周易洗心 (四庫全書本)
| 周易洗心 |
欽定四庫全書 經部一
周易洗心 易類
提要
〈臣〉等謹案周易洗心九卷
國朝任啟運撰啓運字翊聖荊溪人雍正癸丑進士官至宗人府府丞是編大㫖謂讀易者當先觀圖象故於卷首備列諸圖自朱子邵子而外如
國朝李光地胡喣所傳之圖皆為採入又有據已見而繪為圖者其自序謂以至一駁至繁以至常待至變非洗心莫由故以名其書又謂其大要不外論語五十以學易之言文周畫自羲圖出羲圖自河洛出五十者圖書之中也學易不以五十失其本矣其說未免新奇至其闡繹經義多𤼵前人所未𤼵而字義句讀多從馬鄭王弼王肅諸家之本其所不從者亦必著某本作某字葢其說主於觀象以玩詞要不為空虛剽竊之學也乾隆四十六年十月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀
周易洗心原序
易者聖人洗心藏密之書也而以為為卜筮作豈其然哉子曰以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占曰聖人以此洗心退藏於密蓋以言以動乃君子下之用易以洗心則聖人之用易也自河出圖洛出書而伏羲十言之教作曰乾坤坎離震艮㢲兌消息渾然一圖目擊而心喻焉耳嗣後開之代圖以畫或演為連山或演為歸藏文字漸興要於義未盡文王參取二書更互演繹然後六十四卦之名定作為彖辭以明內外二體之大㫖周公又析六爻觀其承乘應變互易而後萬物之情凡所為愛惡相攻逺近相取情偽相感千態萬狀無不畢見其中而以至一馭至繁以至常待至變則非洗心莫由也孔子懼人僅以文辭視之卜筮用之也故於大象指其學之之實曰君子以自強不息此即大學明明德之功曰以厚德載物即大學親民之事也曰多識前言往行以格物而致知曰見善則遷有過則改所以誠意曰懲忿窒慾曰言有物行有恆以修身而齊家餘若建國親侯制度作樂勅法慎刑治厯細自童蒙育德大至裁成天地之道輔相天地之宜治平大法略具而獨無一卦及正心周公咸艮二卦取象人身咸之四曰憧憧往來明動之過艮之四曰列其夤厲薰心明止之過言其失養不言所養而子大象傳獨於正心未及非不及也心者天地萬物之統會舉天地萬物有一物不若於道即於吾心有未安吾一息不與天地萬物相通即於吾心有未盡故舉天地萬物而吾與之各安其位各得其所乃吾心之所為正而子於繫辭一言以蔽之曰聖人以此洗心退藏於密見六十四卦之皆所以正心心之體如是乎大正之之功如是乎其精深浩博而未有涯也顧其為要則總不外論語五十以學易之一言文周卦畫自羲圖出羲圖自河洛出五十者圖書之中也圖一三七九二四六八周行於外獨五十在中五又在十之中藏於密也圖為體書為用至書而十並不可見藏於密也八卦者一三七九二四六八之象五十乃未發之中也學易不以五十失其本矣周公教人用九用六此剛柔之分消息之端易之用也孔子自言以五以十此剛柔之合消息之原易之本也由五達十五始顯諸仁非藏胡顯去十存五仍藏諸用即用即藏蓋舍五十無以洗心藏密矣運不敏學易有年初取周公之爻觀其參觀其伍觀其變頗有以識小象所由殊繼取文王之卦觀其錯觀其綜觀其易漸有以識大象所由立既由爻象反之圖書乃恍然於洗心藏密之㫖而知非五十果無以學易也夫孔子大聖人也韋編且三絶矣然猶止言可以無大過心愈密辭愈危聖人望道未見之心固如是也運何人哉小過過也大過顛也日用而不知惟是日惕之心終吾身焉已矣雍正庚戌荊溪學人任啓運敘
讀易法
讀易之法莫備於繫辭傳孔子大聖且韋編三絶況末學乎故讀易而不循聖人之法未有能得焉者也讀易須先從河圖洛書探玩孔子曰河出圖洛出書聖人則之圖書者卦畫所從出讀易不從圖書探玩全不見畫前有易意思
其次看伏羲乾坤消息圖子曰乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體蓋隂陽原無形體可見前聖人以黑白象隂陽後聖人以竒偶象隂陽總是於無形體中繪出一個形體使人易曉其實隂陽止渾然一氣動便是陽靜便是隂渾然處便是太極子曰易有太極是生兩儀不是太極先兩儀後不是太極合兩儀分故曰隂陽合德此畫前之乾坤也到得黑白奇耦分則剛柔有體矣此既畫之乾坤也由黑白圓圖尚見其合由竒耦方圖彌見其分氣圓而體方也
既有乾坤乃有六子乾元用九坤元用六震坎艮二隂皆坤本體其一陽則乾用其九於坤㢲離兌二陽皆乾本體其一隂則坤用其六於乾在乾坤為用爻在一卦即主爻也用處已屬亨其所以用處為元而元究不可見故易曰見羣龍無首而子曰乾元用九欲人於此無首處見元也子思言喜怒哀樂之未發謂之中即此義卦畫自下而上第一畫是兩儀之肇分第二畫是四象之漸著第三畫纔八卦之成象然第四畫仍八卦之撰德第五畫仍四象之未定至六畫而兩儀乃成故子曰彰往而察來而微顯闡幽彰往要人順看察來要人逆看逆看則顯者微順看則幽者闡
後天八卦原是先天八卦蓋乾在上下交即成離坤在下上交即成坎離東日映月即震成坎西月受日即兌成陽生於下必極於上隂極於上必返於下陽極而不極乃資始之本然隂微而不微固代終之能事如此則先天後天相為體用故子於先天曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射於後天惟曰水火相逮雷風不相悖而已八卦只八象而天地萬物無所不包大象舉天地水火山澤風雷亦舉最大者以象之耳子曰乾為天為君為父為玉為金云云極大是極細也是極靈是極蠢也是形形色色千態萬狀觸目都是八卦便觸目都是四象兩儀都是太極見得物物是太極即見得太極本無極人道廣八卦之象在易沒要緊愚道最吃緊處正在此
八卦既定一卦便有一卦的性情一卦的德器一卦的才具重之而兩卦相遇其性情有合不合其才德有相為用不相為用如雷與火為噬嗑為豐其相合相用者也如火與澤為暌為革其不相合不相用者也天與地時交時不交水與火時濟時不濟而相合相用之中情義尚有親疎成就尚有大小不合不交之內讐忌尚有緩急禍害尚有淺深文王就其性情才德度其愛惡逺近情偽然後設一卦名以肖之故曰當名辨物其名或屬人事而天地亦該或屬物情而天地人亦備故又曰其稱名也小其取類也大必於此卦之名物認得真確然後可以類推之不然泛講隂陽上下總是鶻突兩卦主爻相合相用此卦必吉相忌相害此卦必凶而就六爻兼互體觀之相合相用之中豈無疑沮之者相忌相害之形必有補救之者而兩卦主爻唯坎離正對且得其中震與㢲艮與兌正對而不得中其餘則兩卦主爻皆不相對如坎離欲交震㢲必有藉乎下爻欲交艮兌必有藉乎上爻震㢲艮兌欲交坎離必有藉乎中爻以為之介紹此用中之用也若疑沮補救則大都在互卦如坎險也互震則出互離則明離明也互坎則幽互巽亦焚蓋入互體則物雜而其德亦轉用之為補救則是用之為疑沮則非故曰雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
觀象既得乃可玩辭大約卦之名從兩用上定彖之辭從本象及互象上定爻辭則從二用及介紹疑沮補救上定
文之彖辭所指有未明者公象必指明之如屯曰利建侯公於初明之蒙曰童蒙求我公於五明之〈五為童蒙則二為我而卦主在二矣〉損曰元吉無咎可貞利有攸往公於初四言無咎二上言貞五言元吉上言利有攸往歴歴明之他卦即有未明指者而所指固可例推也
每卦止畫靜體單拆然公爻辭明言用九用六如乾九二☰九五□☰皆曰利見大人就二五觀已有離象離目見也㢲九五□☴曰先庚三日後庚三日就五爻觀已有蠱象蠱宜幹也此卦變也
錯卦之例明見於爻若否泰之初皆拔茅茹萃升之二皆利用禴乾之五飛龍位乎上坤之五黃裳位乎下或同或異義相參也
綜卦之例明見於爻若損之五益之二皆或益十朋之龜姤之三夬之四皆臀無膚其行次且豐之上豐其屋旅之初斯其災豐之四遇夷主旅之三喪童僕或正同或反對可參觀也
互卦之例明見於爻若泰中互歸妹而五言帝乙歸妹萃三互巽而象傳言上㢲是也
上下易卦之例明見乎彖象若泰曰小往大來否曰大往小來晉曰明出地上明夷曰明入地中屯曰動乎險中解曰動而免乎險繫傳大過大壯諸卦胡氏謂凡言後世易之皆以上下卦相易是也
十二辟卦之説昉於京房然其理實然復言七日來復自剝上歴坤六位也臨初二曰咸臨自復初來也夬初三皆言壯自大壯來也蓋此十二卦所重在隂陽消息之大體然臨下當主兌而三曰甘臨觀上當主巽而四曰觀國其為本卦之用原未嘗有異也
宗廟遊魂歸魂世應之説昉於乾坤鑿度今考之經自乾而姤而遯而否觀剝畢竟以乾陽為主至於晉遊魂似與乾無與而用錫馬繁庶用以錫者乾之馬也則猶主乾也他如明夷為坎之遊魂而曰蒙難難非坎乎大過為震之遊魂而曰棟橈棟非震乎訟為離之遊魂而曰中吉中非離乎需四曰順以聴順猶坤德也小過四曰往厲厲猶兌象也中孚四曰馬匹亡艮不言馬也頥四曰欲逐逐㢲利三倍也蓋變雖極而其性情必有不變者存故上爻為宗廟以為不變主也若夫歸魂則反而復其故尤易曉矣
文王之彖固自闡伏羲之畫然伏羲之世樸文王之世已漓故曰衰世之志又曰作易者其有憂患乎周公之爻固是闡文王之彖然文王只説得兩卦相遇之情周公又就六爻分看各有其位各有其時其逺近愛惡情偽萬變不同故曰彖者言乎象者也爻者言乎變者也孔子十翼固只是發明文王周公之意然文王周公撥亂為治其道行孔子亂極思治其道未行憂患之情有更深者子曰聖人之情見乎辭雜卦之次與文王之序異而孟子遂以孔子之一治繼周公是孟子之深於易也
河圖之數天一生水地六成之而居北地二生火天七成之而居南天三生木地八成之而居東地四生金天九成之而居西天五生土地十成之而居中自漢孔安國劉歆以來遞傳之而於太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦之義猶未甚著後人並畫而方之則於循環轉運之㫖去而益逺矣 國朝光山胡氏〈名煦字滄曉〉配以循環太極而見自一至三陽之稺也故居內自七至九陽之盛也故居外自二至四隂之稺也故居內自六至
八隂之盛也故居外陽自左升而降於右隂自右降而升於左其中則太極之本體也五十藏焉其左右則兩儀也隂陽各有稺盛則四象也陽盛極於上而隂已生焉隂盛極於下而陽己生焉陽生則觀其外隂之數彌處多觀其內隂之實彌處少矣隂生則觀其外陽之數彌處多觀其內陽之實彌處少矣此消息之大機也由是分之則上純陽者乾下純隂者坤東北生陽在內盛隂在外者震東南盛陽在內餘隂在外者兌西南生隂在內盛陽在外者巽西北盛隂在內孤陽在外者艮東陽而隂升其內即離西隂而陽降其中即坎而相生之故皆可見矣胡氏別有循環太極圖此不復列舉此已該之也○厚菴李氏〈諱光地諡文貞〉曰陽始於北盛於東極於南而終於西隂始於南盛於西極於北而終於東在北東竒內而耦外竒為主而耦為賔在南西耦內而竒外耦為主而竒為賔其並立而同運者固不容一息相離其迭為賔主互為終始者又無一息不相推相變也以推行為用而體不可執以合一為體而用不可知○胡氏曰河洛二圖並出伏羲時乃聖人畫卦作易根本故繫傳曰河出圖洛出書聖人則之斷不可謂圖出伏羲時用以畫卦書出夏禹時用以演疇也圖書相倚一體一用兩不相離生體也成用也河圖成數附於生數即體含用之義也一九六四成十於西北三七二八成十於東南皆相倚斜居此方生之象與洛書之成數散布四隅者不同然而相交之用已見於此矣○愚按東與南西與北皆連十東北及西南皆不連者東北生物之戶所謂坤逢震處見天根西南成物之門所謂乾逢巽處為月窟物之出入所經故不連也○凡竒數皆天耦數皆地此相間之小隂陽也生數皆天成數皆地此始終之大隂陽蓋天包地外地在天中五行非天不生非地不成一與三天之陽二與四天之隂五居中即地也氣之始為水故居一氣能動為火故居二氣漸形而散即為木故居三氣既結而凝即為金故居四氣成質而漸大即為土故居五也由是一與五合為六而水成故曰天一生水地六成之二與五合為七而火成故曰地二生火天七成之〈其曰地二生火天七成之者以耦地數竒天數故非天無火待地生火而天乃成之也夫天之日為火日豈待地生之者乎〉三與五合為八而木成故曰天三生木地八成之四與五合為九而金成故曰地四生金天九成之〈其曰地四天九者亦以竒耦故〉至五積之復合五為十而地成矣然非地至此乃成其成物之功至此而全也故曰洛書無十非去十不用五之合即十且成至於十即仍歸於一也○天之月水也生於陽故內明成於隂故外暗古人取明水於月月與水一氣也天之日火也生於隂故內暗成於陽故外明古人取火於日日與火一氣也天之風木也生於陽故有力成於隂故無形風至木即動風與木一氣也天之星金也生於隂故體微成於陽故數繁星隕則為石〈金石同類〉星與金一氣也○天之風藏於日母隠於子焉地之火藏於木子隠於母焉陽主仁故合體也金與水同寒月與星同夜特相從也而不相合隂主義故異體也此亦陽合隂分之義也
洛書之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足易緯曰河出天苞洛出地符天陽故數盈而極於十地隂故數虛而止於九圖象天專以氣用故渾然轉運而水火金木各安其位圓也而有方義焉即體立而用行也書象地兼以形用故四隂各止其隅而四陽各居其正方也而有圓象焉用行而體即在其中也今此二圖其陽外隂內者本之厚菴李氏〈諱光地諡文貞〉則見夫天之形常包於地之外而陽動於外隂靜於內所謂天運而不已坤順而有常者於此可會也其隂外陽內者本之光山胡氏則見夫天之氣時行於地之中所謂靜專動直是以大生靜翕動闢是以廣生者於此可會也故並列之一以見天大地小乾道之所以統天一以見陽竒隂耦地道之所以承天○胡氏曰陽之德以氣行故渾合無間隂之德以形受故其體遂分文王作易開圖陽連隂斷即出於此○又曰一三六八之位書與圖同二四七九之位書與圖異者陽數盛則趨右而下降從隂之逆隂數盛則趨左而上升從陽之順也至於七九陽盛而含二之微隂於中六八隂盛而含一之微陽於中則亦與圖之㫖一矣○厚菴李氏曰天數始於一地數始於二竒偶並而隂陽之理行故圖一三內七九外二四內六八外互為終始此隂陽交易變易之道也天數之乘三其一地數之乗二其二參兩行而天地之義著故書一三七九相乘於四正而左行二四六八相乘於四隅而右行此天地順逆之機樞維之位也○玉齋胡氏曰河圖以生成分隂陽五生數陽統五成數隂同處其方而陽內隂外交泰之義也洛書以竒耦分隂陽五竒數陽統五耦數隂各居其所而陽正隂偏尊卑之義也○愚謂南火西金一定之位在圖則二七火在書則九四火在圖則四九金在書則七二金圖主氣故天生地成書主形故陽數生隂數成也水與木不易數者木陽中之陽水隂中之隂其理專也火與金易數者金火皆隂陽各半如義酌時宜為火禮有定製則為金禮主文明為火義能斷制又為金也〈術家言九紫火七赤金亦取此〉○洛書一居下三五七居中九居上凡物生自下卦畫亦然也坎一水潤下離九火炎上震三巽四木東震直而巽曲也兌七乾六金西乾從而兌革也坤二中五艮八土斜倚其間木生火在土之上金生水在土之下而一水三木自下上四木六金自上下七金九火自下上此即卦畫錯綜互易所從起也○河圖五十居中而西北一連九四連六東南三連七二連八皆十洛書無十而一對九二對八三對七四對六皆十加以中之五皆十五也又北六一八東八三四南四九二西二七六亦皆十五蓋五者中之體十者中之用洛書之用已行故無十用不見用也大衍之數五十去河圖之五體不見體也合五與十而體用之妙盡矣故子曰五十以學易○羲圖圓則圖方則書而先圓後方有圖之體而書之用乃行意在體也文卦先天則圖後天則書而彖多取後天有書之用而圖之體即存意在用也○十干自河圖出十二支自洛書出河圖圓自左旋乾為壬為甲水生木兌為丁木生火離為己火生土震為庚土生金坤為癸為乙金生水水生木艮為丙木生火坎為戊火生土㢲為辛土生金接乾壬金生水再周焉辨隂陽也陽干出四陽卦隂干出四隂卦陽生隂隂生陽戊己之土居中故即從丙丁之生也〈術家丙戊長生居寅丁己長生居酉〉乾坤各兩干甲乙始壬癸終終始萬物皆乾坤也坎離為乾坤中交故坎戊離已得中也戊己無方位先天六卦原不見坎離也參同契驗之月而名納甲不知河圖之序本然非在外而強納之也洛書方自右旋亥子一水正北丑八土東北隅寅夘三木正東辰四土東南隅巳午九火正南未二土西南隅申酉七金正西戌六土西北隅子午夘酉四正之位坎離震兌四卦是也若亥則已生於乾〈術家謂亥天門〉寅已生於艮〈夏正建寅連山首艮〉巳已生於㢲申已生於坤〈左傳曰所以申土也〉故辰戌丑未四墓屬乾㢲艮坤而寅申巳亥四生亦繫此也○天轉運故重濁之氣居中為地地德方故中虛以受天氣而土止諸隅○八卦先天自河圖出當立以觀天上地下日東月西㢲風兌星皆麗天艮山震雷由地發後天自洛書出當平以觀五行各止其方
伏羲初畫二儀圖仿河圖陽自一而三隂自二而四為之其中所虛即太極也其左白者陽右黑者隂則兩儀也故曰易有太極是生兩儀○梁山來氏〈名知德字矣鮮〉光山胡氏俱有太極圖而今不列者太極本無極即兩儀而見也
伏羲初畫四象圖仿河圖七九之陽六八之隂皆自內而外蓋即前圖而一縱之一橫之也天下之物左陽右隂上陽下隂合之而左之上為太陽左之下為少陽右之下為太隂右之上為少隂易曰兩儀生四象
啓運因四象圖而復設此二象圖以明八卦之所自來也太極渾然不可言二並不可言一有一則已兩矣蓋有一物則必有一之上焉一之下焉又有一之左焉一之右焉又必有一之前焉一之後焉上與下左與右前與後皆兩也合其中之一而言則上中下三也左右與中前後與中皆三也立以觀之縱橫以觀之皆三也故三才者言其立也五方五行者合言其縱與橫也九宮者合言其立與縱橫也故河圖洛書之象皆九宮也中體也兩用也聖人執兩以用中而中究不可見故曰退藏於密也三之中不可見則兩儀而已矣五之中不可見則四象而已矣九之中不可見則八卦而已矣故凡舉一物其前之上左乾也後之上左兌也前之下左離也後之下左震也前之上右㢲也後之上右坎也前之下右艮也後之下右坤也而宰乎其中者不可見然非有此不可見者以為之宰則此上下左右前後不為虛位即吾身之有此上下左右前後者不皆為虛器乎故曰中者天下之大本而聖人之允執厥中其道不外於洗心藏密也
胡氏因循環太極而作此圖蓋由環中四象而又斜倚一圈以成六卦也一陽生為震二陽為兌至三陽則純乾矣一隂生為巽二隂為艮至三隂則純坤矣愚按古無六卦之説然隂陽由一而二而三乃消息之大機分之即十有二月之辟卦其不見坎離者日月即其所以為消息也
伏羲初畫八卦圖由四象而加四陽四隂以成八卦鶴山即謂之先天環中圖也其左乾一兌二離三震四其右㢲五坎六艮七坤八皆自上而下愚嘗謂天下之物左陽右隂上陽下隂前陽後隂伏羲既合左右上下為四象而前白後黑難加故析為四陽四隂而周加之其四陽即前四隂即後也易曰四象生八卦又曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射○震四㢲五漢儒之説皆然獨宋儒會稽胡氏〈諱一中字允文〉謂先天㢲四震五
三男從父在西三女從母在東後天乃震四㢲五三女從父居上三男從母居下○本朝蕭山毛氏〈諱竒齡字大可〉謂必巽四震五則兌二離三巽四三隂震五坎六艮七三陽各以類從愚謂河圖一三七九自下而上東北陽之始宜為震二四六八自上而下西南隂之始宜為巽伏羲圓圖亦震東北㢲西南方圖亦震四㢲五相次蓋乾兌離震外兩卦陽中兩卦隂㢲坎艮坤外兩卦隂中兩卦陽陽中有隂隂中有陽正萬化生生之妙若必求其類則乾一已與兌離不類坤八更與坎艮不類烏覩所謂隂陽不測之謂神乎
伏羲既成八卦圖又倍之而為六十四卦未有卦名而統名之曰消息鄭氏所謂十言之教是也○按鄭氏以為神農重卦孫盛謂夏禹重卦司馬遷揚雄謂周文王重卦繫傳雲八卦成列因而重之是重之者固伏羲也又雲其稱名衰世之意是伏羲但有六十四卦之象未有六十四卦之名蓋卦者卦也於隂陽成四象之上復取一隂一陽卦之以觀其健順動入諸德於是有乾坤八卦之名於八卦上復取八卦卦之以觀其隂陽消息之理統名之曰消息其六十四卦之名則自神農之後觀象者漸有以目之或同或異至文王而定也若繫𫝊取諸噬嗑云云則謂制器尚象於此卦有合耳非謂伏羲時早立此卦名也如師如訟伏羲時未有此事安得先以此名卦乎
河圖體圓洛書體方伏羲既則圖而為八卦復則書而方之氣行故有順有逆位定故其序不變也朱子本義有方圖無圓圖蓋失其本矣
此伏羲六十四卦方圖其圓圖純乾之次即生姤純坤之次即生復隂陽相生循環而不窮者也方圖始於純乾終於純坤陽始隂終一成而不變者也○邵子天根月窟之説於隂極見陽生於陽極見隂生取諸圓圖也文王臨與無妄皆曰元亨利貞於陽極見陽始於隂極見隂終取諸方圖也
伏羲圓方二圖止以黑白辨隂陽而名之以乾坤震㢲坎離艮兌固已無義不包無象不備後聖繼作欲參互錯綜以盡其變不得不劃而開之於是代白以竒代黑以耦黑白象清濁之氣竒耦象分合之形而且取物之至大而神者目之象乾以天象坤以地坎以水離以火震以雷㢲以風艮以山兌以澤此連山之所以名也其內一畫即兩儀之始分加中一畫即四象之爰立又加外一畫而八卦成列矣天最高故居上地最卑故居下
日火之精出東方故居左月水之精生西方故居右山峙於地故從坤而居西北雷自地奮故從坤而居東北澤自天降性潤故從乾而居東南風自天行性燥故從乾而居西南趙氏汝楳謂此象之體乾上坤下定體也㢲離兌由乾而索故附乾震坎艮由坤而索故附坤愚按天以隂為用故㢲風自天行兌澤自天降離日亦自天而下照地以陽為用故震雷由地奮坎水由地中行艮山亦峙地之上也
河圖於流行藏對待洛書於對待藏流行既以河圖開之為先天八卦復以洛書五行之次第序之蓋水下火上木生金殺此萬物自然之情春生夏長秋斂冬藏亦萬物自然之序水隂中有陽故配坎火陽中有隂故配離木有曲有直位居東故配震巽金有從有革位居西故配乾兌金非土不生木非土不植故艮坤配土而居水與木火與金之間水火一而木土金皆二者水火以精用木金土以形用精故專形故分也趙氏謂此象之用離代乾外具乾體中以坤為用故坤從離而㢲兌亦從母聚於西南坎代坤外具坤體中以乾為用故乾從坎而艮震亦從父聚於東北又謂體圖辨天地之體而人居中當立以觀故言上下用圖發天地之用以利天下當偃以觀故言方所
河圖圓故以先天配之先天之震離兌乾陽長而隂消即左方之陽內而隂外巽坎艮坤隂長而陽消即右方之隂內而陽外也○若以配書則乾上數九因九逆數之而震八坎七艮六坤下數一因一順數之而巽二離三兌四於書亦未嘗不合此即體含用之義也
洛書方故以後天配之後天離居上配九為火火生燥土艮土配八燥土生金故兌七乾六配之而逆也坎居下配一為水水生濕土坤土配二濕土生木故震三巽四配之而順也○若以配圖則坎水北一生六成離火南二生七成震巽木東三生八成乾兌金西四生九成於圖亦未嘗不合此即用而體存之義也
八卦竪圖由河圖出乾兌離震陽儀從天巽坎艮坤隂儀屬地地分亦在天中天全而地半也○此以氣言之
八卦分男女圖自洛書出陽居正其數竒故凡用陽者皆自乾出而為男隂居隅其數偶故凡用隂者皆自坤出而為女也○此以形言之
後天入用之學乾本上而天以下濟為用故以中爻交坤坤受之成坎體隂者用陽也坤本下而地以上隮為用故以中爻交乾乾受之成離體陽者用隂也離坎代乾坤以有事而乾坤退老於西矣離為火火以炎上為用故以上爻交坎坎以上爻報之而成震震居東為木凡木之液上行乃生用水以水從火上也坎為水水以潤下為用故以下爻交離離以下爻報之而成兊兌居西為金凡金之鎔下流乃成用火以火從水下也乾何以
居艮艮者用陽之終坤何以居㢲㢲者用隂之始乾資始坤代終居資始於終居代終於始也震居東用陽以始原始即知所以終故以艮居原震之位兌居西用隂以終反終而知所以始故以㢲居原兌之位四正皆隂陽之合四隅皆始終之交此坎子離午震夘兌酉所以為四正而寅申己亥之四生辰戌丑未之四墓所以並居乾坤㢲兌之四隅也○火天陽包地之隂水地隂包天之陽坎離即乾坤也雷火氣之發澤水形之止震兌一坎離也山地形之高風天氣之降是艮㢲亦乾坤而山吐氣即為雲風燥物亦如火是艮㢲亦坎離也知震㢲艮兌即坎離坎離即乾坤可與論易矣○大約看先天須從未有八卦前想來看後天須從既有八卦後想去○先天不以乾坤居中不見六子之用自乾坤出後天不變乾坤之位不見乾坤之無為而成乾坤惟無為故六子之用有為而無為○厚菴李氏曰火始於東盛於南水始於西盛於北雷霆之氣動於寅發聲於夘膏澤之潤暢於己收功於酉風在西南則涼以成萬物在東南則和以生萬物艮在西北則動極而靜在東北則靜極而動故曰萬物之所成終而成始也○愚按八卦相錯隂陽之變皆自錯生胡氏謂乾坤中正之位故中交而變坎離離左坎右離上坎下故離以上交坎以下交而成震兌李氏謂火體隂用陽水體陽用隂火在地中隂自上壓之則奮故成震水聚地上陽自下敷之則滋故成兌其說皆甚明至於四隅李謂陽感於隂則山出雲山者雷與澤之相感故震以上下與兌交而變艮隂感於陽則水生風風者澤與雷之相感故兌以上下與震交而變㢲風本天氣與山交而下接於地故㢲以上二爻交艮下二爻而變坤山本地質與風交而上接於天故艮以下二爻交㢲上二爻而變乾胡謂隂始與陽終交故㢲上二爻交艮下二爻艮下二爻交㢲上二爻陽始與隂終交故震上爻交兌下兌下爻交震上其不由相錯之故未明姑存其說俟精易者辨定焉
此以先天八卦之位合洛書之數明洛書不用十而十固藏其中也河圖天數五一三五七九故曰天數無十〈五為天數之中〉地數五二四六八十故曰地數無一〈六為地數之中〉天資始地代終也去一與十不用而以二加乾三加兊四加離五加震六加㢲七加坎八加艮九加坤則二九一十八一者乾八者坤十在其中矣三九二十七二者兊七者艮十在其中矣四九三十六三者離六者坎五九四十五四者震五者㢲六九五十四五者㢲四者震七九六十三六者坎三者離八九七十二七者艮二者兌九九八十一八者坤一者乾十皆在其中矣故劉歆曰河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏邵子曰圓者河圖之數方者洛書之文此洛書所以無十而無往非十大衍之數五十去一不用而無往非一也
周易洗心卷首上
先後天配河洛消息圖先天自乾至坤自南而北為消後天自坎究離自北而南為息其合十則配圖合九則配書也
周公立圖以明二用之妙胡氏曰體立於此而不動用交於外而忽來三男之卦皆二隂靜而一陽動三女之卦皆二陽靜而一隂動易爻概稱九六俱從動處言也彖辭來往上下進退始終俱自動用之一爻為主於卦中者言
此神農之大圓圖由伏羲圓圖而演之始艮終坎所謂連山者也今細按其圖外層坤一艮二坎三㢲四震五離六兌七乾八即伏羲八卦而逆布之始坤終乾而歸藏之理已寓於此內層艮一震二㢲三離四坤五兌六乾七坎八而周易後天之位悉凖乎此然亦有圖無文夏禹乃立之名其卦名有姤有復有剝有陽文有陽豫有游徙之類周文王演周易而姤復之名卒無以易之則其闡發必多矣而惜乎書之不存也
此軒轅之大方圖由伏義方圖而演之上坤下乾所謂歸藏者也邵子曰內四卦雷風相薄恆益起義外十二卦水火相射既濟未濟外二十卦山澤通氣咸損見意外二十八卦天地定位否泰反類又曰乾七子兌六子離五子震四子㢲二子坎二子艮一子坤隂故無子〈此自一至八推之〉乾七子坤六子〈乾至否泰坤至萃臨〉兌五子艮四子〈兌至咸損艮至賁旅〉離三子坎二子〈離至既未濟坎至解屯〉震一子㢲剛故無子〈震有恆益則㢲亡矣此分四層推之〉胡氏曰天地所生不拘動物植物莫不氣內而形外此圖乾坤大父母無所不包六子雷風以氣用居中次水火半形半氣次山澤以形用則居外而萬物生化之原畢著於此○按黃帝亦有圖無文商湯演之有大明熒惑耆老明夷□𣫵〈即大小畜〉既𩃟未𩃟〈霽通即濟〉節諸卦名是文王亦兼取之也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
此文王大方圓所謂先天之學也圓圖乾盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生於子中而極於午中隂生於午中而極於子中其陽在南其隂在北方圖則為乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南圓於外者為陽方於內者為隂圓者動而為天方者靜而為地○胡氏曰圓者象天天之用自上而下故大圓所重之卦無拘左右皆乾一兌二自上而下方者象地地之用自下而上故伏羲初畫不拘大小兩儀四象皆自下而而升○愚按以方圖入圓圖中者天包乎地也天上地下固有定位然天地不交則萬物不生故圓圖乾上坤下方圖乾下坤上而六子居中以明乾坤為大父母惟乾坤交故生六子而六子又生萬物也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
按先天乾上坤下天地也後天震東兌西離南坎北四時也復臨泰壯夬乾姤遯否觀剝坤十二月也天地交而氣行氣行而和應四時大五行也十二月內各有五行則五其十二而六十矣卦與律一也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
此八卦變六十四卦之圖今火珠林法也前五變自下而上以本卦為精變卦為氣後二變自上反下還四謂之遊魂盡還謂之歸魂宗廟以原始歸魂以反終八卦皆相錯所錯見則本卦伏矣歸魂則所伏者仍見也卦以八純為本故各有統焉○純卦以上爻為世其次五卦以變爻為世遊魂以四爻為世歸魂以三爻為世孔子曰一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易遊魂歸魂為鬼易鬼為繫財為制天地為義福德為寳同氣為專龍德十一月為子在坎左行虎行五月午在離右行五行生死陽入隂隂入陽交互相盪積算隨卦起宮天地之內無不通也晁氏〈景運〉曰進退以幾而為卦主世也為主之相應也世所位而隂陽轉者飛也肇乎所配不脫乎本伏也起世而周內外參本數以紀月者建也終始無窮以紀日者積也積乎中以四為用備四卦者互也胡氏煦曰八純之世定於宗廟變及遊魂歸魂各各不爽取卦中升降之氣與隂陽之升降合也每更一世必另為一卦而仍不離本宮之性情卦氣之升至五復以降氣取之而上爻不變所以存本宮之性情也愚謂乾卦至大有皆以乾為金而健動者為性情坤卦至比皆以坤為土而順靜者為性情本卦之性情也其貞也變卦之性情其悔也秦伯伐晉遇蠱曰蠱之貞風也其悔山也謂蠱乃㢲之歸魂其復於㢲者乃本卦之性情而外卦猶所變之性情耳先儒據此謂凡內卦為貞外卦為悔誤矣若秦穆筮嫁伯姬遇歸妹之暌不曰歸妹之貞澤也其悔雷也蓋既有動爻則以所動之爻為主而本卦為貞之卦為悔矣
此隂陽相錯之圖子曰八卦相錯八卦錯則六十四卦皆相錯矣或曰乾剛坤柔離上坎下其為錯也仲尼明言之矣否泰反其類也可錯可綜震起艮止㢲伏兌見舉其綜未舉其錯頥大過既未濟仲尼言之亦不見其為錯也餘之為錯奈何予對曰此非〈運〉所敢知也雖然嘗思之矣天命流行物與無妄故無妄命也升□也姤與復善惡之幾也賁忠信而困危疑也恆久也益暫也豫喜樂而小畜憂患也損有已也咸感人也小過酌於事中孚信以心也解疎也家人親也渙散也豐聚也蹇止也暌去也節不行而旅不處也蠱女惑男隨男伺女也歸妹老夫得其女妻漸士幼而女猶處也震上奮㢲下入艮內止兌外説頤至虛大過積實井欲開噬欲合訟則黠明夷乃厄也謙自安履慮危也臨進也遯歸也既濟時過未濟待來大畜將往萃則咸歸也需遲也晉速也大壯君子之正而觀猶小人之福也蒙正始革變終也屯撥亂鼎定功也比德之崇也大有位之崇也同人情綣而師義公也夬隂之窮也剝陽之存也剝窮上反下終則有始天行也○先天之圖以對待為體故所重在錯後天之圖以流行為用故所重在綜卦惟乾坤坎離大過頤中孚小過八卦有錯無綜否泰既濟未濟隨蠱歸妹漸八卦可錯可綜文王序卦意主於綜惟無綜者乃用錯故孔子雜卦亦主綜言之而此圖主錯故亦約言之也既列相錯圖當並立相綜圖而不及者於序卦圖備之且其義詳於雜卦傳故也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
此每卦各三錯之圖孔子曰八卦相錯八卦錯則六十四卦皆相錯矣而於其中又有上錯下錯全錯之不同如水在天上猶有需焉火在天上已大有矣水在地中衆之所歸明入地中明已傷矣此其義皆可參觀也全錯已見上圖此上錯下錯不悉贅在人舉一反三耳
五十六卦上下相易之圖第二十八
乾在上 否 〈兌在〉 姤 訟 〈下履〉 遯 履
乾在下 泰 〈臨 節暌 損〉 需 〈無 妄同 人〉 夬
坤在上 泰 復 升 師 〈大小〉 謙 臨
坤在下 〈壯〉 否 豫 觀 比 晉 剝
萃雷在 〈畜大〉 上 豫 恆 解 〈大 有畜 明〉
豐雷在 〈夷壯〉 下 復 益 〈大小〉 屯 頥
隨㢲在 〈歸過〉 上 觀 益 〈妹妄〉 渙 〈無噬〉
漸㢲在 下 姤 升 恆 井 鼎 〈嗑畜〉
蠱坎在 上 需 比 屯 〈小家〉 井 蹇
節坎在 〈人〉 下 〈中〉 訟 〈孚大〉 師 解
渙蒙困 〈過既〉 〈濟〉 〈未濟〉 〈有〉 〈大嗑〉 離 在
上晉鼎 〈噬 濟未 人〉 旅 〈夷 同明 人〉 暌 離
在下豐 〈濟家〉 賁 〈既〉 革 艮 在 上
剝頥蠱 蒙 賁 〈畜小〉 〈過〉 損 艮 在
下遯謙 漸 蹇 〈小〉 〈過大〉 旅 咸 兌
在上夬 萃 隨 〈妹 孚歸 中〉 困 革 咸
此上下二體相易之圖八純無可易乾坤坎離之易〈否泰師比同人大有明夷晉既濟未濟〉即綜也餘易奈何〈運〉曰無妄剛自外來而為主於內大壯剛自內出而大行於外也姤柔在下始遇剛小畜柔以上欲止剛也夬剛決柔履柔履剛也復陽下萌豫陽上奮也雷風之相與也益相助恆各正也明動之相資也豐懼蔽噬惡梗也小過困也頥養正也屯動乎險中解動而已免乎險也㢲下為木而上則風也升木自下上觀風自上下也井木內入渙風外加也蒙水下出蹇水上襄咸氣感損形傷木火相生家人內養鼎外食澤火相息暌相離革相滅隨未取而歸妹已取男悅女震之過也漸未歸而蠱已歸女惑男兌之禍也中孚內虛大過中實賁反本旅逐末大畜止人遯自息臨我往萃彼來剝人載謙自卑困苦往節甘來也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
此四通之圖本之光山胡氏而啓運推而廣之也胡氏曰卦有四通可見者謂之見相反者謂之伏動而之於伏謂之動通變而存其位謂之變通乾之於坤一見一伏有隂陽動靜之別如乾初伏坤動而之復變而之姤摩盪之妙變化無端以四象論則乾太陽坤太隂復少陽姤少隂如乾二動則坤二伏師二動同人二變合此四卦觀之乾曰利見大人坤曰直方大不習無不利大同利同而直又乾德也師曰王三錫命非即利見之大人乎同人曰於宗吝大則利小則吝此隂陽之別反其義而相通也○愚按此四通之妙無窮合此四卦推其所由同審其所由異凡往來變化之故皆可知玩辭玩占之法盡矣
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
此中卦之圖啓運所自撰所謂分而合者也文王序卦始於乾坤終於既濟未濟蓋天地之用莫大於水火乾坤之用莫大於坎離坎者乾之中離者坤之中文王以坎離代乾坤之位乾用坤之中坤用乾之中也夫道中而已矣首乾坤者隂陽之正體終既濟未濟者隂陽之大用乾坤純純故無二此天地之性未發之中也既濟未濟雜〈皆一隂一陽相間〉雜則兩在兩在故不測此天地之情已發之中也由太極分之而兩儀而四象而八卦而六十四卦一本之所以萬殊由四十八卦中之而十二卦由十二卦中之而四卦而乾中之即乾坤中之即坤於此見中之不貳既濟中之即未濟未濟中之即既濟於此見中之不測不貳體不測用而究非有二中此萬殊之所以一本也文王之易始乾坤終既濟未濟以此四卦固諸卦之統也○乾老陽也坤老隂也既濟少隂未濟少陽也老少總一隂陽也隂陽總一太極也隂陽可象太極無可象也故曰太極本無極也○子曰一隂一陽之謂道莊周曰易以道隂陽隂陽以上無可説其可道者隂陽而已○此特舉四中畫之互若參伍之則上下各四畫可互五畫亦可互每卦可得五互其四畫之互不外此十六卦其五畫之互則有乾坤姤夬剝復坎離屯蒙師比同人大有臨觀頤大過咸恆遯大壯損益革鼎豐旅渙節中孚小過三十二卦先儒言由八卦倍之為十六由十六倍之為三十二由三十二倍之為六十四駁之者謂六十四卦只是八卦上迭加八卦古何曾有四畫五畫卦之名愚謂即以此十六卦三十二卦當之亦適相合也五互可舉此推之不復另圖
此互卦圓圖李氏曰乾坤體也既濟未濟用也左方三十二卦互之皆剝復漸歸妹解蹇以震艮為主而統於乾坤右方三十二卦互之皆夬姤大過頥暌家人以㢲兊為主而統於既濟未濟○震艮交坤為剝復交㢲兊為漸歸妹交坤為解蹇此六卦皆以震艮為主故為陽○巽兌交乾為姤夬交震艮為大過頥交離為暌家人此六卦皆以㢲兌為主故為隂○三畫卦艮陽極震陽生六畫卦剝陽極復陽生故剝復象艮震為諸陽互卦首○三畫卦兌隂極㢲隂生六畫卦夬隂極姤隂生故夬姤象㢲兌為諸隂互卦首○乾坤之用在否卦泰卦坎離之用在既濟未濟故雜卦傳惟此十卦從本卦取義餘自師比以後需訟以前悉以互體相次○自乾坤至晉明夷二十八卦皆陽其間自乾至賁互先剝復次漸歸妹次解蹇為陽卦之正○自兌至明夷互先漸歸妹次剝復次解蹇為陽卦之變○自井至需訟二十八卦皆隂其間自井至泰互先暌家人次姤夬次大過頥為隂卦之變○自大壯至訟互先姤夬次大過頥次暌家人為隂卦之正其大過八卦則又別出義例焉〈其説見雜卦圖下〉乾太陽之純也坤太隂之純也既濟少隂之交未濟少陽之交也姤少陽交太陽夬太陽交少隂大過少陽交少隂頥少隂交少陽剝太隂交少陽復少隂交太隂也歸妹太陽交太隂解少陽交太隂暌太陽交少陽蹇太隂交少隂家人少隂交太陽漸太隂交太陽也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
此朱子變卦之圖以明彖傳往來之義謂此易中一義非畫卦本㫖愚謂孔子言八卦相錯八卦相盪謂相盪者明是八卦上各加八卦初無四畫之卦十六五畫之卦三十二之説也謂相錯者明是乾坤相錯震㢲相錯坤之一爻見即乾之一爻伏震之一爻見即㢲之一爻伏火珠林以八純為精迭變而上為氣至五而返於下為歸魂遊魂猶為近之至於易之大體則外卦曰上曰往內卦曰下曰來咸曰柔上剛下〈兌隂卦上艮陽卦下〉恆曰剛上柔下〈震陽卦上巽隂卦下〉泰曰小往大來〈坤隂卦上乾陽卦下〉否曰大往小來〈乾陽卦上坤隂卦下〉皆以明兩體言初非以逐畫顛倒移易也且震㢲坎離艮兌為八卦之正謂震自明夷來㢲自訟來坎自解離自家人來尤本末倒置矣至於隨自困來蠱自賁來即朱子所圖亦不合也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
此即朱子卦變合之而各去其半辨隂陽也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
此亦卦變之圖先天乾上坤下後天離上坎下乾坤天地之定體坎離天地之大用故坎離即居乾坤中也震一陽兌二陽至乾而三陽極㢲一隂艮二隂至坤而三隂極故居震兌於東以先乾居㢲艮於西以至坤也此即六卦之義也乾陽下施即消而中虛為離消之盡為坤而坎已息於坤中矣坤受乾陽即息而中盈為坎息之極成乾而離已消於乾中矣泰既濟隂陽之交故居左否未濟隂陽之辨故居右此春和而秋肅之道震艮從坎陽之朋也㢲兌從離隂之黨也而三陽從坤三隂從乾陽非隂不成隂非陽不生也陽升自左降自右隂降自右升自左此又隂陽順逆之分也此圖較朱子為簡而義藴尤可尋京房十二辟卦之説著於此矣而虛其中以象太極之本無極則更前賢觀象之所未及也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
此文王序卦之圖卦之錯生於體之對待卦之綜生於用之流行文王序卦主於用故惟乾坤坎離大過頥中孚小過八卦無可綜乃用錯其餘四正若否泰既濟未濟四隅若歸妹漸隨蠱八卦可錯而文王則意主於綜也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
此孔子雜卦之圖上經以乾坤始下經以咸恆始與文王同乾天道也坤地道也咸恆人道也此三極之道不可得而變易者也文王上經以坎離終天地之中交也震艮㢲兌見於下經十卦之後以其非中故後之也屯蒙之次乾坤以震艮之合坎也乾德全矣需訟乾合坎師比坤合坎乾坤皆合坎乾坤皆用其中也雜卦上經有震艮㢲兌而坎離在下卦之中中者在下也上經惟大畜無妄以震艮合乾乾不能用中也乾不能用中而凡有乾體者皆在下經矣孔子曰文王既沒文不在茲乎雜卦以乾始以夬終夬決盡則為純乾撥亂世反之正以天自治亦以天治人人慾盡而天德全利用夬也此仲尼之志也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
筮儀
朱子曰擇地潔處為蓍室南戶置牀於室中央〈牀大約長五尺廣三尺置之毋太近壁〉蓍五十莖〈按古者天子之蓍九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺家禮雲古尺當宋鈔尺六寸四分弱〉韜以纁帛貯以皂囊納之櫝中置之牀北〈櫝以竹管或堅木為之圓徑三寸上為蓋下為臺函之使不偃仆〉設木格於櫝南居牀二分之北〈格以木板為之髙一尺長竟牀中分為兩大刻又於兩刻上分為三小刻相距各五寸下施橫足側立案上〉置香爐一于格南香合一於爐南日炷香致敬〈愚案周禮言各以其物入於龜室乃藏龜之室非卜室也儀禮言筮於廟門禮記言作龜於禰宮是占未有卜筮之室也易言人謀鬼謀百姓與能謂假此蓍龜以問之鬼神耳非以蓍龜為鬼神而問之也日炷香以致敬於蓍其異於藏文仲之居蔡否近世有繪伏羲文王象於蓍室者則更䙝且凟矣愚以為與祭器同藏之廟室其可乎〉將筮則灑掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黃漆板一於爐東東上筮者齋潔衣冠北面盥手焚香致敬〈筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢北面立筮者進立於牀前少西南面受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立○愚按儀禮主人即位門東西面有司西方東向布席門中闑西閾外西面筮人執筴受命即席座西面筮卦者在左註疏言為君筮則北面又言君親卜則北面朱子此禮未知何據〉兩手捧櫝蓋置于格南爐北出蓍於櫝去囊解韜置於櫝東合五十策〈此所謂大衍之數五十也〉薰於爐上〈愚按古無焚香禮今以焚香為致敬且從無害〉命之曰假爾泰筮有常〈愚按古命筮二主人一筮史再此筮史之詞言假此以質於神也〉某今以某事〈上某主人姓名下某所占之事〉未知可否爰質所疑於神於靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一策反於櫝中〈愚按此所謂其用四十有九也存一不用以存神也一故神〉而以左右手中分之置格之左右兩大刻〈此第一營所謂分而為二以象兩儀者也兩故化〉次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之一策掛之左手之小指間〈此第二營所謂掛一以象三才者也〉次以右手四揲左手之策〈此第三營所謂揲之以四以象四時者也〉次歸所餘之策或一或二或三或四而扐之左手無名指之間〈此第四營所謂歸竒於扐以象閏者也〉次以右手反過扐之策於左大刻遂取右大刻之策執之而以左手四揲之〈並前揲為三營〉次歸其所餘之策如前而扐之左手中指之間〈並前扐為四營所謂五歲再閏故再扐者也所餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通計之不五則九也○或謂右不必再揲舉左則右可知但取餘策扐之可已愚謂如此則有意簡畧且失隂陽交錯之義〉次以右手反過揲之策於右大刻而合左手一掛二扐之策置于格西第一刻〈以東為上〉是為一變〈此所謂四營而成易者也〉再以兩手取左右大刻之蓍合之〈或四十四策或四十䇿〉復四營如一變之儀而置其掛扐之策于格西第二小刻是為二變〈二變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通所掛之一不四則八也〉又取左右大刻之蓍合之〈或四十策或三十六䇿或三十二策〉復四營如二變之儀而置其掛扐之策于格西第三小刻是為三變〈所餘之策與二變同〉三變既畢乃合三變掛扐之策而畫其爻於版〈此所謂三變而成爻也合三變掛扐共十三策則三少而為老陽其畫為重口共十七策則二少一多而為少隂其畫為拆一共二十一策則二多一少而為少陽其畫為單一共二十五策則三多而為老隂其畫為交□此四象也〉故曰三變而成爻〈九變成三爻謂之內卦〉凡十有八變而成卦〈又九變成外卦故曰八卦而小成〉乃考其卦之變而占其事之吉凶〈占法見下〉禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加蓋斂筆硯墨版再焚香致敬而退〈如使人筮則主人焚香揖筮者而退〉
占法
沙隨程氏迥曰六爻不變以卦彖占內卦為貞外卦為悔〈左𫝊昭七年衛孔成子筮立元遇屯曰利建侯元立是為靈公僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之過蠱曰蠱之貞風也其悔山也車三敗獲晉君按蠱互震車為兌毀折故車三敗至三則我動而上彼止而不得去故獲晉君又或占昏遇小過占者曰此卦內互漸曰女歸吉外互歸妹姻必成既而果然又程氏自筮寓僧舎得㢲詫日內互離兌當毀於火未幾火作是不動可以互卦斷也又馬周筮仕於隋時得鼎占者曰易代乃貴特不可相以爻有鼎折足也周貴於唐而固辭相位是不動亦兼爻辭斷也特時之久近當視其事耳〉一爻變以變爻占〈左傳閔元年晉畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論乾曰其同人九二變也僖二十五年晉侯將納王遇大有之暌九三變也莊二十二年內史筮陳完遇觀之否六四變也昭十二年南蒯遇坤之比六五變也僖十五年晉獻筮嫁伯姬遇歸妹之暌上六變也按一爻動固以所動之爻為主然晉占大有之暌曰大有去謂大有之已變暌而復謂大有之復還季友生遇大有之乾曰同復於父敬如君所謂後天之離即先天之乾是一爻動亦當合之卦論也〉二爻三爻四爻變以本卦為貞之卦為悔〈朱子曰二爻變占本卦二變卦以上爻為主三爻變之卦共二十占本卦之彖辭及之卦之彖辭本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦為悔四爻變占之卦兩不變爻以下爻為主或曰二爻動以兩動爻占事之始終三爻動以本卦彖辭及之卦彖辭占事之始終四爻動以本卦兩不動爻占事之始終光山胡氏曰一爻動至六爻動總以本卦為主但兼衆動而合以㫁之㫁無輕置本卦之理愚按若兩爻動而止占一爻則何如止動一爻三爻動而止占彖辭則何如本卦或之卦不動也國語晉重耳筮得國屯貞豫悔皆八是三爻動必合兩卦之彖辭以占而兩爻動四爻動必合衆動以占可知已斷不可舍本卦而不占〉五爻變以不變爻占〈衆爻動而此爻獨靜則必有所以靜之故劉禹錫曰宜從少占也朱子曰以之卦靜爻為主愚按左傳穆姜筮往東宮遇艮之八史曰是為隨之艮亦艮之隨蓋穆姜之姣所謂係小子失大夫而變艮互坎入險而止所謂不拯其隨其心不快必不出也亦當合兩卦占〉六爻變以乾坤二用為例〈朱子曰乾坤占二用餘占之卦之彖辭愚謂乾坤占二用是也餘占之卦之彖辭非也蓋朱子悞以用九為變坤用六為變乾耳然則坤盡變何不占乾元亨利貞之四德備而止占利用貞之二德乎則以全卦占事之久近始終可也〉汴水趙氏汝楳曰占法有五求占謂之身所居謂之位所遇謂之時命筮者謂之事兆吉凶謂之占○業不精不筮志不誠不筮謀不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮瀆不筮筮不時不筮○其占之或以內卦為貞外卦為悔〈按此據左傳蠱之貞風也其悔山也而云然其實非也若小畜家人益則外卦為貞內卦為悔矣〉或以本卦為貞之卦為悔〈如晉文筮得國屯貞豫悔〉或用變爻〈如趙鞅救鄭秦之需〉或不用變爻〈如董因為晉文筮泰之八〉或專用本卦不用之卦〈如南蒯筮叛坤之比〉或專用之卦不用本卦〈按此據穆姜艮之八然非確據〉或本卦之卦並用〈如叔孫穆子初生筮明夷之謙〉或用二卦之下卦〈如畢萬筮屯之比以動本下卦〉或用二卦之上卦〈如晉筮嫁伯姬震之離兩動重在上〉取象或即以八象〈如卜偃筮晉文納王曰天為澤〉或以互象〈如陳敬仲初生筮觀之否曰風為天於土上山也〉斷吉凶或以卦辭〈如孔成子筮立靈公曰利建侯〉或以爻辭〈如崔杼筮取棠姜困之大過曰不見其妻〉或用卦名〈如鄭曼滿筮豐之離〉○厚菴李氏曰彖辭不論動爻多寡及不動皆用之爻辭惟一爻動專用之○愚按占法有取大象者〈如宋筮金亮得蠱曰乾已斷頭秦伐晉得蠱曰必獲晉君魏趙輔和為人筮父得泰曰父已入土皆不用辭〉有取八宮者〈如趙輔和為人筮父疾得乾之晉曰父為遊魂能無死乎〉有合兩卦象者〈如魏筮天雨得剝李業興曰艮為山山出雲吳遵世曰坤為土土製水已果有雲而無雨〉有統大勢而以變卦決時者〈如齊文宣筮仕得乾之離宋景業曰乾君也天也變得離五月受命也〉有兼卦象及卦中所藏干支合筮之時日者〈如顔惡頭為人筮父疾得兌之履曰死上天聞哭聲甦又三日死兌上天下土今日庚辛本宮火 故知卜父三月土入墓又宗廟發 故知死見生氣故甦兌為口舌故聞哭兌變乾故上天兌有言故父言未 化戌又是兌宮鬼墓故三日至戌知其復死〉有衆爻動而合衆動以占〈沙隨占法雲晉文筮屯貞豫悔初四五三爻動初九無位而得民重耳在外之象九五屯膏所乗所應皆向初九惠懐無親之象至豫則九四為衆隂所宗震為諸侯坤為國土重耳得國之象辭曰朋盍簮簮總髪以裝首率諸侯以尊周之象又彖辭利用行師一戰而霸之象○按此則本卦以內卦屬己外卦屬人合變卦則以本卦屬見在變卦屬將來也 若如王氏占法二爻三爻四爻動總以最上一爻為決則小貞吉大貞凶貞疾恆不死皆與晉文不類矣〉有一爻動而亦合衆爻以占者〈如明土木之變仝寅筮得乾之初而並占及飛躍蓋飛躍未動而勢有必至也〉蓋占必先取本卦大象與之卦大象及所占之事大小行藏合否以考吉凶〈昔有人筮僕得乾九五予曰必不至〉然後審其爻一爻動占動爻五爻動占靜爻此定法也若二爻三爻四爻至六爻動則必合兩象以推〈如顧士羣筮母病得歸妹之隨景統謂秋必亡蓋母子主仁木也卦內兌變震外震變兌木皆克於金生氣盡矣孫浩筮同人之頤而亡國內日沒于震外天析於山君道亡矣且象君出郊野而求口食銜璧兆也沈七筮王諸得乾之觀曰變不至五未得見大人蓋晉周筮乾之否而得國者變已至三駸駸乎有飛躍之勢此已入上體但一躍而止不能飛也焦氏易林乾之坤曰招殃來螫害我邦國陽化隂也坤之乾曰谷風布氣萬物生出隂化陽也〉得其象以觀其性情悟其消息而後騐之以辭思過半矣
周易洗心卷首下
<經部,易類,周易洗心>
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