周礼正义/53

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经文参阅周礼/春官宗伯，自〈典路〉至“札丧”。

周礼正义卷五十三

瑞安孙诒让学

典路

典路掌王及后之五路，辨其名物与其用说。 〈用，谓将有朝祀之事而驾之。郑司农云：“说，谓舍车也。《春秋传》曰：‘鸡鸣而驾，日中而说。’用谓所宜用。”〉

●疏〈掌王及后之五路者此官专掌王及后之路与巾车通掌公车之政令异贾疏云上巾车已主王后之五路今此又掌之者以其冬官造得车讫以授巾车饰以玉金象之等共王及后所乘者又入典路别掌之案玉金象等之饰冬官造成时当已备非巾车所为贾说失之^[1]〉

〈注云用谓将有朝祀之事而驾之者说文马部云驾马在轭中也此用说即下云驾说朝祀即巾车所掌玉路以祀象路以朝等是也郑司农云说谓舍车也者毛诗召南甘棠传云说舍也字通作税方言云发税舍车也东齐海岱之闲谓之发宋赵陈魏之闲谓之税郭注云税犹脱也说文卩部云卸舍车解马也盖用则驾之合则卸之故谓之说也引春秋传者左宣十二年晋楚战于邲传文杜注云说舍也云用谓所宜用者谓陈驾诸事贾疏云还是朝祀之等也〉

若有大祭祀，则出路，赞驾说。 〈出路，王当乘之。赞驾说，赞仆与趣马也。〉

●疏〈若有大祭祀则出路者谓圜丘方丘南北郊大飨明堂迎气祀五帝朝日及宗庙六享王皆亲祭则乘玉路也详巾车疏^[1]〉

〈注云出路王当乘之者贾疏云按上巾车玉路以祀此云若有大祭祀则出路郑云王当乘之惟出玉路也按下文大丧大宾客亦如之注云亦出路当陈之此惟云大祭祀则出路据王所乘之亦当陈之为华国诒让案此注言乘不言陈下注言陈不言乘皆以互见为义又凡大祭祀后与其事者其路当亦典路出之云赞驾说赞仆与趣马也者明此官与彼诸官为联事也贾疏云夏官大驭戎仆齐仆之等及趣马之官主驾说故知所赞驾说者赞仆与趣马也诒让案凡五路之驭通谓之仆据大驭及条狼氏文详彼疏〉

大丧、大宾客亦如之。 〈亦出路当陈之。郑司农说以《书·顾命》：“曰成王崩，康王既陈先王宝器，又曰‘大路在宾阶面，赘路在阼阶面，先路在左塾之前，次路在右塾之前’。汉朝《上计律》，陈属车于庭。故曰大丧、大宾客亦如之。”〉

●疏〈大丧大宾客亦如之者大丧亦谓王后之丧世子丧不得备五路则唯陈所乘之路而已详巾车疏大宾客谓朝觐会同皆陈路也又朝聘宾至此官徒属盖亦赞驾税之事故左襄三十一年传云诸侯宾至巾车脂辖此官为巾车之属故通言不别也^[1]〉

〈注云亦出路当陈之者贾疏云谓陈之以华国亦有当乘之法但大宾客王乘金路也其大丧则无乘吉时路故注为陈之而说也诒让案嗣王在丧乘五等丧车当亦此官出之注不云出丧车亦文不具也周书克殷篇说武王灭纣告受命亦云陈常车孔注云常车威仪车也是凡大礼皆有陈车不徒祭丧宾三礼也云郑司农说以书顾命曰成王崩康王既陈先王宝器以下者路今伪孔传本并作辂盖唐开元时所改说文车部云辂车𫐉前横木也非此路车字又赘路释文云赘又作缀伪孔本同此证大丧陈路之事贾疏云按彼上文云陈宝及列玉五重大训之等乃陈车乘故云既陈先王宝器云又曰大路在宾阶面注云大路玉路云赘路在阼阶面注云赘次次在玉路后谓玉路之贰也云先路在左塾之前注云先路象路门侧之堂谓之塾谓在路门内之西北面与玉路相对也云次路在右塾之前注云象路之贰与玉咯之贰相对在门内之东北面案贾所引并郑书注佚文顾命孔疏又引郑注云不陈金路革路木路者主于朝祀而已盖彼是大丧有朝祀之事故止陈玉路象路不陈馀三路此经有大宾则王乘金路不乘时亦当陈之与大丧异其革路木路主于戎田虽大宾亦不陈也书伪孔传则云缀辂金次辂木孔疏引马融王肃皆谓唯不陈戎路曲礼孔疏亦以次路为五路之一并与郑义异也云汉朝上计律陈属车于庭者上计律亦汉律篇名史记张苍传云苍以列侯居相府领主郡国上计者续汉书礼仪志刘注引蔡质汉仪云正月旦德阳殿朝贺属郡计吏皆陛觐故有陈列属车之法王应麟云安帝纪永初四年春正月元日会彻乐不陈充庭车注每大朝会必陈乘舆法物车辇于庭以年饥故不陈孔广森云常时大朝会皆陈车于庭东京赋所云龙辂充庭者也石虎僭效古制每正会充庭车马金根玉辂革辂数十见邺中记云故曰大丧大宾客亦如之者顾命为大丧礼汉律为大宾客礼咸足相证明也〉

凡会同、军旅、吊于四方，以路从。 〈王出于事无常，王乘一路，典路以其馀路从行，亦以华国。〉

●疏〈凡会同军旅吊于四方以路从者会同军旅皆谓王亲行在外吊于四方者王无出畿特吊于四方之礼惟巡守会同在邦国遇诸侯之丧则有吊事故亦以路从也^[1]〉

〈注云王出于事无常王乘一路典路以其馀路从行者贾疏云按经会同军旅及吊有三事则是衣裳之会及吊王乘金路兵车之会及军旅王乘革路是王出于事无常也王虽乘一路典�以其馀�皆从惟玉路祭祀之车尊不出其馀皆出也案士丧礼注说诸侯吊士云君吊盖乘象路矣则王吊于四方亦当乘象路矣贾谓亦乘金路非郑恉也又此经�从之文当通晐五路若会同王乘金路则以玉象木革四路从行若军旅王乘革路则以玉象木金四路从行故曲礼孔疏云王者五路玉象木金革各一路王自乘一所馀四路皆从行是孔谓玉路亦从行贾谓玉路尊不从行于义为短云亦以华国者谓行则以从止则陈之与大丧大宾客陈路同为华国也〉

车仆

车仆掌戎路之萃，广车之萃，阙车之萃，苹车之萃，轻车之萃。 〈萃，犹副也。此五者皆兵车，所谓五戎也。戎路，王在军所乘也。广车，横陈之车也。阙车，所用补阙之车也。苹犹屏也，所用对敌自蔽隐之车也。轻车，所用驰敌致师之车也。《春秋传》曰“公丧戎路”，又曰“其君之戎，分为二广”，则诸侯戎路、广车也。又曰“帅斿阙四十乘”。《孙子》八陈有苹车之陈，又曰“驰车千乘”。五者之制及萃数，未尽闻也。《书》曰“武王戎车三百两”。故书“苹”作“平”，杜子春云：“苹车当为軿车。其字当为萃，书亦或为萃。〉

●疏〈掌戎路之萃者此官掌戎车其别有五皆以共王及宿卫卿大夫士庶子之所乘也月令说季秋天子教田猎习五戎云授车以级左隐十一年传云郑伐许授兵于大宫公孙阏与颍考叔争车是将出军授兵则亦授车然则六军之戎车此官当亦掌之矣六军之卒出于乡遂家赋一人而不出车其车皆官给之以军法二十五人为两推之盖一闾二十五家而给戎车一乘一族百家则四乘一党五百家则二十乘一州二千五百家则百乘一乡一万五千家则五百乘六乡则三千乘为六军戎车之大数其车尽出于官与都鄙丘甸出车之法异坊记孔疏引巾车毁折入赍于职币之文证乡遂兵车皆官所给然革车为此官所专掌则乡遂戎车当亦此官授之惟毁折入赍或当掌于巾车耳^[1]〉

〈注云萃犹副也者戎仆掌王倅车之政注云倅副也萃倅字通左传宣十二年孔疏引作倅盖依训义改之贾疏云此车仆惟掌五戎之萃其五戎之王不言所掌者巾车虽掌五戎之一其下四戎之正亦巾车掌之矣案贾说非也后注云萃各从其元元即正戎则郑意五戎正副此官通掌之经唯云萃者明五戎皆有副也但谛审经义郑诂亦究未塙王安石王昭禹并释萃为队义似较长盖此掌五戎之萃当与诸子掌国子之�义同萃即谓诸戎车之部队亦即县师司右所谓车之卒伍也萃者通正副尊卑之言非专指副倅诸子郑注训倅为副贰亦失之云此五者皆兵车者明五者名制虽异而考工记总叙通谓之兵车其轮与度数同也曲礼又谓之武车云所谓五戎也者贾疏云凡言所谓者谓他�文检诸文不见更有五兵车为五戎之文惟有月令季秋云以习五戎郑彼注以五戎为弓矢殳矛戈戟不为五兵车解之则未知郑所谓五戌者所谓何文或可郑解彼五戎或为此五兵车解之以五戎之事无正文故郑两解之也云戎路王在军所乘也者即巾车云革路以即戎是也诗唐风彼汾沮洳笺云公路主君之軞车左宣二年传晋赵盾为旄车之族释文旄本作軞诗孔疏引服虔云軞车戎车之倅服说即本此经若然戎路亦育称軞车矣云广车棋陈之车也者广与横声类同古通用横陈谓纵横陈列之以自固也左襄十一年传郑人赂晋侯以广车軘车湻十五乘甲兵备杜注云广车軘车皆兵车名淮南子原道训横四维而含阴阳高注云横读絖车之絖絖广音同絖车亦即广车也战国策西周策说知伯欲伐厹由遗之大锺载以广车则疑是任载之大车史记樗里疾传正义谓即此经广车非也云阙车所用补阙之车也者国语晋语云古之为军也军有左右阙从补之韦注云阙缺也郑意战时列车为陈或有疏阙以此车补其数左桓五年传云为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝杜注云以车居前以伍次之承偏之隙而弥缝阙漏盖无论车徒皆有弥缝补阙之部队矣云苹犹屏也所用对敌自蔽隐之车也者苹屏音同此车盖以韦革周匝四面为屏蔽故对敌时可蔽隐以避矢石也吴子图国篇云革车奄户缦轮笼毂乘车及戎路皆无户苹车有屏蔽或当有户而奄之与汉軿车制盖相近与云轻车所用驰敌致师之车也者说文车部云轻轻车也国策齐策使轻车锐骑冲雍门高注云轻便六韬军用篇有矛戟扶胥轻车百六十乘周书大明武篇云轻车翼卫在戎二方诗秦风驷驖𬨎车鸾镳郑笺云轻车驱逆之车也案𬨎轻义同轻车在五戎中最为便利宜于驰骤故用为驰敌致师之车又兼用之田狩也又周时传遽之车亦用轻车故大行人或谓之𬨎轩使者与此戎车制盖略同续汉书舆服志亦云轻车古之战车也洞朱轮舆不巾不盖建矛戟幢麾𨏟辄弩箙又引吴孙兵法云有巾有盖谓之武刚车武刚车者为先驱又为属车轻车殿焉案周制当与汉同武刚车有巾盖疑即苹车也引春秋传曰公丧戎路者左庄九年传师及齐师战于干时我师败绩公丧戎路传乘而归杜注云戎路兵车此引以证诸侯亦有戎路也云又曰其君之戎分为二广者宣十二年晋楚战于邲传栾武子曰其君之戎分为二广广有一卒卒偏之两又云楚子为乘广三十乘分为左右右广鸡鸣而驾日中而说左则受之日入而说云则诸侯戎路广车也者郑意据左氏诸文诸侯虽有戎路之名实则降天子一等以广车当戎路不得如天子以革路即戎也若然鲁庄公所丧之戎路如郑说亦即广车矣云又曰帅斿阙四十乘者亦宣十二年传云楚子使潘党率游阙四十乘从唐侯以为左拒杜注云游车补阙者说与郑同斿左传作游郑引作斿与司常斿车字同盖所见本异云孙子八陈有苹车之陈者汉书艺文志兵权谋家有吴孙子兵法八十二篇图九卷隋书经籍志子部兵家有孙子八阵图一卷吴孙子牝八变阵图一卷苹车之陈盖出于彼今孙子十三篇图已不传未知其审云又曰驰车千乘者孙子作战篇云驰车千驷革车千乘曹注云驰车轻车也驾驷马革车重车也案驰车驾四马则驷与乘义同故郑引之即作千乘亦以证轻车为驰敌车也至孙子革车盖当此经之戎路广车曹注以为任载之重车与经义不合未知是否云五者之制及萃数未尽闻也者五戎之车经但举其名而其形制及萃数无文考工车工虽备详兵车之制而广阙苹轻其详不具故云未尽闻也引书曰武王戎车三百两者书牧誓序文郑引以证戎车之萃数也云故书苹作平杜子春云苹车当为軿车其字当为萃书亦或为萃者段玉裁校改作平车当为軿车云杜为立车无軿之軿巾车注云翟车今軿车是也平并声类同郑君从今书作苹不作軿者以軿车是妇人车此五者皆兵车故据孙子作苹字也苹萃字形相似孔继汾徐养原校改作平车当为軿车其字当为苹书亦或为苹徐云尧典平秩东作马本作苹见释文是平苹古亦通用苹之为軿同音相训也苹之为平古字相通也案孔徐校是也軿正字苹平声近叚借字释名释车谓軿车四面有屏蔽此苹车亦有屏蔽与軿车义同故杜云平车当为軿车也广韵十五青軿字注云辎軿兵车即据杜说軿车详巾车疏此苹车义虽当为軿而孙子有苹车其字近古且与故书平车形声尤近故杜据以正读〉

凡师，共革车，各以其萃。 〈五戎者共其一，以为王，优尊者所乘也，而萃各从其元焉。〉

●疏〈注云五戎者共其一以为王优尊者所乘也者贾疏云按巾车王所乘惟革路而已即此上文戎路是也是王惟乘一路耳今此经不云革路揔云共革车则革车之言所含者多五戎皆是则王虽乘一路四路皆从是优尊所乘也云而萃各从其元焉者诗小雅六月元戎十乘毛传云元大也司马法天子之义篇云戎车夏后氏曰钩车先正也殷曰寅车先疾也周曰元戎先良也史记三王世家集解引韩诗章句云元戎大戎谓兵车也车有大戎十乘谓车缦轮马被甲衡㧖之上尽有剑戟名曰陷军之车所以冒突先启敌家之行伍也案诗元戎疑即五戎之正车郑意此萃为副对元言之经云共革车又云各以其萃明五戎之萃各从其元也今案萃当为部队各以其萃者谓五者各自成一队分别部居不杂厕也〉

会同亦如之。 〈巡守及兵车之会，则王乘戎路。乘车之会，王虽乘金路，犹共以从，不失备也。〉

●疏〈注云巡守及兵车之会则王乘戎路者贾疏云以戎仆云掌驭戎车凡巡守及兵车之会亦如之云乘车之会王虽乘金路犹共以从不失备也者巾车云金路以宾故知乘车之会王乘金路也此文总云会同是兼兵车乘车之会言之明王虽不乘戎路亦共五戎以从以备非常也〉

大丧，𫷷革车。 〈言兴革车，则遣车不徒戎路，广阙、苹、轻皆有焉。〉

●疏〈大丧𫷷革车者此谓王丧也后世子不与戎事则丧亦不陈五戎可知也^[1]〉

〈注云言兴革车则遣车不徒戎路广阙苹轻皆有焉者郑训𫷷皆为兴故经云𫷷革车注云兴革车然其说非也𫷷实当训为陈谓葬前一日则陈于祖庙之庭葬日至圹则陈于墓道也详司裘疏贾疏云经云革车亦是五戎之揔名故知不徒戎路广阙苹轻皆有可知若然王丧遣车九乘除此五乘之外加以金玉象木四者则九乘矣〉

大射，共三乏。 〈郑司农云：“乏读为匮乏之乏。”〉

●疏〈大射共三乏者王大射三侯侯有一乏文选东京赋薛注云大射张三侯故设三乏乏以革为之获旌者之御矢也射人谓之三容先郑注云容者乏也待获者所蔽也大射仪云司马命量人量侯道与所设乏以狸步大侯九十参七十干五十设乏各去其侯西十北十又云凡乏用革此畿外诸侯大射礼若王大射则当如司裘注所说熊侯九十弓虎侯七十弓豹侯五十弓侯各设乏也乏制详射人疏贾疏云乏一名容则射人云三获三容是也以其为革车用皮其乏亦用皮故因使为之若然直云大射共乏至于宾射燕射之等则亦使共乏矣举大射尊者而言^[1]〉

〈注郑司农云乏读为匮乏之乏者服不氏杜注同段玉裁云音义皆同匮乏也陈祥道云正面北乏面南故文反正之乏〉

司常

司常掌九旗之物名，各有属，以待国事。日月为常，交龙为旗，通帛为旜，杂帛为物，熊虎为旗，鸟隼为旟，龟蛇为旐，全羽为旞，析羽为旌。 〈物名者，所画异物则异名也。属，谓徽识也，《大传》谓之徽号。今城门仆射所被及亭长著绛衣，皆其旧象。通帛谓大赤，从周正色，无饰。杂帛者，以帛素饰其侧。白，殷之正色。全羽、析羽，皆五采，系之于旞旌之上，所谓注旄于干首也。凡九旗之帛皆用绛。〉

●疏〈掌九旗之物名者土之旗物有此九种析别言之则旗为画熊虎之专名大总言之则九者得通称旗也云各有属以待国事者诸旗大者为正又各依其章物为小徽识与大者为属正者建之车属者被之身各随国事用之也云日月为常交龙为旗通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐者此并因章物为名以示别异金㮄云巾车玉路建大常金路建大旗象路建大赤革路建大白木路建大麾左传臧哀伯曰三辰旗旗昭其明也考工记曰龙旗九斿以象大火也鸟旟七斿以象鹑火也熊旗六斿以象伐也龟蛇四斿以象营室也曲礼曰行前朱雀而后玄武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒明堂位曰有虞氏之旗夏后氏之绥殷之大白周之大赤由是言之大旗为交龙大赤为鸟隼大白为熊虎大麾为龟蛇周赤殷白夏黑然则有虞氏之旗以青欤尔雅素锦绸杠𫄸帛縿素陞龙于縿是大常𫄸帛象中黄之色也案金氏以大旗大白大赤大麾释旗旗旟旐略本吕大临陆佃说其谓大常色黄与旗青旟赤旗白旐黑分属五方说本郑锷陈傅良义皆致塙司马法天子之义篇云旗夏后氏玄首人之执也殷白天之义也周黄地之道也司马法说周旗黄盖即指大常初学记武部引河图云风后曰予告汝帝之五旗东方法青龙曰旗南方法赤鸟曰旟西方法白虎曰旗北方法玄蛇曰旐中央法黄龙曰常三国志吴志胡综传大牙赋亦云四灵既布黄龙处中周制日月实曰大常此并谓大常色象中黄御览兵部引诸葛亮兵要云以朱雀旍竖午地白虎旍竖酉地玄武旍竖子地青龙斿竖卯地招摇旍竖中央则汉人释曲礼已有以招摇为中央之旗配四官为五者与金说并可互证盖此经九旗之内正旗实止有五常旗旟旗旐分象五方色故大戴礼记虞戴德篇云天子以岁二月为坛于东郊建五色穀梁庄二十五年传又说天子救日置五麾杨疏引糜信云各以方色之旌置之五处是也其旜物二者则为縿存纯駮之异凡旜縿斿同色为纯物縿斿异色为驳常旗为天子诸侯所建疑唯有旜而无物自旗以下则贵贱通建故旜物兼有经箸旜物于常旗之后旗旟旐之前文例最精自郑贾诸儒并以九旗通为绛色又以旜物别为二旗而旗制淆舛不可理董今依金氏考定五正旗各放方色又综校诸经知旜物为诸旗之通制不入正旗之数而后此及大司马二经义始可通而诗礼尔雅诸文亦无不符合矣详后疏又案此天子五旗斿数皆以尊卑递减大常十二斿大旗即龙旗九斿大赤即鸟旟七斿大白即熊旗六斿大麾即龟旐四斿并见巾车辀人以此差之则旟当尊于旗而经列旟于旗后者文不次也说文谓旗五斿与考工记不同或非天子制其诸侯卿大夫士斿各依命数详后及典命大行人疏云全羽为旞析羽为旌者二者又以注羽为识别亦五正旗之通�也金㮄谓旞旌各通上诸旗以有羽为异皆有旒縿即画日月等其说亦塙大司马治兵所辨止七旗无旞旌即其证也盖日月交龙等为縿章全羽析羽为杠饰常旗旟旗旐五旗各有不注羽及注全羽注析羽三者随所用而异制然则以五旗随事别异实有十五等而旟旗旐又各有旜物则有二十四等矣亦详后疏^[1]〉

〈注云物名者所画异物则异名也者异物谓日月交龙之属异名谓常旗之属画之以示别异国语吴语大夫种曰审物则可以战乎王曰辩韦注云物旌旗物色徽帜之属辩别也此物名与彼审物义同云属谓徽识也者贾疏云谓在朝在军所用小旌故以属言之诒让案徽即徽号识者诗小雅六月云织文鸟章郑笺云织徽织也贾疏引诗笺作识徽字说文巾部作徽徽识正字徽织借字识俗又作帜云大传谓之徽号者大传殊徽号郑彼注云徽号旌旗之名也案据郑彼注则徽号指大旌旗而言然徽号与徽识文同彼徽号中当亦含有小旌旗故引以为证凡五旗之小徽识所画盖亦与正旗同详后疏云今城门仆射所被及亭长著绛衣皆其旧象者证徽识亦用绛帛与正旗同也今考五旗依方色不皆绛縿徽识之色当如其正旗郑举证未审孔广森云城门仆射所被者即东京赋戎士介而扬掸薛综注挥为肩上绛帜如燕尾者也善曰左氏传厨人濮曰扬徽者公徒也徽与挥古字通说文巾部曰徽帜也以绛�帛箸于背又衣部曰褚卒也卒衣有题识者也广雅曰亭父更褚卒也转相证明是汉时亭卒褚衣亦有徽识任大椿云续汉书舆服志郤非冠制似长冠下促宫殿门吏仆射冠之负赤幡青翅燕尾诸仆射幡皆如之仆射负赤幡即所云城门仆射所被也绛衣赤幡戎事皆尚赤也又后汉书杜乔传乔故掾陈留杨匡闻之号泣星行到洛阳乃著故赤帻托为夏门亭吏守卫尸丧云亭吏著赤帻所云亭长绛衣也案孔任说是也方言云楚东海之闲亭父谓之亭公卒谓之弩父或谓之褚郭注云言衣赤也亦亭长绛衣之证云通帛谓大赤者巾车注义同郑意旜别为一旗无画章其说非也五旗之旜虽縿斿皆通用一色然各应方色不尽用赤帛巾车之大赤虽亦为旜而以画章言之实当为鸟隼之旟非旜之专名也详巾车疏云从周正色无饰者谓旜从周正色通体用赤帛为之既不画物又无侧饰也尔雅释天云因章曰旃郭注云以帛练为旒因其文章不复画之左传僖二十八年孔疏引孙炎云因其缯色以为旗章不画之也释名释兵亦云旃通以赤色为之无文采案郭孙刘说并本郑义今考郑郭诸说并非也旜即常旗旟旗旐之纯色者通帛者谓縿斿通以一色之帛为之如大常则縿斿皆黄大旗则縿斿皆青是也尔雅云因章者亦谓縿斿章色相因不异释天说大常云𫄸帛縿练旒九郭注谓縿旒皆用绛案彼𫄸为黄色与绛微异郭说为未审而谓縿斿同色则正合通帛因章之义若然此旜为五旗之通制亦各有画章故乡射记说国君获旌云于竟则龙旜彼即交龙之旗而谓之旜足证通帛为五旗之通制非别为一旗亦不得无画章矣又说文㫃部云旃旗曲柄也所以旃表士众引周礼曰通帛为旃重文旜或从亶案据说文旜即旃之或体然曲柄之旃礼经无见文汉书田蚡传云列曲旃颜注引苏林云礼大夫立曲旃彼似隐据襄十四年左传招大夫以旃之文但左传不云曲旃苏说与此经大夫建物文亦不合恐非古法也云杂帛者以帛素饰其侧者说文素部云素白致缯也明堂位说旌旗饰云殷之崇牙注云刻缯为重牙以饰其侧郑盖隐据彼义饰则即重牙也说文勿部云勿州里所建旗象其柄有三游杂帛幅半异所以趣民故遽称勿勿重文𣃦勿或从㫃段玉裁曾钊并谓此经之物即𣃦之讹是也许谓勿为州里所建疑兼据大司马治兵乡家载物其云三斿者亦据字形为说此经物为大夫士所建则不定三斿矣释名释兵云杂帛为物以杂色缀其边为燕尾依郑义物正幅亦全以赤缯为之但以白缯饰其侧与旜通赤帛异依许说杂帛为幅半异则谓正幅或半为赤缯或半为白缯不关侧饰依刘说以杂色缀其边为燕尾则正幅亦全用赤缯缀边亦即饰侧之义但用杂色缯则不定用素又云为燕尾并与郑小异今案物降于旜亦诸旗之通制以杂帛为縿斿亦有画章五旗常旗最尊无物旟旗旐三旗则并有之王之五旗虽皆为旜而小事亦有用物者所谓小白小绥是也杂帛者縿斿异色犹士冠礼之杂裳皆取不专属一色之义盖縿如五正旗而以杂色为之斿其别制又有易斿为旆者故释天云继旐曰旆郭注云帛续旐末为燕尾者公羊昭十二年何注亦云继旐如燕尾曰旆案尔雅此文即释旐旆之制也凡旜物皆以斿属�下而旐末独有属以旆者盖为不命之士无物者别刱此制凡斿依命数而不命则无物旐为县鄙郊野所建内包有六遂遂吏有邻长万五千人则皆不命之士也四郊公邑之小吏不命者盖尤众既各有地治民众则不容无物故亦仗建旐而不命则无以为斿故改箸旆以示别异以五旗之叙唯旐最卑而以一旆继旐末亦与众斿不同故毛许何郑诸儒并承用雅训以旆专属之继旐明常旗旟旗四旗不得有旆也士丧礼说不命之士云为铭各以其物兦则以缁长半幅�末长终幅广三寸郑注云今文末为旆是彼经末即以儗旆明正幅之缁即以儗旐此可证旆之继旐为无物者之别制而缁�上下异色尤足为杂帛之塙诂若然如旐旜则縿斿通用缁帛旐物则縿亦用缁而斿旆则无定色若诗小雅六月之白旆左传定四年之𬘬茷皆是以它色相杂故云杂帛许郑诸儒并谓物别为一旗无画章又释杂帛或为帛素饰侧或为幅半异或为杂色饰边并非经义又案何郭所云燕尾者并以为旆之专制亦所以别于縿斿者凡它旗属斿者正幅容有重牙为饰而斿则未有为燕尾者刘氏不审乃以是为物之通制复误以继下为缀边则又违何义矣互详巾车疏云白殷之正色者释物必以帛素饰侧之意云全羽析羽皆五采系之于旞旌之上者广雅释诂云析分也左传襄十四年孔疏云言全羽析羽者盖有全取其翅或析取其翮贾疏云按序官夏采注云夏采夏翟羽色禹贡徐州贡夏翟之羽有虞氏以为緌后世或无故染鸟羽象而用之谓之夏采若然冬官锺氏染鸟羽是周法染鸟羽为五色故郑云皆五采羽系之于旞旌之上案依郑贾说旞旌皆用染羽全羽盖谓一羽备五采析羽则众羽杂五采乡射礼说翿旌云以白羽与朱羽糅即所谓析羽但不具五色耳舞师乐师注说舞羽亦有全羽析羽与此义略同孔谓有全取其翅恐不塙又案周书王会篇有阴羽凫旌孔注云鹤凫羽为旌旄也据此则旌羽亦有用纯色者不必皆五采也云所谓注旄于干首也者此据毛诗鄘风干旄传文证旞旌系羽即注之干首亦皆兼有旄也尔雅释天亦云注旄首曰旌案干即释天之本夏采注之橦诗干旄孔疏引孙炎云析五采羽注旄上也其下亦有旒縿即据此经补尔雅义也诗小雅出车设此旐矣建彼旄矣郑笺谓设�者属之于干旄而建之戎车此亦九旗兼有著旄之证互详夏采疏贾疏云若然则此旞旌非直有羽亦有旄故郑引尔雅注旄以证旞旌明其两有是以干旄诗云孑孑干旄孑孑干旌郑彼注云周礼孤卿建旃大夫建物首皆注旄焉明干首旄羽皆有之此虽据旞旌旄羽并有至于大常已下首皆有旄羽故卫之臣子虽旃物而有旄羽则大常已下皆有明矣故夏采云乘车建绥复于四郊注绥以旄牛尾为之缀于橦上王祀四郊乘玉路建大常今以之复去其旒异之于生是其旌首皆有旄之验也金㮄云旞旌皆张縿幅属旒焉画于縿如日月为常以下析羽为旌亦有用牦牛尾者故尔雅云注旄首曰旌左定四年传又谓之羽旄晋人假羽旄于郑明日台旆以会是兵车之会故载羽旄案贾金说是也说文㫃部云游车载旌析羽注旄首也则许君亦谓羽旄两有左定四年传羽旄襄十四年传又作羽毛毛旄字通杜注亦云王者游车之所建即据下经为释此经有羽无旄尔雅有旄无羽盖各偏举一端也又孙叔然尔雅注谓旄亦有旒縿郭注说同盖皆隐据毛诗传笺孤卿大夫建旃物皆注旄之说夏采之绥即此经之旞郑谓即用大常去旒存旄异之于生彼注去旒之说虽不足据而谓生时大常有注旄与诗笺说亦可互证也综校郑诗礼注义盖谓常旗旟旗旐旜物皆兼注羽旄而旞旌则专以羽旄得名亦别为二旗有縿斿而无画章不知旞旌即就五正旗注羽以为别异实非别为二旗也云凡九旗之帛皆用绛者此谓旗之正幅所谓縿也郑知帛皆用绛�盖据尔雅释天云𫄸帛縿郭注亦云𫄸帛绛木金㮄云大常𫄸帛象中黄之色𫄸浅绛色郑君遂谓九旗之帛皆用绛失之案金说是也释天所云乃专指大常言之其四旗备四代旗章縿帛当各象其方色故虞戴德谓之五色明不得皆用绛周书克殷篇云百夫荷素质之旗于王前孔注云�质白旗是即旗不必尽用绛帛之证也郑说未然贾疏以周尚赤申郑说亦非凡日月交龙熊虎鸟隼龟蛇等并画于正幅之縿首释天郭注谓旗画交龙于旒殊误据郑觐礼记注谓大常縿首画日月旒画交龙是正章必画于縿旒缀縿下止画附章不得与縿首同也贾疏又云按全羽�羽直有羽�无帛而郑云九旗之帛者据众有者而言或解以为旞旌之下亦有旄旒而用绛帛也�旄之下旆似不用绛故尔雅云缁广充幅长寻曰旐继旐曰旆诗云白旆央央旆即左氏定四年传云分康叔以少帛𬘬茷旗旌是旌旆异色也尔雅别云素锦绸杠素陞龙练旒九彼施于丧葬之旗也案贾辀人疏亦谓旞旌无縿幅又诗干旄及左传成十六年孔疏皆谓此旞旌�建鸟羽与贾说同并非郑恉郑以旞旌皆有羽又有帛帛即縿也乡射记说君获旌国中射以翿旌�郊即以旌又谓无物则以翿旌是翿旌无物旌则有物其制不同旌不得直有羽无帛明矣贾引别说得之但九旗之帛用绛者止鸟旟一旗馀则各依方色贾引或说谓旞旌皆用绛帛贾又以旆不用绛帛为旄旌之制并非也又释天素锦绸杠一章据大常而言缁�充幅一章据龟旐而言郑檀弓明堂位注引彼二章以释丧旌之绸练设旐则似以彼二者并为丧葬之旗故不用绛而用素及缁也其说与经义不合贾亦沿其误互详巾车疏〉

及国之大阅，赞司马颁旗物：王建大常，诸侯建旗，孤卿建旜，大夫士建物，师都建旗，州里建旟，县鄙建旐，道车载旞，斿车载旌， 〈仲冬教大阅，司马主其礼。自王以下治民者，旗画成物之象。王画日月，象天明也。诸侯画交龙，一象其升朝，一象其下复也。孤卿不画，言奉王之政教而已。大夫士杂帛，言以先王正道佐职也。师都，六乡六遂大夫也。谓之师都，都，民所聚也。画熊虎者，乡遂出军赋，象其守猛，莫敢犯也。州里县鄙，乡遂之官，互约言之。鸟隼，象其勇捷也。龟蛇，象其捍难辟害也。道车，象路也。王以朝夕燕出入。斿车，木路也。王以田以鄙。全羽析羽五色，象其文德也。大阅，王乘戎路，建大常焉。玉路金路不出。〉

●疏〈及国之大阅赞司马颁旗物者辨师田所建之旗物与大司马为官联也贾疏云按大司马仲春教振旅仲夏教茇舍仲秋教治兵仲冬教大阅大阅谓仲冬无事大𥳑阅军礼司常主旗物故赞司马颁物也此九旗发首虽揔为大阅而言其道车载旞斿车载旌非为军事也案斿车亦通晐兵车贾谓非军事非是详后云王建大常者以下辨五正旗及旜物旞旌之用大司马治兵文略同巾车王祭祀乘玉路亦建大常十有二斿觐礼记说王所载旗同是凡祭祀会同宾客建旗无异不徒师田也云诸侯建旗者五等诸侯宾祭会同师田亦同建旌唯斿数各依命数其差公九斿侯伯七斿子男五斿也又凡同建一旗而命数不同者仞数亦当有异详后及大行人舆人疏云孤卿建旜大夫士建物者此为内百官府所建旗物大司马治兵云百官载旟与此异者旜物为五旗之通制而有尊卑纯駮之异彼百官中通晐孤卿大夫士则知此孤卿所建为鸟旟之旜大夫士所建则旟之物故诗鄘风干旄篇有干旟之文而毛传释为大夫之旃彼大夫盖上大夫即卿之通称所载亦即旟旜也其斿亦依命数孤依通典宾礼引高堂隆说七命则当七斿卿则六斿王之三公所建无文疑当建旗而八斿降于上公一等知不建旟者王旟止七斿三公不得逾王也建物者中下大夫同四斿上士三斿中士二斿下士一斿不命之士无物所建未闻疑当建旐旆縿用缁帛又以杂色为斾而无斿与云师都建旗者王念孙云师当为帅说文引周礼作率都建旗帅率古字通则周礼本作帅都大司马师都载旜师字亦当为帅也释文无帅字之音贾疏释师为众则唐初已误为师不始于开成石经矣段玉裁云唐以前俗字帅作�故误为师耳说文㫃部引周礼率都建旗作率者故书作帅者今书也见乐师聘礼注亦曰古文帅皆作率案王段说是也曾钊王绍兰说同辀人注引作师盖亦后人依此经误本改之但审校经义帅都当分为二帅即军帅犹大司马治兵云军吏载旗但彼又云帅都载旜则于军吏史又专举军将以别于师帅以下明军将为命卿即六卿及六乡大夫常时当建鸟旟之旞而在军则建熊旗之旜军容与国异也都则当为采邑之主大司马又云乡家载物彼经都家并见此经有都无家盖家即晐于都之中都所建者为熊旗之旜家所建者则旗之物也凡公卿王子弟等有爵者自依命数为斿数其无𣝣者疑亦有等衰或有都视公八斿小都视卿六斿家邑视中下大夫四斿与军吏以下斿数详大司马疏云州里建旟者州里即六乡之吏大司马乡载物则此所建者亦鸟旟之物唯乡大夫为卿当建旟旜其差乡大夫六斿州长党正四斿族师三斿闾胥二斿比长一斿云县鄙建旐者县鄙郑谓即遂之属别今案当为公邑之吏但大司马郊野载旐即四郊六遂此经无郊野或彼此互文见义以六遂与四等公邑并在野义得兼含也公邑之长县师三斿其属别未闻遂吏则遂人遂大夫遂师县正并四斿鄙师三斿酂长二斿里宰一斿邻长不命无物或亦建旐旆与四郊之吏当与遂同又案自王建大常以下并上得兼下下不得僭上咸以𣝣次为叙所以表尊卑也若表事所建则又与此不同如王陈路及郊射救日咸通建五旗而司勋书名于王之大常大司徒大司马乡师遂人之致民役皆建大旗山虞亦有虞旗王田以大麾表获而檀弓明堂位丧葬亦通建旐皆不定依𣝣次尊卑恒法盖表事与表𣝣本不同也互详大司徒乡师遂人巾车疏云道车载旞斿车载旌者此冡上所建诸旗而以注羽为别异也依郑说道车为象路斿车为木路依金㮄说斿车亦兼有革路其说近是金氏又谓常旗旟旗旐诸旗有无羽者盖宾祭之所用其曰旞曰旌则以有羽为异道车斿车所载是也又郑大司马治兵章注云凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬司常佐司马时也大阅备军礼而旌旗不如出军之时空避实金氏駮之云四时之田春辨鼓铎夏辨号名秋辨旗物至大阅备焉鼓铎号名辨于春夏者无变也不当独于旗物空避实司常云大阅赞司马颁旗物其所颁固即治兵之旗物也案金说亦是也盖此经与大司马治兵旗物本同唯以旜物旞旌错文互见郑遂疑其不同而强为之说义实不可通皆由不知九旗之中正旗实止有五旜物旞旌为五旗之通制故削趾适屦抵牾百出汉唐礼家沿袭莫悟唯金氏知旞旌即就五旗而注羽斿车所载即大阅之旗物而道车载旞为牵连类及足补正郑贾之义今又考定旜物亦诸旗所同而后大阅治兵错互之文无不可通故详论之互详大司马疏^[1]〉

〈注云仲冬教大阅司马主其礼者据大司马文凡振旅茇舍治兵亦当颁旗物经唯见大阅者举冬以晐三时文不具也云自王以下治民者旗画成物之象者贾疏云谓自王以下至诸侯并乡遂之官是也诒让案成物即日月交龙之等郑言此者欲见孤卿大夫士泛指百官不专治民故建旜建物不画成物也大司马注云凡旌旗有军众者画异物无者帛而已与此义略同云王画日月象天明也者释名释兵云日月为常画日月于其端天子所建言常明也文赞东京赋薛注云大常上画三辰以象天明也贾疏云按桓二年臧哀伯云三辰旗旗昭其明也三辰日月星则此大常之画日月者也此直言日月不言星者此举日月其实兼有星也案贾说是也穆天子传说葬盛姬云日月之旗七星之文郭注云言旗上画日月及北斗星也周礼曰日月为常旗亦通名书益稷及左传桓二年孔疏并引穆传证大常画日月北斗江永又据郑司服注周以日月星辰画于旌旗之文明郑亦谓大常有星辰又引曲礼招摇在上证星即画北斗金鹗亦云曲礼招摇在上急缮其怒郑注画招摇星于旌旗上以起居坚劲军之威怒象天帝也招摇星在北斗杓端主指者司常交龙为旗即左青龙熊虎为旗即右白虎鸟隼为旟即前朱鸟龟蛇为旐即后玄武然则日月为常即招摇在上矣案此说本陈祥道与贾孔礼疏及金江诸说足互相备然大常所画三辰之外又有交龙故郊特牲云旗十有二旒龙章而设日月以象天也又司马法天子之义篇云章周以龙尚文也盖谓大常觐礼记云天子载大旗象日月升龙降龙注云大旗大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙尔雅释天云素锦绸杠𫄸帛縿素陞龙于縿练旒九饰以组维以缕郭注云画白龙于縿令上向此与觐礼文正相应亦指大常而言大常色黄而尔雅云𫄸縿者𫄸黄色略同尔雅又不云交龙而但云升龙者疑亦礼家之别说金㮄又云天子大常龙章而设日月十有二斿尔雅不言日月下又云练旒九盖周秦闲之儒往往以诸侯礼制上说天子故乐记亦云龙旗九斿天子之旌案金说亦近是释天之九旒与大旗同而不得谓即大旗者以其縿用𫄸不用青也但周秦闲人说多以龙旗九斿为天子制则其或本为大常而误减其斿数抑或即大旗而误易其章色皆未可定要七国僭王不尽正如其本制故雅文与礼经不无舛互矣亦详辀人疏云诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也者此交龙之旗制杀于大常故其縿不画日月而为交龙亦当为交画升龙降龙象升朝者谓升龙象下复者谓降龙也释名释兵云交龙为旗旒倚也画作两龙相依倚诸侯所建也案刘谓两龙相依倚似不为升降上下说与郑异又说文㫃部云旗旗有众铃以令众也此以有铃主为令众许郑各偏举一义尔雅释天亦云有铃曰旗贾疏云象升朝天子象下复还国也云孤卿不画言奉王之政教而已者不画即谓通帛无饰奉王政教谓不得专制聘礼使者载旜注云聘使卿则侯国卿所载亦同释名释兵云通帛为旃旃战也战战恭己而已通以赤色为之无文采三孤所建象无事也刘说与郑略同云大夫士杂帛言以先王正道佐职也者贾疏云谓中央赤㫄边白白是先王殷之正色而在㫄故云以先王正道佐职也诒让案释名释兵云杂帛为物将帅所建象物杂色也刘以物为将帅所建又云象杂色与此经注并不合云师都六乡六遂大夫也谓之师都都民所聚也者贾疏云以师众也都聚也主乡遂民众所聚故谓之师都也六乡大夫皆卿六遂大夫皆大夫也卿合建旃大夫合建物今揔建旗以其�众在军为将故同建熊虎之旗段玉裁改师亦为帅云玩注意正谓乡遂大夫帅领民聚之都王念孙云玩郑注亦当作帅盖都为民所聚其帅之者大夫也文十六年左传夫人王姬使帅甸攻而杀之杜注曰帅甸郊甸之帅义与帅都同案段王说是也贾依误本为释不可从穀梁僖十六年传云民所聚曰都此郑说所本王引左传帅甸以证注义亦深得其恉大司马中秋治兵帅都载旜彼注云遂大夫也则又不兼乡大夫与此注义复小异然以经考之二说皆非也此帅即六军之将帅义已详前郑锷云帅都当为都鄙之吏江永云帅都都家之百官也不言家盖于都中包之案郑江释都字得之但以帅都为一则尚沿注说之误又此为都之主彼以为官吏亦未审也此都即大都小都之都而家邑晐乎其中大宰八则治都鄙注亦兼三等采地为训明都得兼家故此唯有都而无家后徽识之象及大司马茇舍号名则又并有家而无都唯大司马治兵章都家异载两者备有皆错文以见义盖都大家小而同为采主故所建旜物虽不同而其为熊旗则一也六军之将或以乡大夫为之则郑举乡大夫于帅尚可通而以此兼释都则迥不相涉至郑兼举乡遂大夫则全经别无以乡遂为都之文况公邑采地孰非民之所聚而必知其为乡遂乎殆不可通矣云画熊虎者乡遂出军赋象其守猛莫敢犯也者郑意天子六军出于六乡六遂副之军旅主于威严故取猛兽为象司马法天子之义篇云章殷以虎尚威也今考定帅既为六军之将都家之主亦得帅领采邑之卒与守猛之义固无悖也至释名释兵云熊虎为旗旗期也言与众期于下军将所建象其猛如熊虎也说文㫃部云旗熊旗五游以象伐星士卒以为期刘许释旗为期众并依声为训义与郑别云州里县鄙乡遂之官互约言之者贾疏云州是乡之官里与县鄙是遂之官故揔言乡遂之官遂之里是下士得与乡之州中大夫同建旟则知乡之闾亦得与遂之县同建旐也遂之鄙得与县同建旐乡之党亦得与州同建旟可知是互也言约者乡之族上从党同建旟比上从闾同建旐也遂之酂上从鄙同建旐邻上从里同建旟是约也但族师已下并鄙师已下皆是士官虽与在上大夫同建其刃数则短当三刃已下诗鄘风干旄孔疏亦释此注云如郑之意则以乡遂同建旗乡之下有州党族闾比遂之下有县鄙酂里邻今云州里建旟则六乡内州长党正及六遂内酂长里宰邻长等五人同建旟也又县鄙建旐谓六遂内县正鄙师及六乡内族师闾胥比长等五人同建旐故郑云互约言也案依贾说则六乡之属州旟党旟族旟闾旐比旐六遂之属县旐鄙旐酂旐里旟邻旟乡之族上同州党遂之酂亦上同县鄙也孔说州党闾比县鄙里邻所建并与贾同惟以乡之族下同闾比建旐遂之酂下同里邻建旟则与贾异而孔月令疏说又与贾同注既无文未知郑意云何然以九旗斿数差之旟当尊于旐而依郑互约之言乡则尊者建旟卑者建旐于衰尚合遂则尊者建旐卑者建旟叙次实为乖迕此其必不可通者陈祥道云乡师出田法于州里州长考州里之治则州里州所里也郑锷云州里者六乡之吏一乡者五�之积里者即民所居之称州长言大考州里乡师言受州里之役要皆指六乡言之案陈郑说是也王安石王昭禹黄度项安世吴廷华说并同盖里者居也言州之所居关六乡及党族闾比言之与遂人五邻之里不同此云州里建旟即大司马云乡载物旟为鸟隼之章物为杂帛之名其实一也不见四郊六遂者郊遂之吏当与县鄙同建旐郊野又见大司马此文偶不具郑谓此州里之里即六遂五邻之里与县鄙为互文则非也县鄙郑锷李光坡姜兆锡方苞江永并谓即公邑之吏亦较郑为长盖此县即县师县士之县为四等公邑之通名公邑谓之县鄙犹大小都谓之都鄙凡宰夫司士朝士之言县鄙者义并同郑以为即六遂之县鄙而谓建旐中含六乡之闾其说亦非也详宰夫疏又案此职九旗之建与下文徽识之象大司马治兵茇舍两章亦有其文而各不同旧说舛互甚多今以二职之文参互校之此职建旗其等有八王也诸侯也孤卿也大夫士也帅也都也州里也县鄙也徽识之象有三官府也州里也家也大司马治兵载旗之等有十王也诸侯也军吏也帅也都也乡也家也郊也野也百官也茇舍号名之等有六帅也县鄙也家也乡也野也百官也综而论之王与诸侯此职与大司马同帅都为军将都家县鄙为公邑亦二职所同而帅又即大司马茇舍之帅以门名都又晐有后徽识及大司马茇舍治兵之家也此孤卿及大夫士即后徽识之官府象事亦即大司马之百官也此州里为乡吏即大司马之乡及茇舍号名之乡以州名也惟大司马治兵之军吏为通军将至伍长而郊野即茇舍号名之野以邑名并为此职所无则以军吏即帅之属而四郊六遂与公邑同载旐两经亦足互相备耳然则二职所言文虽小异而举𣝣则王侯也百官也军帅吏也举地则乡州也郊野也县鄙也都家也通校诸文或偏举或备举要不出此数者而五正旗与旜物互文错见参综校核其条理未尝不齐一矣若依郑说惟王诸侯家二职所同孤卿大夫士即官府百官郑亦无异义馀则纷异杂出若此职之帅都郑以为乡遂大夫大司马之帅都则又专为遂大夫而乡大夫别为乡家此名同而义异也此职之州里县鄙郑以为乡遂之州长县正以下官互约言之而大司马之乡以州名则为州长至比长县鄙各以其名则为县正至邻长又不互约言之又于治兵郊野之郊以为乡遂州长县正以下则不分为二此亦名同而义异也其说同异并析漫无义例一经之中自成岐牾其误明矣互详大司马疏云鸟准象其勇捷也者尔雅释天云错革鸟曰旟诗大雅六月毛传云鸟章错革鸟为章也郑笺云鸟隼之文章孔疏引孙炎云错置也革急也画急疾之鸟于縿也又引郑志答张逸亦云画急疾之鸟隼是也释名释兵云鸟隼为旟旟誉也军吏所建急疾趋事则有称誉也案尔雅及毛诗传所云革鸟即谓急疾之鸟与此注象勇捷义同释天郭注乃云此谓全剥鸟皮毛置之竿头即礼记云载鸿及鸣鸢公羊宣十二年徐疏引李巡亦云以革为之置于旐端并误鸟隼者说文鸟部云鵻祝鸠也重文隼鵻或从隹一曰鹑字又鷻雕也案隼字注之鹑即鷻之省十二次南方有鹑首鹑火鹑尾亦即鷻字旟象朱鸟即谓鷻也经典凡言隼者并是鷻而非祝鸠玉烛宝典引陆氏毛诗草木疏云隼鹞也齐人谓之击征或谓题肩或谓𣝣鹰春化为布谷此之属数种皆为隼也文选西京赋薛注云隼小鹰也国语鲁语韦注云隼鸷鸟今之鹗也诸说差异未知其审依陆说则鹞类众多通得隼名矣王引之云鸟隼者鸟中之隼也犹乌谓之鸟乌非谓隼之外别有他鸟也案王说是也隼为�鸟之急疾者故郑云象其勇捷贾疏谓郑以勇解隼以捷解鸟非其恉也又说文㫃部云旟错革鸟其上所以进士众旟旟众也案许君释旟为众亦别一义云龟蛇象其捍难辟害也者贾疏云龟有甲能捍难蛇无甲见人避之是避害也诒让案释名释兵云龟蛇为旐旐兆也龟知气兆之吉凶建之于后察度事宜之形兆也又说文㫃部云旐龟蛇四游以象营室攸攸而长也刘以龟兆知吉凶为释许又以旐攸叠均为训并与郑异云道车象路也王以朝夕燕出入者道右云掌前道车注亦云道车象路也王行道德之车又道仆云掌驭象路以朝夕燕出入是郑所据也依郑说此道车为王平时在国人所乘故取行道德为名对斿车为游行之车为文曲礼云武车绥旌德车结旌德车即道车旌与旞散文得通称也说文旞字注作导车不为道德之字与郑字义并异巾车象路建大赤大赤即九旗之旟陈路以表事王朝夕燕出入则象路载大常而加全羽即是载旞贾疏不知强为分别谓在朝则建大赤朝夕燕出入则建旞误也云斿车木路也王以田以鄙者据田仆云掌驭田路以田以鄙是也说文作游车斿即游之省田鄙为国外游行之事故名所乘之路为斿车贾疏云巾车云木路以田是游乐之所囿人掌囿游之兽禁是知斿车是木路也金㮄云道车谓象路斿车谓革路木路与玉路金路合为五路郑君释斿车专云木路于五路遗其一左传帅斿阙四十乘谓斿车补阙者是革路亦名斿车变路言车关孤卿大夫士也又云旌亦有用牦牛尾者又名为旄诗出车设此旐矣建彼旄矣兵车之旌也车攻建旐设旄田车之旌也案金说是也经典言兵车建旌者不可枚举则建析羽者必不止田车可知盖对文则斿车与戎车有别故国语齐语云戎车待游车之𧙩韦注云戎车兵车游车游猎之车也史记司马相如上林赋亦云前皮轩后道游彼云游即此斿车而与戎车皮轩对举明专指田车言之也散文则戎车与斿车通故此经以革路木路同称斿车戎右兼田右亦其比例凡王五路所载旗玉路金路依金榜说皆不注羽象路则注全羽革路木路则注析羽周书王会篇成周之会天子车阴羽凫旌或兵车之会与至巾车木路建大麾以田大麾即九旗之旐陈路以表事王田猎则木路建大常而加析羽即是载旌而诗车攻所谓建旐设旄则以大麾表获亦得为旌贾疏不憭乃谓正田猎建大麾小田猎及巡行县鄙建旌盖沿郑志荅赵商说之误详大司马疏云全羽析羽五色象其文德也者郑意道车斿车内无革路故旞旌注羽五色象文德也说文㫃部云旞导车所载全羽以为允允进也重文𣄧或从遗作又云旌游车载旌析羽注旄首也所以精进士卒也释名释兵云全羽为𣄧𣄧犹滑也顺滑之貌也析羽为旌旌精也有精光也并依声为训与郑义异云大阅王乘戎路建大常焉玉路金路不出者贾疏云郑据此文大阅之时王乘戎路金玉之路不出其祀帝于郊及乘车之会金路玉路皆出也案郑贾意此大阅军事王乘戎路与道车象路斿车木路为三惟金路玉路不出故不及也今依金说戎路建旌即大常亦得称斿车郑贾说并未晐〉

皆画其象焉，官府各象其事，州里各象其名，家各象其号。 〈事、名、号者，徽识，所以题别众臣，树之于位，朝各就焉。《觐礼》曰：“公、侯、伯、子、男，皆就其旗而立。”此其类也。或谓之事，或谓之名，或谓之号，异外内也。三者旌旗之细也。《士丧礼》曰：“为铭，各以其物。亡则以缁长半辐，赪末长终幅，广三寸，书名于末。”此盖其制也。徽识之书，则云某某之事，某某之名，某某之号。今大阅礼象而为之。兵，凶事，若有死事者，亦当以相别也。杜子春云：“画当为书。”玄谓画，画云气也。异于在国，军事之饰。〉

●疏〈皆画其象焉者画当从杜读为书谓王载大常以下九旗又当书其縿以著其官事姓名也在军所被小徽识亦为此制但其度较短小为异以大司马经证之中秋治兵辨旗物王载大常等而云各书其事与其号焉此主谓九旗之书也中夏茇舍辨号名云帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事此主谓徽识之书也二时所辨不同而各有所书其义甚明此经承上九旗为文则自当为旗物之书与大司马治兵章文正同盖此所书与上经所画日月以下咸旗物徽识之通制而徽识为九旗之属其所画所书既并同则经举旗物自可晐徽识不必更耑重出于义无疑郑不知此经亦为九旗之正而专以徽识为释则义既未晐且与上文亦不相承贯矣^[1]〉

〈注云事名号者徽识者郑意此即上经云各有属是也诗小雅六月织文鸟章笺云鸟章鸟隼之文章将帅以下衣皆著焉依彼说则徽识如九旗而小亦有画章各如其旗若建旟者其徽识即画鸟隼之章故六月孔疏云以绛为縿画为鸟隼又绛为旒书于末以为徽织是也云所以题别众臣者左襄十年传舞师题以旌夏杜注云题识也此徽识亦所以表识名位郑云题别众臣则公卿大夫士常朝之位及诸侯朝觐之位皆有此徽识左昭元年传云举之表旗盖谓此也云树之于位朝各就焉者贾疏述注朝下有者字卢文弨云诗六月正义亦有者字此脱诒让案释文本亦无者字盖与贾本异此谓未入朝之先各以其征识树于所当立之位入朝时各视所树之徽识而就位与军事徽识缀之于身异也云觐礼曰公侯伯子男皆就其旗而立此其类也者证朝觐礼有此题别朝位之旗也觐礼云上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立注云置于宫者建之豫为其君见王之位也诸侯入壝门或左或右各就其旗而立王降阶南乡见之并详司仪疏云或谓之事或谓之名或谓之号异外内也者大司马注释帅县鄙家乡野百官之号名云此六者皆书其官与名氏焉是徽识所书略同经但以外内殊别其文事曰名曰号所书实不异也韩非子外储说右篇云卫君入朝于周周行人问其号对曰诸侯辟疆是号名亦通称贾疏云官府在朝是内其州里在百里二百里家在三百里四百里五百里并是外也云三者旌旗之细也者此误以象事名号为徽识之专制也贾疏云对上大常已下为旌旗之大者也引士丧礼者仪礼赪作䞓名作铭小祝先郑注引与此同案彼注云今文铭皆为名此上从古文下从今文也彼铭旌用布二幅有半凡通长三尺并详小祝疏云此盖其制也者在朝表位之铭旌其制无文故依丧礼类推之也贾疏云按礼纬云天子之旌高九刃诸侯七刃大夫五刃士三刃按士丧礼竹杠长三尺则死者以尺易刃天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易刃也若然在朝及在军缀之于身亦如此故云盖其制也吴廷华云据觐礼疏云此表朝位之旗与铭旌及在军徽识同皆以尺易仞今第以大夫五仞论以尺易之当五尺人特六尺之躯而缀以五尺之旗于事理不合案吴纠贾引礼纬说天子以下旌以尺易仞之非是也礼纬说天子至士旌旗仞数亦见广雅释天而于经无文据典命则五等诸侯及公卿大夫旗当依命数礼纬四等之差与九命不相应若依其制而以尺易仞为徽识则王当九尺既与上公九命无别又五尺以上之旗止可建之朝位在军不可被之于身盖皆不足据互详节服氏虞人疏诗六月疏释此注云郑以死之铭旌即生之𡽪织引士丧礼以证自王以下旌旒虽有等差其𡽪识疑同长三尺以同著于衣不宜差降亦縿长一尺旒长二尺案孔说虽亦以意推之而于较允胜于贾义也云𡽪识之书则云某某之事某某之名某某之号者贾疏云官府天官在军当云大宰之下某甲之名地官之下当云大司徒之下某甲之事馀四官之下皆然某某之名者此据州里而言假令六乡之下则言某乡之下某甲之名若六遂之下当云某遂之下某甲之名也某某之号者此据都家之内假令三百里大夫家之下当云某家之下某甲之号此三者则遍其畿内矣案贾说非郑恉也郑意盖谓官府之徽识所书云某某者即其所执之事州里之徽识所书云某某者即其乡遂之名家之徽识所书云某某者即其采邑之号非谓某某之下更缀以之事之名之号云云也郑此说甚允但九旗之正制亦如是不徒徽识也司勋云凡有功者铭书王之大常此大常有书名之证左成十六年传云楚人谓夫旌子重之麾也盖亦以旗物所书辨识之矣云今大阅礼象而为之者贾疏云此在军之旌缀于身大小象铭旌及在朝者为之诒让案此亦郑误以此经为承上大阅之文故专以大阅为说不知此统四时治兵大师大田诸事而言不徒大阅也详前疏云兵凶事若有死事者亦当以相别也者国语越语云兵者凶器也汉书严助传淮南王安上书云兵者凶事郑意兵事凶危故豫为死事之备然此所书实为旗物徽识之通制盖以识别部曲非徒备死事也郑说亦未晐杜子春云画当为书者画与书字形相近杜据大司马治兵辨旗物而云各书其事与其号焉故破此画为书明此事名号等并书而不画也后郑于此职不从杜破画为书而于大司马则破书为画盖与杜说正相反窃谓经云书其象与象事象名象号文上下相承咸为文字表识之言与大宰治象大司徒教象大司马政象大司寇刑象义盖相近事名号等非有形法可以绘画则不当为画明矣郑锷吴廷华并谓当籨杜读为书是也互详大司马疏吕飞鹏云通典军礼引卢植大传注云徽章也号所以书之于绥若夏则书其号为夏也此与子春义合云玄谓画画云气也者后郑上注云𡽪识之书则谓𡽪识有书兼有画非谓唯有画无书也其与杜异者所书事名号之㫄更增云气耳然云气之画止为华饰既无关法象且经云书其象者自指书其事名号而言亦不当别及云气之画后郑义未塙也画云气亦详幂人疏云异于在国军事之饰者贾疏云觐礼及铭旌皆不云画以其在国质故也惟在军画之故云军事之饰文也〉

凡祭祀，各建其旗。 〈王祭祀之车则玉路。〉

●疏〈注云王祭祀之车则玉路者据巾车云玉路以祀贾疏云�据王而言云乘玉路则建大常经云各建其旗则诸侯已下所得�各有旗按上文诸侯建旗大行人云建常九旒虽言常皆是交龙为旗散文通故名旗为常孤卿则旜大夫则物故言各建其旗也〉

会同、宾客亦如之，置旌门。 〈宾客、朝觐、宗遇，王乘金路，巡守、兵车之会，王乘戎路，皆建其大常。《掌舍职》曰“为帷宫，设旌门”。〉

●疏〈置旌门者与掌舍为官联也^[1]〉

〈注云宾客朝觐宗遇王乘金路者据巾车云金路以宾贾疏云见齐仆云掌驭金路以宾又齐右亦云会同宾客前齐车齐车即金路朝觐宗遇即会同故揔以金路解之也案朝觐宗遇为四时常朝其时会殷同非兵车之会者亦与常朝同贾谓朝觐宗遇即会同失之云巡守兵车之会王乘戎路者明别有兵车之会同则不乘金路而乘戎路也云皆建其大常者谓金路戎路皆建大常也引掌舍职曰为帷宫设旌门者证旌门为帷宫之门彼注云张帷为宫则树旌以表门案此亦专据会同王行在道而言也此经云置置即树也盖司常共旌并置之与掌舍共莅其事贾疏谓掌舍树之此官供旌则与经云置不合失之〉

大丧，共铭旌， 〈铭旌，王则大常也。《士丧礼》曰“为铭各以其物”。〉

●疏〈大丧共铭旌者详小祝疏^[1]〉

〈注云铭旌王则大常也者王之旗识以大常为最尊故用为铭旌引士丧礼者证王当用大常之义详前疏〉

建𫷷车之旌，及葬亦如之。 〈葬云建之，则行𫷷车解说之。〉

●疏〈建𫷷车之旌者此与巾车校人为官联也𫷷车即𫷷置车建旌者冢人注云亦设鸾旗是也王遣车备五路则亦如五路之旗为大常大旗等但沽而小耳后世子以下则有降杀互详冢人及巾车疏贾疏云此谓在庙陈时建之谓以𫷷旌建于遣车之上云及葬亦如之者贾疏云此谓入圹亦建之^[1]〉

〈注云葬云建之则行𫷷车解说之者贾疏云此释经及葬亦如之者在庙陈时云建葬时亦建则惟有在道去之使人各执遣车又当各执𫷷旌是行𫷷车解说之也〉

凡军事，建旌旗；及致民，置旗，弊之。 〈始置旗以致民，民至仆之，诛后至者。〉

●疏〈凡军事建旌旗者谓凡大师戎车所建者前大阅王建大常之等皆此官建之此军事及下甸建旗等亦赞司马此不言者文不具也云及致民置旗者此又军事中之一耑贾疏谓凡军事建旌旗者当大司马欲致众之时司常建之此言为及致而设非经义^[1]〉

〈注云始置旗以致民者大司马中冬大阅礼司马建旗群吏各帅其民而致明此军事致民置旗亦先置旗以待群吏来致民也云民至仆之诛后至者者大司马云大师及致建大常比军众诛后至者彼注又云弊仆也盖所致之民毕至则仆其所建之旗有后至者则察而诛之此官唯掌建旗仆旗不掌诛郑牵连及之耳〉

甸亦如之。

●疏〈甸亦如之者小宗伯注云甸读曰田谓四时大田此官亦建旌旗于田车及致民亦置旗弊之大司马振旅以旗致民大阅司马建旗于后表之中群吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者即其事也〉

凡射，共获旌。 〈获旌，获者所持旌。〉

●疏〈凡射者贾疏云则大射宾射及燕射皆共之云共获旌者共以授服不氏使执之也^[1]〉

〈注云获旌获者所持旌者乡射礼云君国中射则以翿旌获于郊则以旌获于竟则龙旜此诸侯之制天子三射之获旌当用大常而注析羽亦容有翿旌详射人疏贾疏云谓若大射服不氏唱获所持之旌三侯皆有获旌也〉

岁时共更旌。 〈取旧予新。〉

●疏〈注云取旧予新者巾车注云更易其旧是也贾疏云谓受官旌旗用之者岁之四时来换易司常取彼之旧与此之新也〉

都宗人

都宗人掌都祭祀之礼。凡都祭祀，致福于国。 〈都或有山川及因国无主九皇六十四民之祀，王子弟则立其祖王之庙，其祭祀王皆赐禽焉。主其礼者，警戒之，纠其戒具，其来致福，则帅而以造祭仆。〉

●疏〈掌都祭祀之礼者此官为大小都私臣掌五礼者犹大小宗伯掌王国祭祀之礼贾疏推郑意以为王臣非也详序官疏五礼以吉礼为最重故首举之^[1]〉

〈注云都或有山川者此以下并释都之命祀也贾疏云见祭法云山川丘陵能兴云雨诸侯有其地则祭无其地则不祭都是畿内诸侯明亦祭境内山川也云及因国无主九皇六十四民之祀者王制云天子诸侯祭因国之在其地而无主后者郑注云谓所因之国先王先公有功德宜享世祀今绝无后为之祭主者昔夏后氏郊鲧至杞为夏后而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也案九皇六十四民等虽皆人鬼以是古之帝王故特尊尚之与祖王庙同也贾疏云按史记伏羲已前九皇六十四民并是上古无名号之君绝世无后今宜主祭之也案贾所引史记今检无其文未知何据九皇六十四民并详小宗伯疏云王子弟则立其祖王之庙者谓王子弟食采于都者或得立其所出王之庙也非王子弟则不得立王庙但自祭家庙则不致福于王也郊特牲云诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也郑注云鲁以周公之故立文王庙三家见而僭焉孔疏云案襄十二年秋吴子寿梦卒临于周庙礼也注云周庙谓文王庙也此经云诸侯不敢祖天子而文二年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都与此文不同者此据寻常诸侯大夫彼据有大功德者故异义礼戴引此郊特牲云又匡衡说支庶不敢荐其祢下土诸侯不得专祖于王古春秋左氏说天子之子以上德为诸侯者得祖所自出鲁以周公之故立文王庙左传宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也又曰凡邑有宗庙先君之主曰都以其有先君之主公子为大夫所食采地亦自立所出宗庙其立先公庙准礼公子得祖先君公孙不得祖诸侯许慎谨案周公以上德封于鲁得郊天兼用四代之礼乐知亦得祖天子诸侯有得祖天子者知大夫亦得祖诸侯郑氏无駮与许氏同也其王子母弟无大功德不得出封食采畿内贤于馀者亦得采地之中立祖王庙故都宗人家宗人皆为都家祭所出祖王之庙也通典吉礼引郑志张逸问许氏异义驳卫孔悝之反祏有主者何谓也荅礼大夫无主而孔独有者或时末代之君赐之使祀其所出之君也诸侯不祀天而鲁郊诸侯不祖天子而郑祖厉王皆时君之赐也诒让案异义谓诸侯有上德乃得祖天子然则王子弟有大功德出封畿外者乃得立先王庙郑志亦谓郑祖厉王为�君之赐而郑此注谓畿内都家有祖王庙则与异义及郑志说殆不尽同窃谓祭仆云凡祭祀王所不与则赐之禽后郑亦云王所不与同姓有先王之庙若非祖王之庙则王本无与法何假设不与之文以彼证此则都家王子弟有得立祖王庙者殆无疑义左襄十二年传说鲁临诸侯之丧云同姓于宗庙同宗于祖庙是故鲁为诸姬临于周庙邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙杜注云宗庙所出王之庙祖庙始封君之庙又昭十八年传说郑人救火云使祝史徙主祏于周庙此并侯国立所出王庙之明文则畿内王子弟采邑可以例推林乔荫云宗法起于别子别子得祀其所自出武王为天子以其母弟周公为别子使之立文王之庙以统文王之子孙故据鲁而言曰周庙以别于周公之庙据礼而言则曰宗庙以别于祖庙祖庙即别子为祖之庙宗庙即别之所自出之庙故春秋以鲁为宗国郑之始封为厉王之子宣王母弟与周公同故左传有郑祖厉王之语郑之周庙为厉王庙亦别子所自出之庙也但别子得祀所自出者一君之世只有一人以其统先君之诸子若先君之诸子皆有𣝣命为封君则皆为别子而各自为祖于后世然不得祀其先君以先君之族已有所统也诸侯如此大夫亦然鲁之孟孙叔孙季孙同出桓公季友为庄公母弟得祀桓公为所自出以统桓族而孟孙叔孙虽亦为大夫之太祖而不得祀所自出则公子不得祢先公也而郊特牲云公庙之设于私家非礼也自三桓始者盖是时三家并祀桓公则乱宗法矣故为非礼案林说本毛奇龄于此经及郊特牲左传义并可通是也朱大韶邹汉勋说并同依其说则丧服传云公子不得祢先君公孙不得祖诸侯彼自据公族之不为宗者言之王侯子弟之为大宗者自得于采邑立所出王公庙郑之初封本为内诸侯周庙之立亦必不自东迁后始矣又晋文侯子成师封于曲沃亦有宗庙故左庄二十八年传云曲沃君之宗也杜注云先君宗庙所在是亦别子于大都立所出君庙之证郊特牲本为非宗而立庙者设文与左传不相迕也至于春秋以后都邑立庙或因故或刱新不必皆协礼典战国策齐策云冯煖诫孟尝君曰愿请先王之祭器立宗庙于薛此则采邑得请命于君立宗庙惠士奇亦据左传襄二十五年齐祝佗父祭于高唐注高唐有齐别庙昭四年楚有宗祧之事于武城明武城亦有楚之别庙斯并后世之异制于礼或合或否固不能尽援古义以绳之矣云其祭祀王皆赐禽焉者贾疏云见祭仆云王所不与则赐之禽都家亦如之玄谓王所不与同姓有先王之庙是赐禽法诒让案此冡上山川因国无主九皇六十四民等及王子弟立祖王庙者有赐禽法也大宰八则治都鄙一曰祭祀以驭其神注云祭祀其先君社稷五祀彼先君或非祖王及社释五祀并为恒祀王皆不赐禽则亦无致福法故注不及也云主其礼者警戒之纠其戒具者亦据祭仆掌受命于王以视祭祀而警戒祭祀有司纠百官之戒具此都宗人掌都祭祀之礼亦当警戒都有司纠其戒具也云其来致福则帅而以造祭仆者贾疏云见祭仆云凡祭祀致福者展而受之是造祭仆之事诒让案此当为都宗人自致于祭仆郑意似以此官为王臣故谓其别帅都之有司与后注谓此官令都有司祷祠正同非经义也〉

正都礼与其服。 〈禁督其违失者。服谓衣服及宫室车旗。〉

●疏〈正都礼者犹大小宗伯掌邦礼此通晐五礼而言与上专举吉礼异^[1]〉

〈注云禁督其违失者者大祝云禁督逆祀命者注云督正也违失谓僭逾及废队凡不合典法者并禁止督正之云服谓衣服及宫室车旗者此皆以命数为差等正之者与典命诸臣五等之命必相协也贾疏云以下文家宗人兼言宫室车旗之禁明衣服之外总须正之〉

若有寇戎之事，则保群神之壝。 〈守山川、丘陵、坟衍之坛域。〉

●疏〈若有寇戎之事则保群神之壝者小祝云有寇戎之事则保郊祀于社注云保祀互文郊社皆守而祀之若然此保群神之壝当亦有祈祀之事经不言祀者文不具也^[1]〉

〈注云守山川丘陵坟衍之坛域者谓都鄙无郊社大祀唯有此等群神之壝也今案都邑当亦有社稷经言群神足以晐之以壝为坛域者小宗伯云兆山川丘陵坟衍各于其方注云兆为坛之营域壝与兆义同贾疏云壝者谓于中为坛四畔为壝举壝则坛见矣〉

国有大故，则令祷祠；既祭，反命于国。 〈令，令都之有司也。祭谓报塞也。反命，还白王。〉

●疏〈国有大故则令祷祠者祷释文作�云本亦作祷案说文示部云𥜣告事求福也重文�𥜣或省�即𥜣之异文隶变作祷宫正先郑注云故谓祸灾小宗伯国有祸灾亦有祷祠之事故并以令都家也^[1]〉

〈注云令令都之有司也者贾疏云此都宗人是王家之官王命使祷祠是都内之事明所令令都内之有司有事于神者也曾钊云令者王令都宗人即下曰反命是也自上出为命自下禀为令其实一也案曾说是也祭仆云掌受命于王以视祭祀既祭帅群有司而反命彼文意与此正同足以互证贾推注义以此官为王臣故以令为别令都之有司郑意盖当如是然非经义也云祭谓执塞也者史记封禅书冬塞祷祠索隐云塞与赛同赛今报神福也汉书郊祀志颜注云塞谓报其所祈也案塞赛古今字郑知祭非即祷祠者家宗人云祷词反命又云祭亦如之明祭与祷祠是二事故郑以祭为祷祠得福后报塞之祭管子禁藏篇云塞久祷韩非子外储说右上篇云秦襄王病百姓为之祷病愈杀牛塞祷是先祷后塞之证也贾疏云凡祈福曰祷至于得福则曰祭当与正祭同名祭则是经言祭据报塞而言也曾钊云祷者求福祠者报塞祭则时祭之盖社稷先君庙之祭公卿自依大宗伯所颁典礼而行至于名山大川之在其地及因国在其地而无主后者则王以时令都宗人往祭有故则令都宗人往祷既得福则令往祠既事则皆反命而经于祷祠下不言反命既祭上不先言祭者省文故于家宗人互备其义郑注似误案曾说亦是也此经祷祠之文数见女祝注云祠报福又小宗伯注云求福曰祷得求曰祠大祝注云诸所祷则祠之以报焉是祠即是报塞不得更以祭为报塞盖女祝云掌王后之内祭祀凡内祷祠之事丧祝云掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉并以祭祀祷祠二者分举此先云祷祠后云既祭祭即祭祀也且此既祭与祭仆文同彼既祭承视祭祀为文则此亦通言祭祀不专指报塞可知家宗人云国有大故则命祷祠反命祭亦如之明祷祠与祭各有反命郑以为止有既祭一反命非经义曲礼孔疏引此注作祠谓报塞则与女祝小宗伯大祝注义同然以贾疏及家宗人注校之则此注自以报塞释祭孔所引义虽是实误本也云反命还白王者祷祠及祭本奉王命而往今祭讫当使王知之故必还白于王也〉

家宗人

家宗人掌家祭祀之礼。凡祭祀，致福。 〈大夫采地之所祀，与都同。若先王之子孙，亦有祖庙。〉

●疏〈掌家祭祀之礼者此亦家邑私臣之掌五礼者也云凡祭祀致福者亦造于祭仆也左昭十六年传郑子产曰孔张为嗣大夫受脤归脤杜注云归脤谓大夫祭归肉于公孔疏引刘炫以为亦祭庙之肉即侯国家祭祀致福于君之事则王臣亦同可知^[1]〉

〈注云大夫采地之所祀与都同者大夫采地即载师云以家邑之田任稍地是也贾疏云则家止谓大夫不通公卿也言所祀与都同者据山川九皇六十四民在其地者云若先王之子孙亦有祖庙者谓王子孙之自为宗者其家邑亦得立祖庙则亦有赐禽法左昭十六年传云孔张立于朝而祀于家孔疏引服虔云祀其所自出之君于家以为太祖案孔张亦郑公族故得立祖庙也贾疏云亦如上都宗人但天子与诸侯礼异诸侯之卿大夫同姓邑有先君之主则曰都无曰邑天子之臣同姓大夫虽有先君之主亦曰邑也〉

国有大故，则令祷祠，反命。祭亦如之。 〈以王命令祷祠，归白王；于获福，又以王命令祭之，还又反命。〉

●疏〈国有大故则令祷祠反命者与都宗人令祷祠及反命于国同云祭亦如之者亦与都宗人既祭同先云祷祠后云祭二者皆有反命以都宗人及此职参互校核其义甚明贾疏不憭乃云此更言祭亦如之者与上异则此是祷祠讫王复更有命祭祭讫亦反命不知祷祠与祭自是二事绝不相冢或偏举或并行各视王命盖不可豫定祷祠讫后不必皆有王命更祭之法命祭亦不必皆在祷祠之后也^[1]〉

〈注云以王命令祷祠归白王者郑意盖亦以此官为王臣故谓其以王命转令家之有司也未祭之先令往祷祠及归又以祷祠之事白于王今案亦当为王命家宗人祷既又�祠郑说非经义云于获福又以王命令祭之还又反命者此亦误以祭为报塞谓命往先所祷祠之处而报塞终事而归以报塞之事白于王也然经祭自通指祭祀与祷祠为二事郑说失之〉

掌家礼与其衣服、宫室、车旗之禁令。 〈掌亦正也。不言寇戎保群神之壝，则都家自保之，都宗人所保者，谓王所祀明矣。〉

●疏〈掌家礼与其衣服宫室车旗之禁令者犹小宗伯云掌五礼之禁令又云辨吉凶之五服车旗宫室之禁此掌家邑之礼禁与彼略同明礼通晐五礼衣服亦通吉凶言之家邑之主衣服宫室车旗亦以命数为差见典命职禁令谓正其不如法者^[1]〉

〈注云掌亦正也者贾疏云都宗人云正故知此掌与彼正同云不言寇戎保群神之壝则都家自保之都宗人所保者谓王所祀明矣者贾疏云此郑都家总解者郑欲释经二处互见其文何者彼经言若有寇戎之事则保群神之壝者据王所命祀者而言则此家宗人亦有王所命祀者家宗人亦保之可知此家宗人不言寇戎保群神之壝者是王所不祀家宗人自保之则都宗人亦有王不祀者都宗人自保之可知故郑二者双言之〉

凡以神仕者

凡以神仕者，掌三辰之法，以犹鬼神示之居，辨其名物。 〈犹，图也。居谓坐也。天者，群神之精，日月星辰其著位也。以此图天神人鬼地祗之坐者，谓布祭众寡与其居句。《孝经》说郊祀之礼曰：“燔燎埽地，祭牲茧栗，或象天，酒旗坐星，厨、仓，具黍稷，布席，极敬心也。”言郊之布席，象五帝坐。礼祭宗庙，序昭穆，亦又有似虚危。则祭天圜丘象北极，祭地方泽象后妃，及社稷之席皆有明法焉。《国语》曰：“古者民之精爽不携贰者，而又能齐肃中正，其知能上下比义，其圣能光远宣朗，其明能光照之，其聪能听彻之，如是则神明降之，在男曰觋，在女曰巫，是之使制神之处位次主，而为之牲器时服。”巫既知神如此，又能居以天法，是以圣人用之。今之巫祝，既暗其义，何明之见。何法之行。正神不降，或于淫厉，茍贪货食，遂诬人神，令此道灭，痛矣。〉

●疏〈凡以神仕者者阮元云唐石经仕作士然士字独小盖本作仕后磨改作士序官经注疏作士诒让案宋以来版本并作仕今从之序官作士误也详彼疏云掌三辰之法以犹鬼神示之居者此官主祭禬之礼而秉三辰图象为官法其职盖兼史巫之事而与冯相氏保章氏司巫男巫女巫等为官联也^[1]〉

〈注云犹图也者小行人注同尔雅释言云猷图也猷犹字同郭注引此经亦作猷释云谓图画案郭引作猷者依彼经文改据郭说则此官犹鬼神示之居即谓图画其形象位次郑义当与郭同诗周颂般嶞山乔岳允犹翕河笺亦云犹图也望秩于山川小山及高岳皆信案其山川之图而次序祭之若然此经亦谓案日月星辰之图诗礼义可互证也云居谓坐也者说文土部云坐止也吕氏春秋慎人篇高注云居止是居坐同义云天者群神之精日月星辰其著位也者左桓六年传云三辰旗旗昭其明也杜注云三辰日月星也诗大雅大明孔疏引服注说同是日月星谓之三辰此与日月所会之辰专指二十八宿者别以三辰为天之著位者国语周语云大夫士日恪位著韦注云中廷之左右曰位门屏之闲曰著此以朝位况三辰之位也天广大无位著可辨故以日月星辰之宿次为之识别犹冯相氏云天位矣云以此图天神人鬼地祇之坐者谓布祭众寡与其居句者此亦注用今字作祇也下同贾疏云郑意鬼神祇之居止是布祭于神神有众寡多少或居方为之或句曲为之也案依贾说居句即倨句谓祭位或方或圆也详冶氏疏引孝经说郊祀之礼曰燔燎扫地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也者贾疏云援神契文祭牲茧栗者据祭地酒旗星名厨亦星名言厨仓所以具黍稷以祭祀诒让案酒旗坐星厨仓席皆星名续汉书五行志刘注引郑洪范五行传注云七星北有酒旗南有天厨开元占经甘氏中官占引甘氏云酒旗三星在轩辕右角五帝内座五星在华盖下天厨六星在紫微宫东北维外石氏外官占引石氏云天仓六星在娄南又史记天官书云五帝坐五星即所谓五帝内座续汉天文志刘注又引灵宪云大角有席天市有坐亦是也郑引彼证祭祀取象星辰之事凡注引纬并称说详大司乐疏云言郊之布席象五帝坐者亦谓布席之位象五帝内座星也五帝主五方布席当各如其方详小宗伯疏云礼祭宗庙序昭穆者若禘祫合祭序昭穆之位是也亦详小宗伯疏云亦又有似虚危者大司乐注云虚危为宗庙开元占经北方七宿占引石氏云虚危主庙堂祀考故置坟墓识先祖茔域虚危五星为祠堂坟墓四星祠祀享贾疏云虚危有坟墓四司又为宗庙布席象之云则祭天圜丘象北极者史记天官书云天极星其一明者太一常居也旁三星三公或曰子属贾疏云北极有三星则中央明者为大一常居傍两星为臣子位焉云祭地方泽象后妃者贾疏云天有后妃四星天子象天后象地后妃是其配合也案贾说后妃星即天官书云天极星后句四星末大星正妃馀三星后宫之属也详九嫔疏云及社稷之席皆有明法焉者开元占经甘氏外官占引甘氏云天社六星在弧南又石氏外官占引石氏云稷五星在张星南贾疏云有天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席之席之言�五帝已下也引国语者楚语观射父对昭王曰古者民神不杂民之精爽不携贰者而又能齐肃衷正其智能上下比义其圣能光远宣朗其明能光照之其聪能听彻之如是则明神降之在男曰觋在女曰巫是使制神之处位次主而为之牲器时服韦注云爽明也携离也贰二也齐一也肃敬也衷中也义宜也圣通也朗明也彻达也降下也觋见鬼神者也周礼男亦曰巫处居也位祭位也次主次其尊卑先后牲之毛色小大也器所当用也时服四时服色所宜案郑引之者广论古神巫能制神之处位次主处位即此经鬼神示之居也衷作中智作知明神作神明者所见本不同或传写舛异贾疏云欲见巫能制神之处位者�由精爽之意不携贰言其专一也上下比义者上谓天神下谓地祇能比方尊卑小大之义言圣能通知神意神明降之者正谓神来降于其身言在男曰觋在女曰巫者男子阳有两称名巫名觋女子阴不变直名巫无觋称云巫既知神如此又能居以天法是以圣人用之者明古神巫能通鬼神之情明天象之法故圣人设官以掌之知神即观射父所说是也居以天法指孝经说所云郊祀以下祭祀之象法用之谓立司巫以下诸官及以神仕者并圣人用巫事神之事云今之巫祝既暗其义何明之见何法之行正神不降或于淫厉苟贪货食遂诬人神令此道灭痛矣者郑广论汉时邪巫诬惑世俗之事盐铁论散不足篇云世俗饰伪行诈为民巫祝以取釐谢苟贪货食即取釐谢也〉

以冬日至致天神人鬼，以夏日至致地示物鬽，以禬国之凶荒、民之札丧。 〈天、人，阳也。地、物，阴也。阳气升而祭鬼神，阴气升而祭地祇物鬽，所以顺其为人与物也。致人鬼于祖庙，致物鬽于𫮃坛，盖用祭天地之明日。百物之神曰鬽。《春秋传》曰“螭鬽魍魉”。杜子春云：“禬，除也。”玄谓此“禬”读如“溃癕”之“溃”。〉

●疏〈以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽者此明二至祀圜兵方丘之明日别有此禬鬼神示之祭也礼轻故使以神仕者致之贾疏云言以冬日至夏日至此则大司乐云冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降夏日至于泽中之方丘奏之地祇皆出是也但其时天之神地之祇皆降仍于祭天之明日更祭此等小神祇故于此别之也^[1]〉

〈注云天人阳也者牧人注云阳祀祭天于南郊及宗庙此天广晐众小天神依贾说此所致者为小神祇则天神无昊天五帝日月及大星辰等人鬼亦无先王先公等也云地物阴也者牧人注云阴祀祭地北郊及社稷也此地示亦广晐众小地示则无大地社稷五神及大山川等物鬽则大宗伯四方百物之属是也云阳气升而祭鬼神阴气升而祭地祇物鬽所以顺其为人与物也者贾疏云冬日至祭天神人鬼以其阳故一十月一阳生之月当阳气升而祭之夏日至祭地祇以其阴故五月一阴生之日当阴气升而祭之各顺阴阳而在冬夏至也云致人么于祖庙者据五庙二祧而言此人鬼无先王先公而致之得在祖庙者未详其说贾酒正肆师疏引马融说宗庙小祀谓祭殇与无后及司勋功臣亦祭于庙郑意或当指彼数者而言其因国无主后及三皇五帝九皇六十四民之祭则当在坛𫮃不得于宗庙也云致物鬽于𫮃坛者祭法郑注云封土曰坛除地曰𫮃贾疏云此郑惟释人鬼物鬽不言致天神地示之处者�略亦当在𫮃坛也云盖用祭天地之明日者贾疏云当冬至夏至之日正祭天地之神示事繁不可兼祭此等虽无文郑以意量之故云盖用祭天地之明日也案贾说非郑恉也郑云祭天地之明日不云冬至夏至之明日则谓圜丘方丘正祭不正在日至之日明矣凡圜丘方丘皆卜日但在二至之月耳详大司乐疏云百物之神曰鬽者说文鬼部云鬽老精物也从鬼彡彡鬼毛重文魅或从未声百物之神即物之老而能为精怪者许郑说同广雅释天云物神谓之鬽引春秋传曰螭鬽魍魉者贾疏云按左氏宣公三年楚子问鼎之大小轻重王孙满对曰夏之方有德也远方图物贡金九牧铸鼎象物故民入川泽山林不逢不若螭魅魍魉莫能逢之服氏注云螭山神兽形魅怪物魍魉木石之怪文十八年注螭山神兽形或曰如虎而啖虎或曰魅人而兽身而四足好惑人山林异气所生为人害如贾服义与郑异郑君则以螭鬽为一物案今杜本左传作螭魅罔两彼释文云魅本又作鬽与郑此注同魍魉方相氏注亦作罔两郑引彼文亦证鬽之为物神与贾服义同非以螭鬽为一物也疏说未然杜子春云禬除也者庶氏先郑注同女祝注亦云除灾害曰禬禬犹刮去也云玄谓此禬读如溃�之溃者庶氏注同贾疏云就足子春之义言此以对彼彼大祝云类造禬禜之禬禬为会合之义不为溃也段至裁云云此禬者别于大祝大宗伯小行人之禬也案段说是也郑于此经及庶氏之禬并云读如溃明其为去灾害之通语与大祝六祈之禬为祭祀之专名异也女祝注训禬为除灾害而不云读如溃则郑谓彼禬即六祈之一非此经与庶氏之禬矣盖此及庶氏之禬与祭名之禬义虽相近而音读则异云读如溃癕之溃者拟其音而其义之别亦见也依郑义此及庶氏之禬取溃除为义女祝及大祝诅祝之禬取刮去为义大宗伯大行人小行人之禬取会合为义三者不同贾谓大祝之禬为会合之义亦非郑指详女祝疏〉

周礼正义卷五十三终

注释

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。