周禮正義/53

卷五十二 ◄

周禮正義 卷五十三

► 卷五十四

經文參閱周禮/春官宗伯，自〈典路〉至「札喪」。

周禮正義卷五十三

瑞安孫詒讓學

典路

典路掌王及後之五路，辨其名物與其用說。 〈用，謂將有朝祀之事而駕之。鄭司農云：「說，謂舍車也。《春秋傳》曰：『雞鳴而駕，日中而說。』用謂所宜用。」〉

●疏〈掌王及後之五路者此官專掌王及後之路與巾車通掌公車之政令異賈疏雲上巾車已主王后之五路今此又掌之者以其冬官造得車訖以授巾車飾以玉金象之等共王及後所乘者又入典路別掌之案玉金象等之飾冬官造成時當已備非巾車所為賈說失之^[1]〉

〈注云用謂將有朝祀之事而駕之者說文馬部雲駕馬在軛中也此用說即下雲駕說朝祀即巾車所掌玉路以祀象路以朝等是也鄭司農雲說謂舍車也者毛詩召南甘棠傳雲說舍也字通作稅方言云發稅舍車也東齊海岱之閒謂之發宋趙陳魏之閒謂之稅郭注云稅猶脫也說文卩部雲卸舍車解馬也蓋用則駕之合則卸之故謂之說也引春秋傳者左宣十二年晉楚戰於邲傳文杜注云說舍也雲用謂所宜用者謂陳駕諸事賈疏雲還是朝祀之等也〉

若有大祭祀，則出路，贊駕說。 〈出路，王當乘之。贊駕說，贊僕與趣馬也。〉

●疏〈若有大祭祀則出路者謂圜丘方丘南北郊大饗明堂迎氣祀五帝朝日及宗廟六享王皆親祭則乘玉路也詳巾車疏^[1]〉

〈注云出路王當乘之者賈疏雲按上巾車玉路以祀此雲若有大祭祀則出路鄭雲王當乘之惟出玉路也按下文大喪大賓客亦如之注云亦出路當陳之此惟雲大祭祀則出路據王所乘之亦當陳之為華國詒讓案此注言乘不言陳下注言陳不言乘皆以互見為義又凡大祭祀後與其事者其路當亦典路出之雲贊駕說贊僕與趣馬也者明此官與彼諸官為聯事也賈疏雲夏官大馭戎僕齊僕之等及趣馬之官主駕說故知所贊駕說者贊僕與趣馬也詒讓案凡五路之馭通謂之僕據大馭及條狼氏文詳彼疏〉

大喪、大賓客亦如之。 〈亦出路當陳之。鄭司農說以《書·顧命》：「曰成王崩，康王既陳先王寶器，又曰『大路在賓階面，贅路在阼階面，先路在左塾之前，次路在右塾之前』。漢朝《上計律》，陳屬車於庭。故曰大喪、大賓客亦如之。」〉

●疏〈大喪大賓客亦如之者大喪亦謂王后之喪世子喪不得備五路則唯陳所乘之路而已詳巾車疏大賓客謂朝覲會同皆陳路也又朝聘賓至此官徒屬蓋亦贊駕稅之事故左襄三十一年傳雲諸侯賓至巾車脂轄此官為巾車之屬故通言不別也^[1]〉

〈注云亦出路當陳之者賈疏雲謂陳之以華國亦有當乘之法但大賓客王乘金路也其大喪則無乘吉時路故注為陳之而說也詒讓案嗣王在喪乘五等喪車當亦此官出之注不雲出喪車亦文不具也周書克殷篇說武王滅紂告受命亦云陳常車孔注云常車威儀車也是凡大禮皆有陳車不徒祭喪賓三禮也雲鄭司農說以書顧命曰成王崩康王既陳先王寶器以下者路今偽孔傳本並作輅葢唐開元時所改說文車部雲輅車軨前橫木也非此路車字又贅路釋文雲贅又作綴偽孔本同此證大喪陳路之事賈疏雲按彼上文雲陳寶及列玉五重大訓之等乃陳車乘故云既陳先王寶器雲又曰大路在賓階面注云大路玉路雲贅路在阼階面注云贅次次在玉路後謂玉路之貳也雲先路在左塾之前注云先路象路門側之堂謂之塾謂在路門內之西北面與玉路相對也雲次路在右塾之前注云象路之貳與玉咯之貳相對在門內之東北面案賈所引並鄭書注佚文顧命孔疏又引鄭注云不陳金路革路木路者主於朝祀而已葢彼是大喪有朝祀之事故止陳玉路象路不陳餘三路此經有大賓則王乘金路不乘時亦當陳之與大喪異其革路木路主於戎田雖大賓亦不陳也書偽孔傳則雲綴輅金次輅木孔疏引馬融王肅皆謂唯不陳戎路曲禮孔疏亦以次路為五路之一並與鄭義異也雲漢朝上計律陳屬車於庭者上計律亦漢律篇名史記張蒼傳雲蒼以列侯居相府領主郡國上計者續漢書禮儀志劉注引蔡質漢儀雲正月旦德陽殿朝賀屬郡計吏皆陛覲故有陳列屬車之法王應麟雲安帝紀永初四年春正月元日會徹樂不陳充庭車注每大朝會必陳乘輿法物車輦於庭以年饑故不陳孔廣森雲常時大朝會皆陳車於庭東京賦所云龍輅充庭者也石虎僭傚古制每正會充庭車馬金根玉輅革輅數十見鄴中記雲故曰大喪大賓客亦如之者顧命為大喪禮漢律為大賓客禮咸足相證明也〉

凡會同、軍旅、弔於四方，以路從。 〈王出於事無常，王乘一路，典路以其餘路從行，亦以華國。〉

●疏〈凡會同軍旅弔於四方以路從者會同軍旅皆謂王親行在外弔於四方者王無出畿特弔於四方之禮惟巡守會同在邦國遇諸侯之喪則有弔事故亦以路從也^[1]〉

〈注云王出於事無常王乘一路典路以其餘路從行者賈疏雲按經會同軍旅及弔有三事則是衣裳之會及弔王乘金路兵車之會及軍旅王乘革路是王出於事無常也王雖乘一路典�以其餘�皆從惟玉路祭祀之車尊不出其餘皆出也案士喪禮注說諸侯弔士雲君弔蓋乘象路矣則王弔於四方亦當乘象路矣賈謂亦乘金路非鄭恉也又此經�從之文當通晐五路若會同王乘金路則以玉象木革四路從行若軍旅王乘革路則以玉象木金四路從行故曲禮孔疏雲王者五路玉象木金革各一路王自乘一所餘四路皆從行是孔謂玉路亦從行賈謂玉路尊不從行於義為短雲亦以華國者謂行則以從止則陳之與大喪大賓客陳路同為華國也〉

車僕

車僕掌戎路之萃，廣車之萃，闕車之萃，苹車之萃，輕車之萃。 〈萃，猶副也。此五者皆兵車，所謂五戎也。戎路，王在軍所乘也。廣車，橫陳之車也。闕車，所用補闕之車也。苹猶屏也，所用對敵自蔽隱之車也。輕車，所用馳敵致師之車也。《春秋傳》曰「公喪戎路」，又曰「其君之戎，分為二廣」，則諸侯戎路、廣車也。又曰「帥斿闕四十乘」。《孫子》八陳有苹車之陳，又曰「馳車千乘」。五者之制及萃數，未盡聞也。《書》曰「武王戎車三百兩」。故書「苹」作「平」，杜子春云：「苹車當為軿車。其字當為萃，書亦或為萃。〉

●疏〈掌戎路之萃者此官掌戎車其別有五皆以共王及㝛衞卿大夫士庶子之所乘也月令說季秋天子教田獵習五戎雲授車以級左隱十一年傳雲鄭伐許授兵於大宮公孫閼與潁考叔爭車是將出軍授兵則亦授車然則六軍之戎車此官當亦掌之矣六軍之卒出於鄉遂家賦一人而不出車其車皆官給之以軍法二十五人為兩推之蓋一閭二十五家而給戎車一乘一族百家則四乘一黨五百家則二十乘一州二千五百家則百乘一鄉一萬五千家則五百乘六鄉則三千乘為六軍戎車之大數其車盡出於官與都鄙丘甸出車之法異坊記孔疏引巾車毀折入齎於職幣之文證鄉遂兵車皆官所給然革車為此官所專掌則鄉遂戎車當亦此官授之惟毀折入齎或當掌於巾車耳^[1]〉

〈注云萃猶副也者戎僕掌王倅車之政注云倅副也萃倅字通左傳宣十二年孔疏引作倅葢依訓義改之賈疏雲此車僕惟掌五戎之萃其五戎之王不言所掌者巾車雖掌五戎之一其下四戎之正亦巾車掌之矣案賈說非也後注云萃各從其元元即正戎則鄭意五戎正副此官通掌之經唯雲萃者明五戎皆有副也但諦審經義鄭詁亦究未塙王安石王昭禹並釋萃為隊義似較長葢此掌五戎之萃當與諸子掌國子之�義同萃即謂諸戎車之部隊亦即縣師司右所謂車之卒伍也萃者通正副尊卑之言非專指副倅諸子鄭注訓倅為副貳亦失之雲此五者皆兵車者明五者名制雖異而考工記總敍通謂之兵車其輪與度數同也曲禮又謂之武車雲所謂五戎也者賈疏雲凡言所謂者謂他�文檢諸文不見更有五兵車為五戎之文惟有月令季秋雲以習五戎鄭彼注以五戎為弓矢殳矛戈戟不為五兵車解之則未知鄭所謂五戌者所謂何文或可鄭解彼五戎或為此五兵車解之以五戎之事無正文故鄭兩解之也雲戎路王在軍所乘也者即巾車雲革路以即戎是也詩唐風彼汾沮洳箋雲公路主君之軞車左宣二年傳晉趙盾為旄車之族釋文旄本作軞詩孔疏引服虔雲軞車戎車之倅服說即本此經若然戎路亦育稱軞車矣雲廣車棋陳之車也者廣與橫聲類同古通用橫陳謂縱橫陳列之以自固也左襄十一年傳鄭人賂晉侯以廣車軘車湻十五乘甲兵備杜注云廣車軘車皆兵車名淮南子原道訓橫四維而含陰陽高注云橫讀絖車之絖絖廣音同絖車亦即廣車也戰國策西周策說知伯欲伐厹由遺之大鍾載以廣車則疑是任載之大車史記樗里疾傳正義謂即此經廣車非也雲闕車所用補闕之車也者國語晉語雲古之為軍也軍有左右闕從補之韋注云闕缺也鄭意戰時列車為陳或有疏闕以此車補其數左桓五年傳云為魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫杜注云以車居前以伍次之承偏之隙而彌縫闕漏蓋無論車徒皆有彌縫補闕之部隊矣雲苹猶屏也所用對敵自蔽隱之車也者苹屏音同此車葢以韋革周帀四面為屏蔽故對敵時可蔽隱以避矢石也吳子圖國篇雲革車奄戶縵輪籠轂乘車及戎路皆無戶苹車有屏蔽或當有戶而奄之與漢軿車制蓋相近與雲輕車所用馳敵致師之車也者說文車部雲輕輕車也國策齊策使輕車銳騎衝雍門高注云輕便六韜軍用篇有矛戟扶胥輕車百六十乘周書大明武篇雲輕車翼衞在戎二方詩秦風駟驖輶車鸞鑣鄭箋雲輕車驅逆之車也案輶輕義同輕車在五戎中最為便利宜於馳驟故用為馳敵致師之車又兼用之田狩也又周時傳遽之車亦用輕車故大行人或謂之輶軒使者與此戎車制蓋略同續漢書輿服志亦云輕車古之戰車也洞朱輪輿不巾不葢建矛戟幢麾𨏟輒弩箙又引吳孫兵法雲有巾有蓋謂之武剛車武剛車者為先驅又為屬車輕車殿焉案周制當與漢同武剛車有巾蓋疑即苹車也引春秋傳曰公喪戎路者左莊九年傳師及齊師戰於乾時我師敗績公喪戎路傳乘而歸杜注云戎路兵車此引以證諸侯亦有戎路也雲又曰其君之戎分為二廣者宣十二年晉楚戰於邲傳欒武子曰其君之戎分為二廣廣有一卒卒偏之兩又雲楚子為乘廣三十乘分為左右右廣雞鳴而駕日中而說左則受之日入而說雲則諸侯戎路廣車也者鄭意據左氏諸文諸侯雖有戎路之名實則降天子一等以廣車當戎路不得如天子以革路即戎也若然魯莊公所喪之戎路如鄭說亦即廣車矣雲又曰帥斿闕四十乘者亦宣十二年傳雲楚子使潘黨率游闕四十乘從唐侯以為左拒杜注云游車補闕者說與鄭同斿左傳作游鄭引作斿與司常斿車字同蓋所見本異雲孫子八陳有苹車之陳者漢書藝文志兵權謀家有吳孫子兵法八十二篇圖九卷隋書經籍志子部兵家有孫子八陣圖一卷吳孫子牝八變陣圖一卷苹車之陳蓋出於彼今孫子十三篇圖已不傳未知其審雲又曰馳車千乘者孫子作戰篇雲馳車千駟革車千乘曹注云馳車輕車也駕駟馬革車重車也案馳車駕四馬則駟與乘義同故鄭引之即作千乘亦以證輕車為馳敵車也至孫子革車蓋當此經之戎路廣車曹注以為任載之重車與經義不合未知是否雲五者之制及萃數未盡聞也者五戎之車經但舉其名而其形制及萃數無文考工車工雖備詳兵車之制而廣闕苹輕其詳不具故云未盡聞也引書曰武王戎車三百兩者書牧誓序文鄭引以證戎車之萃數也雲故書苹作平杜子春雲苹車當為軿車其字當為萃書亦或為萃者段玉裁校改作平車當為軿車雲杜為立車無軿之軿巾車注云翟車今軿車是也平並聲類同鄭君從今書作苹不作軿者以軿車是婦人車此五者皆兵車故據孫子作苹字也苹萃字形相似孔繼汾徐養原校改作平車當為軿車其字當為苹書亦或為苹徐雲堯典平秩東作馬本作苹見釋文是平苹古亦通用苹之為軿同音相訓也苹之為平古字相通也案孔徐校是也軿正字苹平聲近叚借字釋名釋車謂軿車四面有屏蔽此苹車亦有屏蔽與軿車義同故杜雲平車當為軿車也廣韻十五青軿字注云輜軿兵車即據杜說軿車詳巾車疏此苹車義雖當為軿而孫子有苹車其字近古且與故書平車形聲尤近故杜據以正讀〉

凡師，共革車，各以其萃。 〈五戎者共其一，以為王，優尊者所乘也，而萃各從其元焉。〉

●疏〈注云五戎者共其一以為王優尊者所乘也者賈疏雲按巾車王所乘惟革路而已即此上文戎路是也是王惟乘一路耳今此經不雲革路揔雲共革車則革車之言所含者多五戎皆是則王雖乘一路四路皆從是優尊所乘也雲而萃各從其元焉者詩小雅六月元戎十乘毛傳雲元大也司馬法天子之義篇雲戎車夏后氏曰鉤車先正也殷曰寅車先疾也周曰元戎先良也史記三王世家集解引韓詩章句雲元戎大戎謂兵車也車有大戎十乘謂車縵輪馬被甲衡㧖之上盡有劒戟名曰陷軍之車所以冒突先啓敵家之行伍也案詩元戎疑即五戎之正車鄭意此萃為副對元言之經雲共革車又雲各以其萃明五戎之萃各從其元也今案萃當為部隊各以其萃者謂五者各自成一隊分別部居不襍廁也〉

會同亦如之。 〈巡守及兵車之會，則王乘戎路。乘車之會，王雖乘金路，猶共以從，不失備也。〉

●疏〈注云巡守及兵車之會則王乘戎路者賈疏雲以戎僕雲掌馭戎車凡巡守及兵車之會亦如之雲乘車之會王雖乘金路猶共以從不失備也者巾車雲金路以賓故知乘車之會王乘金路也此文總雲會同是兼兵車乘車之會言之明王雖不乘戎路亦共五戎以從以備非常也〉

大喪，廞革車。 〈言興革車，則遣車不徒戎路，廣闕、苹、輕皆有焉。〉

●疏〈大喪廞革車者此謂王喪也後世子不與戎事則喪亦不陳五戎可知也^[1]〉

〈注云言興革車則遣車不徒戎路廣闕苹輕皆有焉者鄭訓廞皆為興故經雲廞革車注云興革車然其說非也廞實當訓為陳謂葬前一日則陳於祖廟之庭葬日至壙則陳於墓道也詳司裘疏賈疏雲經雲革車亦是五戎之揔名故知不徒戎路廣闕苹輕皆有可知若然王喪遣車九乘除此五乘之外加以金玉象木四者則九乘矣〉

大射，共三乏。 〈鄭司農云：「乏讀為匱乏之乏。」〉

●疏〈大射共三乏者王大射三侯侯有一乏文選東京賦薛注云大射張三侯故設三乏乏以革為之獲旌者之禦矢也射人謂之三容先鄭注云容者乏也待獲者所蔽也大射儀雲司馬命量人量侯道與所設乏以貍步大侯九十參七十干五十設乏各去其侯西十北十又雲凡乏用革此畿外諸侯大射禮若王大射則當如司裘注所說熊侯九十弓虎侯七十弓豹侯五十弓侯各設乏也乏制詳射人疏賈疏雲乏一名容則射人云三獲三容是也以其為革車用皮其乏亦用皮故因使為之若然直雲大射共乏至於賓射燕射之等則亦使共乏矣舉大射尊者而言^[1]〉

〈注鄭司農雲乏讀為匱乏之乏者服不氏杜注同段玉裁雲音義皆同匱乏也陳祥道雲正面北乏面南故文反正之乏〉

司常

司常掌九旗之物名，各有屬，以待國事。日月為常，交龍為旂，通帛為旜，雜帛為物，熊虎為旗，鳥隼為旟，龜蛇為旐，全羽為旞，析羽為旌。 〈物名者，所畫異物則異名也。屬，謂徽識也，《大傳》謂之徽號。今城門僕射所被及亭長著絳衣，皆其舊象。通帛謂大赤，從周正色，無飾。雜帛者，以帛素飾其側。白，殷之正色。全羽、析羽，皆五采，繫之於旞旌之上，所謂注旄於干首也。凡九旗之帛皆用絳。〉

●疏〈掌九旗之物名者土之旗物有此九種析別言之則旗為畫熊虎之專名大總言之則九者得通稱旗也雲各有屬以待國事者諸旗大者為正又各依其章物為小徽識與大者為屬正者建之車屬者被之身各隨國事用之也雲日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐者此並因章物為名以示別異金㮄雲巾車玉路建大常金路建大旂象路建大赤革路建大白木路建大麾左傳臧哀伯曰三辰旂旗昭其明也考工記曰龍旂九斿以象大火也鳥旟七斿以象鶉火也熊旗六斿以象伐也龜蛇四斿以象營室也曲禮曰行前朱雀而後玄武左青龍而右白虎招搖在上急繕其怒明堂位曰有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤由是言之大旂為交龍大赤為鳥隼大白為熊虎大麾為龜蛇周赤殷白夏黑然則有虞氏之旂以青歟爾雅素錦綢槓纁帛縿素陞龍於縿是大常纁帛象中黃之色也案金氏以大旂大白大赤大麾釋旂旗旟旐略本呂大臨陸佃說其謂大常色黃與旂青旟赤旗白旐黑分屬五方說本鄭鍔陳傅良義皆致塙司馬法天子之義篇雲旂夏后氏玄首人之執也殷白天之義也周黃地之道也司馬法說周旂黃蓋即指大常初學記武部引河圖雲風后曰予告汝帝之五旗東方法青龍曰旂南方法赤鳥曰旟西方法白虎曰旗北方法玄蛇曰旐中央法黃龍曰常三國志吳志胡綜傳大牙賦亦云四靈既布黃龍處中周制日月實曰大常此並謂大常色象中黃御覽兵部引諸葛亮兵要雲以朱雀旍豎午地白虎旍豎酉地玄武旍豎子地青龍斿豎卯地招搖旍豎中央則漢人釋曲禮已有以招搖為中央之旗配四官為五者與金說並可互證葢此經九旗之內正旗實止有五常旂旟旗旐分象五方色故大戴禮記虞戴德篇雲天子以歲二月為壇於東郊建五色穀梁莊二十五年傳又說天子救日置五麾楊疏引糜信雲各以方色之旌置之五處是也其旜物二者則為縿存純駮之異凡旜縿斿同色為純物縿斿異色為駁常旂為天子諸侯所建疑唯有旜而無物自旗以下則貴賤通建故旜物兼有經箸旜物於常旂之後旗旟旐之前文例最精自鄭賈諸儒並以九旗通為絳色又以旜物別為二旗而旗制淆舛不可理董今依金氏攷定五正旗各放方色又綜校諸經知旜物為諸旗之通制不入正旗之數而後此及大司馬二經義始可通而詩禮爾雅諸文亦無不符合矣詳後疏又案此天子五旗斿數皆以尊卑遞減大常十二斿大旂即龍旂九斿大赤即鳥旟七斿大白即熊旗六斿大麾即龜旐四斿並見巾車輈人以此差之則旟當尊於旗而經列旟於旗後者文不次也說文謂旗五斿與考工記不同或非天子制其諸侯卿大夫士斿各依命數詳後及典命大行人疏雲全羽為旞析羽為旌者二者又以注羽為識別亦五正旗之通�也金㮄謂旞旌各通上諸旗以有羽為異皆有旒縿即畫日月等其說亦塙大司馬治兵所辨止七旗無旞旌即其證也蓋日月交龍等為縿章全羽析羽為槓飾常旂旟旗旐五旗各有不注羽及注全羽注析羽三者隨所用而異制然則以五旗隨事別異實有十五等而旟旗旐又各有旜物則有二十四等矣亦詳後疏^[1]〉

〈注云物名者所畫異物則異名也者異物謂日月交龍之屬異名謂常旂之屬畫之以示別異國語吳語大夫種曰審物則可以戰乎王曰辯韋注云物旌旗物色徽幟之屬辯別也此物名與彼審物義同雲屬謂徽識也者賈疏雲謂在朝在軍所用小旌故以屬言之詒讓案徽即徽號識者詩小雅六月雲織文鳥章鄭箋雲織徽織也賈疏引詩箋作識徽字說文巾部作幑幑識正字徽織借字識俗又作幟雲大傳謂之徽號者大傳殊徽號鄭彼注云徽號旌旗之名也案據鄭彼注則徽號指大旌旗而言然徽號與徽識文同彼徽號中當亦含有小旌旗故引以為證凡五旗之小徽識所畫蓋亦與正旗同詳後疏雲今城門僕射所被及亭長著絳衣皆其舊象者證徽識亦用絳帛與正旗同也今攷五旗依方色不皆絳縿徽識之色當如其正旗鄭舉證未審孔廣森雲城門僕射所被者即東京賦戎士介而揚撣薛綜注揮為肩上絳幟如燕尾者也善曰左氏傳廚人濮曰揚徽者公徒也徽與揮古字通說文巾部曰幑幟也以絳�帛箸於背又衣部曰褚卒也卒衣有題識者也廣雅曰亭父更褚卒也轉相證明是漢時亭卒褚衣亦有徽識任大椿雲續漢書輿服志郤非冠制似長冠下促宮殿門吏僕射冠之負赤幡青翅燕尾諸僕射幡皆如之僕射負赤幡即所云城門僕射所被也絳衣赤幡戎事皆尚赤也又後漢書杜喬傳喬故掾陳留楊匡聞之號泣星行到洛陽乃著故赤幘託為夏門亭吏守衞屍喪雲亭吏著赤幘所云亭長絳衣也案孔任說是也方言云楚東海之閒亭父謂之亭公卒謂之弩父或謂之褚郭注云言衣赤也亦亭長絳衣之證雲通帛謂大赤者巾車注義同鄭意旜別為一旗無畫章其說非也五旗之旜雖縿斿皆通用一色然各應方色不盡用赤帛巾車之大赤雖亦為旜而以畫章言之實當為鳥隼之旟非旜之專名也詳巾車疏雲從周正色無飾者謂旜從周正色通體用赤帛為之既不畫物又無側飾也爾雅釋天雲因章曰旃郭注云以帛練為旒因其文章不復畫之左傳僖二十八年孔疏引孫炎雲因其繒色以為旗章不畫之也釋名釋兵亦云旃通以赤色為之無文采案郭孫劉說並本鄭義今攷鄭郭諸說並非也旜即常旂旟旗旐之純色者通帛者謂縿斿通以一色之帛為之如大常則縿斿皆黃大旂則縿斿皆青是也爾雅雲因章者亦謂縿斿章色相因不異釋天說大常雲纁帛縿練旒九郭注謂縿旒皆用絳案彼纁為黃色與絳微異郭說為未審而謂縿斿同色則正合通帛因章之義若然此旜為五旗之通制亦各有畫章故鄉射記說國君獲旌雲於竟則龍旜彼即交龍之旂而謂之旜足證通帛為五旗之通制非別為一旗亦不得無畫章矣又說文㫃部雲旃旗曲柄也所以旃表士眾引周禮曰通帛為旃重文旜或從亶案據說文旜即旃之或體然曲柄之旃禮經無見文漢書田蚡傳雲列曲旃顏注引蘇林雲禮大夫立曲旃彼似隱據襄十四年左傳招大夫以旃之文但左傳不雲曲旃蘇說與此經大夫建物文亦不合恐非古法也雲雜帛者以帛素飾其側者說文素部雲素白緻繒也明堂位說旌旗飾雲殷之崇牙注云刻繒為重牙以飾其側鄭蓋隱據彼義飾則即重牙也說文勿部雲勿州里所建旗象其柄有三游雜帛幅半異所以趣民故遽稱勿勿重文𣃦勿或從㫃段玉裁曾釗並謂此經之物即𣃦之譌是也許謂勿為州里所建疑兼據大司馬治兵鄉家載物其雲三斿者亦據字形為說此經物為大夫士所建則不定三斿矣釋名釋兵雲雜帛為物以雜色綴其邊為燕尾依鄭義物正幅亦全以赤繒為之但以白繒飾其側與旜通赤帛異依許說雜帛為幅半異則謂正幅或半為赤繒或半為白繒不關側飾依劉說以襍色綴其邊為燕尾則正幅亦全用赤繒綴邊亦即飾側之義但用雜色繒則不定用素又云為燕尾並與鄭小異今案物降於旜亦諸旗之通制以襍帛為縿斿亦有畫章五旗常旂最尊無物旟旗旐三旗則並有之王之五旗雖皆為旜而小事亦有用物者所謂小白小綏是也襍帛者縿斿異色猶士冠禮之襍裳皆取不專屬一色之義蓋縿如五正旗而以襍色為之斿其別制又有易斿為旆者故釋天雲繼旐曰旆郭注云帛續旐末為燕尾者公羊昭十二年何注亦云繼旐如燕尾曰旆案爾雅此文即釋旐旆之制也凡旜物皆以斿屬�下而旐末獨有屬以旆者葢為不命之士無物者別刱此制凡斿依命數而不命則無物旐為縣鄙郊野所建內包有六遂遂吏有鄰長萬五千人則皆不命之士也四郊公邑之小吏不命者蓋尤眾既各有地治民眾則不容無物故亦仗建旐而不命則無以為斿故改箸旆以示別異以五旗之敍唯旐最卑而以一旆繼旐末亦與眾斿不同故毛許何鄭諸儒並承用雅訓以旆專屬之繼旐明常旂旟旗四旗不得有旆也士喪禮說不命之士云為銘各以其物兦則以緇長半幅�末長終幅廣三寸鄭注云今文末為旆是彼經末即以儗旆明正幅之緇即以儗旐此可證旆之繼旐為無物者之別制而緇�上下異色尤足為襍帛之塙詁若然如旐旜則縿斿通用緇帛旐物則縿亦用緇而斿旆則無定色若詩小雅六月之白旆左傳定四年之綪茷皆是以它色相襍故云襍帛許鄭諸儒並謂物別為一旗無畫章又釋襍帛或為帛素飾側或為幅半異或為襍色飾邊並非經義又案何郭所云燕尾者並以為旆之專制亦所以別於縿斿者凡它旗屬斿者正幅容有重牙為飾而斿則未有為燕尾者劉氏不審乃以是為物之通制復誤以繼下為綴邊則又違何義矣互詳巾車疏雲白殷之正色者釋物必以帛素飾側之意雲全羽析羽皆五采繫之於旞旌之上者廣雅釋詁雲析分也左傳襄十四年孔疏雲言全羽析羽者葢有全取其翅或析取其翮賈疏雲按序官夏采注云夏采夏翟羽色禹貢徐州貢夏翟之羽有虞氏以為緌後世或無故染鳥羽象而用之謂之夏采若然冬官鍾氏染鳥羽是周法染鳥羽為五色故鄭雲皆五采羽繫之於旞旌之上案依鄭賈說旞旌皆用染羽全羽蓋謂一羽備五采析羽則眾羽襍五采鄉射禮說翿旌雲以白羽與朱羽糅即所謂析羽但不具五色耳舞師樂師注說舞羽亦有全羽析羽與此義略同孔謂有全取其翅恐不塙又案周書王會篇有陰羽鳧旌孔注云鶴鳧羽為旌旄也據此則旌羽亦有用純色者不必皆五采也雲所謂注旄於干首也者此據毛詩鄘風干旄傳文證旞旌繫羽即注之干首亦皆兼有旄也爾雅釋天亦云注旄首曰旌案干即釋天之本夏采注之橦詩干旄孔疏引孫炎雲析五采羽注旄上也其下亦有旒縿即據此經補爾雅義也詩小雅出車設此旐矣建彼旄矣鄭箋謂設�者屬之於干旄而建之戎車此亦九旗兼有著旄之證互詳夏采疏賈疏雲若然則此旞旌非直有羽亦有旄故鄭引爾雅注旄以證旞旌明其兩有是以干旄詩云孑孑干旄孑孑干旌鄭彼注云周禮孤卿建旃大夫建物首皆注旄焉明干首旄羽皆有之此雖據旞旌旄羽並有至於大常已下首皆有旄羽故衞之臣子雖旃物而有旄羽則大常已下皆有明矣故夏采雲乘車建綏復於四郊注綏以旄牛尾為之綴於橦上王祀四郊乘玉路建大常今以之復去其旒異之於生是其旌首皆有旄之驗也金㮄雲旞旌皆張縿幅屬旒焉畫於縿如日月為常以下析羽為旌亦有用氂牛尾者故爾雅雲注旄首曰旌左定四年傳又謂之羽旄晉人假羽旄於鄭明日台旆以會是兵車之會故載羽旄案賈金說是也說文㫃部雲遊車載旌析羽注旄首也則許君亦謂羽旄兩有左定四年傳羽旄襄十四年傳又作羽毛毛旄字通杜注亦云王者游車之所建即據下經為釋此經有羽無旄爾雅有旄無羽葢各偏舉一端也又孫叔然爾雅注謂旄亦有旒縿郭注說同葢皆隱據毛詩傳箋孤卿大夫建旃物皆注旄之說夏采之綏即此經之旞鄭謂即用大常去旒存旄異之於生彼注去旒之說雖不足據而謂生時大常有注旄與詩箋說亦可互證也綜校鄭詩禮注義葢謂常旂旟旗旐旜物皆兼注羽旄而旞旌則專以羽旄得名亦別為二旗有縿斿而無畫章不知旞旌即就五正旗注羽以為別異實非別為二旗也雲凡九旗之帛皆用絳者此謂旗之正幅所謂縿也鄭知帛皆用絳�葢據爾雅釋天雲纁帛縿郭注亦云纁帛絳木金㮄雲大常纁帛象中黃之色纁淺絳色鄭君遂謂九旗之帛皆用絳失之案金說是也釋天所云乃專指大常言之其四旗備四代旗章縿帛當各象其方色故虞戴德謂之五色明不得皆用絳周書克殷篇雲百夫荷素質之旗於王前孔注云�質白旗是即旗不必盡用絳帛之證也鄭說未然賈疏以周尚赤申鄭說亦非凡日月交龍熊虎鳥隼龜蛇等並畫於正幅之縿首釋天郭注謂旂畫交龍於旒殊誤據鄭覲禮記注謂大常縿首畫日月旒畫交龍是正章必畫於縿旒綴縿下止畫附章不得與縿首同也賈疏又雲按全羽�羽直有羽�無帛而鄭雲九旗之帛者據眾有者而言或解以為旞旌之下亦有旄旒而用絳帛也�旄之下旆似不用絳故爾雅雲緇廣充幅長尋曰旐繼旐曰旆詩云白旆央央旆即左氏定四年傳雲分康叔以少帛綪茷旂旌是旌旆異色也爾雅別雲素錦綢槓素陞龍練旒九彼施於喪葬之旂也案賈輈人疏亦謂旞旌無縿幅又詩干旄及左傳成十六年孔疏皆謂此旞旌�建鳥羽與賈說同並非鄭恉鄭以旞旌皆有羽又有帛帛即縿也鄉射記說君獲旌國中射以翿旌�郊即以旌又謂無物則以翿旌是翿旌無物旌則有物其制不同旌不得直有羽無帛明矣賈引別說得之但九旗之帛用絳者止鳥旟一旗餘則各依方色賈引或說謂旞旌皆用絳帛賈又以旆不用絳帛為旄旌之制並非也又釋天素錦綢槓一章據大常而言緇�充幅一章據龜旐而言鄭檀弓明堂位注引彼二章以釋喪旌之綢練設旐則似以彼二者並為喪葬之旗故不用絳而用素及緇也其說與經義不合賈亦沿其誤互詳巾車疏〉

及國之大閱，贊司馬頒旗物：王建大常，諸侯建旂，孤卿建旜，大夫士建物，師都建旗，州里建旟，縣鄙建旐，道車載旞，斿車載旌， 〈仲冬教大閱，司馬主其禮。自王以下治民者，旗畫成物之象。王畫日月，象天明也。諸侯畫交龍，一象其升朝，一象其下復也。孤卿不畫，言奉王之政教而已。大夫士雜帛，言以先王正道佐職也。師都，六鄉六遂大夫也。謂之師都，都，民所聚也。畫熊虎者，鄉遂出軍賦，象其守猛，莫敢犯也。州里縣鄙，鄉遂之官，互約言之。鳥隼，象其勇捷也。龜蛇，象其扞難辟害也。道車，象路也。王以朝夕燕出入。斿車，木路也。王以田以鄙。全羽析羽五色，象其文德也。大閱，王乘戎路，建大常焉。玉路金路不出。〉

●疏〈及國之大閱贊司馬頒旗物者辨師田所建之旗物與大司馬為官聯也賈疏雲按大司馬仲春教振旅仲夏教茇舍仲秋教治兵仲冬教大閱大閱謂仲冬無事大𥳑閱軍禮司常主旗物故贊司馬頒物也此九旗發首雖揔為大閱而言其道車載旞斿車載旌非為軍事也案斿車亦通晐兵車賈謂非軍事非是詳後雲王建大常者以下辨五正旗及旜物旞旌之用大司馬治兵文略同巾車王祭祀乘玉路亦建大常十有二斿覲禮記說王所載旂同是凡祭祀會同賓客建旗無異不徒師田也雲諸侯建旂者五等諸侯賓祭會同師田亦同建旌唯斿數各依命數其差公九斿侯伯七斿子男五斿也又凡同建一旗而命數不同者仞數亦當有異詳後及大行人輿人疏雲孤卿建旜大夫士建物者此為內百官府所建旗物大司馬治兵雲百官載旟與此異者旜物為五旗之通制而有尊卑純駮之異彼百官中通晐孤卿大夫士則知此孤卿所建為鳥旟之旜大夫士所建則旟之物故詩鄘風干旄篇有干旟之文而毛傳釋為大夫之旃彼大夫蓋上大夫即卿之通稱所載亦即旟旜也其斿亦依命數孤依通典賓禮引高堂隆說七命則當七斿卿則六斿王之三公所建無文疑當建旂而八斿降於上公一等知不建旟者王旟止七斿三公不得踰王也建物者中下大夫同四斿上士三斿中士二斿下士一斿不命之士無物所建未聞疑當建旐旆縿用緇帛又以襍色為斾而無斿與雲師都建旗者王念孫雲師當為帥說文引周禮作率都建旗帥率古字通則周禮本作帥都大司馬師都載旜師字亦當為帥也釋文無帥字之音賈疏釋師為眾則唐初已誤為師不始於開成石經矣段玉裁雲唐以前俗字帥作�故誤為師耳說文㫃部引周禮率都建旗作率者故書作帥者今書也見樂師聘禮注亦曰古文帥皆作率案王段說是也曾釗王紹蘭說同輈人注引作師葢亦後人依此經誤本改之但審校經義帥都當分為二帥即軍帥猶大司馬治兵雲軍吏載旗但彼又雲帥都載旜則於軍吏史又專舉軍將以別於師帥以下明軍將為命卿即六卿及六鄉大夫常時當建鳥旟之旞而在軍則建熊旗之旜軍容與國異也都則當為采邑之主大司馬又雲鄉家載物彼經都家並見此經有都無家葢家即晐於都之中都所建者為熊旗之旜家所建者則旗之物也凡公卿王子弟等有爵者自依命數為斿數其無𣝣者疑亦有等衰或有都視公八斿小都視卿六斿家邑視中下大夫四斿與軍吏以下斿數詳大司馬疏雲州里建旟者州里即六鄉之吏大司馬鄉載物則此所建者亦鳥旟之物唯鄉大夫為卿當建旟旜其差鄉大夫六斿州長黨正四斿族師三斿閭胥二斿比長一斿雲縣鄙建旐者縣鄙鄭謂即遂之屬別今案當為公邑之吏但大司馬郊野載旐即四郊六遂此經無郊野或彼此互文見義以六遂與四等公邑並在野義得兼含也公邑之長縣師三斿其屬別未聞遂吏則遂人遂大夫遂師縣正並四斿鄙師三斿酇長二斿里宰一斿鄰長不命無物或亦建旐旆與四郊之吏當與遂同又案自王建大常以下並上得兼下下不得僭上咸以𣝣次為敍所以表尊卑也若表事所建則又與此不同如王陳路及郊射救日咸通建五旗而司勳書名於王之大常大司徒大司馬鄉師遂人之致民役皆建大旗山虞亦有虞旗王田以大麾表獲而檀弓明堂位喪葬亦通建旐皆不定依𣝣次尊卑恆法葢表事與表𣝣本不同也互詳大司徒鄉師遂人巾車疏雲道車載旞斿車載旌者此冡上所建諸旗而以注羽為別異也依鄭說道車為象路斿車為木路依金㮄說斿車亦兼有革路其說近是金氏又謂常旂旟旗旐諸旗有無羽者葢賓祭之所用其曰旞曰旌則以有羽為異道車斿車所載是也又鄭大司馬治兵章注云凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬司常佐司馬時也大閱備軍禮而旌旗不如出軍之時空避實金氏駮之雲四時之田春辨鼓鐸夏辨號名秋辨旗物至大閱備焉鼓鐸號名辨於春夏者無變也不當獨於旗物空避實司常雲大閱贊司馬頒旗物其所頒固即治兵之旗物也案金說亦是也葢此經與大司馬治兵旗物本同唯以旜物旞旌錯文互見鄭遂疑其不同而強為之說義實不可通皆由不知九旗之中正旗實止有五旜物旞旌為五旗之通制故削趾適屨牴牾百出漢唐禮家沿襲莫悟唯金氏知旞旌即就五旗而注羽斿車所載即大閱之旗物而道車載旞為牽連類及足補正鄭賈之義今又攷定旜物亦諸旗所同而後大閱治兵錯互之文無不可通故詳論之互詳大司馬疏^[1]〉

〈注云仲冬教大閱司馬主其禮者據大司馬文凡振旅茇舍治兵亦當頒旗物經唯見大閱者舉冬以晐三時文不具也雲自王以下治民者旗畫成物之象者賈疏雲謂自王以下至諸侯並鄉遂之官是也詒讓案成物即日月交龍之等鄭言此者欲見孤卿大夫士泛指百官不專治民故建旜建物不畫成物也大司馬注云凡旌旗有軍眾者畫異物無者帛而已與此義略同雲王畫日月象天明也者釋名釋兵雲日月為常畫日月於其端天子所建言常明也文讚東京賦薛注云大常上畫三辰以象天明也賈疏雲按桓二年臧哀伯雲三辰旂旗昭其明也三辰日月星則此大常之畫日月者也此直言日月不言星者此舉日月其實兼有星也案賈說是也穆天子傳說葬盛姬雲日月之旗七星之文郭注云言旗上畫日月及北斗星也周禮曰日月為常旗亦通名書益稷及左傳桓二年孔疏並引穆傳證大常畫日月北斗江永又據鄭司服注周以日月星辰畫於旌旗之文明鄭亦謂大常有星辰又引曲禮招搖在上證星即畫北斗金鶚亦云曲禮招搖在上急繕其怒鄭注畫招搖星於旌旗上以起居堅勁軍之威怒象天帝也招搖星在北斗杓端主指者司常交龍為旂即左青龍熊虎為旗即右白虎鳥隼為旟即前朱鳥龜蛇為旐即後玄武然則日月為常即招搖在上矣案此說本陳祥道與賈孔禮疏及金江諸說足互相備然大常所畫三辰之外又有交龍故郊特牲雲旂十有二旒龍章而設日月以象天也又司馬法天子之義篇雲章周以龍尚文也蓋謂大常覲禮記雲天子載大旂象日月升龍降龍注云大旂大常也王建大常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍爾雅釋天雲素錦綢槓纁帛縿素陞龍於縿練旒九飾以組維以縷郭注云畫白龍於縿令上向此與覲禮文正相應亦指大常而言大常色黃而爾雅雲纁縿者纁黃色略同爾雅又不雲交龍而但云升龍者疑亦禮家之別說金㮄又雲天子大常龍章而設日月十有二斿爾雅不言日月下又雲練旒九蓋周秦閒之儒往往以諸侯禮制上說天子故樂記亦云龍旂九斿天子之旌案金說亦近是釋天之九旒與大旂同而不得謂即大旂者以其縿用纁不用青也但周秦閒人說多以龍旂九斿為天子制則其或本為大常而誤減其斿數抑或即大旂而誤易其章色皆未可定要七國僭王不盡正如其本制故雅文與禮經不無舛互矣亦詳輈人疏雲諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也者此交龍之旂制殺於大常故其縿不畫日月而為交龍亦當為交畫升龍降龍象升朝者謂升龍象下復者謂降龍也釋名釋兵雲交龍為旂旒倚也畫作兩龍相依倚諸侯所建也案劉謂兩龍相依倚似不為升降上下說與鄭異又說文㫃部雲旂旗有眾鈴以令眾也此以有鈴主為令眾許鄭各偏舉一義爾雅釋天亦云有鈴曰旂賈疏雲象升朝天子象下復還國也雲孤卿不畫言奉王之政教而已者不畫即謂通帛無飾奉王政教謂不得專制聘禮使者載旜注云聘使卿則侯國卿所載亦同釋名釋兵雲通帛為旃旃戰也戰戰恭己而已通以赤色為之無文采三孤所建象無事也劉說與鄭略同雲大夫士雜帛言以先王正道佐職也者賈疏雲謂中央赤㫄邊白白是先王殷之正色而在㫄故云以先王正道佐職也詒讓案釋名釋兵雲雜帛為物將帥所建象物雜色也劉以物為將帥所建又雲象雜色與此經注並不合雲師都六鄉六遂大夫也謂之師都都民所聚也者賈疏雲以師眾也都聚也主鄉遂民眾所聚故謂之師都也六鄉大夫皆卿六遂大夫皆大夫也卿合建旃大夫合建物今揔建旗以其�眾在軍為將故同建熊虎之旗段玉裁改師亦為帥雲玩注意正謂鄉遂大夫帥領民聚之都王念孫雲玩鄭注亦當作帥蓋都為民所聚其帥之者大夫也文十六年左傳夫人王姬使帥甸攻而殺之杜注曰帥甸郊甸之帥義與帥都同案段王說是也賈依誤本為釋不可從穀梁僖十六年傳雲民所聚曰都此鄭說所本王引左傳帥甸以證注義亦深得其恉大司馬中秋治兵帥都載旜彼注云遂大夫也則又不兼鄉大夫與此注義復小異然以經攷之二說皆非也此帥即六軍之將帥義已詳前鄭鍔雲帥都當為都鄙之吏江永雲帥都都家之百官也不言家蓋於都中包之案鄭江釋都字得之但以帥都為一則尚沿注說之誤又此為都之主彼以為官吏亦未審也此都即大都小都之都而家邑晐乎其中大宰八則治都鄙注亦兼三等采地為訓明都得兼家故此唯有都而無家後徽識之象及大司馬茇舍號名則又並有家而無都唯大司馬治兵章都家異載兩者備有皆錯文以見義蓋都大家小而同為采主故所建旜物雖不同而其為熊旗則一也六軍之將或以鄉大夫為之則鄭舉鄉大夫於帥尚可通而以此兼釋都則迥不相涉至鄭兼舉鄉遂大夫則全經別無以鄉遂為都之文況公邑采地孰非民之所聚而必知其為鄉遂乎殆不可通矣雲畫熊虎者鄉遂出軍賦象其守猛莫敢犯也者鄭意天子六軍出於六鄉六遂副之軍旅主於威嚴故取猛獸為象司馬法天子之義篇雲章殷以虎尚威也今攷定帥既為六軍之將都家之主亦得帥領采邑之卒與守猛之義固無悖也至釋名釋兵雲熊虎為旗旗期也言與眾期於下軍將所建象其猛如熊虎也說文㫃部雲旗熊旗五游以象伐星士卒以為期劉許釋旗為期眾並依聲為訓義與鄭別雲州里縣鄙鄉遂之官互約言之者賈疏雲州是鄉之官里與縣鄙是遂之官故揔言鄉遂之官遂之里是下士得與鄉之州中大夫同建旟則知鄉之閭亦得與遂之縣同建旐也遂之鄙得與縣同建旐鄉之黨亦得與州同建旟可知是互也言約者鄉之族上從黨同建旟比上從閭同建旐也遂之酇上從鄙同建旐鄰上從里同建旟是約也但族師已下並鄙師已下皆是士官雖與在上大夫同建其刃數則短當三刃已下詩鄘風干旄孔疏亦釋此注云如鄭之意則以鄉遂同建旗鄉之下有州黨族閭比遂之下有縣鄙酇里鄰今雲州里建旟則六鄉內州長黨正及六遂內酇長里宰鄰長等五人同建旟也又縣鄙建旐謂六遂內縣正鄙師及六鄉內族師閭胥比長等五人同建旐故鄭雲互約言也案依賈說則六鄉之屬州旟黨旟族旟閭旐比旐六遂之屬縣旐鄙旐酇旐里旟鄰旟鄉之族上同州黨遂之酇亦上同縣鄙也孔說州黨閭比縣鄙里鄰所建並與賈同惟以鄉之族下同閭比建旐遂之酇下同里鄰建旟則與賈異而孔月令疏說又與賈同注既無文未知鄭意云何然以九旗斿數差之旟當尊於旐而依鄭互約之言鄉則尊者建旟卑者建旐於衰尚合遂則尊者建旐卑者建旟敍次實為乖迕此其必不可通者陳祥道雲鄉師出田法於州里州長攷州里之治則州里州所里也鄭鍔雲州里者六鄉之吏一鄉者五�之積里者即民所居之稱州長言大攷州里鄉師言受州里之役要皆指六鄉言之案陳鄭說是也王安石王昭禹黃度項安世吳廷華說並同蓋里者居也言州之所居關六鄉及黨族閭比言之與遂人五鄰之里不同此雲州里建旟即大司馬雲鄉載物旟為鳥隼之章物為雜帛之名其實一也不見四郊六遂者郊遂之吏當與縣鄙同建旐郊野又見大司馬此文偶不具鄭謂此州里之里即六遂五鄰之里與縣鄙為互文則非也縣鄙鄭鍔李光坡姜兆錫方苞江永並謂即公邑之吏亦較鄭為長蓋此縣即縣師縣士之縣為四等公邑之通名公邑謂之縣鄙猶大小都謂之都鄙凡宰夫司士朝士之言縣鄙者義並同鄭以為即六遂之縣鄙而謂建旐中含六鄉之閭其說亦非也詳宰夫疏又案此職九旗之建與下文徽識之象大司馬治兵茇舍兩章亦有其文而各不同舊說舛互甚多今以二職之文參互校之此職建旗其等有八王也諸侯也孤卿也大夫士也帥也都也州里也縣鄙也徽識之象有三官府也州里也家也大司馬治兵載旗之等有十王也諸侯也軍吏也帥也都也鄉也家也郊也野也百官也茇舍號名之等有六帥也縣鄙也家也鄉也野也百官也綜而論之王與諸侯此職與大司馬同帥都為軍將都家縣鄙為公邑亦二職所同而帥又即大司馬茇舍之帥以門名都又晐有後徽識及大司馬茇舍治兵之家也此孤卿及大夫士即後徽識之官府象事亦即大司馬之百官也此州里為鄉吏即大司馬之鄉及茇舍號名之鄉以州名也惟大司馬治兵之軍吏為通軍將至伍長而郊野即茇舍號名之野以邑名並為此職所無則以軍吏即帥之屬而四郊六遂與公邑同載旐兩經亦足互相備耳然則二職所言文雖小異而舉𣝣則王侯也百官也軍帥吏也舉地則鄉州也郊野也縣鄙也都家也通校諸文或偏舉或備舉要不出此數者而五正旗與旜物互文錯見參綜校覈其條理未嘗不齊一矣若依鄭說惟王諸侯家二職所同孤卿大夫士即官府百官鄭亦無異義餘則紛異襍出若此職之帥都鄭以為鄉遂大夫大司馬之帥都則又專為遂大夫而鄉大夫別為鄉家此名同而義異也此職之州里縣鄙鄭以為鄉遂之州長縣正以下官互約言之而大司馬之鄉以州名則為州長至比長縣鄙各以其名則為縣正至鄰長又不互約言之又於治兵郊野之郊以為鄉遂州長縣正以下則不分為二此亦名同而義異也其說同異並析漫無義例一經之中自成岐牾其誤明矣互詳大司馬疏雲鳥準象其勇捷也者爾雅釋天雲錯革鳥曰旟詩大雅六月毛傳雲鳥章錯革鳥為章也鄭箋雲鳥隼之文章孔疏引孫炎雲錯置也革急也畫急疾之鳥於縿也又引鄭志答張逸亦云畫急疾之鳥隼是也釋名釋兵雲鳥隼為旟旟譽也軍吏所建急疾趨事則有稱譽也案爾雅及毛詩傳所云革鳥即謂急疾之鳥與此注象勇捷義同釋天郭注乃雲此謂全剝鳥皮毛置之竿頭即禮記雲載鴻及鳴鳶公羊宣十二年徐疏引李巡亦云以革為之置於旐端並誤鳥隼者說文鳥部雲鵻祝鳩也重文隼鵻或從隹一曰鶉字又鷻雕也案隼字注之鶉即鷻之省十二次南方有鶉首鶉火鶉尾亦即鷻字旟象朱鳥即謂鷻也經典凡言隼者並是鷻而非祝鳩玉燭寶典引陸氏毛詩草木疏雲隼鷂也齊人謂之擊征或謂題肩或謂𣝣鷹春化為布穀此之屬數種皆為隼也文選西京賦薛注云隼小鷹也國語魯語韋注云隼鷙鳥今之鶚也諸說差異未知其審依陸說則鷂類眾多通得隼名矣王引之雲鳥隼者鳥中之隼也猶烏謂之鳥烏非謂隼之外別有他鳥也案王說是也隼為�鳥之急疾者故鄭雲象其勇捷賈疏謂鄭以勇解隼以捷解鳥非其恉也又說文㫃部雲旟錯革鳥其上所以進士眾旟旟眾也案許君釋旟為眾亦別一義雲龜蛇象其扞難辟害也者賈疏雲龜有甲能扞難蛇無甲見人避之是避害也詒讓案釋名釋兵雲龜蛇為旐旐兆也龜知氣兆之吉凶建之於後察度事宜之形兆也又說文㫃部雲旐龜蛇四游以象營室攸攸而長也劉以龜兆知吉凶為釋許又以旐攸疊均為訓並與鄭異雲道車象路也王以朝夕燕出入者道右雲掌前道車注亦云道車象路也王行道德之車又道僕雲掌馭象路以朝夕燕出入是鄭所據也依鄭說此道車為王平時在國人所乘故取行道德為名對斿車為遊行之車為文曲禮雲武車綏旌德車結旌德車即道車旌與旞散文得通稱也說文旞字注作導車不為道德之字與鄭字義並異巾車象路建大赤大赤即九旗之旟陳路以表事王朝夕燕出入則象路載大常而加全羽即是載旞賈疏不知強為分別謂在朝則建大赤朝夕燕出入則建旞誤也雲斿車木路也王以田以鄙者據田僕雲掌馭田路以田以鄙是也說文作游車斿即游之省田鄙為國外遊行之事故名所乘之路為斿車賈疏雲巾車雲木路以田是游樂之所囿人掌囿游之獸禁是知斿車是木路也金㮄雲道車謂象路斿車謂革路木路與玉路金路合為五路鄭君釋斿車專雲木路於五路遺其一左傳帥斿闕四十乘謂斿車補闕者是革路亦名斿車變路言車關孤卿大夫士也又雲旌亦有用氂牛尾者又名為旄詩出車設此旐矣建彼旄矣兵車之旌也車攻建旐設旄田車之旌也案金說是也經典言兵車建旌者不可枚舉則建析羽者必不止田車可知蓋對文則斿車與戎車有別故國語齊語雲戎車待游車之𧙩韋注云戎車兵車游車游獵之車也史記司馬相如上林賦亦云前皮軒後道游彼雲遊即此斿車而與戎車皮軒對舉明專指田車言之也散文則戎車與斿車通故此經以革路木路同稱斿車戎右兼田右亦其比例凡王五路所載旗玉路金路依金榜說皆不注羽象路則注全羽革路木路則注析羽周書王會篇成周之會天子車陰羽鳧旌或兵車之會與至巾車木路建大麾以田大麾即九旗之旐陳路以表事王田獵則木路建大常而加析羽即是載旌而詩車攻所謂建旐設旄則以大麾表獲亦得為旌賈疏不憭乃謂正田獵建大麾小田獵及巡行縣鄙建旌葢沿鄭志荅趙商說之誤詳大司馬疏雲全羽析羽五色象其文德也者鄭意道車斿車內無革路故旞旌注羽五色象文德也說文㫃部雲旞導車所載全羽以為允允進也重文𣄧或從遺作又雲旌游車載旌析羽注旄首也所以精進士卒也釋名釋兵雲全羽為𣄧𣄧猶滑也順滑之貌也析羽為旌旌精也有精光也並依聲為訓與鄭義異雲大閱王乘戎路建大常焉玉路金路不出者賈疏雲鄭據此文大閱之時王乘戎路金玉之路不出其祀帝於郊及乘車之會金路玉路皆出也案鄭賈意此大閱軍事王乘戎路與道車象路斿車木路為三惟金路玉路不出故不及也今依金說戎路建旌即大常亦得稱斿車鄭賈說並未晐〉

皆畫其象焉，官府各象其事，州里各象其名，家各象其號。 〈事、名、號者，徽識，所以題別眾臣，樹之於位，朝各就焉。《覲禮》曰：「公、侯、伯、子、男，皆就其旂而立。」此其類也。或謂之事，或謂之名，或謂之號，異外內也。三者旌旗之細也。《士喪禮》曰：「為銘，各以其物。亡則以緇長半輻，赬末長終幅，廣三寸，書名於末。」此蓋其制也。徽識之書，則雲某某之事，某某之名，某某之號。今大閱禮象而為之。兵，凶事，若有死事者，亦當以相別也。杜子春云：「畫當為書。」玄謂畫，畫雲氣也。異於在國，軍事之飾。〉

●疏〈皆畫其象焉者畫當從杜讀為書謂王載大常以下九旗又當書其縿以著其官事姓名也在軍所被小徽識亦為此制但其度較短小為異以大司馬經證之中秋治兵辨旗物王載大常等而雲各書其事與其號焉此主謂九旗之書也中夏茇舍辨號名雲帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事此主謂徽識之書也二時所辨不同而各有所書其義甚明此經承上九旗為文則自當為旗物之書與大司馬治兵章文正同葢此所書與上經所畫日月以下咸旗物徽識之通制而徽識為九旗之屬其所畫所書既並同則經舉旗物自可晐徽識不必更耑重出於義無疑鄭不知此經亦為九旗之正而專以徽識為釋則義既未晐且與上文亦不相承貫矣^[1]〉

〈注云事名號者徽識者鄭意此即上經雲各有屬是也詩小雅六月織文鳥章箋雲鳥章鳥隼之文章將帥以下衣皆著焉依彼說則徽識如九旗而小亦有畫章各如其旗若建旟者其徽識即畫鳥隼之章故六月孔疏雲以絳為縿畫為鳥隼又絳為旒書於末以為徽織是也雲所以題別眾臣者左襄十年傳舞師題以旌夏杜注云題識也此徽識亦所以表識名位鄭雲題別眾臣則公卿大夫士常朝之位及諸侯朝覲之位皆有此徽識左昭元年傳雲舉之表旗葢謂此也雲樹之於位朝各就焉者賈疏述注朝下有者字盧文弨雲詩六月正義亦有者字此脫詒讓案釋文本亦無者字葢與賈本異此謂未入朝之先各以其徵識樹於所當立之位入朝時各視所樹之徽識而就位與軍事徽識綴之於身異也雲覲禮曰公侯伯子男皆就其旂而立此其類也者證朝覲禮有此題別朝位之旂也覲禮雲上介皆奉其君之旂置於宮尚左公侯伯子男皆就其旂而立注云置於宮者建之豫為其君見王之位也諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王降階南鄉見之並詳司儀疏雲或謂之事或謂之名或謂之號異外內也者大司馬注釋帥縣鄙家鄉野百官之號名雲此六者皆書其官與名氏焉是徽識所書略同經但以外內殊別其文事曰名曰號所書實不異也韓非子外儲說右篇雲衞君入朝於周周行人問其號對曰諸侯辟疆是號名亦通稱賈疏雲官府在朝是內其州里在百里二百里家在三百里四百里五百里並是外也雲三者旌旗之細也者此誤以象事名號為徽識之專制也賈疏雲對上大常已下為旌旗之大者也引士喪禮者儀禮赬作䞓名作銘小祝先鄭注引與此同案彼注云今文銘皆為名此上從古文下從今文也彼銘旌用布二幅有半凡通長三尺並詳小祝疏雲此葢其制也者在朝表位之銘旌其制無文故依喪禮類推之也賈疏雲按禮緯雲天子之旌高九刃諸侯七刃大夫五刃士三刃按士喪禮竹槓長三尺則死者以尺易刃天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易刃也若然在朝及在軍綴之於身亦如此故云葢其制也吳廷華雲據覲禮疏雲此表朝位之旂與銘旌及在軍徽識同皆以尺易仞今第以大夫五仞論以尺易之當五尺人特六尺之軀而綴以五尺之旂於事理不合案吳糾賈引禮緯說天子以下旌以尺易仞之非是也禮緯說天子至士旌旗仞數亦見廣雅釋天而於經無文據典命則五等諸侯及公卿大夫旗當依命數禮緯四等之差與九命不相應若依其制而以尺易仞為徽識則王當九尺既與上公九命無別又五尺以上之旂止可建之朝位在軍不可被之於身葢皆不足據互詳節服氏虞人疏詩六月疏釋此注云鄭以死之銘旌即生之𡽪織引士喪禮以證自王以下旌旒雖有等差其𡽪識疑同長三尺以同著於衣不宜差降亦縿長一尺旒長二尺案孔說雖亦以意推之而於較允勝於賈義也雲𡽪識之書則雲某某之事某某之名某某之號者賈疏雲官府天官在軍當雲大宰之下某甲之名地官之下當雲大司徒之下某甲之事餘四官之下皆然某某之名者此據州里而言假令六鄉之下則言某鄉之下某甲之名若六遂之下當雲某遂之下某甲之名也某某之號者此據都家之內假令三百里大夫家之下當雲某家之下某甲之號此三者則徧其畿內矣案賈說非鄭恉也鄭意葢謂官府之徽識所書雲某某者即其所執之事州里之徽識所書雲某某者即其鄉遂之名家之徽識所書雲某某者即其采邑之號非謂某某之下更綴以之事之名之號云云也鄭此說甚允但九旗之正制亦如是不徒徽識也司勳雲凡有功者銘書王之大常此大常有書名之證左成十六年傳雲楚人謂夫旌子重之麾也葢亦以旗物所書辨識之矣雲今大閱禮象而為之者賈疏雲此在軍之旌綴於身大小象銘旌及在朝者為之詒讓案此亦鄭誤以此經為承上大閱之文故專以大閱為說不知此統四時治兵大師大田諸事而言不徒大閱也詳前疏雲兵凶事若有死事者亦當以相別也者國語越語雲兵者兇器也漢書嚴助傳淮南王安上書雲兵者凶事鄭意兵事凶危故豫為死事之備然此所書實為旗物徽識之通制葢以識別部曲非徒備死事也鄭說亦未晐杜子春雲畫當為書者畫與書字形相近杜據大司馬治兵辨旗物而雲各書其事與其號焉故破此畫為書明此事名號等並書而不畫也後鄭於此職不從杜破畫為書而於大司馬則破書為畫葢與杜說正相反竊謂經雲書其象與象事象名象號文上下相承咸為文字表識之言與大宰治象大司徒教象大司馬政象大司寇刑象義葢相近事名號等非有形法可以繪畫則不當為畫明矣鄭鍔吳廷華並謂當籨杜讀為書是也互詳大司馬疏呂飛鵬雲通典軍禮引盧植大傳注云徽章也號所以書之於綏若夏則書其號為夏也此與子春義合雲玄謂畫畫雲氣也者後鄭上注云𡽪識之書則謂𡽪識有書兼有畫非謂唯有畫無書也其與杜異者所書事名號之㫄更增雲氣耳然雲氣之畫止為華飾既無關法象且經雲書其象者自指書其事名號而言亦不當別及雲氣之畫後鄭義未塙也畫雲氣亦詳冪人疏雲異於在國軍事之飾者賈疏雲覲禮及銘旌皆不雲畫以其在國質故也惟在軍畫之故云軍事之飾文也〉

凡祭祀，各建其旗。 〈王祭祀之車則玉路。〉

●疏〈注云王祭祀之車則玉路者據巾車雲玉路以祀賈疏雲�據王而言云乘玉路則建大常經雲各建其旗則諸侯已下所得�各有旗按上文諸侯建旂大行人云建常九旒雖言常皆是交龍為旂散文通故名旂為常孤卿則旜大夫則物故言各建其旗也〉

會同、賓客亦如之，置旌門。 〈賓客、朝覲、宗遇，王乘金路，巡守、兵車之會，王乘戎路，皆建其大常。《掌舍職》曰「為帷宮，設旌門」。〉

●疏〈置旌門者與掌舍為官聯也^[1]〉

〈注云賓客朝覲宗遇王乘金路者據巾車雲金路以賓賈疏雲見齊僕雲掌馭金路以賓又齊右亦云會同賓客前齊車齊車即金路朝覲宗遇即會同故揔以金路解之也案朝覲宗遇為四時常朝其時會殷同非兵車之會者亦與常朝同賈謂朝覲宗遇即會同失之雲巡守兵車之會王乘戎路者明別有兵車之會同則不乘金路而乘戎路也雲皆建其大常者謂金路戎路皆建大常也引掌舍職曰為帷宮設旌門者證旌門為帷宮之門彼注云張帷為宮則樹旌以表門案此亦專據會同王行在道而言也此經雲置置即樹也葢司常共旌並置之與掌舍共涖其事賈疏謂掌舍樹之此官供旌則與經雲置不合失之〉

大喪，共銘旌， 〈銘旌，王則大常也。《士喪禮》曰「為銘各以其物」。〉

●疏〈大喪共銘旌者詳小祝疏^[1]〉

〈注云銘旌王則大常也者王之旗識以大常為最尊故用為銘旌引士喪禮者證王當用大常之義詳前疏〉

建廞車之旌，及葬亦如之。 〈葬雲建之，則行廞車解說之。〉

●疏〈建廞車之旌者此與巾車校人為官聯也廞車即廞置車建旌者冢人注云亦設鸞旗是也王遣車備五路則亦如五路之旗為大常大旗等但沽而小耳後世子以下則有降殺互詳冢人及巾車疏賈疏雲此謂在廟陳時建之謂以廞旌建於遣車之上雲及葬亦如之者賈疏雲此謂入壙亦建之^[1]〉

〈注云葬雲建之則行廞車解說之者賈疏雲此釋經及葬亦如之者在廟陳時雲建葬時亦建則惟有在道去之使人各執遣車又當各執廞旌是行廞車解說之也〉

凡軍事，建旌旗；及致民，置旗，弊之。 〈始置旗以致民，民至仆之，誅後至者。〉

●疏〈凡軍事建旌旗者謂凡大師戎車所建者前大閱王建大常之等皆此官建之此軍事及下甸建旗等亦贊司馬此不言者文不具也雲及致民置旗者此又軍事中之一耑賈疏謂凡軍事建旌旗者當大司馬欲致眾之時司常建之此言為及致而設非經義^[1]〉

〈注云始置旗以致民者大司馬中冬大閱禮司馬建旗羣吏各帥其民而致明此軍事致民置旗亦先置旗以待羣吏來致民也雲民至仆之誅後至者者大司馬雲大師及致建大常比軍眾誅後至者彼注又雲弊仆也蓋所致之民畢至則仆其所建之旗有後至者則察而誅之此官唯掌建旗仆旗不掌誅鄭牽連及之耳〉

甸亦如之。

●疏〈甸亦如之者小宗伯注云甸讀曰田謂四時大田此官亦建旌旗於田車及致民亦置旗弊之大司馬振旅以旗致民大閱司馬建旗於後表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質明弊旗誅後至者即其事也〉

凡射，共獲旌。 〈獲旌，獲者所持旌。〉

●疏〈凡射者賈疏雲則大射賓射及燕射皆共之雲共獲旌者共以授服不氏使執之也^[1]〉

〈注云獲旌獲者所持旌者鄉射禮雲君國中射則以翿旌獲於郊則以旌獲於竟則龍旜此諸侯之制天子三射之獲旌當用大常而注析羽亦容有翿旌詳射人疏賈疏雲謂若大射服不氏唱獲所持之旌三侯皆有獲旌也〉

歲時共更旌。 〈取舊予新。〉

●疏〈注云取舊予新者巾車注云更易其舊是也賈疏雲謂受官旌旗用之者歲之四時來換易司常取彼之舊與此之新也〉

都宗人

都宗人掌都祭祀之禮。凡都祭祀，致福於國。 〈都或有山川及因國無主九皇六十四民之祀，王子弟則立其祖王之廟，其祭祀王皆賜禽焉。主其禮者，警戒之，糾其戒具，其來致福，則帥而以造祭僕。〉

●疏〈掌都祭祀之禮者此官為大小都私臣掌五禮者猶大小宗伯掌王國祭祀之禮賈疏推鄭意以為王臣非也詳序官疏五禮以吉禮為最重故首舉之^[1]〉

〈注云都或有山川者此以下並釋都之命祀也賈疏雲見祭法雲山川丘陵能興雲雨諸侯有其地則祭無其地則不祭都是畿內諸侯明亦祭境內山川也雲及因國無主九皇六十四民之祀者王制雲天子諸侯祭因國之在其地而無主後者鄭注云謂所因之國先王先公有功德宜享世祀今絕無後為之祭主者昔夏后氏郊鯀至杞為夏後而更郊禹晉侯夢黃熊入國而祀夏郊此其禮也案九皇六十四民等雖皆人鬼以是古之帝王故特尊尚之與祖王廟同也賈疏雲按史記伏羲已前九皇六十四民並是上古無名號之君絕世無後今宜主祭之也案賈所引史記今檢無其文未知何據九皇六十四民並詳小宗伯疏雲王子弟則立其祖王之廟者謂王子弟食采於都者或得立其所出王之廟也非王子弟則不得立王廟但自祭家廟則不致福於王也郊特牲雲諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也由三桓始也鄭注云魯以周公之故立文王廟三家見而僭焉孔疏雲案襄十二年秋吳子壽夢卒臨於周廟禮也注云周廟謂文王廟也此經雲諸侯不敢祖天子而文二年左傳雲宋祖帝乙鄭祖厲王大夫不敢祖諸侯而莊二十八年左傳雲凡邑有宗廟先君之主曰都與此文不同者此據尋常諸侯大夫彼據有大功德者故異義禮戴引此郊特牲雲又匡衡說支庶不敢薦其禰下土諸侯不得專祖於王古春秋左氏說天子之子以上德為諸侯者得祖所自出魯以周公之故立文王廟左傳宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也又曰凡邑有宗廟先君之主曰都以其有先君之主公子為大夫所食采地亦自立所出宗廟其立先公廟準禮公子得祖先君公孫不得祖諸侯許愼謹案周公以上德封於魯得郊天兼用四代之禮樂知亦得祖天子諸侯有得祖天子者知大夫亦得祖諸侯鄭氏無駮與許氏同也其王子母弟無大功德不得出封食采畿內賢於餘者亦得采地之中立祖王廟故都宗人家宗人皆為都家祭所出祖王之廟也通典吉禮引鄭志張逸問許氏異義駁衞孔悝之反祏有主者何謂也荅禮大夫無主而孔獨有者或時末代之君賜之使祀其所出之君也諸侯不祀天而魯郊諸侯不祖天子而鄭祖厲王皆時君之賜也詒讓案異義謂諸侯有上德乃得祖天子然則王子弟有大功德出封畿外者乃得立先王廟鄭志亦謂鄭祖厲王為�君之賜而鄭此注謂畿內都家有祖王廟則與異義及鄭志說殆不盡同竊謂祭僕雲凡祭祀王所不與則賜之禽後鄭亦云王所不與同姓有先王之廟若非祖王之廟則王本無與法何假設不與之文以彼證此則都家王子弟有得立祖王廟者殆無疑義左襄十二年傳說魯臨諸侯之喪雲同姓於宗廟同宗於祖廟是故魯為諸姬臨於周廟邢凡蔣茅胙祭臨於周公之廟杜注云宗廟所出王之廟祖廟始封君之廟又昭十八年傳說鄭人救火雲使祝史徙主祏於周廟此並侯國立所出王廟之明文則畿內王子弟采邑可以例推林喬蔭雲宗法起於別子別子得祀其所自出武王為天子以其母弟周公為別子使之立文王之廟以統文王之子孫故據魯而言曰周廟以別於周公之廟據禮而言則曰宗廟以別於祖廟祖廟即別子為祖之廟宗廟即別之所自出之廟故春秋以魯為宗國鄭之始封為厲王之子宣王母弟與周公同故左傳有鄭祖厲王之語鄭之周廟為厲王廟亦別子所自出之廟也但別子得祀所自出者一君之世只有一人以其統先君之諸子若先君之諸子皆有𣝣命為封君則皆為別子而各自為祖於後世然不得祀其先君以先君之族已有所統也諸侯如此大夫亦然魯之孟孫叔孫季孫同出桓公季友為莊公母弟得祀桓公為所自出以統桓族而孟孫叔孫雖亦為大夫之太祖而不得祀所自出則公子不得禰先公也而郊特牲雲公廟之設於私家非禮也自三桓始者葢是時三家並祀桓公則亂宗法矣故為非禮案林說本毛奇齡於此經及郊特牲左傳義並可通是也朱大韶鄒漢勛說並同依其說則喪服傳雲公子不得禰先君公孫不得祖諸侯彼自據公族之不為宗者言之王侯子弟之為大宗者自得於采邑立所出王公廟鄭之初封本為內諸侯周廟之立亦必不自東遷後始矣又晉文侯子成師封於曲沃亦有宗廟故左莊二十八年傳雲曲沃君之宗也杜注云先君宗廟所在是亦別子於大都立所出君廟之證郊特牲本為非宗而立廟者設文與左傳不相迕也至於春秋以後都邑立廟或因故或刱新不必皆協禮典戰國策齊策雲馮煖誡孟嘗君曰願請先王之祭器立宗廟於薛此則采邑得請命於君立宗廟惠士奇亦據左傳襄二十五年齊祝佗父祭於高唐注高唐有齊別廟昭四年楚有宗祧之事於武城明武城亦有楚之別廟斯並後世之異制於禮或合或否固不能盡援古義以繩之矣雲其祭祀王皆賜禽焉者賈疏雲見祭僕雲王所不與則賜之禽都家亦如之玄謂王所不與同姓有先王之廟是賜禽法詒讓案此冡上山川因國無主九皇六十四民等及王子弟立祖王廟者有賜禽法也大宰八則治都鄙一曰祭祀以馭其神注云祭祀其先君社稷五祀彼先君或非祖王及社釋五祀並為恆祀王皆不賜禽則亦無致福法故注不及也雲主其禮者警戒之糾其戒具者亦據祭僕掌受命於王以眡祭祀而警戒祭祀有司糾百官之戒具此都宗人掌都祭祀之禮亦當警戒都有司糾其戒具也雲其來致福則帥而以造祭僕者賈疏雲見祭僕雲凡祭祀致福者展而受之是造祭僕之事詒讓案此當為都宗人自致於祭僕鄭意似以此官為王臣故謂其別帥都之有司與後注謂此官令都有司禱祠正同非經義也〉

正都禮與其服。 〈禁督其違失者。服謂衣服及宮室車旗。〉

●疏〈正都禮者猶大小宗伯掌邦禮此通晐五禮而言與上專舉吉禮異^[1]〉

〈注云禁督其違失者者大祝雲禁督逆祀命者注云督正也違失謂僭踰及廢隊凡不合典法者並禁止督正之雲服謂衣服及宮室車旗者此皆以命數為差等正之者與典命諸臣五等之命必相協也賈疏雲以下文家宗人兼言宮室車旗之禁明衣服之外總須正之〉

若有寇戎之事，則保羣神之壝。 〈守山川、丘陵、墳衍之壇域。〉

●疏〈若有寇戎之事則保羣神之壝者小祝雲有寇戎之事則保郊祀於社注云保祀互文郊社皆守而祀之若然此保羣神之壝當亦有祈祀之事經不言祀者文不具也^[1]〉

〈注云守山川丘陵墳衍之壇域者謂都鄙無郊社大祀唯有此等羣神之壝也今案都邑當亦有社稷經言羣神足以晐之以壝為壇域者小宗伯雲兆山川丘陵墳衍各於其方注云兆為壇之營域壝與兆義同賈疏雲壝者謂於中為壇四畔為壝舉壝則壇見矣〉

國有大故，則令禱祠；既祭，反命於國。 〈令，令都之有司也。祭謂報塞也。反命，還白王。〉

●疏〈國有大故則令禱祠者禱釋文作�雲本亦作禱案說文示部雲𥜣告事求福也重文�𥜣或省�即𥜣之異文隷變作禱宮正先鄭注云故謂禍災小宗伯國有禍烖亦有禱祠之事故並以令都家也^[1]〉

〈注云令令都之有司也者賈疏雲此都宗人是王家之官王命使禱祠是都內之事明所令令都內之有司有事於神者也曾釗雲令者王令都宗人即下曰反命是也自上出為命自下稟為令其實一也案曾說是也祭僕雲掌受命於王以眡祭祀既祭帥羣有司而反命彼文意與此正同足以互證賈推注義以此官為王臣故以令為別令都之有司鄭意葢當如是然非經義也雲祭謂執塞也者史記封禪書冬塞禱祠索隱雲塞與賽同賽今報神福也漢書郊祀志顏注云塞謂報其所祈也案塞賽古今字鄭知祭非即禱祠者家宗人云禱詞反命又雲祭亦如之明祭與禱祠是二事故鄭以祭為禱祠得福後報塞之祭管子禁藏篇雲塞久禱韓非子外儲說右上篇雲秦襄王病百姓為之禱病癒殺牛塞禱是先禱後塞之證也賈疏雲凡祈福曰禱至於得福則曰祭當與正祭同名祭則是經言祭據報塞而言也曾釗雲禱者求福祠者報塞祭則時祭之蓋社稷先君廟之祭公卿自依大宗伯所頒典禮而行至於名山大川之在其地及因國在其地而無主後者則王以時令都宗人往祭有故則令都宗人往禱既得福則令往祠既事則皆反命而經於禱祠下不言反命既祭上不先言祭者省文故於家宗人互備其義鄭注似誤案曾說亦是也此經禱祠之文數見女祝注云祠報福又小宗伯注云求福曰禱得求曰祠大祝注云諸所禱則祠之以報焉是祠即是報塞不得更以祭為報塞葢女祝雲掌王后之內祭祀凡內禱祠之事喪祝雲掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉並以祭祀禱祠二者分舉此先雲禱祠後雲既祭祭即祭祀也且此既祭與祭僕文同彼既祭承眡祭祀為文則此亦通言祭祀不專指報塞可知家宗人云國有大故則命禱祠反命祭亦如之明禱祠與祭各有反命鄭以為止有既祭一反命非經義曲禮孔疏引此注作祠謂報塞則與女祝小宗伯大祝注義同然以賈疏及家宗人注校之則此注自以報塞釋祭孔所引義雖是實誤本也雲反命還白王者禱祠及祭本奉王命而往今祭訖當使王知之故必還白於王也〉

家宗人

家宗人掌家祭祀之禮。凡祭祀，致福。 〈大夫采地之所祀，與都同。若先王之子孫，亦有祖廟。〉

●疏〈掌家祭祀之禮者此亦家邑私臣之掌五禮者也雲凡祭祀致福者亦造於祭僕也左昭十六年傳鄭子產曰孔張為嗣大夫受脤歸脤杜注云歸脤謂大夫祭歸肉於公孔疏引劉炫以為亦祭廟之肉即侯國家祭祀致福於君之事則王臣亦同可知^[1]〉

〈注云大夫采地之所祀與都同者大夫采地即載師雲以家邑之田任稍地是也賈疏雲則家止謂大夫不通公卿也言所祀與都同者據山川九皇六十四民在其地者雲若先王之子孫亦有祖廟者謂王子孫之自為宗者其家邑亦得立祖廟則亦有賜禽法左昭十六年傳雲孔張立於朝而祀於家孔疏引服虔雲祀其所自出之君於家以為太祖案孔張亦鄭公族故得立祖廟也賈疏雲亦如上都宗人但天子與諸侯禮異諸侯之卿大夫同姓邑有先君之主則曰都無曰邑天子之臣同姓大夫雖有先君之主亦曰邑也〉

國有大故，則令禱祠，反命。祭亦如之。 〈以王命令禱祠，歸白王；於獲福，又以王命令祭之，還又反命。〉

●疏〈國有大故則令禱祠反命者與都宗人令禱祠及反命於國同雲祭亦如之者亦與都宗人既祭同先雲禱祠後雲祭二者皆有反命以都宗人及此職參互校覈其義甚明賈疏不憭乃雲此更言祭亦如之者與上異則此是禱祠訖王復更有命祭祭訖亦反命不知禱祠與祭自是二事絕不相冢或偏舉或並行各視王命葢不可豫定禱祠訖後不必皆有王命更祭之法命祭亦不必皆在禱祠之後也^[1]〉

〈注云以王命令禱祠歸白王者鄭意葢亦以此官為王臣故謂其以王命轉令家之有司也未祭之先令往禱祠及歸又以禱祠之事白於王今案亦當為王命家宗人禱既又�祠鄭說非經義雲於獲福又以王命令祭之還又反命者此亦誤以祭為報塞謂命往先所禱祠之處而報塞終事而歸以報塞之事白於王也然經祭自通指祭祀與禱祠為二事鄭說失之〉

掌家禮與其衣服、宮室、車旗之禁令。 〈掌亦正也。不言寇戎保羣神之壝，則都家自保之，都宗人所保者，謂王所祀明矣。〉

●疏〈掌家禮與其衣服宮室車旗之禁令者猶小宗伯雲掌五禮之禁令又雲辨吉凶之五服車旗宮室之禁此掌家邑之禮禁與彼略同明禮通晐五禮衣服亦通吉凶言之家邑之主衣服宮室車旗亦以命數為差見典命職禁令謂正其不如法者^[1]〉

〈注云掌亦正也者賈疏雲都宗人云正故知此掌與彼正同雲不言寇戎保羣神之壝則都家自保之都宗人所保者謂王所祀明矣者賈疏雲此鄭都家總解者鄭欲釋經二處互見其文何者彼經言若有寇戎之事則保羣神之壝者據王所命祀者而言則此家宗人亦有王所命祀者家宗人亦保之可知此家宗人不言寇戎保羣神之壝者是王所不祀家宗人自保之則都宗人亦有王不祀者都宗人自保之可知故鄭二者雙言之〉

凡以神仕者

凡以神仕者，掌三辰之灋，以猶鬼神示之居，辨其名物。 〈猶，圖也。居謂坐也。天者，羣神之精，日月星辰其著位也。以此圖天神人鬼地祗之坐者，謂布祭眾寡與其居句。《孝經》說郊祀之禮曰：「燔燎埽地，祭牲繭栗，或象天，酒旗坐星，廚、倉，具黍稷，布席，極敬心也。」言郊之布席，象五帝坐。禮祭宗廟，序昭穆，亦又有似虛危。則祭天圜丘象北極，祭地方澤象后妃，及社稷之席皆有明法焉。《國語》曰：「古者民之精爽不攜貳者，而又能齊肅中正，其知能上下比義，其聖能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則神明降之，在男曰覡，在女曰巫，是之使制神之處位次主，而為之牲器時服。」巫既知神如此，又能居以天法，是以聖人用之。今之巫祝，既闇其義，何明之見。何法之行。正神不降，或於淫厲，茍貪貨食，遂誣人神，令此道滅，痛矣。〉

●疏〈凡以神仕者者阮元雲唐石經仕作士然士字獨小葢本作仕後磨改作士序官經註疏作士詒讓案宋以來版本並作仕今從之序官作士誤也詳彼疏雲掌三辰之灋以猶鬼神示之居者此官主祭禬之禮而秉三辰圖象為官法其職葢兼史巫之事而與馮相氏保章氏司巫男巫女巫等為官聯也^[1]〉

〈注云猶圖也者小行人注同爾雅釋言云猷圖也猷猶字同郭注引此經亦作猷釋雲謂圖畫案郭引作猷者依彼經文改據郭說則此官猶鬼神示之居即謂圖畫其形象位次鄭義當與郭同詩周頌般嶞山喬嶽允猶翕河箋亦云猶圖也望秩於山川小山及高嶽皆信案其山川之圖而次序祭之若然此經亦謂案日月星辰之圖詩禮義可互證也雲居謂坐也者說文土部雲坐止也呂氏春秋愼人篇高注云居止是居坐同義雲天者羣神之精日月星辰其著位也者左桓六年傳雲三辰旂旗昭其明也杜注云三辰日月星也詩大雅大明孔疏引服注說同是日月星謂之三辰此與日月所會之辰專指二十八㝛者別以三辰為天之著位者國語周語雲大夫士日恪位著韋注云中廷之左右曰位門屏之閒曰著此以朝位況三辰之位也天廣大無位著可辨故以日月星辰之㝛次為之識別猶馮相氏雲天位矣雲以此圖天神人鬼地祇之坐者謂布祭眾寡與其居句者此亦注用今字作祇也下同賈疏雲鄭意鬼神祇之居止是布祭於神神有眾寡多少或居方為之或句曲為之也案依賈說居句即倨句謂祭位或方或圓也詳冶氏疏引孝經說郊祀之禮曰燔燎掃地祭牲繭栗或象天酒旗坐星廚倉具黍稷布席極敬心也者賈疏雲援神契文祭牲繭栗者據祭地酒旗星名廚亦星名言廚倉所以具黍稷以祭祀詒讓案酒旗坐星廚倉席皆星名續漢書五行志劉注引鄭洪範五行傳注云七星北有酒旗南有天廚開元占經甘氏中官占引甘氏雲酒旗三星在軒轅右角五帝內座五星在華蓋下天廚六星在紫微宮東北維外石氏外官占引石氏雲天倉六星在婁南又史記天官書雲五帝坐五星即所謂五帝內座續漢天文志劉注又引靈憲雲大角有席天市有坐亦是也鄭引彼證祭祀取象星辰之事凡注引緯並稱說詳大司樂疏雲言郊之布席象五帝坐者亦謂布席之位象五帝內座星也五帝主五方布席當各如其方詳小宗伯疏雲禮祭宗廟序昭穆者若禘祫合祭序昭穆之位是也亦詳小宗伯疏雲亦又有似虛危者大司樂注云虛危為宗廟開元占經北方七宿占引石氏雲虛危主廟堂祀考故置墳墓識先祖塋域虛危五星為祠堂墳墓四星祠祀享賈疏雲虛危有墳墓四司又為宗廟布席象之雲則祭天圜丘象北極者史記天官書雲天極星其一明者太一常居也旁三星三公或曰子屬賈疏雲北極有三星則中央明者為大一常居傍兩星為臣子位焉雲祭地方澤象后妃者賈疏雲天有后妃四星天子象天后象地后妃是其配合也案賈說后妃星即天官書雲天極星後句四星末大星正妃餘三星後宮之屬也詳九嬪疏雲及社稷之席皆有明法焉者開元占經甘氏外官占引甘氏雲天社六星在弧南又石氏外官占引石氏雲稷五星在張星南賈疏雲有天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席之席之言�五帝已下也引國語者楚語觀射父對昭王曰古者民神不雜民之精爽不攜貳者而又能齊肅衷正其智能上下比義其聖能光遠宣朗其明能光照之其聰能聽徹之如是則明神降之在男曰覡在女曰巫是使制神之處位次主而為之牲器時服韋注云爽明也攜離也貳二也齊一也肅敬也衷中也義宜也聖通也朗明也徹達也降下也覡見鬼神者也周禮男亦曰巫處居也位祭位也次主次其尊卑先後牲之毛色小大也器所當用也時服四時服色所宜案鄭引之者廣論古神巫能制神之處位次主處位即此經鬼神示之居也衷作中智作知明神作神明者所見本不同或傳寫舛異賈疏雲欲見巫能制神之處位者�由精爽之意不攜貳言其專一也上下比義者上謂天神下謂地祇能比方尊卑小大之義言聖能通知神意神明降之者正謂神來降於其身言在男曰覡在女曰巫者男子陽有兩稱名巫名覡女子陰不變直名巫無覡稱雲巫既知神如此又能居以天法是以聖人用之者明古神巫能通鬼神之情明天象之法故聖人設官以掌之知神即觀射父所說是也居以天法指孝經說所云郊祀以下祭祀之象法用之謂立司巫以下諸官及以神仕者並聖人用巫事神之事雲今之巫祝既闇其義何明之見何法之行正神不降或於淫厲苟貪貨食遂誣人神令此道滅痛矣者鄭廣論漢時邪巫誣惑世俗之事鹽鐵論散不足篇雲世俗飾偽行詐為民巫祝以取釐謝苟貪貨食即取釐謝也〉

以冬日至致天神人鬼，以夏日至致地示物鬽，以禬國之凶荒、民之札喪。 〈天、人，陽也。地、物，陰也。陽氣升而祭鬼神，陰氣升而祭地祇物鬽，所以順其為人與物也。致人鬼於祖廟，致物鬽於墠壇，蓋用祭天地之明日。百物之神曰鬽。《春秋傳》曰「螭鬽魍魎」。杜子春云：「禬，除也。」玄謂此「禬」讀如「潰癕」之「潰」。〉

●疏〈以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽者此明二至祀圜兵方丘之明日別有此禬鬼神示之祭也禮輕故使以神仕者致之賈疏雲言以冬日至夏日至此則大司樂雲冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變天神皆降夏日至於澤中之方丘奏之地祇皆出是也但其時天之神地之祇皆降仍於祭天之明日更祭此等小神祇故於此別之也^[1]〉

〈注云天人陽也者牧人注云陽祀祭天於南郊及宗廟此天廣晐眾小天神依賈說此所致者為小神祇則天神無昊天五帝日月及大星辰等人鬼亦無先王先公等也雲地物陰也者牧人注云陰祀祭地北郊及社稷也此地示亦廣晐眾小地示則無大地社稷五神及大山川等物鬽則大宗伯四方百物之屬是也雲陽氣升而祭鬼神陰氣升而祭地祇物鬽所以順其為人與物也者賈疏雲冬日至祭天神人鬼以其陽故一十月一陽生之月當陽氣升而祭之夏日至祭地祇以其陰故五月一陰生之日當陰氣升而祭之各順陰陽而在冬夏至也雲致人麼於祖廟者據五廟二祧而言此人鬼無先王先公而致之得在祖廟者未詳其說賈酒正肆師疏引馬融說宗廟小祀謂祭殤與無後及司勳功臣亦祭於廟鄭意或當指彼數者而言其因國無主後及三皇五帝九皇六十四民之祭則當在壇墠不得於宗廟也雲致物鬽於墠壇者祭法鄭注云封土曰壇除地曰墠賈疏雲此鄭惟釋人鬼物鬽不言致天神地示之處者�略亦當在墠壇也雲葢用祭天地之明日者賈疏雲當冬至夏至之日正祭天地之神示事繁不可兼祭此等雖無文鄭以意量之故云葢用祭天地之明日也案賈說非鄭恉也鄭雲祭天地之明日不雲冬至夏至之明日則謂圜丘方丘正祭不正在日至之日明矣凡圜丘方丘皆卜日但在二至之月耳詳大司樂疏雲百物之神曰鬽者說文鬼部雲鬽老精物也從鬼彡彡鬼毛重文魅或從未聲百物之神即物之老而能為精怪者許鄭說同廣雅釋天雲物神謂之鬽引春秋傳曰螭鬽魍魎者賈疏雲按左氏宣公三年楚子問鼎之大小輕重王孫滿對曰夏之方有德也遠方圖物貢金九牧鑄鼎象物故民入川澤山林不逢不若螭魅魍魎莫能逢之服氏注云螭山神獸形魅怪物魍魎木石之怪文十八年注螭山神獸形或曰如虎而噉虎或曰魅人而獸身而四足好惑人山林異氣所生為人害如賈服義與鄭異鄭君則以螭鬽為一物案今杜本左傳作螭魅罔兩彼釋文雲魅本又作鬽與鄭此注同魍魎方相氏注亦作罔兩鄭引彼文亦證鬽之為物神與賈服義同非以螭鬽為一物也疏說未然杜子春雲禬除也者庶氏先鄭注同女祝注亦云除災害曰禬禬猶刮去也雲玄謂此禬讀如潰�之潰者庶氏注同賈疏雲就足子春之義言此以對彼彼大祝雲類造禬禜之禬禬為會合之義不為潰也段至裁云云此禬者別於大祝大宗伯小行人之禬也案段說是也鄭於此經及庶氏之禬並雲讀如潰明其為去災害之通語與大祝六祈之禬為祭祀之專名異也女祝注訓禬為除災害而不雲讀如潰則鄭謂彼禬即六祈之一非此經與庶氏之禬矣葢此及庶氏之禬與祭名之禬義雖相近而音讀則異雲讀如潰癕之潰者擬其音而其義之別亦見也依鄭義此及庶氏之禬取潰除為義女祝及大祝詛祝之禬取刮去為義大宗伯大行人小行人之禬取會合為義三者不同賈謂大祝之禬為會合之義亦非鄭指詳女祝疏〉

周禮正義卷五十三終

注釋

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23} ，孫疏凡例皆先疏經再疏注，原其間空一字別之，此處作分段處理。