周礼正义/60

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经文参阅周礼/夏官司马，自〈小臣〉至〈弁师〉。

周礼正义卷六十

瑞安孙诒让学

小臣

小臣掌王之小命，诏相王之小法仪。 〈小命，时事所敕问也。小法仪，趋行拱揖之容。〉

●疏〈小臣掌王之小命诏相王之小法仪者此官属大仆职事并以大小相备所掌略同贾疏云大仆所云大命及祭祀宾客诏相之者是大此小臣大仆之佐故掌其小者也^[1]〉

〈注云小命时事所敕问也者广雅释诂云敕语也敕即敕之借字详宰夫疏云小法仪趋行拱揖之容者此亦注用今字作法也贾子新书容经云行以微磬之容臂不摇掉肩不下上身似不则从容而任趋以微磬之容飘然翼然肩状若㳅足如射箭此趋行之容也说文手部云拱敛手也丧服记注云吉时拱尚左手丧时拱尚右手仪礼经传通解引尚书大传云立则磬折拱则抱鼓又司仪有天揖时揖土揖此拱揖之容也古之揖若今之拱手详大祝及司仪疏贾疏云谓若趋以采荠行以肆夏天子揖同姓之等皆有容仪而诏相之〉

掌三公及孤卿之复逆，正王之燕服位。 〈谓燕居时也。《玉藻》曰“王卒食，玄端而居”。〉

●疏〈掌三公及孤卿之复逆者复逆详大仆疏诸侯不纯臣其复逆大仆掌之三公孤卿为朝臣其复逆小臣掌之尊卑内外之差也其大夫以下复逆则御仆掌之贾御仆疏谓此官亦掌大夫士复逆非也详彼疏^[1]〉

〈注云谓燕居时也者谓退居燕寝时对大仆正王之服位王视治朝燕朝皆云正位彼为王视内外朝行礼时之服位也孔子燕居孔疏引郑目录云退朝而处曰燕居引玉藻曰王卒食玄端而居者证王燕居之服也贾疏云彼在路寝中食讫退适燕寝服玄端朱裳而居之案王燕服玄端当玄裳贾说未塙详司服疏〉

王之燕出入，则前驱。 〈燕出入，若今游于诸观苑。〉

●疏〈王之燕出入则前驱者与士师为官联也士丧礼君视敛云小臣二人执戈先二人后丧大记亦云大夫士既殡而君往焉小臣二人执戈立于前二人立于后注云小臣者行则在前后君升则侠阼阶北面依彼注说是王出入乘车则此官为前驱步行则此官亦执戈先后王而立彼注侠阼阶贾彼疏谓？书顾命若然书云四人骐弁执戈夹两阶戺郑谓即此官上士四人与大仆掌路寝内外之事小臣佐大仆所掌同执戈先后者盖路寝之常卫左襄二十八年传说齐庆舍臣卢蒲癸王何二人皆嬖使执寝戈而先后之然则小臣执戈先后亦即王之寝戈盖祭祀会同宾客王出入则旅贲氏执戈先后燕出入则小臣执戈先后职掌亦互相备也^[1]〉

〈注云燕出入若今游于诸观苑者此举汉法为况此经及道仆士师并云王燕出入对大仆王出入前驱为朝觐会同祭祀巡守征伐之事明为无事出入游观可知汉之观苑即周之囿游详地官叙官及囿人疏〉

大祭祀、朝觐，沃王盥。

●疏〈大祭祀朝觐沃王盥者贾疏云大祭祀天地宗庙酌是王将献尸先盥手洗𣝣及酌献故小臣为王沃水盥手也诒让案大祭祀沃王盥者谓朝践献尸时此官执匜水为王沃盥也朝觐亦冡大为文即大宰大朝觐会同别于四时朝觐为大也大朝觐王有飨礼之事则亦有盥公食大夫礼云小臣具槃匜在东堂下注云为公盥也公尊不就洗然则大祭祀朝觐王亦不就洗可知沃盥互详郁人及御仆疏〉

小祭祀、宾客、飨食、宾射，掌事如大仆之法。 〈宾射，与诸侯来朝者射。〉

●疏〈小祭祀宾客飨食宾射掌事者贾疏云祭祀云小则宾客飨食皆蒙小字若然飨还为小宾客者也小宾客谓诸侯遣臣聘问天子者也宾射对大仆亦为小也案贾说是也此宾客飨食并据聘臣惟宾射则通晐君臣以其礼轻也凡宾射在治朝又此官掌正王之燕服位则王燕射在寝亦当掌其事经文亦不具也小祭祀宾客飨食详小司马疏云如大仆之法者亦正王之服位诏法仪也公食大夫礼注云小臣于小宾客飨食掌正君服位即据此经^[1]〉

〈注云宾射与诸侯来朝者射者大宗伯嘉礼以宾射之礼亲故旧朋友是也详大宗伯及射人疏〉

掌士大夫之吊劳。

●疏〈掌士大夫之吊劳者贾疏云大仆掌三公孤卿之吊劳注王使往此不言王使往亦王使往可知诒让案天官世妇疏引此注云致礼同名为吊今本无注疑传写捝之然依司服经注则王于大夫士自有吊法与公卿同大仆注不云致礼而此注别以致礼为释未详其义或是贾马注贾偶误记耳吕飞鹏亦云贾氏既于世妇疏引之而本疏不及一字疑非郑君注也〉

凡大事，佐大仆。

祭仆

祭仆掌受命于王以视祭祀，而警戒祭祀有司，纠百官之戒具。 〈谓王有故不亲祭也。祭祀有司，有事于祭祀者。纠谓校录所当共之牲物。〉

●疏〈而警戒祭祀有司者大祭祀于前期十日大宰戒百官大司寇戒百族时此官则戒祭有司也云纠百官之戒具者小宰云以法掌祭祀之戒具宰夫云以式法掌祭祀之戒具此官则纠校之与彼为官联也^[1]〉

〈注云谓王有故不亲祭也者谓若王有疾及哀惨不得亲与祭祀大宗伯摄位之时其小祭祀王本不亲祭者盖大小宗伯命祭有司不必受命于王也贾疏云此云受命于王以视祭祀既祭帅群有司反命于王以王命劳之明是王合祭有故使人摄之者也云祭祀有司有事于祭祀者者小宗伯注云祭有司谓大祝之属此亦谓宗祝诸官凡有职事于祭祀者祭仆皆警戒之也云纠谓校录所当共之牲物者小宰注云纠犹察也又云戒具戒官有事者所当共此云校录与察义同牲物即官所当共者故必豫校录其数也〉

既祭，帅群有司而反命，以王命劳之，诛其不敬者。大丧，复于小庙。 〈小庙，高祖以下也。始祖曰太庙。《春秋》僖八年“秋七月，禘于太庙”。〉

●疏〈既祭帅群有司而反命者都宗人注云反命还白王文王世子云天子视学乃命有司行事祭先师先圣焉有司卒事反命注云告祭毕也大戴礼记诸侯衅庙礼云既事皆退反命于君君寝门中南向宗人曰衅某庙事毕君曰诺宗人请就燕君揖之乃退此既祭反命之仪盖与彼略同云以王命劳之者此官既反命因还以王命劳群有司也云诛其不敬者者有司将事有不敬谨者则诛责之亦此官之官刑也云大丧复于小庙者王丧以冕服后丧以袆衣皆十二人复于小庙详夏采疏贾疏云大丧王丧也王生时所有事之处皆复此祭仆复小庙其夏采复大庙小寝大寝下隶仆复也案内祭祀王后世子皆与则此小庙复亦当兼王后世子之丧贾说未晐^[1]〉

〈注云小庙高祖以下也始祖曰大庙者高祖以下谓四亲庙也檀弓谓之小祖始祖谓后稷庙也夏采檀弓谓之大祖详夏采及守祧疏贾疏云其二祧不言复亦应此祭仆复但无寝耳引春秋僖八年秋七月禘于大庙者左传杜注穀梁范注并云大庙周公庙鲁以周公为始祖故周公庙称大庙此周大庙为后稷庙所祖虽异而以始祖庙为大庙则同故引以为证〉

凡祭祀，王之所不与，则赐之禽，都家亦如之。 〈郑司农云：“王之所不与，谓非郊庙尊祭祀，则王不与也。则赐之禽，公卿自祭其先祖，则赐之禽也。”玄谓王所不与，同姓有先王之庙。〉

●疏〈凡祭祀王之所不与者此据侯国而言大宗伯云若王不与祭祀则摄位此与彼义同而事异彼据王朝群祀王宜与而不与者当王官其禽非祭仆所掌也云则赐之禽者谓赐以牺牲也禽者鸟兽通名详庖人疏云都家亦如之者都宗人注云都王子弟则立其祖王之庙其祭祀王皆赐禽焉又家宗人注云大夫采地之所祀与都同若先王之子孙亦有祖庙是都家同姓别子为宗并有先王庙故亦有赐禽法也^[1]〉

〈注郑司农云王之所不与谓非郊庙尊祭祀则王不与也者先郑意王朝非尊祭祀王尚不与明公卿等自祭祖庙王不与可知贾疏云后郑不从者按司服六冕所祭皆王合亲为何有非郊庙王不与者乎故不从之云则赐之禽公卿自祭其先祖则赐之禽也者此谓公卿之无采地者亦得自祭其先祖与下都家为有采地者异也贾疏云后郑不从者卿大夫自祭其先是其常事何有王皆赐之禽也诒让案若如先郑说公卿自祭其先祖则王本无与法经不当云王所不与故后郑不从云玄谓王所不与同姓有先王之庙者贾疏云若然经都家谓畿内三等采地则文云祭祀是畿外同姓诸侯鲁卫之属者也案贾谓此指同姓诸侯是也左襄十二年传吴子寿梦卒临于周庙杜注云周庙文王庙也周公出文王故鲁立其庙是鲁有先王之庙也但王子弟封畿内外者必别子为宗始得于五庙外特立祖王庙卫非宗国疑不得立文王庙贾并举之似未审详都宗人疏〉

凡祭祀致福者，展而受之。 〈臣有祭事，必致祭肉于君，所谓归胙也。展谓录视其牲体数。体数者，大牢则以牛左肩臂臑折九个，少牢则以羊左肩七个，特牲则以豕左肩五个。〉

●疏〈凡祭祀致福者展而受之者膳夫云凡脸祀之致福者受而膳之则此祭仆展视讫仍与膳夫同受之二官为联事也^[1]〉

〈注云臣有祭事必致祭肉于君所谓归胙也者膳夫注云致福谓诸臣祭祀进其馀肉归胙于王是也致者都家宗人致之祭仆也详膳夫疏云展谓录视其牲体数者内宰注云展犹录也此致福即致牲体故知展谓录视其体数也云体数者大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个特牲则以豕左肩五个者并据少仪说致福法彼注云折断分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知贾疏云凡祭祀周人尚右故右胖皆祭故以左胖致人祭言大牢天子大夫已上少牢谓天子之士言肩臂臑折九个者则一体折为三段则牲少体不得全自外皆然以人多故也皆用前体者前体贵故先用也〉

御仆

御仆掌群吏之逆及庶民之复，与其吊劳。 〈群吏，府史以下。〉

●疏〈掌群吏之逆及庶民之复者此复逆亦互文并谓以事奏告于王也详宰夫疏云与其吊劳者此当专冡庶民言之小臣云掌士大夫之吊劳即此群吏则此官不得复掌其吊劳明经文不兼冡群吏也庶民亦有吊劳者盖军旅大役之事效死服劳或蒙优礼非恒典也^[1]〉

〈注云群吏府史以下者小司寇朝士注义并同贾疏云大仆掌诸侯复逆小臣掌三公孤卿复逆此官所云群吏对庶民是府史以下言以下兼胥徒若然不见大夫士者小臣孤卿中兼之矣案郑贾说非也群吏犹言群臣凡大夫士皆为群吏小臣职孤卿中不得兼大夫士也府史胥徒即庶人在官者庶民内已晐之矣左僖二十四年传晋侯之？头须求见仆人以告又襄三年传魏绛授仆人书杜注云仆人晋侯御仆是诸侯御仆亦掌群臣复逆之事可与此经互证此注及小司寇朝士诸注并误详大宰小司寇疏〉

大祭祀，相盥而登。 〈相盥者，谓奉槃授巾与。登谓为王登牲体于俎。《特牲馈食礼》：“主人降盥出，举入乃匕载。”〉

●疏〈注云相盥者谓奉槃授巾与者贾疏云上小臣云沃此又云盥明是奉槃授巾以其少牢特牲尸盥时有奉槃授巾之事故云也以无正文故云与以疑之也诒让案此亦谓相王盥也特牲馈食礼云尸入门左北面盥宗人授巾记云沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面湻沃执巾者在匜北宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受少牢馈食礼及士虞礼经记尸盥并有奉槃授巾之节王尊不就洗盥与尸同也又内则云进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾注云槃承盥水者巾以捝手国语吴语越行成于吴曰一介嫡男奉槃匜以随诸御诸御盖即此御仆之属盥仪详郁人疏云登谓为王登牲体于俎者羊人注云登升也有司彻乃升注云升牲体于俎也又士冠礼注云在鼎曰升在俎曰载者对文则异散文得通左隐五年传云鸟兽之肉不登于俎孔疏引服虔说亦以登为升引特牲馈食礼主人降盥出举入乃匕载者彼文云主人降及宾盥出主人在右及佐食举牲鼎宾长在右及执事举鱼腊鼎乃朼卒载加匕于鼎此约引之证祭祀相盥及登牲体于俎之事〉

大丧，持翣。 〈翣，棺饰也。持之者，夹蜃车。〉

●疏〈 大丧持翣者谓王丧也后丧则女御持翣世子丧疑当使东宫侍御士庶子等持之皆不使御仆 也^[1]〉

〈注云翣棺饰也者详女御缝人疏云持之者夹蜃车者丧大记郑注云翣车行使人持之而 从明堂位注云翣夹柩路左右前后则天子八翣即使此御仆持之以夹蜃车左右前后各二也蜃车即王之柩路详遂师疏〉

掌王之燕令， 〈燕居时之令。〉

●疏〈注云燕居时之令者贾疏云以御侍近臣故使掌燕居时之令施之于外也〉

以序守路鼓。 〈序，更。〉

●疏〈以序守路鼓者序经例用古字当作叙石经及各本并误守之者亦于大寝之门外大仆建路鼓之所贾疏云此即大仆所云速逆御仆与御庶子者也^[1]〉

〈注云序更者注例用今字作序小司寇注云叙更也谓以叙次更迭相代守之儒行云更仆义亦相近贾疏云即上郑云直事鼓所者也〉

隶仆

隶仆掌五寝之埽除粪洒之事。 〈五寝，五庙之寝也。周天子七庙，惟祧无寝。《诗》云“寝庙绎绎”，相连貌也。前曰庙，后曰寝。氾埽曰埽，埽席前曰拼。洒，洒也。郑司农云：“洒当为洒。”玄谓《论语》曰：“子夏之门人，当洒埽应对。”〉

●疏〈注云五寝五庙之寝也者谓大祖及四亲庙之寝也知非王之大小寝者以宫人掌王六寝之修则王寝埽除粪洒之事自有宫人主之非隶仆所掌也且叚令是王寝则亦当云六寝不当言五若云五燕寝则文又不备故郑以五庙寝为释也贾疏云五寝既隶仆埽除其庙按守祧注皆宗伯埽除诒让案宗伯所修除者为正庙与此官掌后寝职掌互相备亦官联也又大射仪云隶仆人埽侯道司宫埽所画物司宫即宫人隶仆人亦即此官之属彼画物在堂宫人埽之侯道在庭此官埽之与此经宫人埽王寝在内此官埽庙寝在外比例亦略同足证郑义凡大射在宫外之射宫而使此官埽其侯道则又兼及宫外埽除之事矣云周天子七庙唯祧无寝者释庙有七而寝唯五之故凡五庙在路门外之左祧无寝别立与五庙不同地详春官叙官及守祧疏云诗云寝庙绎绎相连貌也者今毛诗无此文聘礼疏引此注绎绎作奕奕蔡氏独断云颂曰寝庙奕奕言相连也玉烛宝典引月令章句同吕氏春秋季春纪高注云前曰庙后曰寝诗云寝庙奕奕言相连也淮南子时则训注及续汉书祭祀志说并同今案诗小雅巧言云奕奕寝庙与诸家所引文异据蔡氏引作颂曰则当是鲁颂閟宫篇新庙奕奕之异文疑三家诗或作寝庙绎绎又或作寝庙奕奕与毛不同郑因其寝庙连文故引以证庙寝前后同处相连貌即释绎绎之义文选甘泉赋李注引薛君韩诗章句云绎绎盛貌盛与相连义亦相成也云前曰庙后曰寝者独断云宗庙之制古学以为人君之居前有朝后有寝终则前制庙以象朝后制寝以象寝庙以藏主列昭穆寝有衣冠几杖象生之具总谓之宫贾疏云按尔雅释宫云有东西厢曰庙无曰寝寝庙大况是同有厢无厢为异耳必须寝者祭在庙荐在寝故立之按昭十八年郑灾𥳑兵大蒐子大叔之庙在道南其寝在道北者彼庙不在宫中地隘故庙寝别处也案左传子大叔之寝在道北者孔疏以为即游吉所居宅于义为惬若庙后之寝与庙必相连无分居道南北之理贾说非是金鹗云庙后之寝以藏衣冠祭器其制无东西厢无东西厢则无夹室或谓有夹室者非也大庙之寝曰大寝群庙曰小寝当各杀于其庙案金说是也尔雅释宫云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝无室曰榭此寝榭并系庙为文盖庙之别制或又有榭故春秋宣十六年夏成周宣榭灾榭公羊作谢传云宣谢者何宣宫之谢也何言乎成周宣谢灾乐器藏焉尔何注云宣宫周宣王之庙也至此不毁者有中兴之功亦据释宫文为释此非庙祧之常制故经不见也云氾埽曰埽埽席前曰拼者叶钞本释文云拼本又作坋案此据少仪彼文亦作拼说文土部云埽弃也𡊅埽除也读若𨤝坋𪋻也又𠦒部云𨤝弃除也手部云拼拊手也案粪即𨤝之隶变粪与𡊅音义略同经典多借拼为𡊅故郑据少仪之埽拼释此经之埽及粪也坋者亦𡊅之叚借字少仪孔疏云氾广也谓内外俱埽止埽席前不得名埽则但曰拼也拼是除秽埽是涤荡云洒洒也者毛诗魏风山有枢传文赤犮氏注同管子弟子职篇凡拼之道堂上则播洒室中握手洒即谓播洒也郑司农云洒当为洒者谓洒埽字当以洒为正也云玄谓论语曰子夏之门人当洒埽应对者子张篇文段玉裁云大郑云当为洒直谓洒为字之误依说文洒汎也丽声洒涤也西声其音义不同大郑是矣而后郑但云洒洒也引论语说之盖古经典祇用洒埽毛诗三见毛传云洒洒也说文云古文以洒为洒埽字郑意谓洒与洒假借非字误也故不径主大郑臧庸云毛诗抑洒埽庭内传云洒洒也古文假借故周官毛诗古论俱作洒郑司农以今文正字读之故云洒当为洒毛公康成知洒即洒字故云洒洒也不必转改然则康成注鲁论以齐古校定必从古作洒注云洒洒今论语作洒盖即郑氏所定也〉

祭祀，修寝。 〈于庙祭寝，或有事焉。《月令》凡新物，先荐寝庙。〉

●疏〈祭祀修寝者大宰注云修埽除粪洒此修寝亦即五寝埽除粪洒之事以祭祀事重故更端言之祭义云孝子将祭宫室既修墙屋既设是将祭修除之事^[1]〉

〈注云于庙祭寝或有事焉者郑以凡祭必于庙而此独云寝明时亦或有事于寝故有修寝也云月令凡新物先荐寝庙者据月令仲春鲜羔开冰孟夏以彘尝麦仲夏以雏尝黍孟秋登谷天子尝新仲秋以犬尝麻季秋以犬尝稻季冬尝鱼皆云先荐寝庙又季春荐鲔于寝庙是也贾疏云引月令者欲见寝有事彼荐只在寝不在庙连庙言者欲见是庙之寝非生人之寝故也黄以周云古者礼不备不敢以祭荐礼杀不得行之于庙丧礼有下室之奠吉礼有后寝之荐皆先人神灵所依之处〉

王行，洗乘石。 〈郑司农云：“乘石，王所登上车之石也。《诗》云：‘有扁斯石，履之卑兮。’谓上车所登之石。”〉

●疏〈王行者谓王将乘车出行也云洗乘石者所以为絜清说文水部云洗涤足也引申之洒涤足所履物亦通谓之洗^[1]〉

〈注郑司农云乘石王所登上车之石也者左传桓十八年杜注云上车曰乘故王所登上车之石谓之乘石贾士昏礼疏谓王后亦履石是也云诗云有扁斯石履之卑兮谓上车所登之石者小雅白华篇文毛传云扁扁乘石貌王乘车履石先郑说与毛同文选任昉劝进笺李注引尸子云昔者武王崩成王少周公旦践东宫履乘石假为天子七年淮南子齐俗训略同许注云人君升车有乘石也惠士奇云乘石一名践石谓践之以升车战国策赵策武灵王立周绍为傅曰寡人始行县过番吾当子为子之时践石以上者皆道子之孝然则践石以上谓国之有司不独人君为然矣士昏礼妇乘以几易林登几上舆驾驷南游是上舆皆登几也乘必以几故古文乘从几诒让妹凡登车贵者乘以石其次以几曲礼云尸乘必以几注云尊者慎也依毛诗及尸子淮南书说似乘石为天子礼赵策所云殆战国时僭礼之？与〉

掌跸宫中之事。 〈宫中有事则跸。郑司农云：“跸谓止行者，清道，若今时儆跸。”〉

●疏〈注云宫中有事则跸者宫正云凡邦之事跸宫中庙中则执烛注云事祭事也邦之祭社稷七祀于宫中祭先王先公于庙中隶仆掌跸止行者宫正则执烛以为明然则此宫中之事亦关庙中矣彼注事为祭事此不言祭事者以互见于彼略之又左襄三十一年传云诸侯宾至仆人巡宫疑亦即此官之属盖宾客之事亦兼行视之矣郑司农云跸谓止行者清道若今时儆跸者释文云儆字又作警案警儆字同阍人注云跸止行者与先郑此注义同汉书丙吉传吉又尝出逢清道群？者颜注云清道谓天子当出或有斋祀先令道路清净汉旧仪云辇动则左右侍帷幄称警出殿则传跸止人清道汉书梁孝王传云出称警入称䟆注云警者戒肃？䟆止行人也言出入者互文耳出亦有䟆案跸䟆字亦同崔氏古今注云警跸所以戒行徒也周礼跸而不警秦制出警入跸谓出军者皆警戒入国者皆跸止也故云出警入跸也至？朝梁孝王王出称警入称跸降天子一等焉一曰跸路也谓行者皆警于涂路也互详宫正疏〉

大丧，复于小寝、大寝。 〈小寝，高祖以下庙之寝也。始祖曰大寝。〉

●疏〈大丧复于小寝大寝者与夏采祭仆为官联也大丧亦兼王后世子言之刘敞黄度以大寝为路寝小寝为燕寝金榜云以檀弓君复于大祖小祖大寝小寝考之夏采以冕服复于大祖祭仆大丧复于小庙是天子复于大祖小祖之事其复于大寝小寝则此隶仆所职？也士丧礼死于适室复者升自东荣降衣于前受用箧升自阼阶以衣尸此士复适寝之礼？相？明矣郑云庙寝误案刘黄金说是也吴廷华林乔荫曾钊庄有可蒋载康说同此大寝小寝与上五寝及祭祀修寝之寝别即王之六寝也大丧夏采复大祖祭仆复小庙庙后之寝非王常行礼之处且已统于庙诸经皆无复文不当别掌明矣又贾疏云以祭隶仆职卑位小故使之复？于庙小寝也案据疏则经文疑当作大丧复于小寝与祭仆云大丧复于小庙同士丧礼疏引此经亦无大寝之字然祭仆疏云云小寝大寝下隶仆复也夏采疏及檀弓孔疏引此经亦有大寝二字他职又别无掌复大寝之文此疏疑有误又案杂记说诸侯礼云小臣复与此经异疑以小臣与祭仆御仆同属大仆故兼官通职与^[1]〉

〈注云小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝者祭仆注云小庙高祖以下也始祖曰大庙明寝亦随庙为称但此大寝小寝以檀弓证之当为王居之寝郑说未然〉

弁师

弁师掌王之五冕，皆玄冕，朱里，延，纽。 〈冕服有六，而言五冕者，大裘之冕盖无旒，不联数也。延，冕之覆，在上，是以名焉。纽，小鼻在武上，筓所贯也。今时冠卷当簪者，广袤以冠縰，其旧象与。〉

●疏〈掌王之五冕者说文冃部云冕大夫以上冠也邃延垂瑬𬘘纩古者黄帝初作冕白虎通义绋冕篇云麻冕者何周宗庙之冠也礼曰周冕而祭十一月之时阳气俛仰黄泉之下万物被施前俯而后仰故谓之冕也释名释首饰云祭服曰冕冕犹俛也俛平直貌也亦言文也玄上𫄸下前后垂珠有文饰也云皆玄冕朱里延纽者此皆字统下五采缫十有二就为文明其为五冕之通制司服注云六服同冕者首服尊也是其义贾疏云古者绩麻三十升布染之上以玄下以朱衣之？冕之上下云延者即是上玄者凡冕体周礼无文叔孙通作汉礼器制度取法于周今还取彼以释之按彼文凡冕以版广八寸长尺六寸以此上玄下朱覆之乃以五采缫绳贯五采玉垂于延前后诒让案凡五冕皆麻为之论语子罕篇云麻冕礼也今也纯俭吾从众集解孔安国云古者绩麻三十升布以为之纯丝也丝易成故从俭诗周南葛覃孔疏引郑论语注说与孔同盖春秋以后所改易此经在周初未有纯冕之制则无不用麻也江永云古布幅阔二尺二寸当今尺一尺三寸七分半若容三十升之缕二千四百则今尺一分之地几容一十八缕此必不能为者也孔意盖谓古者朝服十五升冠当倍于衣不知冠升倍衣唯丧服斩衰三升冠六升则然自齐衰以下则非倍半之数矣礼无冠倍于衣之例孔误释耳麻冕之布亦不过十五升如今尺之一分容九缕已是细密难成矣金鹗云冕服玄衣𫄸裳以象天地五冕皆用玄色之布覆其上而𫄸其里亦象天地之色弁师玄冕朱里朱当是黄朱即𫄸色也地色多黄纯朱非所以象地故古人象天地皆用玄緟穀梁僖三年疏冕上玄下𫄸可知弁师朱即𫄸也案江金说是也朱里玉藻注亦作𫄸里释名又云𫄸下依郑士冠礼注义𫄸为三入朱为四入深浅小别色大同也管子轻重己篇说天子五时各服其方色之絻于礼无文不为典要贾说冕体广长之度并据汉礼器制度文左传桓二年孔疏云阮谌三礼图汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子以下皆同沈引董巴舆服志云广七寸长尺二寸应劭汉官仪云广七寸长八寸沈又云广八寸长尺六寸者天子之冕广七寸长尺二寸者诸侯之冕广七寸长八寸者大夫之冕但古礼残缺未知孰是案王制孔疏引皇侃说诸侯卿大夫之冕与沈文？同疑不足据又依贾说冕玄表朱里皆用布王制疏谓朱里应以缯为之陈奂又据国语鲁语说诸侯夫人织纮𫄧谓延亦织组为之用丝不用麻今案古者麻冕则延亦当用麻鲁语以延与纮并举或据后世纯冕之制与张惠言云冕武之色无文约以玄缯为之案张说是也武盖亦玄表而朱里与延色同经举延纽而不及武者文不具也^[1]〉

〈注云冕服有六而云五冕者大裘之冕盖无旒不联数也者联黄丕烈校改作连是也详大宰疏旒俗字当作斿详后贾疏云按司服祭祀六服皆连冕言之今此惟云五冕者但此弁师所掌冕以旒为主祭天用大裘取质其冕亦当无旒为质故此不数之惟有五冕耳诒让案司服冕服六此云五冕者凡冕服以衣章为别异大裘而冕亦被衮衣衣冕相同故不数也郑谓大裘之冕盖无斿于经无文故为不敢质定之辞本非笃论陈祥道陆佃王昭禹郑锷戴震金榜孙希旦张惠言并据玉藻天子玉藻十有二旒郊特牲祭之日王被衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也明大裘被衮衣冕十有二旒而黄度王应电孔广森宋绵初又谓天子六冕同十二斿其说尤精与此经下文及礼器玉藻皆密合可为定解今考大戴礼记礼三本篇荀子礼论篇并云郊之麻冕陈祥道云古者五冕皆麻至孔子时乃去麻用纯然郊冕犹用麻所以示复本也案陈说是也若然晚周之世郊祀之冕亦止麻纯制别不箸斿之有无则周初裘冕非无斿之冕可知公羊宣元年何注云弁加旒曰冕左传桓二年疏引宋衷世本注云冕冠之有旒者是有斿乃谓之冕古书无言冕无斿者惟周书王会篇说成王朝诸侯之事云天子南面玄絻无繁露孔注以繁露为斿考天子受朝服衮冕不当无斿盖文有駮误互详司服疏云延冕之覆在上是以名焉者玉藻注云延冕上覆也贾疏云玉藻注言虽不同义则不异皆以玄表覆之在冕上也以爵弁前后平则得弁称冕则前低一寸馀得冕名冕则？也以低为号也玉藻孔疏云用三十升之布染之为玄覆于冕上出而前后冕谓以版为之以延覆上故云延冕上覆也但延之与版相著为一延覆在上故云延也故弁师注延冕之覆在上是以名焉与此语异而意同也皇氏以弁师注冕延之覆在上以弁师经有冕文故先云冕延之覆在上此经唯有延文故解云延冕上覆今删定诸本弁师注皆云延冕之覆在上皇氏所读本不同者如皇氏所读弁师冕延之覆在上是解冕不解延今按弁师注意云延冕之覆在上是解延不解冕也皇氏说非也案据玉藻疏是皇侃所见旧本此注作冕延之覆在上唐时定本则与今本同贾疏谓此注与玉藻注不同又以延低一寸馀故得冕名释注是以名焉之义则贾所见本疑亦冕在延上与皇本同今谛审注意实谓延覆冕上前后引出而长故名为延尔雅释诂云延长也即？义也此与玉藻注以冕上覆释延正同孔谓此注释延不释冕盖深得郑恉唐定本是也皇贾说并误延字又作𫄧左桓二年传衡𬘘纮𫄧杜注云𫄧冠上覆也案冠弁并无延杜言冠者冕之通称也云纽小鼻在武上筓所贯也者说文糸部云纽糸也又金部云钮印鼻也广雅释器云纽谓之鼻案凡器物之有空窍可穿糸者并得称鼻冕鼻谓之纽犹印鼻谓之钮也武者玉藻云缟冠玄武郑彼注云武冠卷也古者冠卷殊贾疏云纽者缀于冕两旁垂之正两旁作孔以筓贯之使得其牢固也戴震云延有纽自延左右垂筓贯之以为固案戴说是也贾云纽缀于冕者谓缀于延下也冕延与武殊犹之礼冠之梁与武殊故必于延下缀纽下垂及武复于武旁为空与纽空正相直而后以筓横穿纽武之空与纚䯰相贯为固注不云在延下而云在武上者以纽之下垂正当武左右之上非谓纽与武连也若纽即在武则延与武无由相属矣纽之材盖与延同故下注云延纽皆玄覆朱里是也云今时冠卷当簪者广袤以冠縰其旧象与者贾疏云古之纽武筓贯之处若今汉时冠卷当簪所贯者于上下之广及随縰之袤以冠縰者贯簪之处当冠縰之中央惠士奇云士冠礼缁纚广终幅长六尺康成云纚今之帻梁也韬发而结之徐爰曰古者有冠无帻冠下有纚以缯为之后世施帻于冠因裁纚为帽然则古曰纚汉曰帻晋宋曰帽阮元云广袤以冠縰谓以冠縰之广袤为之广袤也案阮说是也盖注所谓卷即武也縰与纚同士冠士昏礼之纚内则之縰注并以韬发释之内则孔疏引卢植云所以里髻承冠以全褔叠而用之此礼经之縰也若汉人所云冠縰乃古之冠梁帻之有梁者亦谓之縰故说文糸部云纚冠织也汉书元帝纪注引李斐云齐国旧有三服之官春献冠帻纚为首服冠帻纚即谓织成冠帻梁之材也然古冠梁广止二寸而汉之帻梁则冒发其度甚广古冠縰全幅韬发而汉之冠帻纚则不全幅可冒发而不可韬发是汉之纚非礼经之纚也惟周时凡冠必先著纚而后以冠加其上汉时冠则先著帻而后加冠故急就篇颜注谓帻常在冠下或单著之是汉之帻虽与周之纚异制而其在下冒䯰承冠则一故士冠礼注以汉之帻梁况纚也然则汉人通称冠帻之梁为纚此注之冠縰即谓冠梁明矣凡冠梁覆冒前后屈而属于冠卷其冠之左右旁面梁所不覆者即当簪之处也当簪之处既梁所不覆故别于卷上出为两瓣厶与簪相穿为固其广袤则与正面之梁相等但梁材以一条屈之冒䯰前后而两末咸属于卷当簪之类纽者则左右各为一瓣以蔽䯰之两旁其下属于卷而上与梁不相属以此为异贾疏未明汉时冠縰即冠梁与周时韬发之縰迥异故不得其恉〉

五采缫十有二，就皆五采玉十有二，玉筓，朱纮。 〈缫，杂文之名也。合五采丝为之绳，垂于延之前后，各十二，所谓邃延也。就，成也。绳之每一匝而贯五采玉，十二斿则十二玉也。每就闲盖一寸。朱纮，以朱组为纮也。纮一条，属两端于武。缫不言皆，有不皆者。此为衮衣之冕十二斿，则用玉二百八十八。鷩衣之冕缫九斿，用玉二百一十六。毳衣之冕七斿，用玉百六十八。希衣之冕五斿，用玉百二十。玄衣之冕三斿，用玉七十二。〉

●疏〈五采缫十有二就皆五采玉十有二者郑贾读五采缫十有二句疏云此据衮冕而言谓合五采丝为藻绳十二道为十二旒也就皆五采玉十有二者此各据一旒而言玉有五色以青赤黄白黑于一旒之上以此五色玉贯于藻绳之上每玉闲相去一寸十二玉则十二寸就成也以一玉为一成结之使不相并也王安石王昭禹黄度林乔荫并读五采缫十有二就句金㮄云贾氏以就字属下读误也经蒙上王之五冕立文不得专明一冕此言五采缫十有二就下言诸侯之缫斿九就其读足以明矣此皆据一斿为说先陈就数次陈玉数于玉言皆互文也朱大韶亦云下云诸侯之缫斿九就琘玉三采于诸侯言缫斿则五采缫之为斿可知于诸侯言缫斿九就则天子缫斿十有二就可知于诸侯言瑉玉三采则天子五采玉可知五采一成为一就就自指缫斿言疏谓以一玉为一成结之经于玉无言就者非也案金朱说足证郑贾之误云玉筓朱纮者以美玉为持冕武之筓追师所为者也贾疏云以玉筓贯之又以组为纮仰属结之也金鹗云古者冕弁上有筓下有瑱筓所以固冕弁亦以县瑱也皮弁韦弁𣝣弁皆有筓亦皆有瑱若安发之筓则服玄冠缁布冠者皆有之孔广森云王之冕言纮不言瑱诸侯又无纮皆文不备其瑱天子亦以玉矣^[1]〉

〈注云缁杂文之名也者聘礼注云杂采曰缫案冕缫皆杂织采丝为之与司几筵缫席典瑞缫藉义略同云合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也者玉藻云天子玉藻十有二旒前后邃延注云旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也案邃延谓延前后深邃不关垂斿郑说非也详前白虎通义绋冕篇云礼器云天子麻冕朱绿藻垂十有二旒者法四时十二月也案此经王冕缫玉并五采而礼器云天子冕朱绿藻注云朱绿似夏殷礼也周礼天子五采藻白虎通及独断并以朱绿藻为周礼金鹗通之云五采缫但言朱绿以此二采下达于大夫士案金说与班蔡合亦通唯春秋繁露三代改制质文篇谓黑统首服藻黑白统首服藻白赤统首服藻赤皆不备五色则与此经义不能强合矣云就成也者典瑞注同云绳之每一匝而贯五采玉者此郑读就皆五采玉十有二为句凡五采备为匝匝即就也每一斿采十二就即十二匝每一匝缀一玉？五采相闲次之郑此注盖依聘礼记圭玉缫藉之制以释此冕缫谓亦采别为等采备为就然则天子五采缫则一就为五等一斿十二就凡六十等于文太缛疑非也窃谓冕缫合五采丝为绳与缫藉画韦不同画韦聚数就为一缫合丝则以一就为一斿盖每斿一道备五采一成则十二就即十二斿也以其一就即是一斿故经止著十二就九就之文而不必别言斿数若如郑说则经不言一冕之斿数而反详一斿采色之就数谓略失当于文例疏矣诸侯三采以下并同其斿玉采次注无说玉藻孔疏引皇氏沈氏说云旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次玄五采玉既质偏周而复始其三采者先朱次白次苍二色者先朱后绿案皇沈孔依射侯之次以推斿玉之采未详是否又此王五采玉及下文诸侯瑉玉三采并以众玉而备多采分之则一玉各自为一采不得相兼而依许叔重说则是一玉而兼备五采三采盖与郑义绝异详后疏云十二斿则十二玉也者通典嘉礼引此注作十二旒旒则十二玉案旒即斿之俗杜氏所据此注盖重斿字十二斿者郑嫌经无斿数故补其义斿则十二玉者谓每一斿有十二玉玉府先郑注所谓冠饰十二玉是也今本捝一斿字则似一斿止一玉义不可通矣云每就闲盖一寸者就闲谓采色一匝之闲郑玉藻注说邃延云天子齐肩孔疏云以天子之旒十有二就每一就贯以玉就闲相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒垂而长短为差云朱纮以朱组为纮也者说文糸部云纮冠卷也重文紭纮或从弘案冠卷与纮异物许不宜合为一段玉裁校本依玉篇作冠卷维是也左传桓二年孔疏云鲁语称公侯夫人织纮𫄧知纮亦织而为之士冠礼言组缨组纮知天子诸侯之纮亦用组也孔广森云纮唯王朱耳诸侯以青祭义曰诸侯为耤百亩冕而青纮躬秉耒大夫士以缁据士冠礼𣝣弁皮弁缁组纮𫄸边知之云纮一条属两端于武者杂记云管仲朱纮注云冠有筓者为纮纮在缨处两端上属下不结又国语鲁语韦注云冕曰纮纮缨之无緌者也从下而上不结贾疏云谓以一条绳先属一头于左旁筓上以一头绕于颐下至句上于右相筓上绕之是以郑注士冠礼云有筓者屈组以为纮垂为饰无筓者缨而结其绦彼有筓据皮弁𣝣弁此五冕皆有筓与彼同此言属于武者据筓贯武故以武言之其实在筓案贾说是也纮属于筓当武处故注通言之云属两端于武云缫不言皆有不皆者者贾疏云谓王之五冕缫则有十二有九有七有五有三其玉旒皆十二故缫不言怕有不皆者则九旒以下是也玉言皆则五冕旒皆十二玉也黄度云康成以缫不言皆有不皆者非也五采缫十九二就蒙上玄冕朱里延纽皆字十有二就下又有皆字谓每就十二玉也然则天子五冕皆玄冕朱里延纽缫斿十二就就皆十二玉玉筓朱纮是则一冕耳而曰五冕者正以著其同也孔广森云经言五冕皆五采缫十有二就则王之冕无不十二斿者矣注独以此为衮衣之冕与皆文不相会左传曰周之王也制礼上物不过十二王之元服于是取数焉案黄孔说是也王应电宋绵初说同经云王之五冕皆玄冕下云五采缫十有二就既无九七递减之文又不云十二斿属何冕则王五冕并十二斿可知礼器说天子之冕藻十有二斿亦不云诸冕递减与此经文正相合详后疏云此为衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八者唐郊祀录引三礼图说同郑不知此经十二斿通关五冕故谓专据衮冕其鷩冕以下之斿则减于此贾疏云以其十二旒旒各十二玉前后二十四旒故用二百八十八王应电谓冕斿皆十二玉有前无后江永云大戴礼及东方朔荅客难皆云冕而前旒所以蔽明则无后旒可知后旒何所取义乎郑谓前后皆有旒此因玉藻前后邃延而误耳前后邃延谓版长尺六寸自延端至武前后皆有邃非谓后亦有旒也玉藻言十有二旒未尝言前后皆十有二旒也据疏引汉礼器制度亦云垂于旒之前后岂叔孙通失之与且衮冕二十四旒用玉二百八十八如此繁重恐首不能胜郑所计用玉每冕皆当去其半金榜云续汉书舆服志孝明皇帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书皋陶篇乘舆服从欧阳氏说公卿以下从大小夏侯氏说冕前圆后方前垂四寸后垂三寸三公诸侯及卿大夫皆有前无后案郑释周官礼记用欧阳氏说大戴礼子张门入官篇古者冕而前旒所以蔽明也礼纬旒垂目纩塞耳王者示不听谗不视非也案王江金说可正旧说之误戴震孔广森林乔荫张惠言宋绵初黄以周说并同晏子春秋外篇晏子曰冕前有旒恶多所见也此亦谓冕唯前有斿淮南子主术训说同今依其义衮冕前十二斿当用玉百四十四也云鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十玄衣之冕三斿用玉七十二者隋书礼仪志引礼图说并同此即郑所谓缫有不皆者也依其说计之鷩冕前后十八斿以十八乘十二则二百一十六也毳冕前后十四斿以十四乘十二则百六十八也希冕前后十斿以十乘十二则百二十也玄冕前后六斿以六乘十二则七十二也王江金说则依郑所计斿玉各去其半今依孔广森定王五冕并前十二斿同用玉一百四十四无增减之差也〉

诸侯之缫斿九就，琘玉三采，其馀如王之事。缫斿皆就，玉瑱，玉筓。 〈“侯”当为“公”字之误也。三采，朱、白、苍也。其馀，谓延纽皆玄覆朱里，与王同也。出此则异。缫斿皆就，皆三采也。每缫九成，则九旒也。公之冕用玉百六十二。玉瑱，塞耳者，故书“琘”作“璑”。郑司农云：“缫当为藻，缫古字也，藻今字也，同物同音。璑，恶玉名。”〉

●疏〈诸侯之缫斿九就者阮元云唐石经原刻作诸侯之缫九斿后刮磨重刻缫下增斿按贾疏引经云诸公之缫九就无斿字与石经原刻合此犹上言王缫十有二就缫下不当有斿也诒让案斿正字当作瑬说文玉部云瑬垂玉也冕饰经典皆叚旌旗流之游为之游又省作斿或作旒者斿之俗也此经并作斿注则今本斿旒错出盖传写之误贾疏云诸公云缫九就又云缫斿皆就作文与上言缫十有二就皆五采玉十有二缫玉别文则缫有差降玉无差降此诸公缫玉同文则惟有一冕而已故郑计一冕为九旒旒各九玉据冕九旒不别计鷩冕已下以其一冕而已冠五服故也已下侯伯子男亦皆一冕冠数服也诒让案五等诸侯冕斿之数据郑前后注说但云公九斿侯伯七斿子男五斿不云五冕递减有异故于此破侯为公以合九就之文贾疏申其义谓公及侯伯子男各以一冕冠众服王制孔疏引熊氏云公以下诸冕其旒并依命数不减与贾说同然孔氏不从郑熊之说而云公衮冕九旒鷩冕七旒毳冕五旒𫄨冕三旒玄冕盖无旒旒皆九玉侯伯鷩冕七旒以下与公同旒皆七玉子男毳冕五旒以下与公同旒皆五玉案孔意盖因郑说天子五冕斿依次递减公以下亦宜然然此经上下两举诸侯并无依命数增减之文若如孔说则一命大夫冕当一斿既不成饰五等诸侯玄冕皆无斿是又不成冕矣今谛玩经文窃谓诸侯冕斿之数五等当同用九礼器说天子冕藻十有二旒诸侯九金鹗云诸侯之缫斿九就九就即九旒此与礼器适合郑注谓侯当为公字之误失之案金说是也凡诸侯公衮冕以下侯伯鷩冕以下子男毳冕以下盖同九斿九就九玉无增减之差故经云诸侯之缫斿九就不云五等有异然则礼器天子六冕皆十二斿诸侯五等皆九斿卿即上大夫皆七斿大夫皆五斿咸视𣝣为降杀不随命数正？与此？？证补独断云周礼天子冕朱绿藻十有二旒公侯大夫各有差别汉兴至孝明帝永？二年谓？司？尚书皋陶篇及周官礼记定而制为十二旒三公及诸侯之祠者朱绿九旒卿大夫？旒汉？放周礼自卿以上斿数亦正与此经及礼器合云琘玉三采者释文云琘本又作珉案说文玉部云珉石之美者无琘字聘义注云碈石似玉或作玟也彼释文云碈字亦作琘似玉？？然则琘即玟之别体说文玟字说解亦云一曰石之美者盖琘珉二字不同而义则两通又案珉从民声琘从昏声古音昏声与民声异部不相通后世多淆掍莫辨故琘或作珉云玉瑱玉筓者贾疏云王不言玉瑱于此言之者王与诸侯互见为义是以王言玄冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之是其互有也金鹗云筓天子以玉诸侯以似玉之石毛公？诸侯瑱用美石则筓亦用美石可知弁师云诸侯之缫斿九就琘玉三采冕旒用琘玉明非瑱亦宜用琘玉琘玉者美石之似玉者也下云王瑱玉筓即承琘玉而言不云琘者省文^[1]〉

〈注云侯当为公字之误也者贾疏云以下别见诸侯又此经云九就当上公以九为节故知是公也金㮄云经凡言诸公皆与侯伯子男对文此经上下两见诸侯知侯非误文也案金谓侯非误文是也金鹗说亦同今定五等诸侯冕斿同九就实非专据诸公之冕而言则侯之不当为公益明矣云三采朱白苍也者贾疏云聘礼记公侯伯缫藉三采朱白苍故知三采亦朱白苍也江永云诸侯三采损玄黄不敢用天地之色也云其馀谓延纽皆玄覆朱里与王同也出此则异者贾疏云异谓天子朱纮诸侯当青组纮之等不得与王同也云缫斿皆就皆三采也者郑意采匝为就经云琘玉三采则缫组亦每就三采也上公五冕皆以采则三等为一就一斿九就则二十七等也是为缫斿皆就依郑说则经据公冕每斿九就一就之采匝而言实非经义也今考经云皆就者自谓凡缫皆一斿而备采一就明冕缫就之数即斿之数耳五等诸侯斿数就数玉数皆以九无不同也云每缫九成则九旒也者旒亦当作斿郑不知经云九就即是九斿故补之谓经言缫九成兼见一冕有九斿以互文见义其实非也段玉裁云此当云每缫九成则九斿斿九玉也今本似脱误案段说亦通云公之冕用玉百六十二者孔广森云此亦通前后计之用欧阳说也诒让案郑？公冕前后十八斿以十八乘九则百六十二也如江氏说去其半则用玉八十一今定五等诸侯冕并九斿九就九玉皆八十一玉也云玉瑱塞耳者者说文玉部云瑱以玉充耳也或作𦗁诗鄘风君子偕老篇玉之瑱也毛传云瑱塞耳也又淇奥篇充耳琇莹传云充耳谓之瑱琇莹美石也天子玉瑱诸侯以石任大椿云毛传及郑士丧礼注以充耳为瑱惟充耳以素乎而笺谓充耳所以县瑱即𬘘也非瑱也考晏子春秋外篇纩纮珫耳玉篇充耳亦作珫耳说文珥瑱也则充耳二字皆从玉当即瑱也既夕礼记瑱塞耳注塞充窒然则塞耳即充耳金鹗云瑱之制县之以𬘘上系于筓𬘘与瑱通谓之充耳诗淇奥篇言充耳琇莹彼都人士篇言充耳琇实此指瑱而言也著篇言允耳以素乎而此指𬘘而言也旄丘篇言褎如充耳此兼𬘘与瑱而言也毛公以淇奥充耳为瑱得之而以著篇充耳为瑱则非郑笺以素青黄为𬘘以琼华琼莹琼英为瑱是也案任金说是也瑱与𬘘通谓之充耳亦通谓之塞耳故郑此注释瑱为塞耳檀弓注又释为充耳说文糸部亦云𬘘冕冠塞耳者是也塞与充义同故二者互称诗著疏引孙毓说谓凡礼名充耳塞耳者皆即瑱𬘘不得谓之充耳非也又案檀弓云练角瑱注云吉时以玉人君有瑱义即本此经然此玉亦即琘玉故毛诗淇奥传谓诸侯瑱以石与天子用玉不同又释充耳琇莹亦云琇莹美石也而齐风著篇说充耳以素青黄三等毛传云素象瑱士之服也青青玉卿大夫之服也黄黄玉人君之服也盖著传言人君卿大夫之瑱皆以玉者亦当谓石之似玉者即此经琘玉之属非真玉也张惠言云瑱制无文春秋传曰币锦二两䌸一如瑱则其形必圆而长案张说是也大戴礼记子张问入官篇云黈絖塞耳晏子作纩纮珫耳絖纩并与衡通别为冕㫄所垂之衡玉与瑱异大戴卢注以纩为诗之充耳非也详追师疏云故书琘作璑者盖声转致误徐养原云琘璑古盖通用说见鬯人郑司农云缫当为藻缫古字也藻今字也同物同音者段玉裁云缫见司几筵巾车案仪礼古文作缫今文作璪璪同藻也礼记有藻无缫黄以周云先郑既以缫为古字宜云缫读为藻不宜云当为以破之聘礼注云古文缫或作藻今文作璪则藻今字非谓今文案司几筵缫席先郑亦读为藻率之藻黄谓此注当作缫读为藻与司几筵注同于义近是但先郑此读当本在前章五采缫下后郑以琘恶玉之训牵连引之于此非其旧也至先郑所谓今字止据汉时经典常用字言之与仪礼今文异也又案先郑意谓此经之缫斿与礼记玉藻同？同物缫取杂文为名与藻义尤近故读从之考说文糸部云缫绎茧为丝也艸部云薻水艸也重文藻薻或从澡玉部云璪玉饰如水藻之文则冕斿之缫盖无正字此经作缫礼记作藻皆借字也聘礼之缫今文作璪者乃典瑞圭玉之缫与冕缫异惟玉藻释文云藻本又作璪亦声近假借字云璑恶玉名者贾疏云按许氏说文璑三采玉从玉无声以其三采又非玙璠故云恶玉名也说文又云珉石之美者？玉民声如是经云瑉玉三采当以璑为正故先郑从璑为恶玉名也案贾亦误以瑉与珉为一字依先郑说则璑为玉不美者之名三采者但一斿之中备此三采之玉非一玉备有三采也初学记玉部引逸论语亦云璑三采玉也许说本于彼则谓璑即为备三采之玉与郑义异金鹗云凡经典石之似玉者多通称玉非必真玉也注云恶玉玉之恶者即石之美者其义一也徐养原云无与武古亦通用璑疑即武夫之武说文无碔砆字汉书董仲舒传作武夫案徐说亦通〉

王之皮弁，会五采玉璂，象邸，玉筓。 〈故书“会”作“䯤。郑司农云：“读如马会之会，谓以五采束发也。《士丧礼》曰：‘桧用组，乃筓。’桧读与䯤同，书之异耳。说曰：‘以组束发乃著笄，谓之桧。’沛国人谓反紒为䯤。璂读如綦车毂之綦。”玄谓会读如大会之会。会，缝中也。璂读如薄借綦之綦。綦，结也。皮弁之缝中，每贯结五采玉十二以为饰，谓之綦。《诗》云“会弁如星”，又曰“其弁伊綦”是也。邸，下柢也，以象骨为之。〉

●疏〈王之皮弁会五采玉璂者释文云璂本亦作琪文选东京赋李注引此经注并作琪孔继汾云琪疑当作𤪌案孔据说文校也说文玉部云𤪌弁饰往往冒玉也从玉綦声重文璂𤪌或从基无琪字则𤪌正字璂或体郑本疑本作𤪌诗曹风鸤鸠笺读骐为𤪌或即本此经也琪𤪌之省周书器服篇有象琪即弁饰也皮弁者王朝服之弁依郑后注则韦弁饰等亦与皮弁同^[1]〉

〈注云故书会作䯤郑司农云读如马会之会谓以五采束发也者此先郑读䯤五采为句五采谓组不谓玉也段玉裁于读如上增䯤字云司农从䯤后郑从会䯤读如马会之会后人删䯤字非也马会者即马侩后汉书郭太传注引说文驵会也谓合两家之买卖如今之度市也史记货殖传节驵会徐广曰驵马侩也会侩古今字司农谓其音如此其义则亦取会合谓以五采束发也引士丧礼曰桧用组乃筓者桧叶钞释文宋岳珂本并作𢶒下同今本仪礼作鬠郑彼注云古文鬠皆为括与先郑所据本异徐养原云桧汪道崑本作𢶒下同今士丧礼今文作鬠乃俗字也古文作括括之与𢶒犹栝之与桧也案徐说近是束发之正字当作䯺说文髟部云䯺絜发也礼古文作括为同声叚借字鬠即髺之别体𢶒亦即括之别体也今本作桧桧𢶒声类亦同但经典鬠字多作括则宋本作𢶒于形尤近耳鬠又或省作会庄子寓言篇陈景元音义本云向也括？而？也被发人闲世篇云会撮指天会撮即括撮释文引司马彪云会撮髻也云桧读与䯤同书之异耳者段玉裁云谓仪礼之桧即周礼之䯤也徐养原云先郑分䯤五采及玉璂为两事后郑合会五采玉璂为一事说文骨部䯤骨擿之可会发者从骨会声引诗䯤弁如星按今毛诗作会不作䯤许所引者盖三家诗今无可考此外惟周官故书有䯤字先郑释？字袛引礼经而不及诗何也其字从骨故训骨擿后郑注礼时未见毛诗其作？也从今书也诒让案依说文䯤字说解则此经当断䯤字为句五采玉璂为句骨擿不用玉亦无五采也但说文不引此经故书疑许固不以此经之䯤？骨擿矣引说曰以组束发乃著筓谓之桧者说谓礼今文家旧说郑士丧礼注云用组束发也亦与旧说同先郑先发五采束发之训又引礼经之桧以证义盖谓周礼之䯤亦取束发为义与礼经桧义同故并引礼说以释之但先郑引此诸文自专取束发之义与著筓不相冡此牵连引之耳云沛国人谓反紒为䯤者释文紒作？云本又作紒案说文髟部云？簪结也？正字别作紒？即紒之变体士冠礼郑注云紒结发沛国方言以反紒为䯤未详其说疑亦束发之义故又举以为证云璂读如綦车毂之綦者段玉裁云綦车毂盖即诗之约𬨂此司农拟其音取其义盖同说文弁饰往往冒玉谓之𤪌司农不易璂为綦也案段说是也先郑读玉璂为句则义同许书可知云玄谓会读如大会之会会缝中也者大会即占梦注所谓八会也贾疏云汉历有大会小会取会聚之义故为缝中段玉裁云司农谓䯤五采者会五采束发玉璂者用玉为璂郑君则以经文五采玉即上文说冕之五采玉十有二也不当误断其句故从今书作会读会如大会之会会训缝中者凡两者相合而有缝故墙隙谓之壁会任大椿云医释名以皮弁为合手之形下广上锐其制当取鹿皮一幅分解之每片广头向下狭头向上片片缝合自成合手锐顶之状缝中曰会盖皮之分解者必以箴功会合之也战国赵策鲲冠秫缝注秫綦箴言女工之粗盖以冠无论麤细必有箴缕之迹于其有箴缕之处饰以綦玉则不见箴缕矣故不特皮弁有璂即凡冠弁皆当有璂也戴震云冠之异云弁者左右不合弁则左右合而会之所谓如覆杯矣于其会也饰之以玉云璂读如薄借綦之綦綦结也者段玉裁改读如为读为云薄借綦者即说文糸部之不借？不借？屦也释名齐人云搏腊薄不语之转内则注綦屦系也今之鞋带所以结鞋使不脱故读璂为綦即训綦为结王之皮弁缝中以五采玉十二贯而结之为饰亦谓之綦又非如仲师叔重说弁饰名璂也惠士奇云丧服传注云绳菲今之不借齐民要术云革履之贱者曰不借释名不借言贱易有不假借人也齐人云搏腊于文借腊皆以昔为声古音通薄搏音相近故薄借转为搏腊广雅不借履也其紟谓之綦内则注云綦屦系士丧礼綦结于跗连绚绚在屦头有孔穿系于中而结于足康成引之亦取结义也任大椿云内则注曰屦系广雅曰紟皆可以贯结者也盖履下以丝贯绚谓之綦弁上以丝贯玉亦谓之綦郑注以履綦之綦通綦之义则知璂之当为綦亦取义于贯结也案任说是也文选东京赋云玉筓綦会盖即用此经亦不作璂䯤与郑读正同疑后郑即本张平子也不借齐民要术及崔氏古今注并云草履方言云麻作此与丧服注绳菲说同急就篇及释名则云韦作盖汉时凡麤履不论草韦通名不借亦皆有綦盐铁论散不足篇云綦下不借即此薄借綦矣云皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦者此后郑读会五采玉璂为句也会玉十二聂氏三礼图引梁正张镒图云弁缝十二据礼图说则弁有十二缝每缝有十二玉与冕斿玉数相等也隋书礼仪志引五经通义说弁制云高五寸前后玉饰又引魏台访议云天子以五采玉珠十二饰之贾疏云天子以十二为饰约同冕旒也孔广森云冕有旒弁有璂皆以组贯玉珠垂而下之则为旒缀而上之则为璂故璂与旒之数同等引诗云会弁如星者卫风淇奥文毛传云弁皮弁所以会发郑笺云会谓弁之缝中饰之以玉？？而处状似星也案毛说会弁为会发与先郑义略同引又曰其弁伊綦者曹风鸤鸠文毛诗綦作骐传云骐骐文也弁皮弁也郑笺云骐当作綦以玉为之案作綦者疑亦三家文后郑引此二诗者证会綦为结玉之义任大椿云璂𤪌骐綦通后郑于诗以𤪌破骐于周礼以綦破璂璂𤪌綦三字义相近骐则假借字耳东京赋玉筓綦会綦之从丝𤪌璂之从玉以丝贯玉故也然则会弁如星言会而璂可见其弁伊骐言綦而会可见也弁师先言会而后言璂？会中有璂也东京赋先言綦而后言会言綦饰于会也黄以周云说文弁饰冒玉谓之𤪌或作璂此璂字似不必改读为綦郑笺曹风其弁伊骐又破读为𤪌书四人綦弁又不破读郑意顾命綦弁文在𣝣弁下是为士服士之弁会无玉饰故从本字曹风弁骐不不谓士毛传云骐綦文也但言结文似为无玉之弁故改读为𤪌以明用玉此经既言五采玉则璂之为玉可不待言且但言缝中五采玉璂不言所结义亦不了故改读为綦以明所结案郑意当如任黄说此注读璂为綦义取于结诗笺则读骐为𤪌义取于玉二注微异毛诗传读骐如字释为綦文盖谓弁色书顾命綦弁伪孔传云綦文鹿子皮弁释文引马融本綦作骐云青黑色孔疏引郑云青黑曰綦王肃云綦赤黑色马郑王书注义虽小异而并据色言之与毛诗传略同郑诗笺及此注则字义并不从毛诗孔疏引孙毓申郑云皮弁饰有玉𤪌而无綦文綦文非所以饰弁即据此经义今考郑士冠礼注谓皮弁以白鹿皮为之则与青黑赤黑色并不合诗书传诸家之义皆不知何据唯江永据诗郑风出其东门毛传训綦为苍艾色近白而非白其说近是要书之綦弁自是皮色此经璂自是结玉叚令言色则不当以玉璂为文诗之弁綦不定为士服则綦𤪌两通三经之义当分别释之不可参合为一也云邸下柢也以象骨为之者任大椿云初学记载魏台访议邸以象骨周缘弁下根柢如魏武帝所作弁柢据此则邸在弁下有周缘之形其象冠之有武欤贾疏谓于弁内顶上以象骨为柢不特与魏台访议不合即注亦明云下柢则邸在弁下明矣贾疏以为在顶上亦与下邸二字迕考尔雅释器邸谓之柢郭朴注根柢皆物之邸邸即底通语也根柢皆在下之称贾疏谓柢在弁之顶上何解于邸即为底也典瑞四圭有邸司农云于中央为璧著四圭一玉俱成此象邸周缘弁下为弁之邸与璧为四圭之邸名义正同案任说本陈祥道盖深得郑恉〉

王之弁绖，弁而加环绖。 〈弁绖，王吊所服也。其弁如𣝣弁而素，所谓素冠也。而加环绖，环绖者，大如缌之麻绖，缠而不纠。〈司服〉职曰“凡吊事，弁绖服”。〉

●疏〈注云弁绖王吊所服也者据司服文云其弁如𣝣弁而素者司服注同今案王之弁绖即加绖于𣝣弁之上郑谓素𣝣弁非是详司服疏云所谓素冠也者据诗桧风素冠文冠弁散文亦通贾疏云诗云庶见素冠兮彼素冠谓祥冠与此虽义别同是素为之云而加环绖环绖者大如缌之麻绖者司服注义同麻绖谓澡麻绖也云缠而不纠者杂记小敛环绖公大夫士一也注云环绖者一股所谓缠绖也贾疏云但缌之绖则两股此环绖以一股缠之不纠麤细同耳又司服疏云凡五服之绖皆两股绞之今言环绖即与绞绖有异矣谓以麻为体又以一股麻为体不纠而横缠之如环然故谓之环绖诒让案释名释丧制云环绖末无馀散麻圆如环也说文糸部云缠绕也文选鵩赋李注引字林云纠两合绳檀弓云叔仲皮死其妻衣衰而缪绖叔仲衍以告请穗衰而环绖郑彼注云缪当为不樛？之樛案纠缪樛字并通不纠即谓不绞也汉书王莽传颜注云谓之环者言其轻细如环？形？颜说则环绖与缌麻之绖形制不异非经义也又案凡绖有首有要要绖以象大带此环绖加？弁则首绖也其要绖注无文丧服朋友麻注谓亦服弁绖而服缌之绖带贾彼疏申其义云凡吊服直云素弁环绖不言带或有解云有绖无带但吊服既著衰首有绖不可著吉时之大带此经注服缌之绖带则三衰绖带同有可知首言环绖则其带未必如环但亦五分去一为带纠之矣引司服职曰凡吊事弁绖服者贾疏云证弁绖是吊服之绖〉

诸侯及孤卿大夫之冕、韦弁、皮弁、弁绖，各以其等为之，而掌其禁令。 〈各以其等，缫斿玉璂如其命数也。冕则侯伯缫七就，用玉九十八。子男缫五就，用玉五十，缫玉皆三采。孤缫四就，用玉三十二。三命之卿缫三就，用玉十八。再命之大夫藻再就，用玉八，藻玉皆朱绿。韦弁、皮弁则侯伯璂饰七，子男璂饰五，玉亦三采。孤则璂饰四，三命之卿璂饰三，再命之大夫璂饰二，玉亦二采。弁绖之弁，其辟积如冕缫之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而无斿，士变冕为爵弁。其韦弁皮弁之会无结饰，弁绖之弁不辟积。禁令者，不得相僭逾也。《玉藻》曰：“君未有命，不敢即乘服。”不言冠弁，冠弁兼于韦弁、皮弁矣。不言服弁，服弁自天子以下，无饰无等。〉

●疏〈诸侯及孤卿大夫之冕韦皮弁弁绖者此通辨诸侯诸臣冕弁以下斿璂之等数也诸侯亦通五等言之其冕饰上文已见此又重出者侯国孤卿大夫亦有冕故通举不别也郑贾破上诸侯为诸公而谓此诸侯据侯伯子男无公非经义贾疏云及孤卿大夫者此文既承诸侯之下故郑以为诸侯之孤卿大夫解之也既不别见天子之臣文中可以兼之上天子与公不言韦弁此言之亦是互见之义云各以其等为之者贾疏云不言𣝣而言等则依命数矣又云自此一经揔包诸侯及臣不言天子之臣但天子三公八命卿六命大夫四命士三命以下冕弁之属亦各以其等为之可知案此等自据𣝣次言之诸侯及卿大夫冕斿饰并不依命数贾说亦非又诸侯之士亦得服弁经不及士者亦文不具也^[1]〉

〈注云各以其等缫斿玉璂如其命数也者郑以诸侯卿大夫等缫斿玉璂之数无文故依命数推之其说非也详后云冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十者此郑依侯伯以下命数为其冕斿之差侯伯前后十四就以十四乘七得九十八子男前后十就以十乘五得五十也今依礼器说诸侯九斿又依江氏说无后斿则侯伯子男冕斿与公同前九斿九就九玉用玉同八十一也天子之三公冕斿数与诸侯同又案隋书礼仪志引礼图云鷩冕侯伯服以助祭七旒用玉九十八毳冕子男服以助祭五旒用玉五十玄冕诸侯服以祭其庙三旒用玉十八礼图所说并与郑同但依郑说五等诸侯并以一冕冠五服故贾疏谓侯伯子男之冕亦据一冕如上公而礼图谓诸侯玄冕三斿则与郑贾义违未详所据又淮南子主术训高注说冕斿云天子玉县十二公侯挂珠九伯子男各应随其命数也此亦依郑义而谓公侯同九玉则与郑说又小异疑传写之误云缫去皆三采者据上文云孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八者大夫藻藻当作缫各本并误此谓诸侯之卿大夫也隋志引礼图云？冕孤卿服以助祭四旒用玉三十二与郑义同郑意公侯伯孤四命前后八就以八乘四得三十二卿三命前后六就以六乘三得十八大夫王命前后四就以四乘二得八也贾疏云四命以下皆据典命公之孤四命公侯伯之卿三命其大夫二命子男之卿再命大夫一命而言诒让案礼器说冕斿云上大夫七下大夫五士三注以为夏殷礼孔疏亦云周家旒数随命数又士但爵弁无旒也金鹗云此亦周礼也盖大夫士有王朝侯国之异王朝之大夫与诸侯略等士与诸侯之大夫略等然则王朝之士得服冕也上大夫为卿六命与侯伯等而服毳冕其冕七旒下大夫四命与子男等而服希冕其冕五旒上士三命与大国之卿等而服玄冕其冕三旒三公与外诸侯之上公略相等虽服鷩冕而有九旒所以尊之也案金说是也今依礼器说天子之卿七斿大夫五斿皆不依命数又依江氏说无后斿则天子卿冕前七斿四十九玉大夫冕前五斿二十五玉也诸侯卿大夫斿数无文疑当降王臣一等孤卿同前五斿用玉二十有五大夫前三斿用玉九也淮南子主术训高注云卿？珠六亦未详所据又天子孤盖服鷩冕而与卿同七斿上中下士并得服冕亦同三斿九玉此经不具也详大宗伯典命司服疏云藻玉皆朱绿者藻亦当作缫贾疏云亦据聘礼记聘臣藻皆二采朱绿而言也云韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采者以璂玉采数之差与冕斿同也今依礼器定五等诸侯冕同九斿则韦弁皮弁璂饰亦九玉三采王朝卿璂饰七大夫璂饰五诸侯孤卿同璂饰五大夫璂饰三玉并二采不依命数为差又左僖二十八年传楚子玉自为琼弁玉缨杜注云弁以鹿子皮为之琼玉之别名次之以饰弁及缨案子玉之弁盖即以琼为璂此诸侯卿大夫皮弁得以玉为饰之证也云弁绖之弁其辟积如冕缫之就然者贾疏云以其吊服非吉故无饰故辟积有就也张惠言云郑盖以天子至卿大夫皆有素爵弁之弁绖服故为辟积之差等其实天子即以𣝣弁君大夫即以皮弁为弁绖其爵弁不得有辟积也案张说是也辟积与士冠礼皮弁服素积义同彼谓皮弁之裳当要巾辟蹙为褶郑此注则谓弁绖之弁当缝辟蹙如冕缫之数然经无弁积之文不足据也天子以下弁绖之等自以冠衰为差详司服疏云庶人吊者素委貌者明不得服弁绖也郑谓庶人以素委貌疑衰为吊服详司服疏贾疏云此经不云庶人郑云此者以有大夫已上因言庶人且欲从下向上因推出士变冕为𣝣弁之意也云一命之大夫冕而无斿士变冕为𣝣弁者贾疏云此亦无文郑知然者凡冕旒所以为文饰一命若有则止一旒一玉而已非华美又见一命大夫衣无章士又避之变冕为爵弁若一命大夫有旒士则不须变冕为𣝣弁直服无旒之冕矣故知一命大夫无旒也若然爵弁制如冕但无旒为异则无旒之冕亦与𣝣弁不殊得谓之冕者但无旒之冤亦前低一寸馀故亦得冕名也案郑贾说并非也无斿则不成冕依礼器斿不随命数一命之大夫及王之下士亦当玄冕三斿士爵弁形制当同韦弁皮弁又不与冕同详大宗伯司服疏云其韦弁皮弁之会无结饰弁绖之弁不辟积者亦以等降也贾疏云一命大夫及士冕弁既无旒故知无此等任大椿云注云其韦弁皮弁之会无结饰与上注一命之大夫及士互相承士不得韦弁注所云韦弁无结饰盖指一命之大夫言也诒让案今定一命大夫士冕亦三斿则弁亦当无降也云禁令者不得相僭逾也者尊卑之服各依其等若有僭逾则弁师纠？之故有禁令也引玉藻曰君未有命不敢即乘服者彼文不敢作弗敢郑彼注云谓卿大夫受赐于天子者归必致于其君君有命乃服之案彼云乘者兼赐车马言也贾疏云彼诸侯之卿大夫聘于天子天子赐之冕服归国告君得君命乃服之未得君命则为僭逾故引为证也云不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁矣者任大椿云谓兼于韦弁皮弁之冠饰也贾疏云玄冠缁布衣缁带素鞸天子以为田服即诸侯及臣之朝服亦皮弁之类不言之者兼于韦弁皮弁也诒让案冠弁之冠委貌即玄冠详司服疏玄冠玉饰经无文玉府先郑注释服玉云冠饰十二玉贾彼疏谓天子冠弁与韦弁皮弁同十二玉王制孔疏亦谓诸侯及孤卿大夫冠弁采玉之数并同二弁理或然也云不言服弁服弁自天子以下无饰无等者杂记云端衰丧事皆无等注云丧者衣衰贵贱同孝子于亲一也明天子以下至于士丧服制度并同故经不言也〉

周礼正义卷六十终

注释

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。