周礼正义/83
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经文参阅周礼/冬官考工记，自“匠人营国”至“四阿重屋”。 |
周礼正义卷八十三
瑞安孙诒让学
“匠人”至“一夫”
[编辑]匠人营国。方九里，旁三门。 〈营谓丈尺其大小。天子十二门，通十二子。〉
●疏〈匠人营国方九里者谓营王都也贾疏云按�命云上公九命国家宫室车旗衣服礼仪以九为节侯伯子男已下皆依命数郑云国家谓城方公之城盖方九里侯伯七里子男五里并文王有声诗笺差之天子当十二里此云九里者按下文有夏殷则此九里通异代也郑异义驳或云周亦九里城则公七里侯伯五里子男三里不取典命等注由郑两解故义有异也焦循云方九里以开方计之径九里围三十六里积八十一里也尚书大传云古者百里之国九里之城注云玄或疑�匠人营国方九里谓天子之城今大国九里则与之同然则大国七里之城次国五里之城小国三里之城为近又其驳异义云公七里侯伯五里子男三里准此天子之城九里也及注典命则疑公之城方九里侯伯之城方七里子男之城方五里而坊记注大雅文王有声笺并用此说今按周书作雒篇云作大邑成周于土中城方千六百二十丈计每五步得三丈每百八十丈得一里以九乘之千六百二十丈与考工九里正合则谓天子之城九里者是也金鹗云以典命注推之天子之城宜方十二里郑盖以典命匠人俱有正文故两解不定左氏隐元年传云都城过百雉国之害也先王之制大都不过参国之一夫郑伯爵也侯伯城方三百雉雉长三丈三百雉得九百丈适足五里推�上之天子当九里矣孟子言三里之城此国城之小者当是子男之城子男城方三里可知天子城有九里也射人三公执璧与子男同五经异义古周礼说都城之高皆如子男之城指三公大都言然则大都城方亦档如子男作雒言大县城方王城三之一与左传大都参国之一合天子城方九里则大都方三里适与子男同若城方十二里则大都方四里与子男五里不同苟亦方五里非参国之一矣匠人言王城隅高九雉诸侯七雉古周礼说公七雉侯伯五雉礼器言天子�高九尺诸侯七尺皆九降为七其例相合又何疑于九里之说哉大雅筑城伊洫郑笺以洫为�沟成方十里谓文王之城大于诸侯而小于天子说者以为天子城方十二里之证然此特��放�洫以为�池深广与洫等非谓城有十里也文王方为诸侯其城安得独大�贾谓匠人九里或是夏殷之制以下文有夏后氏也室殷人重屋也然考工一书皆书周制��室��明标夏殷以见其与周之明堂同中有异非匠人所言皆夏殷制也案焦金二说是也陈启源戴震林乔荫说并同续汉书邵国志刘注引帝王世纪说成周云城东西六里十一步南北九里一百步又晋太康地道记云城内南北九里七十步东西六里十步为地三百顷十二畞三十六步此敬王以后王都之制轮亦不逾九里而广复�焉足�此记之为周制矣互详典命疏王城方九里积八十一里地每里九夫则积七百二十九夫也王城郛郭里数经注并无文案作雒篇云郛方七十二里依其说是郭大于城八倍于理难信作�别本作七十里金履祥通鉴前编又作十七里亦皆无分率可说考孟子公孙丑篇云三里之城七里之郭国策齐策貂勃说即墨云三里之城五里之郭又田单云五里之城七里之郭是郭大于城不得过二倍足证今本周书之讹以意求之疑作雒当作郛方二十七里据典命注说九里之城其宫方九百步则周王宫亦必方三里若然宫三里城九里郭二十七里皆以三乘递加于差分比例正合今本周书二七上下互易遂不可通耳依此计之则郭中积七百二十九里除城中八十一里馀六百四十八里积五千八百三十二夫通为国中也又案公羊定十一年传云百雉而城何注云二万尺凡周十一里三十二步二尺公侯之制也礼天子千雉盖受百雉之城十伯七十雉子男五十雉此证复与郑异焦循云雉长三丈每里为雉六十天子之城径五百四十雉周二千一百六十雉公之城径四百二十雉周一千六百八十雉侯伯之城径三百雉周一千二百雉子男之城径一百八十雉周七百二十雉如何休说则千雉为二十万尺凡周一百十一里三十�步二尺方径得二十七里一百三十步五尺城不应如是之大子男五十雉周五里一百六十六步三尺有奇方径一里一百十六步十二尺有奇于地又太狭何氏本春秋说与郑不合存其异说可也案焦说亦是也何说雉长二百尺与古说并不合其所说天子城千雉即以郑说雉长三丈计之亦得十六里有二百步与经必不相应也雉制详后疏[1]〉
〈注云营谓丈尺其大小者广雅释诂云营度也营国以丈尺度其大小若量人所量是也贾疏谓丈尺据高下而言大小据远近而说误云天子十二门者四旁各三门总十二门月令云九门者金鹗以为上公之�与此异也云通十二子者贾疏云按孝经援神契云天子即政置三公九卿二十七大夫八十一元士慎文命下各十二子如是甲乙丙丁之属十日为母子丑寅卯等十二辰为子故王城面各三以通十二子也〉
国中九经九纬，经涂九轨。
〈国中，城内也。经纬谓涂也。经纬之涂，皆容方九轨。轨谓辙广，乘车六尺六寸，旁如七寸，凡八尺，是为辙广。九轨积七十二尺，则此涂十二步也。旁如七寸者，辐内二寸半，辐广三寸半，绠三分寸之二，金辖之闲三分寸之一。〉
●疏〈国中九经九纬经涂九轨者贾疏云王城面有三门门有三涂男子由右女子由左车从中央焦循云疏所引王制文彼注云道中三涂盖谓一道之中分而为三疏以此三�即九经九纬之三男女与车行各行一涂也若然则涂虽有九道止有三每涂九轨则每道二十七�为步三十有六其度为太广或三涂分为三处则三涂即是三道不得为一道三涂且每涂皆以轨度断非仅以中涂行车若左右之涂止行男女又何用此九轨之广哉经文曰九经九纬又曰经涂九轨其制甚明王制所云道路与涂为通称郑所云一道三涂犹云一涂中分为三涂一之为三以男女车而别非真界画为三如每门之三涂也案焦说是也吕氏春秋乐成篇云孔子用于鲁三年男子行乎涂右女子行乎涂左是一涂分为左右中之�王城旁三门而涂有九则每门有三涂故文选张衡西京赋云旁开三门参涂夷庭薛注云一面三门门三道是也实�九�之中正当门者止三涂其六皆不当门盖并由环涂以达之[1]〉
〈注云国中城内也者�大夫注云国中城郭中也与此义同谓王城之内也云经纬谓涂也者贾疏云南北之道为经东西之道为纬云经纬之涂皆容方九轨者焦循云容方九轨者容广九轨也诒让案经无纬涂轨数郑知亦九轨者后文唯云环涂七轨野涂五轨明纬涂轨数同经涂故不别出也方九轨者淮南子氾论训高注云方并也谓容并列九轨吕氏春秋权勋篇云中山之国有𠘯繇者智伯欲攻之为铸大锺方车二轨以遗之史记苏秦传亦云车不得方轨是也左传隐十一年杜注云逵道九轨孔疏引李巡尔雅注说同若然经纬涂亦通称逵与云轨谓辙广者阮元云说文无辙当作彻案阮校是也后经注皆作彻说文车部云轨车彻也段玉裁云车彻者谓舆之下两轮之闲空中可通故曰车彻是谓之车轨轨之名谓舆之下隋方空处老子所谓当其无有车之用也高诱注吕氏春秋曰两轮之闲曰轨毛公匏有苦叶传曰由辀以下曰轨两轮之闲自广狭言之凡言度涂以轨者必以之由辀以下自高庳言之诗言濡轨晏子言其深减轨以之案段说是也车之两轮闲为轨因以两轮所辗之迹为轨中庸云车同轨孟子尽心篇云城门之轨是也后文云涂度以轨故此言经纬涂之广并以轨计之云乘车六尺六寸旁加七寸凡八尺是谓辙广�乘车六尺六寸见总叙左右轮旁各加七寸共加一尺四寸是辙广八尺也云九轨积七十二尺则此涂十二步也者轨广八尺以九乘之得积七十二尺以步法收之适得十二步也焦循云每涂容方九轨者累二百二十五推城中为方一里者八十一每方一里中积九万步经纬各三千六百步减中五百四十四步其得经纬积七千一百五十六步馀八万二千八百四十四步一城之中九经九纬其积五十七万九千六百三十六步馀积六百七十一万三百六十四步又环涂减五万八千九百七十步四尺馀六百六十五万一千三百九十三步三分步之一凡朝市苑囿学校皆夺涂之地涂之于城盖不足十之一也云旁加七寸者辐内二寸半辐广三寸半绠三分寸之二金�之闲三分寸之一者郑珍云辐内毂长九寸半只有二木半者以其七寸入舆下也金者大穿之釭也其去内�不可太切使之利转故金�相去其闲有三分三釐强也轨以两轮所践之�相服之�为度其度自以牙外边所及为限牙外践一分则度广一分假令牙不�出以三寸半之厚与三寸半之辐股凿正对即所践之迹亦与股凿正对是两轮之闲止有车广辐内辐广及金�闲之数而轨不及八尺矣今辐股向外一边不杀直入牙凿凿之外边有六分六釐强是每践六分六釐强合成轨度八尺案郑子尹说是也辐广三寸半轮人注同此与凿深同皆�捎�馀径之半故三寸半也辐内二寸半者辐距舆之度绠三分寸之二者亦轮人文此牙外出于辐股凿之度也并详轮人舆人疏又案轨广八尺凡兵车乘车田车并同盖度涂以轨为周人度法之要事必无不�若画一者此注及总叙注并唯云乘车者文不具也至车人大车羊车�车虽不驾马辐广及轮绠�亦不与乘车同而揆以同轨之义亦当无异彻彼经云彻广六尺者自是误文郑于彼注未能刊正实为疏舛不知凡轴上与下小车有两�大车有两�舆�不正舆毂相切�长毂者或入舆下短毂者或出舆外消息之以合八尺之彻无所不可八尺之轨�大小车之通度矣互详车人疏〉
左祖右社，面朝后市，
〈王宫所居也。祖，宗庙。面犹乡也。王宫当中经之涂也。〉
●疏〈左祖右社者谓�门外之左右详小宗伯疏天官叙官贾疏云宗庙是阳故正左社稷是阴故在右云面朝后市者谓路寝之前北宫之后也天官贾疏云三朝皆是君臣治政之处阳故在前三市皆是贪利行刑之处阴故在后也案书召诰孔疏引�氏云市处王城之北朝为阳故在南市为阴故处北即贾疏所本详朝士司市疏[1]〉
〈注云王宫所居也者贾疏云谓经左右前后者据王宫所居处中而言之故云王宫所居也云祖宗庙者据小宗伯云左宗庙与此云左祖同故知祖即宗庙也云面犹乡也者撢人注同案乡亦前也士冠礼注云面前也云王宫当中经之涂也者王宫必居国城正中之处故于九经涂常当中经之涂晏子春秋杂篇下云景公新成柏寝之室师开曰室夕公召大匠曰室何为夕大匠曰立室以宫矩为之于是召司空曰立宫何为夕司空曰立宫以城矩为之然则宫在国城之正中立宫与建国方位必相应也〉
市朝一夫。
〈方各百步。〉
●疏〈市朝一夫戴震云以朝百步言之方九百步之宫朝左右各四百步外门百步之庭曰外朝�门百步之庭曰内朝路门内至�百步之庭曰燕朝王与诸侯若群臣射于路寝则路寝之庭�侯道九�弓弓与步相�其百步宜也焦循云考聘礼注�与宾相去公七十步侯五十步人夫三十步推此则天子之外朝当有百步矣射礼言大侯九十参七十千五十设乏各去其侯西十北十宾射在路门之外燕射在大寝之廷于此张九十步之侯则自应门至路门自路门至路寝之阶各百步可见是三朝各方一夫之地也伏生书大传路寝之制南北七雉东西九雉七雉得三十五步廷深三倍当得百五步亦合也又云司市职云大市日仄而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主据此则市有三郊特牲云朝市之于西方失之矣注云朝市宜于市之东偏据此则大市居中朝市居东夕市君西前有三朝王立之后有三市后立之三朝朝方一夫三市市方一夫也案焦说是也依郑义王宫三里前有五门三朝惟皋门内及路门内外有朝自应门至雉门雉门至库门并不为朝而宫室府库所在两门南北相距亦当各有百步则�门之前当有四百步其后尚有五百步以百步为路寝庭之内朝又以百步为王后北宫之朝馀三百步分建王路寝燕寝后路寝燕寝亦并不迫隘也其后市之制以此经及司市推之盖三市为地南北百步东西�百步其一里在王宫之北左右中平列为之三市市有一垣以为界故说文冂部云市买卖所之也市有垣从�是其证贾司市疏谓三市皆于一院内为之殆未得其制又王宫前朝后市朝在宫九百步内而市朝则在其外以其附近宫墙而建国之初内宰佐后所立亦或系宫言之故初学记帝王部引尸子云君天下者宫中三市而�鹑居即指此宫后之市非皋门以内重有市也朝制互详阍人朝士疏[1]〉
〈注云方各百步者小司徒注引司马法云亩百为夫田百亩方百步故方百步之地亦谓之一夫三朝朝各方百步三市市亦各方百步也佑非以百步分为三朝三市者百步凡六十丈三分之每一分止得二十丈朝市众人所集地太隘则不能容故知不然也贾疏云按司市市有三朝总于一市之上为之若市总一夫之地则为太狭盖市曹司次介次所居之处与天子三朝皆居一夫之地各方百步也案贾以市一夫为专指市朝司次介次吏所治者言之司市疏亦谓列行肆之处君地多在一夫之外不知王城止九里本不甚大则以三百步之地为市未为太狭凡商贾列肆及贩夫贩妇盖皆群萃于此三市之中不徒市吏次舍也惟储货物之廛则当于市㫄相近隙地为之虽亦市吏所掌而不在三夫之内廛人之廛布于次布�布之外别为征敛亦其证也〉
“夏后”至“九阶”
[编辑]夏后氏世室，堂修二七，广四修一。 〈世室者，宗庙也。鲁庙有世室，牲有白牡，此用先王之礼。修，南北之深也。夏度以步，令堂修十四步，其广益以四分修之一，则堂广十七步半。〉
●疏〈夏后氏世室者以下皆记三代明堂制度之异世室者即夏之明堂史记五帝本纪正义引尚书帝命验云五府者夏谓之世室殷谓之重屋周谓之明堂皆祀五帝之所也三辅黄图云明堂夏后曰世室隋书牛弘传明堂�引汉司徒马宫云夏后氏世室室显于堂故命以室是汉儒旧说亦以世室即为明堂云堂修二七广四修一者三代明堂之通制皆四面为四堂世室四堂此其一面修广之度四堂全基正方郑注以广修之数为全基之度则堂为�方形非也隋书宇文恺传恺奏明堂议云周官考工记曰夏后氏世室堂修二七博四修一臣恺案三王之世夏最为古从质尚文理应渐就宽大何因夏室乃大殷堂相形为论理恐不尔记云堂修七博四修若夏度以步则应修七步注云令堂修十四步乃是增益记文殷周二室独无加字便是其义类例不同山东礼本辄加二七之字何得殷无加寻之文周阙增筵之义研核其趣或是不然雠校古书并无二字此乃桑闲俗儒信情加减据恺议则六朝旧本并作堂修七无二字黄式二云殷度以寻堂修七寻周度以筵堂修七筵则夏度以步堂修七步郑君以堂修七步为隘注有令堂修十四步之文假令之辞也而后人乃依此作二七字宇文恺所规固得其实也俞樾亦云堂修二七二字�文宇文恺曰记云堂修七山东礼本辄加二七之字则隋时古本并作堂修七郑本亦当如是注云令堂修十四步此乃郑君��若记文本作堂修二七则是�数如此何言令乎学者从郑义作十四步遂增记文作二七改经�注�误千古当据宇文恺议订正大室之外四面有堂其南明堂其北玄堂其东青阳其西地章之堂凡堂皆修七步广四修一者广二十八步也堂修一七其广四七广之四修之一也长谓广四修一虽然堂不�广乎曰此兼四旁两夹而言也中央为五室四面为堂东堂之南即南堂之东南堂之西即西堂之南西堂之北即北堂之西北堂之东即东堂之北是故东西两面各广四七而南北两面之各修一七者即在其中矣南北两面各广四七而东西两面之各修一七者即在其中矣记文不曰广四七而变其文曰广四修一明广之数兼有修之数也于是堂基定而室基亦定堂基方二十八步室基方十四步案黄俞两家据宇文恺议考定经文最塙此经广修之说亦当以俞氏为允依其说则夏世室全基正方一百六十八尺与周明堂为亚字形者异也牛弘议又引马宫说谓夏后氏堂广百四十四尺以步法六尺除之则二十四步也其义牛氏亦谓未详今考马谓周明堂广二百十六尺为二十四筵盖以两堂三室东西合并计之是周度以筵其广二十四筵夏度以步广亦二十四步比例相同若然马意世室亦两堂堂各七步中三室合十步并之为二十四步分率及度法与明堂正同三室所以得有十步者疑谓隅室各三步中室则四步盖马释三四步之义如是而四三尺之度则不计似亦谓包于三四步之内但不审其意云何又马谓周堂广二十四筵而以十六筵为两序闲则世室广二十四步亦当以十六步为两序闲马说大意约略如是于此经义未必密合然可证马氏所见本亦作堂修七故每堂止以七步入算与明堂每堂九筵七筵同也又春秋繁露三代改制质文篇云主天法商而王郊宫明堂员主地法夏而王郊宫明堂方主天法质而王郊宫明堂内员外隋主地法文而王郊宫明堂内方外衡今考三代明堂制虽不同而皆为方形董子所说亦与此经不合[1]〉
〈注云世室者宗庙也者郑谓此世室即夏宗庙与殷路寝周明堂相配也玉海郊祀引礼记外传云夏谓太庙为世室不毁之义即本郑义戴震云王者而后有明堂其制盖起于古远夏曰世室殷曰重屋周曰明堂三代相因异名同实明堂在国之阳祀五帝听朔会同诸侯大政在焉世室犹大室也夏曰世室举中以该四方犹周曰明堂举南以该三面也孔广森云世室者明堂之中室夏以室举周以堂称异名而同实故周公作洛立文武之庙制如明堂谓之文世室此世室洛诰曰王��室�太室犹世室也春秋世室屋坏左氏经为太室古者世太字多通用阮元云世室乃明堂五室之中犹堂书大传所言大室夏特取此为名概其馀耳匠人言三代明堂之制皆郊外明堂也自室中度以几以下乃通言城中王宫之制非专指明堂郑注谓世室为宗庙殆以鲁世室例之耳其实夏之名世室非专为祀祖案戴阮二说是也公羊文十三年经世室屋坏左氏穀梁世作大穀梁传云大室犹世室也周曰大庙鲁公曰大室群公曰宫范注云世世有是室故言世室此宗庙之世室与夏明堂名同而义异周宗庙与明堂不同制详后云鲁庙有世室牲有白牡者明堂位云鲁君季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡又云鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也即郑所据也云此用先王之礼者贾疏云世室用此经夏法白牡用殷法皆是用先王之礼也诒让案郑言此者证夏宗庙为世室鲁庙即法夏制为名也云修南北之深也者周髀算经赵爽注云从者谓之修一切经音义引韩诗传云南北曰从故此经亦以南北之深为修也云夏度以步者据下有五室三四步之文也云令堂修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半者贾疏云知堂广十七步半者以南北为修十四步四分之取十二步益三步为十五步除二步益半步为二步半添前十五步是十七步半也孙星衍云六尺为步二七十四步南北得八十四尺也八十四尺而四分之其一得二十一尺以益八十四尺东西为百五尺俞樾云郑意五室皆在一堂之上疑堂修七步不足以容之以为是记人假设之数使人以七步推算非是止修七步故下注云令堂修十四步此乃郑君以意说之谓设以二七推算则是十四步也案俞说是也郑嫌堂修七太狭因疑其当为二七十四步而经无文故为假令之辞凡注言令者并是经文不具而郑以意补之若轮人牙围注云令牙厚一寸三分寸之二以经无牙厚之文也�轵注云令大小穿金厚一寸以经无大小穿金厚之文也置辐注云令辐广三寸半以经无辐广之文也�氏为锺注云��居一分以经无�居一分之文磬氏注云假令磬股广四寸半以经无磬股广�寸之文也此经云广修七不言二七故郑补之云令堂修十四�若如今本云堂修二七则�为十四步甚明何藉为假令之辞乎然郑此说其误有三一则经云广修本为四堂每面一堂之度郑误以为四堂五室之通基遂令一代布攻之宫尺度迫隘形制不称且修广异度四堂��尤为非制二则棋增二七之数不直据经文而假设为说有乖经义三则广四修一经文本明而�云四分益一增字成义说尤牵强故宇文恺议亦据马宫言谓此经广修止论堂之�而三代堂�并方�郑说与古�异今案殷周堂皆四出虽不正方然世室之制自堂如恺议俞�亦云如郑义则当云益以四修一其文方明不得但云广四修一也且其数畸零不齐于义无取尼知其非并足正郑注之误〉
五室，三四步，四三尺。
〈堂上为五室，象五行也。三四步，室方也。四三尺，以益广也。木室于东北，火室于东南，金室于西南，水室于西北，其方皆三步，其广益之以三尺。土室于中央，方四步，其广益之以四尺。此五室居堂，南北六丈，东西七丈。〉
●疏〈五室者亦三代明堂之通制也云三四步四三尺者邹汉勋云室各方四步中一室隅四室是自东而西自南而北皆三室之广故言三四步也五室东西凡四墉南北亦四墉墉厚三尺故言四三尺也黄以周云五室室各四步四隅室及中室之正堂其内有三个四步故曰三四步谓三其四步也凡隅室设窗户其四面有墉墉之地各有三尺四隅室及中室之正堂其内有四个三尺故曰四三尺谓四其三尺也案邹黄说是也沈梦兰俞樾说三四步亦同盖五室惟土�在中四室分居四维室方四尺而墉厚三尺土室之四墉与四室之四墉广修相接是四墉合三室�占地十四步后文云墙厚三尺亦其证也牛弘明堂议引马宫说夏堂广度不以四三尺入�疑汉人旧说已有以此为五室之墉者但以为包于室广之内故于三四步之度�所增益耳[1]〉
〈注云堂上为五室象五行也者三辅黄图说明堂同牛弘议引尚书帝命验云帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黑曰玄矩苍曰灵府注云五府与周之明堂同�是五室沿五府之制也玉藻孔疏引五经异义讲学大夫湻于登说周明堂云周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之帝大微之庭中有五帝座星案据书纬五府之说则夏殷以前当已有五帝五神之祭若然夏世室五室�五行亦兼为合祭五帝五神之宫也云三四步室方也者�一室之方郑意中太室方四步旁四室皆方三步经云三四步即室方或三步或四步也云四三尺以益广也者谓以四尺益中太室之广以三尺益旁四室之广经云四三尺即或益广以四尺或益广以三尺也依郑说则五室并椭方故贾后疏谓世室室东西广于南北今考定世室五室亦正方与周明堂同郑贾说并失之云木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北者明四室分居四维玉藻孔疏引郑驳异义说明堂五室云水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北与此义略同焦循云郑易系辞传注云天一生水于北地二生火于南�三生木于东地四生金于西天五生土于中地六成水于北与天一并天七�火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并大衍之数五十有五五行各气并气并而减五据郑此义�数既位于各方而又有成数与�并故世室正北有水堂西北又有水室正南有火堂东南又有火室正东有木堂东北又有木室正西有金堂西南又有金室也以爻辰之位言之寅木居东北巳火居东南申金居西南亥水居西北亦其义也黄以周云明堂五室法五行生成数合八卦方位郑意一水生于干金而六成之于坎故干为水室坎为水堂于支为亥子三木生于艮水而入成之于震故艮为木室�为木堂于支为寅卯二火生于巽木而七成之于离故巽为火室离为火堂于支为巳午四金生于坤土而九成之于兑故坤为金室兑为金堂于支为申酉其象如此案焦黄说并依五行生成数以推郑义是也大戴礼记盛德篇引明堂月令说明堂九室云二九四七五三六一八则依九�数为方位即汉人之九宫数宋人以为洛书数者也依其位推之则四正之九七金与火两易四维之二四东南与西南互更郑所不据也又案凡世室重屋明堂五室旁四室并隅列郑说塙不可易盖古人寝室本有东房西室之制则室固不必皆居正中况土室已在中央则四室自宜�而居隅彼此乃不相��揆之形制理自无疑蓺文类聚礼部引三礼图说周明堂五室云东�木室南火西金北水土在其中此以四室居四正与戴说�合魏书李谧传明堂制度论亦驳郑说云郑释五室之位�土居中水火金木各居四维然四维之室既乖其正施令听朝各失厥衷既依五行当从其正用事之交出何经典依礼图�李说并以四室移居正中则四室�列中室之外由四堂而入必经四室而后可至中室且中室四面蔽�不能纳光其不可信明矣云其方皆三步其广益之以三尺者谓四室方各三步又各益以三尺则方三步半也焦循云以���四隅室各广二丈一尺深一丈八尺云土室于中央方四步其广益之以四尺者土于五行位中央故土室在中央郑意五室以土为最尊故方四步广又多四尺较旁四室方多一步广多一尺也焦循云中室广二丈八尺深二丈四尺云此五室居堂南北六丈东西七丈者贾疏云以其大室居中四角之室皆于大室外接四角为之大室四步四角室各三步则南北三室十步故六丈东西三室六丈外加四三尺又一丈故七丈也案郑贾说以尺益步取数畸零亦非经义〉
九阶。
〈南面三，三面各二。〉
●疏〈九阶者说文�部云阶陛也此亦明堂三代之通制也北史封轨传明堂议云九阶法九�贾疏云按贾马诸家皆以为九等阶郑不从者以周殷差之�人卑�室故一尺之堂为九等阶于义不可故为旁九阶也案疏述贾马说九阶为九等阶则阶数与郑不同盖谓南面亦二阶四面共八阶矣蓺文类聚礼部引��明堂议云四门八阶即用贾马说也依后注则夏堂崇一尺为一等阶于度太卑恐不足据窃疑世室重屋之阶当同高三尺而为三等吕氏春秋别类篇云明堂土阶三等即据夏殷制言之贾马说亦非详后疏其阶之广经无文宇文恺明堂议引周书明堂云阶博六尺三寸未知是否牛弘明堂议云案考工记�言�阶四旁夹窗门堂三之二室三之一殷周不言者明一同夏制[1]〉
〈注云南面三三面各二者贾疏云郑知南面三阶者见明堂位云三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上故知南面三阶也知馀三面各二者大射礼云工人士与梓人升�北阶又�记云夫人至入自闱门升自侧阶奔丧云妇人奔丧升自东阶以此而言四面有阶可知孔广森云管子君臣曰立三阶之上南面而受要明堂位曰三公中阶之前知明堂南面正中有阶与庙寝惟宾阶阼阶者异也俞樾云四堂之制如一何以南面独多一阶盖土室户牖南乡必由明堂而入故于南面特设中阶将有事乎土室则由中阶升堂焉秦制增为十二阶恶知此意哉案孔俞说是也宇文恺议引礼图云秦明堂九室十二阶恺谓其虽不与礼合一月一阶非无理�失之〉
“四旁”至“重屋”
[编辑]四旁两夹䆫 〈䆫助户为明，每室四户八䆫。〉
●疏〈四旁两夹䆫者亦三代明堂之通制也孔广森以四旁两夹为句云四旁各有两夹当隅室户牖之外即所谓左右个也本室南之前曰明堂左个东之前曰青阳右个水室东之前曰青阳左个北之前曰玄堂右个金室北之前曰玄堂左个西之前曰总章右个火室西之前曰总章左个南之前曰明堂右个盛德记十二堂谓此四方各一堂两个通之为十二矣凡庙寝两序之外必有东堂西堂明堂之有左右个犹庙寝之有东西堂由此言之明堂之所异者在四面如一而自其一面视之则皆前堂后室隅室之墉即序也个即箱也与仪礼庙寝之制固不相远也阮元亦云四�者四堂之旁也两夹者左右个也此个与五室不相涉也个与介同古经子中每通用初学记引月令个即作介个介相同即是一堂两旁夹室之义也梓人为侯侯有上两个下两个亦皆具旁夹之形即庙寝之东西箱东西夹也俞樾云说文无个字个者介之变体史记十二诸侯年表曰楚介江淮索隐曰介者夹也是夹与介义通案孔阮读是也俞樾黄以周读同此明四堂有八个之义与月令文正相应孔氏谓两夹与八个为一制通四正堂为十二堂其说甚是郑以为记五室八�之制非也旁阮谓四堂之旁亦塙两夹在隅室之前即堂两序之外故云四旁两夹世室全基正方二十八步中五室为地方十四步每面之堂与两夹亦通广十四步夹之外墉与隅室之�正参相直与重屋明堂之制同惟世室四旁两夹之外各馀地方七步以为堂�殷周则四堂外出为亚字形夹外墉之外无馀地制小异耳江永云序外之室仪礼顾命皆言东夹西夹未有言夹室者注�或言夹室者因杂记下�庙章及大戴礼觉庙篇而误耳杂记云门夹室皆用�先门而后夹室又云夹室中室此夹室二字本不连夹与室是二处室谓堂后之室也夹又名为达内则天子之阁左达五右达五阁者庋食之物也夹又名为个左昭四年传竖牛置馈于个而退是也戴震云释名释宫室夹室在堂两头故曰夹也凡夹室前堂或谓之箱或谓之个左传昭四年杜注云个东西箱是箱得通称个也古者宫室恒制前堂后室有夹有个有房惟南向一面明堂四面�达亦前堂后室有夹有个而无房房者行礼之际别男女妇人在房明堂非妇人所得至故无房宜也案夹个之义当以江氏为正凡庙寝之夹在左右房外夹堂为之明堂则在隅室之外亦夹�为之夹�后三面有�前一面接东西堂者则无壁其制似室而非室故聘礼公食大夫礼及书顾命谓之东西夹此经谓之两夹皆不云夹室诸侯置庙礼之门夹室江氏谓夹与室为二而大戴礼记卢注则以为门夹之室近陈乔枞黄以周并从其说二义未知孰是要东西夹之不全为室制则固无疑义郑仪礼礼记注及释名并云夹室者通言之耳析言之夹之前无壁者为东西堂谓之个亦谓之箱觐礼记儿俟于东箱注云东箱东夹之前相翔待事之处是也统言之则隅室之外尽于东西�廉通谓之夹亦通谓之个谓之箱月令郑注释三�个并为堂偏明是堂序外尽东西堂之通名矣而高诱注吕氏春秋十二纪及淮南子时则训之左右个并释为隔而云某堂某头室者此亦沿夹室之语故云�头室头指东西堂后言之与五堂固�相涉也至明堂本无房而吕览高注云明堂通达四出各有左右�谓之个李谧明堂制度论云四面之室各有夹房谓之左右个个者即寝之房也今案个即寝之东西夹与房通别高氏知个在堂两头而误掍房名李氏则直以个为夹四室似�据书顾命�孔传东西房即东西夹之谬说与古制殊不合贾思伯明堂议又谓四维之室即是左右个两堂其一室四室即是八个其说亦误详后疏隋书礼仪志又载梁武帝说谓左右个别为小室在营域之内明堂之外说尤谬�不足�也又案夹内则谓之达故明堂八个亦谓之八达张衡东京赋云八达九房续汉书祭祀志注引薛综注以八达为八窗文选李注亦同非也达字又作闼蔡邕明堂月令�云八闼以象八卦九室以象九州八闼九室犹张赋云八达九房矣[1]〉
〈注云䆫助户为明者释名释宫室云䆫聪也于内窥外为聪明也说文穴部云窗通孔也囱部云囱在墙曰牖在屋曰囱重文窗或从穴片部云牖穿壁以木为交窗也案此窗乃囱之叚字即所谓在墙曰牖三辅黄图云八窗即八牖是也在屋曰囱谓于室屋�宇之上开窗为明亦谓之中霤与牖义别云每室四户八窗者胡培�云尔雅释宫户牖之闲谓之扆书顾命牖闲南向古人宫室之�内为室外为堂牖户皆在堂之南壁向堂开之户在东牖在西明堂之牖曰窗则室之四旁皆有之夹窗又名达乡明堂位曰大庙天子明堂又曰达乡天子之庙饰也郑注乡牖属谓夹户窗也每室八窗为四达孔疏达通也每室四户八窗皆相对通达故曰达乡是也明堂每室八牖其馀庙寝之室止有一牖贾疏云言四旁者五室室有四户四户之旁皆有两夹窗则五室二十户四十窗也案依郑贾说室有四户八窗则室㫄各于正中为户左右两窗夹之此亦三代明堂之通制也大戴礼记盛德篇云明堂一室而有四户八牖又引明堂月令云室四户户二牖续汉书祭祀志刘注引桓谭新论云明堂八窗法八风四达法四时三辅黄图云八牖者阴�也取象八风四闼者象四时四方也白虎通义辟雍篇及玉藻孔疏引五经异义湻于登说孝经援神契说明堂并有八窗四闼达闼字亦通此四闼即四户与它书云八达八闼为八个者不同明堂堂室深邃非多为户牖不足以通出入而纳光明郑以四㫄两夹�句虽与经读不合然四户八窗之制古说并同不可易也至��礼记盛德篇又云明堂三十六户七十二牖续汉志注引新论云明堂三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风明堂月令论云三十六户七十二牖以四户八牖乘九室之数也三辅黄图及明堂制度论说并同此以九室每室四户八牖计之故有此数与此经五室十二户四十牖�异九室之说义不可通郑所不从详后阮元云大戴九室三十六户七十二牖之说即东京赋之八达九房此盖因汉明堂而误五室为九室与考工不合也〉
白盛。
〈蜃灰也。盛之言成也，以蜃灰垩墙，所以饰成宫室。〉
●疏〈白盛者孔广森�窗白盛为句云大戴礼盛德明堂月令云室四户户二牖赤缀户也白缀牖也白盛即所谓白缀独言此者明其尚洁质案孔据盛德记白缀牖证此经当以窗白盛为句塙不可易阮元俞樾黄以周读并同䆫白盛亦三代明堂之通制也白盛自指每室八窗言之古书说明堂之制多以五室四堂各从其方色宇文恺明堂议引黄图云堂四�五色法四时五行蓺文类聚礼部引桓谭新论说明堂亦云为四方堂各从其色以仿四方蔡邕明堂月令论亦云四乡五色者象五行今以青阳玄堂诸名推之从方色之说于理可信世室之制当亦如之然�自西方堂室外不皆白色也此经白盛之文自专指灶而言明四堂五室涂饰异色而牖则同为白色以取明大戴白缀专言牖其明证也自郑注失其句读而古制晦矣[1]〉
〈注云蜃灰也者贾疏云地官掌蜃掌�白盛之蜃则此蜃灰出自掌蜃也云盛之言成也者掌蜃注义同云以蜃灰垩墙所以饰成宫室者尔雅释宫云墙谓之垩释名释宫室云垩亚也次也先泥之次以白灰饰之郑意世室牖壁并先以泥涂墙而后加蜃灰为三代明堂之通制然据尔雅及守祧文则以垩饰墙乃庙寝恒制�世室四堂五室通为白墙经不必特言其文此亦足证郑读之误矣〉
门堂三之二，
〈门堂，门侧之堂，取数于正堂。令堂如上制，则门堂南北九步二尺，东西十一步四尺。《尔雅》曰：“门侧之堂谓之塾。”〉
●疏〈门堂三之二者亦三代明堂之通制也凡庙寝制亦略同门堂者四门门塾之堂明堂有四门每门内外左右其四塾左塾之左廉与右塾之右廉相距之度盖与正堂之广度正等三之二者以正堂之修三分取二为一堂之修以正堂之广三分取二为二堂之广也依俞氏所定世室正堂之度取三之二以为门堂则每堂修四步四尺广九步二尺合左右二堂广十八步四尺也内塾外塾修广之度同[1]〉
〈注云门堂门侧之堂取�于正堂者明此三之二即承上正堂修广之度三分之取其二分也云令堂如上制者即上注谓堂修十四步广十七步半为假令之数是也云则门堂南北九步二尺东西十一步四尺者贾疏云以十四步取十二步三分之�八步二步为丈二尺三分之得八尺以六尺为一步添前为九步馀二尺故云南北九步二尺也云东西十一步四尺者十七步半以十五步得十步馀二步半为丈五尺三分之得一丈以六尺为一步馀四尺添前为十一步四尺也焦循云此以夏世室而言也若殷重屋则修二丈七尺有奇广四丈八尺也周明堂则修七步�九步也诒让案郑释正堂广修之根数未合而所定门堂与正堂差减分率则是也谛绎其意盖以南北九步二尺为一塾通堂室之修度而东西十一步四尺则二塾堂广度之合数分之每塾堂广五步五尺也何以言之凡塾堂后为室则室修度自减于堂而堂外无左右房则室广郤当与堂广度等是室修减而广则不减也故下注以室三之一为室与门各居一分盖犹言塾与门各居一分合两塾及门与正堂之广正相埒也通典吉礼说周明堂门堂之制以每塾各得正堂三之二计之依其率以释世室则堂以十一步四尺为一塾之堂广不知室广即堂广今堂广三之二而室止居堂广之半则其所馀之半复为何地乎且合两塾及门之广将增于正堂三分之二占地太广郑义必不如是矣引尔雅曰门侧之堂谓之塾者释宫文郭注云夹门堂也诗周颂丝衣孔疏引白虎通云所以必有塾何欲以饰门因取其名明臣下当见于君必熟思其事李如圭云门之内外其东西皆有塾门一而塾四其外塾南乡案士虞礼陈鼎门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又案士冠礼摈者负东塾注日东塾门内东堂负之北面则内塾北乡也焦循云门堂之制顾命云先略在左塾之前次路在右塾之前郑注云先路在路门内之西北面次�在门内之东北面士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾注云西塾门外西堂也又摈者玄端负东塾注云东塾门内东室是东西内外皆有塾无疑也其谓之塾者说文作�云射臬也读若准又云垛室塾也盖塾为筑土成埒之名路门车路所出入不可为阶两塾筑土高于中央故谓之塾丝衣诗云自室徂基笺云使士升门堂视壶濯及笾豆之属降往于基告濯具凡四方而高者曰堂两塾高谓之堂中央平地谓之基往塾视之至门堂而告也案焦氏考定门堂之制甚核此门堂者亦谓门塾之堂与门基异周颂丝衣云自堂徂基堂即门侧之堂基则门中平地叚令门中亦得称堂则诗言自堂徂基将为自基徂基于文不可通矣遍考书传门中与地平无堂之名且合门基与两塾广度堂与正堂同于制乃适称傥门堂即是门基则全基减于正堂三分之一于制尤为不称以此经及诗雅互相证核门堂之为两塾可无疑矣〉
室三之一。
〈两室与门，各居一分。〉
●疏〈室三之一者亦三代明堂之通制也室谓门两塾之室也张惠言云门堂栋当阿亦五架为之则前后各以一架为室一架为堂案张说是也凡门塾亦前堂后室与正堂同三之一者以正堂之修三分取一为每门室之修即门堂之半也其广当与门堂同以一室言之亦得正堂三之一于差率仍无悖矣今以正堂修七步广二十八步计之门室盖修二步二尺广亦九步二尺通典吉礼说周明堂谓门两堂各得正堂三之二室三之一即于门堂三之二中三分减二取一不取数于正堂其说必不可通与郑注义亦不合不足据也又案门塾唯前堂后室而无左右房与正堂小异又凡门皆内外东西共四塾塾各有堂室室后隔以�内外不相通也四塾各自为堂室其度并同[1]〉
〈注云两室与门各居一分者谓亦取数于正堂居三分之一则门室南北当四步四尺东西当五步五尺若在重屋则南北一丈八尺有奇东西二丈四尺在明堂则南北二丈一尺东西二丈七尺也其门修广之数亦同合门与左右二室之度与正堂东西之广适等案郑此注惟所定正堂根数未是馀则不误其以门室与门各居三分之一者因门室之修可减于门堂而广不可减故谓室三之一为与门各�一分其说自塙〉
殷人重屋，堂修七寻，堂崇三尺，四阿，重屋。
〈重者屋，王宫正堂若大寝也。其修七寻五丈六尺，放夏周，则其广九寻七丈二尺也。五室各二寻。崇，高也。四阿若今四注屋。重屋，复笮也。〉
●疏〈殷人重屋者亦殷之明堂也大戴礼记少闲篇云商��礼法发厥明德顺民天心配天制典慈民咸诸侯作八政命于总章卢注云总章重屋之西堂据彼则殷已有四堂之名此举其总名故曰重屋牛弘明堂议引马宫云殷人重屋屋显于堂故命以屋是也艺文类聚礼部引尸子云殷人曰阳馆周人曰明堂三辅黄图说同盖所传之异云堂修七寻者亦四堂一面之度也孔广森云殷人始为重檐故以重屋名八尺曰寻七寻五十六尺也不言广正方可知堂基通二十�寻�百六十八尺案重屋四堂广修各自正方当如孔说盖四面堂各方七寻中五室每室方二寻从横各三室闲列而为六寻加一寻以为四壁则室每面壁各厚二尺也夏世室堂基�方��之角各有馀地以为坫殷重屋四堂盖为四出若亚字形与周�堂制同则四角������不同�南北两堂及包中央五室计之凡二十一寻东堂至西堂亦然而四维皆�隅而不正方则就四室一面度之仍止方七寻故经唯箸堂修七寻而其制己见也至夏堂基正方则可为一�而一�殷�四出则宜为四栋而重屋然则经于殷特箸四阿之文非徒见屋之两重亦兼明四出之��始�此假令四出为周室所独则其形制�异下经�宜绝无殊别之文傥谓重屋堂基亦通方二十一寻则是与世室制同每堂两角各多出方七寻之地较之夏堂馀地更多于义无取知不然矣云四阿重屋者重屋谓屋有二重�为四阿者方屋也其上重者则圆屋也圆屋以覆中央之五室而盖以茅方屋以覆外出之四堂而盖以瓦此�殷周之通制故大戴礼记盛德篇说明堂云以茅盖屋上圆下方玉藻孔疏引湻于登说三辅黄图引援神契续汉书祭祀志刘注引新论白虎通义辟雍篇说并云上圆下方月令论又有堂方�屋圆径之度诸书所谓下方者兼四堂之基及四阿之屋而言也上圆者指上重高屋如圆�形出四阿之上者而言也若夏世室无上圆之屋则屋与堂基皆方不可以言上圆矣[1]〉
〈注云重屋者王宫正堂若大寝也者郑谓此重屋即殷王寝与夏举宗庙周举明堂相配也御览宫室部引新论云商人谓路寝为重屋商于虞夏稍文加以重檐四阿故取名与郑义同然其说非也�王寝与明堂不同制详后疏云其修七寻五丈六尺者寻八尺以七乘之得五丈六尺也云放夏周则其广九寻七丈二尺也者谓以周制例之修七则广九此修七寻则广亦当九寻也经不言重屋广度故郑据周法补推之贾疏云经言堂修七寻则其广九寻若周言南北七筵则东西九筵是�放周法而言放夏者七九�据周夏后氏南北狭东西长亦是放之故得兼言放夏也案重屋之广无文堂知孔广森说亦广七寻与修正等郑说失之云五室各二寻者亦放周制为释五室当亦于四维设之牛弘明堂议云其殷人重屋之下本无五室之文郑注云五室者亦据夏以知之今考郑以重屋之广放周为七寻说虽不塙而以五室为方二寻则从横各三室为地六寻外加一寻与堂方度正相应其说是也经不有上下文互见之例夏殷堂同高三尺而经于重屋始箸堂崇三尺之文即其例矣云崇高也者总叙瓬人梓人注并同大戴礼记盛德篇明堂月令云堂高三尺月令论亦云堂高三尺以应三统云四阿若今四注屋者汉书司马相如传上林赋云高廊四注案四注屋谓屋四面有霤下注即所谓殿屋也燕礼云设洗篚于阼阶东南当东�注云当东霤者人君为�屋也又士冠礼云设洗直于东荣注云�屋�也周�自卿大夫以下其室为夏屋盖郑意夏人君之屋南北两下与臣民同檀弓注谓夏屋如汉之门庑是也殷周人君之屋皆四注则有东西霤故贾疏谓四阿即四霤周书作雒篇云乃位王宫太庙宗宫�宫路寝明堂咸有四阿反坫孔注云宫庙四下曰阿即本郑说焦循云郑注后门阿云阿栋也注士昏礼当阿云阿栋也入堂深示亲亲又注乡射礼记云正中曰栋次曰楣前曰�彼记文云序则物当栋堂则物当楣此当栋与昏礼当阿义同栋处极高断非霤之所能夺阿既为栋之定名则曰四阿者四栋也非四霤之谓也四阿之屋有四霤两下之屋亦有四霤也且以东霤为四阿之制是诸侯之屋四阿矣明堂位言复庙重檐为天子庙制诸侯不重屋阿何有四左成二年传云宋文公卒始厚葬椁有四阿君子谓华元乐举于是乎不臣生则纵其惑死又益其侈是�君于恶也宋公为诸侯用四阿而传讥之故杜注云皆王礼然则四阿之制不独卿大夫无之即诸侯亦无之案焦说是也盖屋之极谓之阿犹后文门阿之为门极也古庙寝屋皆五架极下正当栋故郑二礼注亦皆以栋释阿以屋极咸覆以�而承以栋其义通也屋霤之沟必自栋下迤而注于宇故作雒云四阿反坫坫当为圬之形讹四阿为上栋之制反圬即反宇为下宇之制亦即所谓屋翼四注主霤言则是宇而非栋矣夏世室亦为四面堂则亦有四霤而不得有四阿者盖夏制唯于南北之中为一栋其东西霤则自楣庪以外邪杀之以注水是楣庪有四而栋则�故阿亦不得有四若殷重屋则中别为屋重屋之外四面回环各别为栋四栋则有四阿是四阿必四注而四注之屋不必皆有四阿郑此注训四阿为四注则是四霤之通制不及焦说之精�焦又谓燕礼之东霤乃两下屋檐之东角非四阿亦非四注尤足正郑说之误国语晋语云虢公梦神人立于西阿韦注云西阿西荣也案彼西阿盖自屋脊下趋檐宇之通称犹士丧礼所谓前东荣后西荣与此经四阿门阿义并小异诸侯以下屋无四阿而不�有西阿通言不别也此经四阿者通四堂而言面有一堂堂为一阿四面��则四阿非谓一堂而有四阿也云重屋复笮也者贾疏�注复作复明注疏本同复复古今字说文竹部云笮迫也在瓦之下棼上释名释宫室云笮迮也编竹相连迫迮也尔雅释宫云屋上�谓之�郭注云屋笮也姚鼐云重屋复���设东以列椽其栋�之棼椽栋�重轩板垂檐��矣轩版即屋�或木或竹异名���之下椽之上檐�椽��亦谓之橑记言重屋�以复笮释之而他书所释曰重檐曰重�曰重轩曰重栋曰重棼各举其一为言重��云笮之训��说文释名之笮为屋上所覆者之名尔雅所谓筄也广雅云�谓之笮此为�栌之名所谓斗�者也郑以篇释屋当如说文释名所云又云明堂位云大庙天子明堂又云��藻棁复庙重檐入于之庙饰也注云复�重屋也重檐重承壁材也春秋文公十三年太室屋坏五行志云前堂曰太庙中央曰太室屋其上重者也孔氏左传疏云大庙之制其檐四阿而下当其室中又拔出为重屋此是大庙当中之室其上屋坏非大庙全坏也重屋重于阿之�不重于楣庪之上故阿必用四于四阿之上更立以��土又累以阿阿之四㫄又有檐与正屋之檐相重故曰重檐以蔡邕之说言之明堂方百四十四尺屋圜径二百一十六尺大庙明堂方六丈通天屋径九丈足为太室屋证矣俞樾云古有重屋有复屋重屋者此记所说是也复屋者于栋之下复为一栋以列椽亦称重橑徐锴说文系传于�篆下引东方朔传后阁重橑而释之曰大屋庑下椽自上峻下则自其中栋假装其一㫄为椽使若合掌然故曰重橑此说复屋之制至详尽矣说文木部楼重屋林部棼复屋栋也周书作雒篇重亢重郎孔晁注曰重亢累栋也重郎累屋也所谓累栋者即复屋矣所谓累屋者即重屋矣是古制明分为二郑君此注殆误以复屋说重屋乎案姚释复笮义甚核但此经重屋之义当以焦俞说为是月令论说明堂有通天屋宇文恺明堂议引黄图云通天台又引礼图云于内室之上起通天之观并即明堂上屋之称盖当四堂中脊内五室之上拔起别为崇高之屋以其可以�光故有通天之名与复屋复笮不同重屋通天得纳日光复屋复笮止取重絫为饰不通天纳光也凡复屋栋笮等皆于一层屋之上重絫合并为之重屋则上下两层屋各自为栋笮等不相合并二制迥异古明堂宗庙盖皆有重屋故汉志载左氏古说以天室屋为重屋左传孔疏谓庙上拔起为重屋深得其制唯谓大庙亦有四阿则误沿郑宗庙明堂同制之说耳明堂位之复庙即复屋重檐乃是重屋故文选张衡东京赋云复庙重屋即用明堂位文而以重檐为重屋薛综注云重屋重栋也桓谭新论亦云商加重檐四阿明此经重屋当彼重檐矣郑明堂位注释复庙为重屋者盖仍指寝笮言之又释重檐为重承壁材其义�通贾疏即援彼注重承壁材之义以释此注之复笮似皆以复屋为说作雒之重亢复�亦似皆复屋之制并与此重屋不相冡也又古凡室屋之高而上出者通谓之台谓之观故黄图及礼图亦以重屋为台为观实则台观可以登眺而明堂之重屋不可登眺与台观制复不同台观后世又谓之楼故说文训楼为重屋此亦非古重屋之制史记封禅书说公玉带所上黄帝时明堂图上有楼从西南入名曰昆仑此即误以重屋为楼因之肊造是图不知殷重屋与楼别又不知夏以前明堂并未有重屋说尤谬妄不为典要也又诗大雅灵台孔疏引卢植颕容说谓明堂即重台亦与通天台异详后及春官叙官疏〉
周礼正义卷八十三终
注释
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