四书賸言 (四库全书本)/补卷1

四书賸言　补卷一

　　钦定四库全书
　　四书賸言补卷一
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　四书賸言者西河先生说经录也先生归田后日与人说经而学人多不在侧鲜司录者凡杂记问辨皆自以纸片书出零散投箧而亡轶不少尝读四书賸言四卷疑前二卷与后二卷如出两手及询之则前卷为盛枞阳王百朋诸君所辑而后卷则先生之子述斋为政虽同出纸片而补缀所闻各有记臆且亦陆续成此书不能一辙予侍坐最后提命亦甚疏然亦曾窃录数则其见之賸言与经问者尚十馀其一急欲缀卷末而书已成矣因辑作补遗附经集后王草堂尝云朱子补大学明言取程子之意而程子改本无其文及作大学序则又云窃附己意补其阙略则又非程子之意此补皆原文并非私说而又不参以己意庶同学观之可见谅云章大来识
　　人不知而不愠旧解谓凡人不知学君子不怒集注不用其说不知此即教也学未有不兼教者盖学者敩也说命惟敩学半言敩居学之半也故学记记教学之法其最要者云学必问而后语惟力不能问然后语之语之而不知虽舍之可也此正人不知而不愠之明注也所谓君子教人不苦以所难也盖论语者教人之书也若圣与仁以圣仁加与字似乎异诣而实即一徳往在庐陵讲学有问圣人何等施愚山曰圣者通也声入而心通之谓也湖人杨耻庵曰如是则佛家所谓妙明觉性从声闻边入者非儒学也曰然则字书何以云耳呈为圣曰字书何足据贤下从贝岂当货取乎然则圣字何解曰以字书解字必不若六经解字之妥洪范曰思曰睿睿作圣圣专以心言以心及物之谓圣与听曰聪聪作谋之专属耳者正当分别焉得相溷予揖而是之今若圣与仁予亦以六经解之乡饮酒义曰东方者春春之为言蠢也产万物者也圣也南方者夏夏之为言假也假者大也养而大之仁也则内圣外王总以仁及万物为言圣仁者明徳而新民成已而成物者也礼所云天子之立也向仁而左圣正以是也然则学不厌教不倦亦学为圣仁教为圣仁以仁心及物而进于圣己矣何二诣焉
　　博施齐众子贡以为仁人之事而夫子以为圣人之事亦谓仁与圣皆推心之恕以长养万物浅与深总一体者盖春为养之本故以圣当之夏为养之末故反以仁当之六经解圣仁无两义人之学圣仁教圣仁亦无两事所谓一贯在忠恕如此而已
　　盖有不知而作之者我无是也集注云孔子自言未尝妄作盖亦谦词不可解夫自言不妄作则非谦矣而反曰谦岂夫子原妄作耶
　　多闻择其善者而从之多见而识之知之次也集注云虽未能实知其理不可解夫不知而作谓不知其理而妄作也乃择善多识而犹未实知其理则仍妄作矣岂夫子果妄作耶〈此二条系陈自曾补入　远宗曰此宜入四书索解与圣门释非录中〉与其媚于奥宁媚于灶集注凡祭五祀皆先设主而祭于其所然后迎尸而祭于奥此语不知出自何书据云祭于所谓戸祭戸所灶祭灶所也古者家居宫室中并不设祭惟亲丧祔庙之后返主于寝则祭在寝所此是凶礼若五祀虽是室神俗所称家神者然家不行祭焉得祭于其所至于奥则尔雅室西南隅谓之奥指凡室言耳实则上室下室皆有奥此奥字不知是何室之奥据集注奥有常尊又其答门人谓即居室之奥则直指正室即礼家所云适室者与门室灶室不同若然则家居正室皆可行祭大无礼矣礼惟庙室之奥可以行祭因藏主西祏正在奥北故阳厌阴厌皆得于主祏西南就奥行祭若家之正室则主人主妇寝处地也天下无男女衾衽首趾狼藉之所而可迎尸入祭者
　　大来曰周官宫正祭社稷七祀于宫中王宫可祭何得家室不可祭不知此宫字是宫城之宫合朝庙一区为言如尚书大传所云九里之城三里之宫者凡左祖右社皆在其内故曰祭宫中不然社稷外神非室神也外神可祭王宫乎
　　按五祀礼注引逸中霤礼文开首便云五祀皆祭于庙此一句是要注于此不识而尚欲言礼难矣然而设主迎尸皆在庙而又各不同大抵祭戸设主在庙室戸西祭中霤设主在庙室牖下祭灶设主在庙门外之东祭门在庙门外之左枢祭行在庙门外之西并非祭于其所至于迎尸则祭戸祭中霤皆迎尸而祭于庙室之奥此常尊之奥以与设主之室户室牖两相近也若祭灶与门与行则皆迎尸而祭于庙门外西室之奥亦与设主之门东西门枢相近之故然皆与朱子所云常尊之奥者正复不同
　　远宗曰唐开元礼祭七祀亦布神席于庙西门之内道南东向以北为上其云庙云西门犹见礼意
　　若此则门西之奥不必常尊安所用媚且门行与灶皆迎尸于此何以门行皆不媚而独媚灶是以旧儒解此并不及五祀之祭祗以一家房室尊卑为言谓房室位置奥尊灶卑然而奥无事而灶有功苟欲恱事当在此不在彼也盖奥虽兼上下室然单一奥字则专指正室所谓常尊者此正室奥耳
　　大来曰奥有常尊似以祭必在奥之故故宋儒以祭事当之实则祭不全尊奥惟祭在室故尊奥若出祭于堂即尊在牖间矣独室制则由门而堂而室祗此地为无上耳
　　礼器燔柴于奥奥字是爨字之误燔柴㸑室似乎祭在灶所矣不知正在庙门外之东所谓鼎镬庖湢爨室灶陉皆在门外者此祀庙之礼非祀灶礼也大抵祭祖庙时至尸食毕则间祭灶以报功故曰老妇之祭据此则祀灶设主在庙门外之东者亦以祀庙时设灶于此故即以此设灶主古人制礼亦并非无义如此
　　大来曰礼注庙门东首有灶陉是置土棱于坎所以安鼎镬者朱子疑是家灶谓陉即灶门外平正可顿柴处则未免杜撰矣
　　若其有尸则曾子问原云既殡而祭五祀尸入三饭但不知谁为之按淮南子黄帝作灶死为灶神古周礼说颛顼氏有子曰黎即祝融亦死为灶神此即人帝人臣一如五方神之有炎帝祝融者若礼器老妇之祭则又以先炊之媪配之其祗扮一尸者统所尊也至扮尸之人朱子谓膳夫之类则犹是周官而袭其说者谓灶下厮养皆可推类则周人祭屋社极意摧薄犹然使刑官为尸未有厮养可污䙝者周礼墓祭以墓人为尸亦周官也
　　大来曰郑康成谓祝融不宜作灶神亦非也按郊特牲家主中霤而国主社春秋注在家为中霤在野即为社以为中霤神即社神所谓颛顼之子后土氏也后土可为中霤神而祝融不可为灶神便无是理又曰祭五祀用特牲是一牲即礼器之牲羊小司徒所云小祭祀供羊牲者孔疏谓用特牛非也设主用醴肉黍稷迎尸用鼎俎然所谓鼎俎与肉皆羊牲
　　孟子不道桓文之事然孟子自为文多袭管子如省刑罚薄税敛　规矩方圆之正也虽有巧目利手不如规矩之正方圆也　诸侯毋专杀大臣毋曲堤毋贮粟毋擅废适子毋置妾以为妻　使税者百一钟孤幼不刑泽梁时縦关讥而不征市书而不赋　以善胜人者未有能服人者也以善养人未有不胜人者也
　　至于齐景公谓晏子吾欲观于转附朝儛一节则全袭齐桓事而易其名与语者据管子戒篇桓公问于管仲曰我游犹轴转斛南至琅琊司马曰亦先王之游也何谓也管仲对曰先王之游也春出原农事之不本者谓之游秋出补人之不足者谓之夕夫师行而粮食其民者谓之亡从乐而不反者谓之荒先王有游夕之业于人无荒亡之行于身桓公退再拜命曰宝法也　予幼读师行而粮食句疑粮食二字难通似有脱误今始知粮食其民为确不可易也转附朝儛为犹轴转斛之误亦亥豕之最可验者
　　隋书魏澹传君子之过如日月之食圆首方足孰不瞻仰隋何妥传且夫子有云不读诗无以言不读礼无以立隋书炀帝纪宣尼有云与其不逊也宁俭又云百姓足孰与不足
　　人而无恒不可以作巫医郑康成谓巫医不能治无恒之人此言不可作巫医以治此人非谓此人不可作巫医也作立也尚书乃建立卜筮人是也盖无恒之人祷祀所不加医药所不及故云然若谓此人作巫医则巫医岂易作者周礼司巫司医皆是士大夫试而为之极其郑重且并非贱役如集注所云何得以无恒拟之故不占而已矣郑氏亦谓无恒之人易所不占与巫医不治并同盖或承之羞羞是恶义然在凶悔吝之外故曰不占观缁衣子曰人而无恒不可以作卜筮古之遗言与龟筮犹不能知也而况于人乎诗曰我龟既厌不我告犹则明明言卜筮不能及此孔子自为注脚而宋后儒说尚有异义至集注则竟以不解置之岂孔子之言不足据与
　　人之其所亲爱而辟焉旧注之适也辟譬也犹喻也如中庸辟如行远必自迩孟子有为者辟若掘井之辟大抵心之好恶发之于身其与好为类者则有亲爱畏敬哀矜六情与恶为类者则有贱恶傲惰四情皆身所自施而于是推之于家陆子静所云以比量为取譬者一家之中谁当爱敬自二亲渐杀或过或不及絜量比度然且有伦常之变亲爱不终者至于贱恶傲惰则宜用与否随施随譬故好不剧好恶不剧恶惟能譬者始知之天下有几谚言可验也此大学正解确不可易盖明徳自诚正后其由家而国而天下皆从诚意章好恶二字推之以至于新民之极故于此身家推暨处特领譬字而下章即曰所藏乎身不恕而能喻诸人喻亦譬也至平天下则直以絜矩好恶申明譬字此与中庸忠恕成巳成物相为表里即曾子一贯子贡终身行孟子强恕圣道圣学皆从此出而惜无一人提醒之也若解作僻字则无一可通既曰僻则用情已过必当从施于家者见之试问一家上下何可贱恶惟贱恶是身之所施不必果用但遇鄙弇则贱之遇匪僻则恶之非谓家中位分原有此也若僻则此十情者本家中位分所应施而但以过情为嫌是一家九族公然有可贱可恶二等人无理极矣然且亲爱畏敬无可分属第据二亲则爱之与敬方惧不足何有过情即过亦非僻也若傲惰贱恶则即此已过安得又僻如谓僻是下章辟则为天下僇矣之僻不是杜撰则彼是乖僻颇僻好人所恶恶人所好为仁人放流一种安得引例有识者自解耳〈唐国子石经五辟字皆是譬字〉
　　大来曰譬是旧解正义曰此修身之譬也特郑康成解譬字谓适彼而以心度之因彼贤否喻已得失一似从家而譬身是反观非顺推者故此义终晦要其说必前汉师承有之惟朱元晦作别解其同时陆子静便有辟为比量之训则前此无异义又可知耳又曰曲礼爱而知其恶憎而知其善与好而知其恶二句相合然彼从俨思边说与此属能譬意亦可作据
　　祭统所不安于上则不以使下所恶于下则不以事上非诸人行诸已非教之道也
　　笃信好学守死善道正义谓此劝人守道者其义极是但多一道字尚书人之有为有守只守字已足若守道则又犯善道道字非本义矣盖笃信好学善道皆成此一守字笃信好学非信学也谓厚于诚信而好学问也守死者非守其死也谓守而至于死也厚于诚信且好学问而于以励其守虽至死不变而皆善于道则下文非乎故下文皆言有守而善道之事
　　大来曰下文危邦不入乱邦不居有道见无道隐有道无道皆不徒榖皆守也则信学善道祗成一守字矣从来以信学守道四字排比人人大将至此则又却信道而专取学守二字信终与哙等为伍矣读书无主从弊皆坐此
　　远宗曰古但有死守并无守死死何必守集解与集注俱不曾解得
　　孟子五亩之宅集注二亩半在田二亩半在邑此二句在三礼并无其文即汉晋唐儒亦并无成说此据东汉赵岐孟子注而括其文者然赵注难明应必有误而集注但得其半便立此说甚不可解
　　赵注庐井邑居各二亩半以为宅冬入保城二亩半故为五亩据云庐井邑居各二亩半则已五亩矣此集注所袭文也乃又曰冬入保城二亩半何解宋人说经最忽略此一句竟置不问且以邑居为城邑之居以此二亩半即溷置之各二亩半之中遂曰田间二亩半国中二亩半此在宋迄今无异辞者
　　按汉食货志云在野曰庐则庐井者井闾之庐也故曰在田又云在邑曰里则邑居者邑里之居也故曰在邑尔雅里邑也郑康成称里居与赵注称邑居并同盖庐井二亩半在公田中一名庐舎何休云一夫受田百亩又受公田十亩庐舎二亩半谓一夫受田一百十亩又分受公田之二十亩各得二亩半作庐居也此易晓也至在邑之二亩半以国城当之则大谬不然大来曰农民无冬月入保国城之理春秋战于郎檀弓有公叔禺人遇负杖入保者谓战败入守城邑犹越绝保栖会稽之保故公羊传曰郎近邑也若冬月之保则当在县稍都畺之外所云守封疆者若在国城则举国门之外合远郊近郊大都小都之地而尽弃之矣
　　又曰况国门之外设官治事凡州闾族党井邑丘甸各有胥师长正大夫宰士星布棋列与农民井里互相控制使农民冬月俱入国城则凡此土地诸官俱置何所
　　又曰况春出田野冬入保城其说亦本之汉食货志春令民毕出在野冬则毕入于邑此举近地井里为言如四井为邑则必邑中有里居可为守保之地故其居名里居又名邑居然且春出民时里胥邻长各坐于里门朝出夕入共相验视若出入国城则百里之国不过五里之城将越九十五里而验视之可乎
　　又曰况百里之国约有万井五里之城则止二十五里也以二十五里之国城加之城中之朝庙宫府市㕓国宅而欲实之以万井八万家之里居此大无理之事也
　　尝读管子内政曰四民勿使杂处处工就官府处商就市井处农就田野而韦昭谓国都城郭之域惟士工商而已农不与焉则二亩半在邑只在井邑与国邑无涉盖古王量地制邑其在国邑外如公邑家邑丘邑都邑类凡所属井地皆可置宅然且诸井邑中亦惟无城者可处农民若有城如费邑郈邑所称都邑者则农不得入管子与韦氏之言稍可据也
　　然而赵邠卿汉人乃无端有冬入保城之说或系衍文或有脱简且或原有师承如周礼夫一㕓郑康成所谓城邑之居者则或诸邑有城者亦置里居事未可知若在国城则周礼载师氏明有国宅无征园㕓二十而一之文郑司农注云国宅国城中宅也而郑康成即云国宅者凡官所有之宫室与吏所治者又名国㕓与园宅园㕓农民所居者正相分别安可以农民园㕓溷当之官吏之国宅乎则此二亩半当云在井邑不问有城与无城并得入保韦昭谓都城无农民则都城是有城之邑固属太严若谓在国中则荒唐之甚集注但据赵注在邑一句而于保城句并不辨及亦疏莽也
　　不知而作包咸注谓春秋儒者好著篇籍以为作者作文也然汉人多作是解观汉书朱云传赞有云世称朱云多过其实盖有不知而作之者我无是也则直指作文矣
　　梅福传赞为仁由己再入太府清则濯缨何远之有此组织论孟成文然亦以何远之有为反经行权与三国王祥语同
　　获罪于天集注解作获罪于理王草堂已辨之甚悉大抵宋儒拘滞总过执理字实有不必然者章句于中庸性字亦解作理理命之谓理自然难通且天每与理相反假使解孟子曰吾之不遇鲁侯理也则孟子有知必且笑而谢之矣况天是天神又有天道古今乐录载乐有大壮大观二舞引论语惟天为大而隋书乐志又曰大观者观天之神道而四时不忒是天原有神有道故先儒解获罪于天亦曰援天道以压众神象神者室神与灶神也又且汉魏后儒引此句皆明指苍苍之天南齐书所载有杂词云获罪于天北徙朔方坟墓不扫超若流光可云获罪于理徙朔方乎
　　晋书祖逖为豫州刺史克己务施不畜赀产言务刻已以惠人也
　　不以六律不能正五音往益都相公曾以此为问谓六律六吕是十二个管与乐无涉汉后无此物而五音不绝何云不能正五音当时惟徐仲山答五音是五层声必藉十二层之管以寄之故虞书曰律和声言以律合声原未尝言正声也然则五声何以合十二管曰五声有四清声共九声又有二变声二变有一变清声共十二声盖五声原有十二声而后清浊高低转环成调因造十二管以合之然且用一律而五声俱合如黄钟一管而可合宫可合商可合角徵羽合声且不一将正何声故曰正则未之闻也后兄子文辉又问及此不知此亦易明仲山偶未见及耳正者证也论语就有道而正孟子必有事焉而勿正少仪能正于乐人不能正于乐人皆此义若作刊正解则五声如贯珠无偏无颇何容刊之
　　孟子仁义礼智根于心亦谓根之于心犹言本诸身非谓作心之根也自后儒倡为人性只有仁义礼智四者并无孝弟之说遂亦以四徳为心之根若然则孟子不当又曰故理义之恱我心且不当曰非外铄我岂有以心之所本而仅仅恱心且仅得不外铄者况根于心即下文盎于背谓背盎也若云仁义礼智作背之盎则亦无是理
　　恻隐之心仁之端也亦言仁之端在心不言心之端在仁也四徳是性之所发藉心见端然不可云心本于性观性之得名专以生于心为言则本可生道道不可生本明矣故孟子亦祗言人有四端犹有四体夫心尚不可譬之四体而以心之所本者而比之四体可乎时日害丧注谓桀自比于日故民有是言然不知出何书惟尚书大传桀曰吾之有民如天之有日日亡吾乃亡耳然世亦罕知者
　　子谓南容朱注谓南容即南宫縚南宫适南宫敬叔此大谬者按容与南宫縚似一人家语以三复白圭为南宫縚之行而檀弓以縚妻为孔子兄女孔子因其姑之丧而为之诲髽此与三复白圭妻孔氏女事相合或是一人未可知也若南宫适不知何人孔氏误认作容而史记索隐并谓容即敬叔此是妄注敬叔本公族与家语及王肃论语注称容为鲁人者大别即曾受僖子命与其兄懿子学礼孔子然并不在弟子之列史记家语所载弟子袛容一人向使容即敬叔则未有载敬叔不载懿子者至縚妻姑丧孔子诲兄女髽法若是敬叔则此姑者孟僖子妻也其丧在孟氏或庙或寝夫子亦安得诲之况世族丧服自有仪法不容诲也至若史记家语各载敬叔从孔子适周见金人缄口孔子戒以谨言事与容无涉而朱注于三复白圭章又曰事见家语则遍查家语并无踪迹不过以谨言与复白圭意相类可合容敬叔作一人耳乃近人作四书考附会朱注竟引家语而缀之曰敬叔归乃三复白圭之诗嗟乎此非焚书乎
　　大来曰家语孔子三十五岁敬叔请于鲁君从孔子适周计之当春秋昭廿五年是时僖子方卒恐未能适周且昭公已出奔安所得鲁君请之若史记适周反鲁在昭二十年则敬叔生于昭十一年才十岁耳世无十岁能适周者此皆当阙疑之事
　　邦有道不废二句便非敬叔无论敬叔是大夫即不然亦当以国倅作大夫之贰此见有成法非废不废可虚揣也若刑戮则几见鲁之公族在二百四十年间有以不谨言致不免者而虑及此
　　朱注南容居南宫亦非是敬叔居南宫若容则祗是旧姓如南宫毛南宫长万类无南宫可居也至注敬叔为懿子之兄则又大笑话昭十一年传泉丘女先生懿子后生敬叔此展卷即了不必格物也且不闻敬叔氏南宫乎嫡长以嗣爵而必袭氏次得更之敬更氏者也且兄伯而弟叔人知之矣敬叔叔也
　　则以学文朱注谓诗书六艺之文按六艺即六经孔子经解以诗书礼乐易春秋分作六教便是六艺淮南㤗族训所云六艺异科而同道是也故孔子世家谓凡言六艺皆折中孔子而孔门弟子身通六艺者皆指六经则是六艺该诗书而以之并列误矣古有六艺家有六艺略汉时尚存若礼乐射御书数则战国周官经不验之书古无此说〈详见大学辨义辨卷〉
　　天下之言性也则故而已矣观语气自指汎言性者与人之为言彼所谓道语同至以利为本然后断以己意因是时俗尚智计多用穿凿故程子谓此章专为智发而陆子静有云此故字即庄子去智与故之故盖故原有训智者如杂卦随无故也是无智计而淮南原道训不设智故谓不用机智穿凿之意正与全文言智相合是以孟子言天下言性不过智计耳顾智亦何害但当以通利不穿凿为主夫所恶于智为穿凿也如不穿凿则行水治历智亦大矣所谓专为智发如此注䟽以故训事与下文行所无事相反然亦未合朱注竟认故作性则全无依据即字书故字作已然解然未有于已然下添之迹二字者迹是何物迹则何以是性乃讲师以乍见怵惕当之乍见岂已然怵惕是情岂是迹况天下言性则而已矣语气大谬总是悮耳
　　至于心独无所同然承上同耆同听言谓同如是耳与前惟耳亦然诸然字相应盖然虽训是然亦如是之是半作助语朱注训然为可而讲师即又添曰同以为可则训字既杜撰解经又支离不如专读本文为直捷耳闻朱子解此字使门人逆揣己意剧至困顿而必不能得得毋此解非同然乎
　　见善如不及见不善如探汤大文本自明白朱注于善不善上加真知二字已支离矣然且谓己之善恶非人之善恶则未有己善而如不及者学未得于已故可言不及此不及谁也孔安国谓探汤喻药疾邢䟽谓如试热汤大抵如不及喻恐远如探汤喻恐近若在己身则远近两喻俱不通矣如谓见善无人字则见贤思齐焉有人字乎
　　不得乎亲是不相能如虐子教子类顺则恱之矣故毛晃増韵以顺训和悦即下文厎豫所谓厎致悦豫是也朱注以得为悦以顺为谕亲于道不惟顺字添谕道支离将舜之厎豫但能得亲而不能顺亲大无理矣孝经以敬事长则顺毛诗克顺克比比于文王敬长固难谕道几见文王可谕以道者且本文明云舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫则悦亲之由全在舜自尽其道与中庸顺乎亲有道正同乃欲使亲尽道则舜之尽道与中庸顺亲有道诸道字皆缪乱矣况谕道何易顺亲必谕道天下尚复有顺子乎
　　心斋坐忘见庄子是黜聪明堕肢体䘮心志绝仁义礼智明明异端而以释如愚万无此理




　　四书賸言补卷一