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大般涅槃经 (三十六卷)/31

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大般涅槃经卷第三十一

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宋代沙门慧严等依泥洹经加之

迦叶菩萨品第二十四之一

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迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来怜愍一切众生,不调能调、不净能净,无归依者能作归依、未解脱者能令解脱,得八自在,为大医师、作大药王。善星比丘是佛菩萨时子,出家之后受持、读诵、分别解说十二部经,坏欲界结,获得四禅。云何如来记说善星是一阐提厮下之人,地狱劫住,不可治人?如来何故不先为其演说正法后为菩萨?如来世尊若不能救善星比丘,云何得名有大慈愍、有大方便?”

佛言:“善男子!譬如父母唯有三子。其一子者,有信顺心,恭敬父母,利根智慧,于世间事能速了知。其第二子不敬父母,无信顺心,利根智慧,于世间事能速了知。其第三子不敬父母,无信顺心,钝根无智。父母若欲教告之时,应先教谁?先亲爱谁?当先教谁知世间事?”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!应先教授有信顺心、恭敬父母、利根智慧知世事者,其次第二,乃及第三。而彼二子虽无信顺、恭敬之心,为慈念故,次复教之。”

“善男子!如来亦尔,其三子者,初喻菩萨、中喻声闻、后喻一阐提。如十二部经修多罗中微细之义,我先已为诸菩萨说;浅近之义为声闻说;世间之义为一阐提、五逆罪说,现在世中虽无利益,以怜愍故,为生后世诸善种子。

“善男子!如三种田:一者、渠流便易,无诸沙[卤/土]、瓦石、棘刺,种一得百;二者、虽无沙[卤/土]、瓦石、棘刺,渠流险难,收实减半;三者、渠流险难,多有沙[卤/土]、瓦石、棘刺,种一得一,为槀草故。善男子!农夫春月先种何田?”

“世尊!先种初田,次第二田,后及第三。”

“初喻菩萨,次喻声闻,后喻一阐提。善男子!譬如三器:一者、完,二者、漏,三者、破。若欲盛置乳酪、酥水,先用何者?”

“世尊!应用完者,次用漏者,后及破者。”

“其完净者喻菩萨僧,漏喻声闻,破喻一阐提。善男子!如三病人俱至医所:一者、易治,二者、难治,三、不可治。善男子!医若治者,当先治谁?”

“世尊!应先治易,次及第二,后及第三。何以故?为亲属故。”

“其易治者喻菩萨僧,其难治者喻声闻僧,不可治者喻一阐提,现在世中虽无善果,以怜愍故,为种后世诸善种子故。善男子!譬如大王有三种马:一者、调,壮,大力;二者、不调,齿壮,大力;三者、不调,羸老,无力。王若乘御,当先何者?”

“世尊!应当先乘调壮大力,次乘第二,后及第三。”

“善男子!调壮大力喻菩萨僧,其第二者喻声闻僧,其第三者喻一阐提,现在世中虽无利益,以怜愍故,为种后世诸善种子故。善男子!如大施时有三人来:一者、贵族,聪明,持戒;二者、中姓,钝根,持戒;三者、下姓,钝根,毁戒。善男子!是大施主应先施谁?”

“世尊!应先贵姓利根持戒,次及第二,后及第三。”

“第一喻菩萨僧,第二喻声闻僧,第三喻一阐提。善男子!如大师子杀香象时皆尽其力,杀兔亦尔,不生轻想。诸佛如来亦复如是,为诸菩萨及一阐提演说法时功用无二。

“善男子!我于一时住王舍城,善星比丘为我给使。我于初夜为天帝释演说法要。弟子之法应后师眠。尔时,善星以我久坐,心生恶念。时王舍城小男、小女若啼不止,父母则语:‘汝若不止,当将汝付薄拘罗鬼。’尔时,善星反被拘执而语我言:‘速入禅室,薄拘罗来。’我言:‘痴人!汝常不闻如来世尊无所畏耶?’尔时,帝释即语我言:‘世尊!如是人等亦复得入佛法中耶?’我即语言:‘㤭尸迦!如是人者得入佛法,亦有佛性,当得阿耨多罗三藐三菩提。’我虽为是善星说法,而彼都无信受之心。

“善男子!我于一时在迦尸国尸婆富罗城,善星比丘为我给使。我时欲入彼城乞食,无量众生虚心渴仰欲见我迹。善星比丘寻随我后而毁灭之,既不能灭,而令众生生不善心。我入城已,于酒家舍见一尼干踡脊蹲地,飡食酒糟。善星比丘见已而言:‘世尊!世间若有阿罗汉者,是人最胜。何以故?是人所说无因、无果。’我言:‘痴人!汝常不闻阿罗汉者不饮酒、不害人、不欺诳、不盗、不淫?如是之人杀害父母、食啖酒糟,云何而言是阿罗汉?是人舍身必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者,永断三恶。云何而言是阿罗汉?’善星即言:‘四大之性犹可转易,欲令是人必堕阿鼻无有是处。’我言:‘痴人!汝常不闻诸佛如来诚言无二。’我虽为是善星说法,而彼绝无信受之心。

“善男子!我于一时与善星比丘住王舍城。尔时,城中有一尼干名曰苦得,常作是言:‘众生烦恼无因、无缘,众生解脱亦无因缘。’善星比丘复作是言:‘世尊!世间若有阿罗汉者,苦得为上。’我言:‘痴人!苦得尼干实非罗汉,不能解了阿罗汉道。’善星复言:‘何故罗汉于阿罗汉而生嫉妒?’我言:‘痴人!我于罗汉不生嫉妒,而汝自生恶邪见耳。若言苦得是罗汉者,却后七日当患宿食,腹痛而死。死已,生于食吐鬼中。其同学辈当舁其尸,置寒林中。’尔时,善星即往苦得尼干子所语言:‘长老!汝今知不?沙门瞿昙记汝七日当患宿食,腹痛而死。死已,生于食吐鬼中。同学同师当舁汝尸,置寒林中。长老!好善思惟,作诸方便,当令瞿昙堕妄语中。’

“尔时,苦得闻是语已即便断食,从初一日乃至六日。满七日已,便食黑蜜;食黑蜜已,复饮冷水;饮冷水已,腹痛而终。终已,同学舁其尸丧,置寒林中,即受食吐饿鬼之形在其尸边。善星比丘闻是事已,至寒林中,见苦得身受食吐形,在其尸边踡脊蹲地。善星语言:‘大德死耶?’苦得答言:‘我已死矣。’‘云何死耶?’答言:‘因腹痛死。’‘谁出汝尸?’答言:‘同学。’‘出置何处?’答言:‘痴人!汝今不识是寒林耶?’

‘得何等身?’答言:‘我得食吐鬼身。善星谛听:如来善语、真语、时语、义语、法语。善星!如来口出如是实语,汝于尔时云何不信?若有众生不信如来真实语者,彼亦当受如我此身。’

“尔时,善星即还我所,作如是言:‘世尊!苦得尼乾命终之后生三十三天。’我言:‘痴人!阿罗汉者无有生处,云何而言苦得生于三十三天?’

‘世尊!实如所言,苦得尼干实不生于三十三天,今受食吐饿鬼之身。’我言:‘痴人!诸佛如来诚言无二。若言如来有二言者,无有是处。’善星即言:‘如来尔时虽作是说,我于是事都不生信。’善男子!我亦常为善星比丘说真实法,而彼绝无信受之心。

“善男子!善星比丘虽复读诵十二部经、获得四禅,乃至不解一偈、一句、一字之义,亲近恶友,退失四禅。失四禅已,生恶邪见,作如是说:‘无佛、无法、无有涅槃。沙门瞿昙善知相法,是故能得知他人心。’我于尔时告善星言:‘我所说法,初、中、后善,其言巧妙,字义真正,所说无杂,具足成就清净梵行。’善星比丘复作是言:‘如来虽复为我说法,而我真实谓无因果。’善男子!汝若不信如是事者,善星比丘今者近在尼连禅河,可共往问。尔时,如来即与迦叶往善星所。善星比丘遥见佛来,见已即生恶邪之心;以恶心故,生身陷入堕阿鼻狱。

“善男子!善星比丘虽入佛法无量宝聚,空无所获,乃至不得一法之利,以放逸故、恶知识故。譬如有人虽入大海,多见众宝而无所得,以放逸故。又如入海虽见宝聚,自戮而死、或为罗刹恶鬼所杀。善星比丘亦复如是,入佛法已,为恶知识罗刹大鬼之所杀害。善男子!是故,如来以怜愍故常说善星多诸放逸。

“善男子!若本贫穷,于是人所虽生怜愍,其心则薄;若本巨富,后失财物,于是人所生于怜愍,其心则厚。善星比丘亦复如是,受持、读诵十二部经,获得四禅,然后退失,甚可怜愍。是故,我说善星比丘多诸放逸;多放逸故,断诸善根。我诸弟子有见闻者,于是人所无不生于重怜愍心,如初巨富后失财者。我于多年常与善星共相随逐,而彼自生恶邪之心;以恶邪故,不舍恶见。

“善男子!我从昔来见是善星若有善根如毛发许,终不记彼断绝善根、是一阐提厮下之人、地狱劫住;以其宣说无因、无果、无有作业,尔乃记彼永断善根、是一阐提厮下之人、地狱劫住。善男子!譬如有人没圊厕中,有善知识以手[打-丁+毛]之,若得头发便欲拔出,久求不得,尔乃息意。我亦如是,求觅善星微少善根便欲拔济,终日求之乃至不得如毛发许,是故不得拔其地狱。”

迦叶菩萨言:“世尊!如来何故记彼当堕阿鼻地狱?”

“善男子!善星比丘多有眷属,皆谓善星是阿罗汉、是得道果。我欲坏彼恶邪心故,记彼善星以放逸故堕于地狱。

“善男子!汝今当知:如来所说真实无二。何以故?若佛所记当堕地狱,若不堕者,无有是处。声闻、缘觉所记莂者则有二种:或虚、或实。如目犍连在摩伽陀国遍告诸人:‘却后七日天当降雨。’时竟不雨。复记牸牛当生白犊,及其产时乃产驳犊;记生男者,后乃产女。

“善男子!善星比丘常为无量诸众生等宣说一切无善恶果,尔时永断一切善根,乃至无有如毛发许。善男子!我久知是善星比丘当断善根,犹故共住满二十年,畜养共行。我若远弃、不近左右,是人当教无量众生造作恶业。是名如来第五解力。”

“世尊!一阐提辈以何因缘无有善法?”

“善男子!一阐提辈断善根故。众生悉有信等五根,而一阐提辈永断灭故。以是义故,杀害蚁子犹得杀罪,杀一阐提无有杀罪。”

“世尊!一阐提者终无善法,是故名为一阐提耶?”

佛言:“如是,如是。”

“世尊!一切众生有三种善,所谓过去、未来、现在。一阐提辈亦不能断未来善法,云何说言断诸善法名一阐提耶?”

“善男子!断有二种:一者、现在灭,二者、现在障于未来。一阐提辈具是二断,是故我言断诸善根。

“善男子!譬如有人没圊厕中,唯有一发毛头未没;虽复一发毛头未没,而一毛头不能胜身。一阐提辈亦复如是,虽未来世当有善根而不能救地狱之苦。未来之世虽可救拔,现在之世无如之何,是故名为不可救济,以佛性因缘则可得救。佛性者,非过去、非未来、非现在,是故佛性不可得断。如朽败子不能生牙,一阐提辈亦复如是。”

“世尊!一阐提辈不断佛性,佛性亦善,云何说言断一切善?”

“善男子!若诸众生现在世中有佛性者,则不得名一阐提也,如世间中众生我性。佛性是常,三世不摄;三世若摄,名为无常。佛性未来以当见故,故言众生悉有佛性。以是义故,十住菩萨具足庄严乃得少见。”

迦叶菩萨言:“世尊!佛性者常,犹如虚空。何故如来说言未来?如来若言一阐提辈无善法者,一阐提辈于其同学、同师、父母、亲族、妻子岂当不生爱念心耶?如其生者,非是善乎?”

佛言:“善哉,善哉。善男子!快发斯问。佛性者,犹如虚空,非过去、非未来、非现在。一切众生有三种身:所谓过去、未来、现在。众生未来具足庄严清净之身得见佛性,是故我言佛性未来。善男子!我为众生,或时说因为果、或时说果为因,是故经中说命为食、见色为触。未来身净,故说佛性。”

“世尊!如佛所说义如是者,何故说言一切众生悉有佛性?”

“善男子!众生佛性虽现在无,不可言无;如虚空性,虽无现在,不得言无。一切众生虽复无常,而是佛性常住无变。是故我于此经中说众生佛性非内、非外,犹如虚空非内、非外。如其虚空有内外者,虚空不名为一、为常,亦不得言一切处有。虚空虽复非内、非外,而诸众生悉皆有之;众生佛性亦复如是。如汝所言一阐提辈有善法者,是义不然。何以故?一阐提辈若有身业、口业、意业、取业、求业、施业、解业,如是等业悉是邪业。何以故?不求因果故。善男子!如呵梨勒果,根、茎、枝叶、花、实悉苦;一阐提业亦复如是。

“善男子!如来具足知诸根力,是故善能分别众生上、中、下根,能知是人转下作中、能知是人转中作上、能知是人转上作中、能知是人转中作下。是故当知:众生根性无有决定。以无定故,或断善根,断已还生。若诸众生根性定者,终不先断、断已复生;亦不应说一阐提辈堕于地狱,寿命一劫。善男子!是故如来说一切法无有定相。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来具足知诸根力,定知善星当断善根,以何因缘听其出家?”

佛言:“善男子!我于往昔初出家时,吾弟难陀、从弟阿难、调婆达多、子罗睺罗,如是等辈皆悉随我出家修道。我若不听善星出家,其人次当得绍王位,其力自在,当坏佛法。以是因缘,我便听其出家修道。

“善男子!善星比丘若不出家,亦断善根,于无量世都无利益。今出家已,虽断善根,能受持戒,供养恭敬耆旧长宿、有德之人,修习初禅乃至四禅,是名善因。如是善因能生善法;善法既生,能修习道;既修习道,当得阿耨多罗三藐三菩提。是故,我听善星出家。

“善男子!若我不听善星比丘出家受戒,则不得称我为如来具足十力。善男子!佛观众生具足善法及不善法。是人虽具如是二法,不久能断一切善根,具不善根。何以故?如是众生不亲善友、不听正法、不善思惟、不如法行,以是因缘能断善根,具不善根。

“善男子!如来复知是人现世、若未来世、少壮老时当近善友、听受正法——苦、集、灭、道——尔时则能还生善根。善男子!譬如有泉去村不远,其水甘美,具八功德。有人热渴欲往泉所,边有智者观是渴人必定无疑当至水所。何以故?无异路故。如来世尊观诸众生亦复如是,是故如来名为具足知诸根力。”

尔时,世尊取地少土置之爪上,告迦叶言:“是土多耶?十方世界地土多乎?”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!爪上土者不比十方所有土也。”

“善男子!有人舍身还得人身、舍三恶身得受人身、诸根完具生于中国、具足正信、能修习道、修习道已能得解脱、得解脱已能入涅槃,如爪上土;舍人身已得三恶身、舍三恶身得三恶身、诸根不具生于边地、信邪倒见、修习邪见、不得解脱常乐涅槃,如十方界所有地土。善男子!护持禁戒、精勤不懈、不犯四重、不作五逆、不用僧鬘物、不作一阐提、不断善根、信如是等涅槃经典,如爪上土;毁戒懈怠、犯四重禁、作五逆罪、用僧鬘物、作一阐提、断诸善根、不信是经,如十方界所有地土。善男子!如来善知众生如是上、中、下根,是故称佛具知根力。”

迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来具足是知根力,是故能知一切众生上、中、下根利钝差别,知现在世众生诸根、亦知未来众生诸根。如是众生于佛灭后作如是说:如来毕竟入于涅槃、或不毕竟入于涅槃,或说有我、或说无我,或有中阴、或无中阴,或说有退、或说无退,或言如来身是有为、或言如来身是无为,或有说言十二因缘是有为法、或说因缘是无为法,或说心是有常、或说心是无常,或有说言受五欲乐能障圣道、或说不遮,或说世第一法唯是欲界、或说三界,或说布施唯是意业、或有说言即是五阴,或有说言有三无为、或有说言无三无为,复有说言或有造色、复有说言或无造色,或有说言有无作色、或有说言无无作色,或有说言有心数法、或有说言无心数法,或有说言有五种有、或有说言有六种有,或有说言八戒斋法优婆塞戒具足受得、或有说言不具受得,或说比丘犯四重已比丘戒在、或说不在,或有说言须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人皆得佛道、或言不得,或说佛性即众生有、或说佛性离众生有,或有说言犯四重禁、作五逆罪、一阐提等皆有佛性、或说言无,或有说言有十方佛、或有说言无十方佛。如其如来具足成就知根力者,何故今日不决定说?”

佛告迦叶菩萨:“善男子!如是之义非眼识知乃至非意识知,乃是智慧之所能知。若有智者,我于是人终不作二,是亦谓我不作二说;于无智者作不定说,而是无智亦复谓我作不定说。善男子!如来所有一切善行悉为调伏诸众生故,譬如医王所有医方悉为疗治一切病苦。

“善男子!如来世尊为国土故、为时节故、为他语故、为人故、为众根故,于一法中作二种说、于一名法说无量名、于一义中说无量名、于无量义说无量名。

“云何一名说无量名?犹如涅槃,亦名涅槃、亦名无生、亦名无出、亦名无作、亦名无为、亦名归依、亦名窟宅、亦名解脱、亦名光明、亦名灯明、亦名彼岸、亦名无畏、亦名无退、亦名安处、亦名寂静、亦名无相、亦名无二、亦名一行、亦名清凉、亦名无暗、亦名无碍、亦名无诤、亦名无浊、亦名广大、亦名甘露、亦名吉祥,是名一名作无量名。

“云何一义说无量名?犹如帝释,亦名帝释、亦名㤭尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富兰陀罗、亦名摩佉婆、亦名因陀罗、亦名千眼、亦名舍脂夫、亦名金刚、亦名宝顶、亦名宝幢,是名一义说无量名。

“云何于无量义说无量名?如佛如来,名为如来,义异名异;亦名阿罗呵,义异名异;亦名三藐三佛陀,义异名异;亦名船师、亦名导师、亦名正觉、亦名明行足、亦名大师子王、亦名沙门、亦名婆罗门、亦名寂静、亦名施主、亦名到彼岸、亦名大医王、亦名大象王、亦名大龙王、亦名施眼、亦名大力士、亦名大无畏、亦名宝聚、亦名商主、亦名得脱、亦名大丈夫、亦名天人师、亦名大分陀利、亦名独无等侣、亦名大福田、亦名大智慧海、亦名无相、亦名具足八智,如是一切义异名异。善男子!是名无量义中说无量名。

“复有一义说无量名。所谓如阴,亦名为荫、亦名颠倒、亦名为谛、亦名四念处、亦名四食、亦名四识住处、亦名为有、亦名为道、亦名为时、亦名众生、亦名为世、亦名第一义、亦名三修——谓身、戒、心——亦名因果、亦名烦恼、亦名解脱、亦名十二因缘、亦名声闻、辟支佛、亦名地狱、饿鬼、畜生、人、天、亦名过去、现在、未来,是名一义说无量名。

“善男子!如来世尊为众生故,广中说略、略中说广,第一义谛说为世谛、说世谛法为第一义谛。云何名为广中说略?如告比丘:‘我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘?所谓因果。’云何名为略中说广?如告比丘:‘我今宣说苦、集、灭、道。苦者,所谓无量诸苦;集者,所谓无量烦恼;灭者,所谓无量解脱;道者,所谓无量方便。’云何名为第一义谛说为世谛?如告比丘:‘吾今此身有老、病、死。’云何名为世谛说为第一义谛?如告㤭陈如:‘汝得法故,名阿若㤭陈如。’是故,随人、随意、随时,故名如来知诸根力。

“善男子!我若当于如是等义作定说者,则不得称我为如来具知根力。

“善男子!有智之人当知香象所负非驴所胜。一切众生所行无量,是故如来种种为说无量之法。何以故?众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行,不名如来具足成就知诸根力。是故,我于馀经中说:‘五种众生不应还为说五种法:为不信者不赞正信、为毁禁者不赞持戒、为悭贪者不赞布施、为懈怠者不赞多闻、为愚痴者不赞智慧。’何以故?智者若为是五种人说是五事,当知说者不得具足知诸根力,亦不得名怜愍众生。何以故?是五种人闻是事已,生不信心、恶心、瞋心,以是因缘于无量世受苦果报。是故不名怜愍众生、具知根力。是故我先于馀经中告舍利弗:‘汝慎无为利根之人广说法语、钝根之人略说法也。’舍利弗言:‘世尊!我但为怜愍故说,非是具足根力故说。’善男子!广略说法是佛境界,非诸声闻、缘觉所知。

“善男子!如汝所言,佛涅槃后诸弟子等各异说者,是人皆以颠倒因缘不得正见,是故不能自利利他。

“善男子!是诸众生非唯一性、一行、一根、一种国土、一善知识,是故如来为彼种种宣说法要。以是因缘,十方三世诸佛如来为众生故开示演说十二部经。善男子!如来说是十二部经非为自利,但为利他。是故,如来第五力者名为解力。是二力故,如来深知是人现在能断善根、是人后世能断善根,是人现在能得解脱、是人后世能得解脱。是故,如来名无上力士。

“善男子!若言如来毕竟涅槃、不毕竟涅槃,是人不解如来意故作如是说。善男子!是香山中有诸仙人五万三千,皆于过去迦叶佛所修诸功德未得正道,亲近诸佛,听受正法。如来欲为是等人故,告阿难言:‘过三月已,吾当涅槃。’诸天闻已,其声展转乃至香山。诸仙闻已,即生悔心,作如是言:‘云何我等得生人中不亲近佛?诸佛如来出世甚难如优昙花,我今当往至世尊所听受正法。’善男子!尔时五万三千诸仙即来我所。我时即为如应说法:‘诸大士!色是无常。何以故?色之因缘是无常故。无常因生,色云何常?乃至识亦如是。’尔时诸仙闻是法已,即时获得阿罗汉果。

“善男子!拘尸那竭有诸力士三十万人无所系属,自恃㤭,恣色、力、命、财,狂醉乱心。善男子!我为调伏诸力士故,告目连言:‘汝当调伏如是力士。’时目犍连敬顺我教,于五年中种种教化,乃至不能令一力士受法调伏。是故,我复为彼力士告阿难言:‘过三月已,吾当涅槃。’善男子!时诸力士闻是语已,相与集聚平治道路。过三月已,我时便从毘舍离国至拘尸那城,中路遥见诸力士辈,即自化身为沙门像,往力士所作如是言:

‘诸童子作何事耶?’力士闻已皆生瞋恨,作如是言:‘沙门!汝今云何谓我等辈为童子耶?’我时语言:‘汝今大众三十万人,尽其身力不能移此微小之石,云何不名为童子乎?’诸力士言:‘汝若谓我为童子者,当知汝即是大人也。’

“善男子!我于尔时以足二指掘出此石。是诸力士见是事已,即于己身生轻劣想,复作是言:‘沙门!汝今复能移徙此石,令出道不?’我言:‘童子!何因缘故严治此道?’诸力士言:‘沙门!汝不知耶?释迦如来当由此路至娑罗林入于涅槃,以是因缘,我等平治。’我时赞言:‘善哉。童子!汝等已发如是善心,吾当为汝除去此石。’我时以手举掷高至阿迦尼吒。时诸力士见石在空皆生惊怖,寻欲四散。我复告言:‘诸力士等!汝今不应生恐怖心,各欲散去。’诸力士言:‘沙门!若能救护我者,我当安住。’尔时,我复以手接石,置之右掌。力士见已,心生欢喜,复作是言:

‘沙门!是石常耶?是无常乎?’我于尔时以口吹之,石即散坏,犹如微尘。力士见已,唱言:‘沙门!是石无常。’即生愧心而自考责:‘云何我等恃怙自在色、力、命、财而生㤭慢?’我知其心,即舍化身,还复本形而为说法。力士见已,一切皆发菩提之心。

“善男子!拘尸那竭有一工巧名曰纯陀,是人先于迦叶佛所发大誓愿:‘释迦如来入涅槃时,我当最后奉施饮食。’是故,我于毘舍离国顾命比丘优波摩那:‘善男子!过三月已,吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅槃,汝可往告纯陀令知。’

“善男子!王舍城中有五通仙名须跋陀,年百二十,常自称是一切智人,生大㤭慢,已于过去无量佛所种诸善根。我亦为欲调伏彼故,告阿难言:

‘过三月已,吾当涅槃。’须跋闻已,当来我所生信敬心。我当为彼说种种法,其人闻已,当得尽漏。

“善男子!罗阅耆王频婆娑罗,其王太子名曰善见,业因缘故生恶逆心,欲害其父而不得便。尔时,恶人提婆达多亦因过去业因缘故,复于我所生不善心,欲害于我,即修五通,不久获得。与善见太子共为亲厚,为太子故,现作种种神通之事——从非门出从门而入、从门而出非门而入,或时示现象、马、牛、羊、男、女之身——善见太子见已,即生爱心、喜心、敬信之心。为是事故,严设种种供养之具而供养之。又复白言:‘大师圣人!我今欲见曼陀罗花。’时提婆达多即便往至三十三天,从彼天人而求索之。其福尽故,都无与者。既不得花,作是思惟:‘曼陀罗树无我、我所。我若自取,当有何罪?’即前欲取,便失神通,还见己身在王舍城。心生惭愧,不能复见善见太子。复作是念:‘我今当往至如来所求索大众。佛若听者,我当随意教诏敕使舍利弗等。’

“尔时,提婆达多便来我所,作如是言:‘唯愿如来以此大众付嘱于我,我当种种说法教化,令其调伏。’我言:‘痴人!舍利弗等聪明大智,世所信伏,我犹不以大众付嘱,况汝痴人食唾者乎?’时提婆达复于我所倍生恶心,作如是言:‘瞿昙!汝今虽复调伏大众,势亦不久当见磨灭。’作是语已,大地即时六返震动。提婆达多寻时躄地,于其身边出大暴风,吹诸尘土而污坌之。提婆达多见恶相已,复作是言:‘若我此身现世必入阿鼻地狱,我要当报如是大怨。’

“时提婆达多寻起往至善见太子所。善见见已即问:‘圣人!何故颜容憔悴,有忧色耶?’提婆达言:‘我常如是,汝不知乎?’善见答言:‘愿说其意,何因缘尔?’提婆达言:‘我今与汝极成亲爱,外人骂汝以为非理。我闻是事岂得不忧?’善见太子复作是言:‘国人云何骂辱于我?’提婆达言:‘国人骂汝为未生怨。’善见复言:‘何故名我为未生怨?谁作此名?’提婆达言:‘汝未生时,一切相师皆作是言:“是儿生已当杀其父。”是故,外人皆悉号汝为未生怨。一切内人护汝心故,谓为善见。韦提夫人闻是语已,既生汝身于高楼上,弃之于地坏汝一指。以是因缘,人复号汝为婆罗留枝。我闻是已,心生愁愦,而复不能向汝说之。’提婆达多以如是等种种恶事教令杀父:‘若汝父死,我亦能杀瞿昙沙门。’

“善见太子问一大臣名曰雨行:‘大王何故为我立字作未生怨?’大臣即为说其本末,如提婆达所说无异。善见闻已,即与大臣收其父王闭之城外,以四种兵而守卫之。韦提夫人闻是事已即至王所,所守王人遮不听入。尔时,夫人生瞋恚心便呵骂之。时诸守人即告太子:‘大王夫人欲见父王,不审听不?’善见闻已,复生瞋嫌,即往母所,前牵母发,拔刀欲斫。尔时,耆婆白言:‘大王!有国已来,罪虽极重不及女人,况所生母?’善见太子闻是语已,为耆婆故即便放舍。遮断父王衣服、卧具、饮食、汤药,过七日已,王命便终。

“善见太子见父丧已,方生悔心。雨行大臣复以种种恶邪之法而为说之:‘大王!一切业行都无有罪,何故今者而生悔心?’耆婆复言:‘大王当知:如是业者罪兼二重:一者、杀父王,二者、杀须陀洹。如是罪者,除佛更无能除灭者。’善见王言:‘如来清净,无有秽浊。我等罪人云何得见?’

“善男子!我知是事,故告阿难:‘过三月已,吾当涅槃。’善见闻已,即来我所。我为说法,重罪得薄,获无根信。

“善男子!我诸弟子闻是说已不解我意,故作是言:‘如来定说毕竟涅槃。’

“善男子!菩萨二种:一者、实义,二者、假名。假名菩萨闻我三月当入涅槃皆生退心,而作是言:‘如其如来无常、不住,我等何为为是事故无量世中受大苦恼?如来世尊成就具足无量功德,尚不能坏如是死魔,况我等辈当能坏耶?’善男子!是故,我为如是菩萨而作是言:‘如来常住,无有变易。’善男子!我诸弟子闻是说已不解我意,定言如来终不毕竟入于涅槃。

“善男子!有诸众生生于断见,作如是言:‘一切众生身灭之后,善恶之业无有受者。’我为是人作如是言:‘善恶果报实有受者。’云何知有?善男子!过去之世拘尸那竭有王名曰善见,作童子时经八万四千岁、作太子时八万四千岁、及登王位亦八万四千岁。于独处坐,作是思惟:‘众生薄福,寿命短促,常有四怨而随逐之,不自觉知,犹故放逸。是故,我当出家修道,断绝四怨——生、老、病、死。’即敕有司于其城外作七宝堂。作已,便告群臣、百官、宫内妃后、诸子、眷属:‘汝等当知:我欲出家。能见听不?’尔时,大臣及其眷属各作是言:‘善哉。大王!今正是时。’

“时善见王将一使人独往堂上。复经八万四千年修习慈心,是慈因缘于后八万四千世次第得作转轮圣王、三十世中作释提桓因、无量世中作诸小王。善男子!尔时善见岂异人乎?莫作斯观,即我身是。

“善男子!我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来定说有我及有我所。’又,我一时为诸众生说言:‘我者即是性也——所谓内外因缘、十二因缘、众生五阴、心界、世间功德业行、自在天世,即名为我。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来定说有我。’

“善男子!复于异时有一比丘来至我所,作如是言:‘世尊!云何名我?谁是我耶?何缘故我?’我时即为比丘说言:‘比丘!无我、我所。眼者,即是本无今有、已有还无,其生之时无所从来、及其灭时亦无所至,虽有业果,无有作者、无有舍阴及受阴者。如汝所问云何我者,我即期也;谁是我者,即是业也;何缘我者,即是爱也。比丘!譬如二手相拍,声出其中。我亦如是,众生、业、爱三因缘故,名之为我。比丘!一切众生,色不是我,我中无色、色中无我;乃至识亦如是。比丘!诸外道辈虽说有我,终不离阴。若说离阴别有我者,无有是处。一切众生行如幻化、热时之焰。比丘!五阴皆是无常、无乐、无我、无净。’善男子!尔时多有无量比丘观此五阴无我、我所,得阿罗汉果。善男子!我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来定说无我。’

“善男子!我于经中复作是言:‘三事和合得受是身:一、父,二、母,三者、中阴,是三和合得受是身。’或时复说:‘阿那含人现般涅槃,或于中阴入般涅槃。’或复说言:‘中阴身根具足明了,皆因往业如净醍醐。’善男子!我或时说:‘弊恶众生所受中阴,如世间中麁涩氀褐,纯善众生所受中阴,如波罗奈所出白[叠*毛]。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说有中阴。’

“善男子!我复为彼逆罪众生而作是言:‘造五逆者,舍身直入阿鼻地狱。’我复说言:‘昙摩留枝比丘舍身直入阿鼻地狱,于其中间无止宿处。’

我复为彼犊子梵志说言:‘梵志!若有中阴则有六有。’我复说言:‘无色众生无有中阴。’善男子!我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说定无中阴。’

“善男子!我于经中复说有退。何以故?因于无量懈怠懒惰,诸比丘等不修道故,说退五种:一者、乐于多事,二者、乐说世事,三者、乐于睡眠,四者、乐近在家,五者、乐多游行。以是因缘,令比丘退。说退因缘复有二种:一、内,二、外。阿罗汉人虽离内因,不离外因;以外因缘故,则生烦恼;生烦恼故,则便退失。复有比丘名曰瞿坻,六返退失;退已惭愧,复更进修,第七即得;得已恐失,以刀自害。我复或说有时解脱、或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来定说有退。’

“善男子!经中复说:‘譬如焦炭不还为木,亦如瓶坏更无瓶用;烦恼亦尔,阿罗汉断,终不还生。’亦说:‘众生生烦恼因凡有三种:一者、未断烦恼,二者、不断因缘,三者、不善思惟。而阿罗汉无二因缘——谓断烦恼、无不善思惟。’善男子!我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来定说无退。’

“善男子!我于经中说:‘如来身凡有二种:一者、生身,二者、法身。言生身者,即是方便应化之身。如是身者,可得言是生、老、病、死,长、短,黑、白,是此、是彼,是学、无学。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来定说佛身是有为法。’

“‘法身即是常、乐、我、净,永离一切生、老、病、死,非白、非黑,非长、非短,非此、非彼,非学、非无学。若佛出世及不出世,常住不动,无有变易。’善男子!我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来定说佛身是无为法。’

“善男子!我经中说:‘云何名为十二因缘?从无明生行、从行生识、从识生名色、从名色生六入、从六入生触、从触生受、从受生爱、从爱生取、从取生有、从有生生、从生则有老、死、忧、苦。’善男子!我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说十二缘定是有为。’

“我又一时告喻比丘而作是言:‘十二因缘,有佛、无佛性相常住。’善男子!有十二缘不从缘生、有从缘生非十二缘、有从缘生亦十二缘、有非缘生亦非十二缘。有十二缘非缘生者,谓未来世十二支也;有从缘生非十二缘者,谓阿罗汉所有五阴;有从缘生亦十二缘者,谓凡夫人所有五阴十二因缘;有非缘生非十二缘者,谓虚空涅槃。善男子!我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说十二缘定是无为。’

“善男子!我经中说:‘一切众生作善恶业,舍身之时,四大于此即时散坏。纯善业者,心即上行;纯恶业者,心即下行。’善男子!我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说心定常。’

“善男子!我于一时为频婆娑罗王而作是言:‘大王当知:色是无常。何以故?从无常因而得生故。是色若从无常因生,智者云何说言是常?若色是常,不应坏灭,生诸苦恼。今见是色散灭破坏,是故当知色是无常;乃至识亦如是。’善男子!我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说心定断。’

“善男子!我经中说:‘我诸弟子受诸香花、金、银、宝物、妻子、奴婢、百不净物,获得正道;得正道已,亦不舍离。’我诸弟子闻是说已,不解我意,定言:‘如来说受五欲不妨圣道。’

“又我一时复作是说:‘在家之人得正道者,无有是处。’善男子!我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说受五欲定遮正道。’

“善男子!我经中说:‘远离烦恼未得解脱,犹如欲界修习世间第一法也。’善男子!我诸弟子闻作是说,不解我意,唱言:‘如来说第一法唯是欲界。’

“又复我说:‘暖法、顶法、忍法、世第一法,在于初禅至第四禅。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说如是法在于色界。’

“又复我说:‘诸外道等先已得断四禅烦恼,修习暖法,顶法,忍法,世第一法,观四真谛,得阿那含果。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说第一法在无色界。’

“善男子!我经中说:‘四种施中有三种净:一者、施主信因、信果、信施,受者不信;二者、受者信因、果、施,施主不信;三者、施主、受者二俱有信;四者、施主、受者二俱不信。是四种施,初三种净。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说施唯意。’

“善男子!我于一时复作是说:‘施者施时以五事施。何等为五?一者、施色,二者、施力,三者、施安,四者、施命,五者、施辩。以是因缘,施主还得五事果报。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说施即五阴。’

“善男子!我于一时宣说:‘涅槃即是远离,烦恼永尽,灭无遗馀。犹如灯灭,更无法生;涅槃亦尔。言虚空者,即无所有。譬如世间无所有故,名为虚空。非智缘灭即无所有。如其有者,应有因缘;有因缘故,应有尽灭。以其无故,无有尽灭。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说无三无为。’

“善男子!我于一时为目干连而作是言:‘目连!夫涅槃者,即是章句、即是足迹,是毕竟处、是无所畏,即是大师、即是大果、是毕竟智、即是大忍无碍三昧、是大法界、是甘露味、即是难见。目连!若说无涅槃者,云何有人生诽谤者堕于地狱?’善男子!我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说有涅槃。’

“复于一时,我为目连而作是说:‘目连!眼不牢固,至身亦尔,皆不牢固。不牢固故,名为虚空。食下回转消化之处、一切音声,皆名虚空。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来决定说有虚空无为。’

“复于一时为目连说:‘目连!有人未得须陀洹果住忍法时,断于无量三恶道报,当知不从智缘而灭。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来决定说有非智缘灭。’

“善男子!我又一时为跋波比丘说:‘若比丘观色,若过去、若未来、若现在,若近、若远,若麁、若细,如是等色非我、我所。若有比丘如是观已,能断色爱。’跋波又言:‘云何名色?’我言:‘四大名色,四阴名名。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来决定说言色是四大。’

“善男子!我复说言:‘譬如因镜则有像现。色亦如是,因四大造,所谓麁、细,涩、滑,青、黄、赤、白,长、短、方、圆、斜角,轻、重,寒、热、饥、渴,烟、云、尘、雾。是名造色,犹如响像。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说有四大则有造色;或无四大,无有造色。’

“善男子!往昔一时菩提王子作如是言:‘若有比丘护持禁戒,若发恶心,当知是时失比丘戒。’我时语言:‘菩提王子!戒有七种,从于身、口,有无作色。以是无作色因缘故,其心虽在恶无记中,不名失戒,犹名持戒。以何因缘名无作色?非异色因,不作异色果。’善男子!我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说有无作色。’

“善男子!我于馀经作如是言:‘戒者,即是遮制恶法;若不作恶,是名持戒。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来决定宣说无无作色。’

“善男子!我于经中作如是说:‘圣人色阴乃至识阴皆是无明因缘所出。一切凡夫亦复如是,从无明生爱,当知是爱即是无明;从爱生取,当知是取即无明爱;从取生有,是有即是无明爱取;从有生受,当知是受即是行有;从受因缘生于名色、无明、爱、取、有行、受、触、识、六入等,是故受者即十二支。’善男子!我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说无心数。’

“善男子!我于经中作如是说:‘从眼色明恶欲四法则生眼识。言恶欲者,即是无明。欲性求时即名为爱,爱因缘取,取名为业,业因缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘想、受、爱、信、精进、定、慧。如是等法因触而生,然非是触。’善男子!我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说有心数。’

“善男子!我或时说唯有一有,或说二、三、四、五、六、七、八、九至二十五。我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说有五有。’或言:‘六有。’

“善男子!我往一时住迦毘罗卫尼拘陀林,时释摩男来至我所,作如是言:‘云何名为优婆塞也?’我即为说:‘若有善男子、善女人诸根完具,受三归依,是则名为优婆塞也。’释摩男言:‘世尊!云何名为一分优婆塞?’我言:‘若受三归及受一戒,是名一分优婆塞也。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说优婆塞戒不具受得。’

“善男子!我于一时住恒河边。尔时,迦旃延来至我所,作如是言:‘世尊!我教众生令受斋法,或一日、或一夜、或一时、或一念,如是之人成斋不耶?’我言:‘比丘!是人得善,不名得斋。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说八戒斋具受乃得。’

“善男子!我于经中作如是说:‘若有比丘犯四重已,不名比丘,名破比丘、亡失比丘,不复能生善牙种子。譬如焦种不生果实;如多罗树,头若断坏则不生果;犯重比丘亦复如是。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒。’

“善男子!我于经中为纯陀说四种比丘:一者、毕竟到道,二者、示道,三者、受道,四者、污道。犯四重者,即是污道。我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说诸比丘犯四重已不失禁戒。’

“善男子!我于经中告诸比丘:‘一乘、一道、一行、一缘,如是一乘乃至一缘能为众生作大寂静,永断一切系缚愁苦、苦及苦因,令一切众到于一有。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。’

“善男子!我于经中说:‘须陀洹人间天上七返往来便般涅槃;斯陀含人一受人天便般涅槃;阿那含人凡有五种,或有中间般涅槃者乃至上流般涅槃者;阿罗汉人凡有二种:一者、现在,二者、未来,现在亦断烦恼五阴、未来亦断烦恼五阴。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。’

“善男子!我于此经说言:‘佛性具有六事:一、常,二、实,三、真,四、善,五、净,六、可见。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说众生佛性离众生有。’

“善男子!我又说言:‘众生佛性犹如虚空。虚空者,非过去、非未来、非现在,非内、非外,非是色、声、香、味、触摄;佛性亦尔。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说众生佛性离众生有。’

“善男子!我又复说:‘众生佛性犹如贫女宅中宝藏、力士额上金刚宝珠、转轮圣王甘露之泉。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说众生佛性离众生有。’

“善男子!我又复说:‘犯四重禁、一阐提人、谤方等经、作五逆罪皆有佛性,如是众生都无善法。佛性是善。’我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说众生佛性离众生有。’

“善男子!我又复说:‘众生者即是佛性。’何以故?若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提。是故,我与波斯匿王说于象喻。如盲说象,虽不得象,然不离象。众生说色乃至说识是佛性者亦复如是,虽非佛性,非不佛性。如我为王说箜篌喻,佛性亦尔。善男子!我诸弟子闻是说已,不解我意,作种种说。

“如盲问乳,佛性亦尔,以是因缘,或有说言犯四重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等悉有佛性,或说言无。

“善男子!我于处处经中说言:‘一人出世,多人利益。’一国土中二转轮王、一世界中二佛出世,无有是处。一四天下八四天王乃至二他化自在天,亦无是处。然我乃说从阎浮提、阿鼻地狱,上至阿迦腻吒天。我诸弟子闻是说已,不解我意,唱言:‘佛说无十方佛。’我亦于诸大乘经中说有十方佛。