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大般涅槃经 (三十六卷)/36

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大般涅槃经卷第三十六

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宋代沙门慧严等依泥洹经加之

㤭陈如品下

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复有梵志名曰清净浮,作如是言:“瞿昙!一切众生不知何法见世间常、无常、亦常无常、非有常非无常,乃至非如去非不如去。”

佛言:“善男子!不知色故乃至不知识故,见世间常乃至非如去非不如去。”

梵志言:“瞿昙!众生知何法故不见世间常乃至非如去非不如去?”

佛言:“善男子!知色故乃至知识故,不见世间常乃至非如去非不如去。”

梵志言:“世尊!唯愿为我分别解说世间常、无常。”

佛言:“善男子!若人舍故,不造新业,是人能知常与无常。”

梵志言:“世尊!我已知见。”

佛言:“善男子!汝云何见?汝云何知?”

“世尊!故,名无明与爱;新,名取、有。若人远离是无明、爱,不作取、有,是人真实知常、无常。我今已得正法净眼,归依三宝,唯愿如来听我出家。”

佛告㤭陈如:“听是梵志出家受戒。”时㤭陈如受佛敕已,将至僧中为作羯磨,令得出家。十五日后诸漏永尽,得阿罗汉果。

犊子梵志复作是言:“瞿昙!我今欲问,能见听不?”如来默然。第二、第三亦复如是。犊子复言:“瞿昙!我久与汝共为亲友,汝之与我义无有二。我欲谘问,何故默然?”

尔时,世尊作是思惟:“如是梵志其性儒雅,纯善质直,常为知故而来谘启,不为恼乱。彼若问者,当随意答。”佛言:“犊子!善哉,善哉。随所疑问,吾当答之。”

犊子言:“瞿昙!世有善耶?”

“如是。梵志!”

“有不善耶?”

“如是。梵志!”

“瞿昙!愿为我说,令我得知善、不善法。”

佛言:“善男子!我能分别广说其义,今当为汝简略说之。善男子!欲名不善,解脱欲者名之为善;瞋恚、愚痴亦复如是。杀名不善,不杀名善;乃至邪见亦复如是。善男子!我今为汝已说三种善、不善法及说十种善、不善法。若我弟子能作如是分别三种善、不善法,乃至十种善、不善法,当知是人能尽贪欲、瞋恚、愚痴、一切诸漏,断一切有。”

梵志言:“瞿昙!是佛法中颇有一比丘能尽如是贪欲、瞋痴、一切诸漏、一切有不?”

佛言:“善男子!是佛法中非一、二、三乃至五百,乃有无量诸比丘等能尽如是贪欲、恚、痴、一切诸漏、一切诸有。”

“瞿昙!置一比丘,是佛法中颇有一比丘尼能尽如是贪欲、瞋痴、一切诸漏、一切有不?”

佛言:“善男子!是佛法中非一、二、三乃至五百,乃有无量诸比丘尼能断如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。”

犊子言:“瞿昙!置一比丘、一比丘尼,是佛法中颇有一优婆塞持戒精勤,梵行清净,度疑彼岸,断于疑网不?”

佛言:“善男子!我佛法中非一、二、三乃至五百,乃有无量诸优婆塞持戒精勤,梵行清净,断五下结,得阿那含,度疑彼岸,断于疑网。”

犊子言:“瞿昙!置一比丘、一比丘尼、一优婆塞,是佛法中颇有一优婆夷持戒精勤,梵行清净,度疑彼岸,断疑网不?”

佛言:“善男子!我佛法中非一、二、三乃至五百,乃有无量诸优婆夷持戒精勤,梵行清净,断五下结,得阿那含,度疑彼岸,断于疑网。”

犊子言:“瞿昙!置一比丘、一比丘尼尽一切漏,一优婆塞、一优婆夷持戒精勤,梵行清净,断于疑网。是佛法中颇有优婆塞受五欲乐,心无疑网不?”

佛言:“善男子!是佛法中非一、二、三乃至五百,乃有无量诸优婆塞断于三结,得须陀洹;薄贪、恚、痴,得斯陀含。如优婆塞,优婆夷亦如是。”

“世尊!我于今者乐说譬喻。”

佛言:“善哉,善哉。乐说便说。”

“世尊!譬如难陀婆、难陀龙王等降大雨;如来法雨亦复如是,平等雨于优婆塞、优婆夷。世尊!若诸外道欲来出家,不审如来几月试之?”

佛言:“善男子!皆四月试,不必一种。”

“世尊!若不一种,唯愿大慈听我出家。”

尔时,世尊告㤭陈如:“听是犊子出家受戒。”时㤭陈如受佛敕已,立众僧中为作羯磨。于出家后满十五日得须陀洹果。

既得果已,复作是念:“若有智慧从学得者,我今已得,堪任见佛。”即往佛所,头面作礼,修敬已毕,却住一面,白佛言:“世尊!诸有智慧从学得者,我今已得。唯愿为我重分别说,令我获得无学智慧。”

佛言:“善男子!汝勤精进修习二法:一、奢摩他,二、毘婆舍那。善男子!若有比丘欲得须陀洹果,亦当勤修如是二法;若复欲得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,亦当修习如是二法。善男子!若有比丘欲得四禅、四无量心、六神通、八背舍、八胜处、无诤智、顶智、毕竟智、四无碍智、金刚三昧、尽智、无生智,亦当修习如是二法。善男子!若欲得十住地、无生法忍、无相法忍、不可思议法忍、圣行、梵行、天行、菩萨行、虚空三昧、智印三昧、空无相无作三昧、地三昧、不退三昧、首楞严三昧、金刚三昧、阿耨多罗三藐三菩提佛行,亦当修习如是二法。”

犊子闻已,礼拜而出,在娑罗林中修是二法,不久即得阿罗汉果。

是时复有无量比丘欲往佛所。犊子见已,问言:“大德!欲何所至?”诸比丘言:“欲往佛所。”犊子复言:“诸大德!若至佛所,愿为宣启:‘犊子梵志修二法已得无学智,今报佛恩入般涅槃。’”

时诸比丘至佛所已,白佛言:“世尊!犊子比丘寄我等语:‘世尊!犊子梵志修习二法得无学智,今报佛恩入于涅槃。’”

佛言:“善男子!犊子梵志得阿罗汉果,汝等可往供养其身。”时诸比丘受佛敕已,还其尸所大设供养。

纳衣梵志复作是言:“如瞿昙说:‘无量世中作善、不善,未来还得善、不善身。’是义不然。何以故?如瞿昙说:‘因烦恼故,获得是身。’若因烦恼获得身者,身为在先?烦恼在先?若烦恼在先,谁之所作?住在何处?若身在先,云何说言因烦恼得?是故,若言烦恼在先,是则不可;若身在先,是亦不可。若言一时,又亦不可;先后一时,义皆不可。是故,我说一切诸法皆有自性,不从因缘。

“复次,瞿昙!坚是地性、湿是水性、热是火性、动是风性、无所罣碍是虚空性,是五大性非因缘有。若使世间有一法性非因缘有,一切法性亦应如是,非因缘有。若有一法从因缘有,何因缘故五大之性不从因缘?瞿昙!众生善身及不善身获得解脱皆是自性,不从因缘。是故,我说一切诸法自性故有,非因缘生。

“复次,瞿昙!世间之法有定用处,譬如工匠云如是木任作车舆、如是任作门户、床机,亦如金师所可造作在额上者名之为鬘、在颈下者名之为璎、在臂上者名之为钏、在指上者名之为环。用处定故,名为定性。瞿昙!一切众生亦复如是,有五道性故,有地狱、饿鬼、畜生、人、天。若如是者,云何说言从于因缘?“复次,瞿昙!一切众生其性各异,是故名为一切自性。瞿昙!如龟陆生自能入水、犊子生已能自饮乳、鱼见钩饵自然吞食、毒蛇生已自然食土,如是等事谁有教者?如刺生已自然头尖,飞鸟毛羽自然色别;世间众生亦复如是,有利、有钝,有富、有贫,有好、有丑,有得解脱、有得下有。是故当知:一切法中各有自性。

“复次,如瞿昙说:‘贪欲、瞋、痴从因缘生,如是三毒因缘五尘。’是义不然。何以故?众生睡时远离五尘,亦复生于贪欲、瞋、痴;在胎亦尔;初出胎时,未能分别五尘好、丑,亦复生于贪欲、瞋、痴;诸仙贤圣处闲寂处无有五尘,亦能生于贪欲、瞋、痴;亦复有人因于五尘生于不贪、不瞋、不痴。是故,不必从于因缘生一切法,以自性故。

“复次,瞿昙!我见世人五根不具,多饶财宝,得大自在;有根具足,贫穷下贱,不得自在,为人仆使。若有因缘,何故如是?是故,诸法各有自性,不由因缘。

“复次,瞿昙!世间小儿亦复未能分别五尘,或笑、或啼,笑时知喜、啼时知愁。是故当知:一切诸法各有自性。

“复次,瞿昙!世法有二:一者、有,二者、无。有即虚空,无即兔角。如是二法,一是有故,不从因缘;二是无故,亦非因缘。是故,诸法有自性故,不从因缘。”

佛言:“善男子!如汝所言:‘如五大性,一切诸法亦应如是。’是义不然。何以故?善男子!汝法中以五大是常,何因缘故一切诸法悉不是常?若世间物是无常者,是五大性何因缘故不是无常?若五大常,世间之物亦应是常。是故,汝说:‘五大之性有自性故,不从因缘,令一切法同五大。’者,无有是处。

“善男子!汝言用处定故有自性者,是义不然。何以故?皆从因缘得名字故。若从因得名,亦从因得义。云何名为从因得名?如在额上名之为鬘、在颈名璎、在臂名钏、在车名轮、火在草木名草木火。善男子!木初生时无箭矟性,从因缘故工造为箭、从因缘故工造为矟,是故不应说一切法有自性也。

“善男子!汝言:‘如龟陆生,性自入水;犊子生已,性能饮乳。’是义不然。何以故?若言入水非因缘者,俱非因缘,何不入火?犊子生已性能[口*束]乳不从因缘,俱非因缘,何不[口*束]角?“善男子!若言:‘诸法悉有自性,不须教习,无有增长。’是义不然。何以故?今见有教,缘教增长,是故当知无有自性。

“善男子!若一切法有自性者,诸婆罗门一切不应为清净身杀羊祠祀。若为身祠,是故当知无有自性。

“善男子!世间语法凡有三种:一者、欲作,二者、作时,三者、作已。若一切法有自性者,何故世中有是三语?有三语故,故知一切无有自性。

“善男子!若言诸法有自性者,当知诸法各有定性。若有定性,甘蔗一物,何缘作浆、作蜜、石蜜酒、苦酒等?若有一性,何缘乃出如是等味?若一物中出如是等,当知诸法不得一定各有一性。善男子!若一切法有定性者,圣人何故饮甘蔗浆、石蜜,黑蜜酒时不饮,后为苦酒复还得饮?是故当知无有定性。若无定性,云何不因因缘而有?“善男子!汝说一切法有自性者,云何说喻?若有喻者,当知诸法无有自性;若有自性,当知无喻。世间智者皆说譬喻,当知诸法无有自性、无有一性。

“善男子!汝言:‘身为在先?烦恼在先?’者,是义不然。何以故?若我当说身在先者,汝可难言汝亦同我;身不在先,何因缘故而作是难?善男子!一切众生身及烦恼俱无先后,一时而有。虽一时有,要因烦恼而得有身,终不因身有烦恼也。

“汝意若谓:‘如人二眼一时而得,不相因待,左不因右、右不因左;烦恼及身亦如是。’者,是义不然。何以故?善男子!世间眼见炷之与明,虽复一时,明要因炷,终不因明而有炷也。

“善男子!汝意若谓:‘身不在先,故知无因。’是义不然。何以故?若以身先无因缘故名为无者,汝不应说一切诸法皆有因缘。若言不见故不说者,今见瓶等从因缘出,何故不说:‘如瓶,身先因缘亦复如是。’善男子!若见、不见,一切诸法皆从因缘,无有自性。

“善男子!若言一切法悉有自性无因缘者,汝何因缘说于五大?是五大性即是因缘。善男子!五大因缘虽复如是,亦不应说诸法皆同五大因缘。如世人说:‘一切出家精勤持戒,旃陀罗等亦应如是精勤持戒。’善男子!汝言五大有定坚性,我观是性转故不定。

“善男子!酥蜡、胡胶于汝法中名之为地,是地不定,或同于水、或同于地,故不得说自性故坚。

“善男子!白镴、铅、锡、铜、铁、金、银于汝法中名之为火,是火四性:流时水性、动时风性、热时火性、坚时地性。云何说言定名火性?“善男子!水性名流。若水冻时不名为地故名水者,何因缘故波动之时不名为风?若动不名风,冻时亦应不名为水。若是二义从因缘者,何故说言一切诸法不从因缘?“善男子!若言:‘五根性能见、闻、觉、知、触故,皆是自性,不从因缘。’是义不然。何以故?善男子!自性之性性不可转。若言眼性见者,常应能见,不应有见、有不见时。是故当知:从因缘见,非无因缘。

“善男子!汝言非因五尘生贪解脱,是义不然。何以故?善男子!生贪解脱虽复不因五尘因缘,恶觉观故则生贪欲、善觉观故则得解脱。善男子!内因缘故,生贪解脱;外因缘故则能增长。是故,汝言:‘一切诸法各有自性,不因五尘生贪解脱。’无有是处。

“善男子!汝言:‘具足诸根,乏于财物,不得自在;诸根残缺,多饶财宝,得大自在。因此以明有自性故,不从因缘。’者,是义不然。何以故?善男子!众生从业而有果报,如是果报则有三种:一者、现报,二者、生报,三者、后报。贫穷、巨富,根具、不具,是业各异。若有自性,具诸根者应饶财宝、饶财宝者应具诸根。今则不尔,是故定知无有自性,皆从因缘。

“善男子!如汝所言:‘世间小儿未能分别五尘因缘,亦啼、亦笑,是故一切有自性。’者,是义不然。何以故?若自性者,笑应常笑、啼应常啼,不应一笑、一啼。若一笑、一啼,当知一切悉从因缘。是故,不应说一切法有自性故不从因缘。”

梵志言:“世尊!若一切法从因缘有,如是身者从何因缘?”

佛言:“善男子!是身因缘烦恼与业。”

梵志言:“世尊!如其是身从烦恼、业,是烦恼、业可断不耶?”

佛言:“如是,如是。”

梵志复言:“世尊!唯愿为我分别解说,令我闻已不移是处,悉得断之。”

佛言:“善男子!若知二边,中间无碍,是人则能断烦恼、业。”

“世尊!我已知解,得正法眼。”

佛言:“汝云何知?”

“世尊!二边即色及色解脱,中间即是八正道也;受、想、行、识亦复如是。”

佛言:“善哉,善哉。善男子!善知二边,断烦恼业。”

“世尊!唯愿听我出家受戒。”

佛言:“善来,比丘!”即时断除三界烦恼,得阿罗汉果。

尔时,复有一婆罗门名曰弘广,复作是言:“瞿昙!知我今所念不?”

佛言:“善男子!涅槃是常,有为无常;曲即邪见,直即圣道。”

婆罗门言:“瞿昙!何因缘故作如是说?”

“善男子!汝意每谓:‘乞食是常,别请无常;曲是户钥,直是帝幢。’是故,我说:‘涅槃是常,有为无常;曲谓邪见,直谓八正。’非如汝先所思惟也。”

婆罗门言:“瞿昙!实知我心。是八正道悉令众生得尽灭不?”尔时,世尊默然不答。婆罗门言:“瞿昙!已知我心,我今所问何故默然而不见答?”

时㤭陈如即作是言:“大婆罗门!若有问世有边、无边,如来常尔,默然不答。八圣是直,涅槃是常,若修八圣即得灭尽;若不修习则不能得。

“大婆罗门!譬如大城,其城四壁都无孔窍,唯有一门。其守门者聪明有智能善分别,可放则放、可遮则遮,虽不能知出入多少,定知一切有入出者皆由此门。善男子!如来亦尔,城喻涅槃、门喻八正、守门之人喻于如来。善男子!如来今者虽不答汝尽与不尽,其有尽者,要当修习是八正道。”

婆罗门言:“善哉,善哉。大德㤭陈如!如来善能说微妙法,我今实欲知城、知道,自作守门。”

㤭陈如言:“善哉,善哉。汝婆罗门能发无上广大之心。”

佛言:“止止,㤭陈如!是婆罗门非适今日发是心也。乃往过去过无量劫,有佛世尊名普光明如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。是人先已于彼佛所发阿耨多罗三藐三菩提心,此贤劫中当得作佛。久已通达了知法相,为众生故,现处外道,示无所知。以是因缘,汝㤭陈如不应赞言:‘善哉,善哉。汝今能发如是大心。’”

尔时,世尊知已即告㤭陈如言:“阿难比丘今为所在?”

㤭陈如言:“世尊!阿难比丘在娑罗林外,去此大会十二由旬,而为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身为如来像,或有宣说一切诸法从因缘生、或有说言一切诸法不从因生,或有说言一切因缘皆是常法、从缘生者悉是无常,或有说言五阴是实、或说虚假、入界亦尔,或有说言有十二缘、或有说言正有四缘,或说诸法如幻、如化、如热时焰,或有说言因闻得法、或有说言因思得法、或有说言因修得法、或复有说不净观法,或复有说出息、入息,或复有说四念处观、或复有说三种观义、七种方便,或复有说煖法、顶法、忍法、世间第一法、学、无学地、菩萨初住乃至十住,或有说空、无相、无作,或复有说修多罗、祇夜、毘伽罗那、伽陀、忧陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毘佛略、阿浮陀达摩、优波提舍,或说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道,或说内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、界空、善空、不善空、无记空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一义空、空空、大空,或有示现神通变化,身出水火、或身上出水身下出火、身下出水身上出火、左胁在下右胁出水、右胁在下左胁出水、一胁震雷一胁降雨,或有示现诸佛世界、或复示现菩萨初生行至七步、处在深宫受五欲时、初始出家修苦行时、往菩提树坐三昧时、坏魔军众转法轮时、示大神通入涅槃时。

“世尊!阿难比丘见是事已,作是念言:‘如是神变昔来未见,谁之所作?将非世尊释迦作耶?’欲起、欲语,都不从意。阿难比丘入魔羂故,复作是念:‘诸佛所说各各不同,我于今者当受谁语?’

“世尊!阿难今者极受大苦,虽念如来,无能救者。以是因缘,不来至此大众之中。”

尔时,文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!此大众中有诸菩萨已于一生发阿耨多罗三藐三菩提心、至无量生发菩提心,已能供养无量诸佛,其心坚固,具足修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜,成就功德,久已亲近无量诸佛,净修梵行,得不退转菩提之心,得不退忍、不退转持,得如法忍、首楞严等无量三昧。如是等辈闻大乘经终不生疑,善能分别宣说三宝同一性相,常住不变。闻不思议不生惊怪,闻种种空心不怖懅。了了通达一切法性,能持一切十二部经,广解其义,亦能受持无量诸佛十二部经。何忧不能受持如是大涅槃典?何因缘故问㤭陈如阿难所在?”

尔时,世尊告文殊师利:“谛听,谛听。善男子!我成佛已,过二十年住王舍城。尔时,我告诸比丘言:‘诸比丘!今此众中谁能为我受持如来十二部经,供给左右所须之事,亦使不失自身善利?’

“时㤭陈如在彼众中来白我言:‘我能受持十二部经,供给左右,不失所作自利益事。’我言:‘㤭陈如!汝已朽迈,当须使人。云何方欲为我给使?’时舍利弗复作是言:‘我能受持佛一切语,供给所须,不失所作自利益事。’我言:‘舍利弗!汝已朽迈,当须使人。云何方欲为我给使?’乃至五百诸阿罗汉皆亦如是,我悉不受。

“尔时,目连在大众中作是思惟:‘如来今者不受五百比丘给使,佛意为欲令谁作耶?’思惟是已即便入定,观见如来心在阿难,如日初出光照西壁。见是事已,即从定起,语㤭陈如:‘大德!我见如来欲令阿难给事左右。’

“尔时,㤭陈如与五百阿罗汉往阿难所作如是言:‘阿难!汝今当为如来给使,请受是事。’阿难言:‘诸大德!我实不堪给事如来。何以故?如来尊重如师子王、如龙、如火,我今秽弱,云何能办?’诸比丘言:‘阿难!汝受我语,给事如来得大利益。’第二、第三亦复如是。阿难言:‘诸大德!我亦不求大利益事,实不堪任奉给左右。’

“时目犍连复作是言:‘阿难!汝今未知。’阿难言:‘大德!唯愿说之。’目犍连言:‘如来先日僧中求使,五百罗汉皆求为之,如来不听。我即入定,见如来意欲令汝为。汝今云何反更不受?’阿难闻已,合掌长跪作如是言:‘诸大德!若有是事,如来世尊与我三愿,当顺僧命,给事左右。’目犍连言:‘何等三愿?’阿难言:‘一者、如来设以故衣赐我,听我不受;二者、如来设受檀越别请,听我不往;三者、听我出入无有时节。如是三事佛若听者,当顺僧命。’时㤭陈如、五百比丘还来我所,作如是言:‘我等已劝阿难比丘,唯求三愿。若佛听者,当顺僧命。’

“文殊师利!我于尔时赞阿难言:‘善哉,善哉。阿难比丘具足智慧,预见讥嫌。何以故?当有人言:“汝为衣食,奉给如来。”是故,先求不受故衣、不随别请。㤭陈如!阿难比丘具足智慧,入出有时即不能得广作利益四部之众。是故,求欲出入无时。㤭陈如!我为阿难开是三事,随其意愿。’

“时目犍连还阿难所,语阿难言:‘吾已为汝启请三事,如来大慈,皆已听许。’阿难言:‘大德!若佛听者,请往给侍。’

“文殊师利!阿难事我二十馀年,具足八种不可思议。何等为八?一者、事我已来二十馀年,初不随我受别请食。二者、事我已来,初不受我陈故衣服。三者、自事我来,至我所时终不非时。四者、自事我来,具足烦恼,随我入出诸王、刹利、豪贵、大姓,见诸女人及天龙女不生欲心。五者、自事我来,持我所说十二部经,一经于耳曾不再问,如写瓶水置之一瓶,唯除一问。善男子!琉璃太子杀诸释氏,坏迦毘罗城。阿难尔时心怀愁恼,发声大哭,来至我所作如是言:‘我与如来俱生此城,同一释种。云何如来光颜如常,我则憔悴?’我时答言:‘阿难!我修空定,故不同汝。’过三年已,还来问我:‘世尊!我往于彼迦毘罗城曾闻如来修空三昧,是事虚实?’我言:‘阿难!如是,如是。如汝所说。’六者、自事我来,虽未获得知他心智,常知如来所入诸定。七者、自事我来,未得愿智而能了知如是众生到如来所,现在能得四沙门果、有后得者、有得人身、有得天身。八者、自事我来,如来所有秘密之言悉能了知。善男子!阿难比丘具足如是八不思议,是故我称阿难比丘为多闻藏。

“善男子!阿难比丘具足八法,能具足持十二部经。何等为八?一者、信根坚固,二者、其心质直,三者、身无病苦,四者、常勤精进,五者、具足念心,六者、心无㤭慢,七者、成就定慧,八者、具足从闻生智。

“文殊师利!毘婆尸佛侍者弟子名阿叔迦,亦复具足如是八法;尸弃如来侍者弟子名差摩迦罗、毘舍浮佛侍者弟子名优波扇陀、迦罗鸠村驮佛侍者弟子名曰跋提、迦那含牟尼佛侍者弟子名曰苏坻、迦叶佛侍者弟子名叶婆蜜多,皆亦具足如是八法。我今阿难亦复如是具足八法,是故我称阿难比丘为多闻藏。

“善男子!如汝所说,此大众中虽有无量无边菩萨,是诸菩萨皆有重任,所谓大慈大悲。如是慈悲之因缘故,各各匆务调伏眷属,庄严自身。以是因缘,我涅槃后不能宣通十二部经。若有菩萨或时能说,人不信受。

“文殊师利!阿难比丘是吾之弟,给事我来二十馀年,所可闻法具足受持,喻如写水置之一器。是故,我今顾问阿难为何所在,欲令受持是《涅槃经》。善男子!我涅槃后,阿难比丘所未闻者,弘广菩萨当能流布;阿难所闻,自能宣通。

“文殊师利!阿难比丘今在他处,去此会外十二由旬,而为六万四千亿魔之所恼乱。汝可往彼发大声言:‘一切诸魔谛听谛听,如来今说大陀罗尼。一切天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人、山神、树神、河神、海神、舍宅等神,闻是持名无不恭敬受持之者。是陀罗尼十恒河沙诸佛世尊所共宣说,能转女身,自识宿命。若受五事:一者、梵行,二者、断肉,三者、断酒,四者、断辛,五者、乐在寂静,受五事已,至心信受、读诵、书写是陀罗尼,当知是人即得超越七十七亿弊恶之身。’”

尔时,世尊即便说之:

   「阿摩隷 毘摩隷 涅磨隷 瞢伽隷 醯摩羅 若竭鞞 三慢那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 磨那斯 阿拙提 毘羅祇 菴羅賴低 婆嵐 彌婆嵐 摩莎隷 富泥富那摩奴賴綈」

尔时,文殊师利从佛受是陀罗尼已,至阿难所,在魔众中作如是言:“诸魔眷属!谛听我说所从佛受陀罗尼咒。”魔王闻是陀罗尼已,悉发阿耨多罗三藐三菩提心,舍于魔业,即放阿难。文殊师利与阿难俱来至佛所,阿难见佛,至心礼敬,却住一面。

佛告阿难:“是娑罗林外有一梵志名须跋陀,年百二十,虽得五通,未舍㤭慢,获得非想非非想定,生一切智、起涅槃想。汝可往彼,语须跋言:

‘如来出世如优昙花,于今中夜当般涅槃。若有所作可及时作,莫于后日而生悔心。’阿难!汝之所说彼定信受。何以故?汝曾往昔五百世中作须跋陀子,其人爱心习犹未尽。以是因缘,信受汝语。”

尔时,阿难受佛敕已,往须跋所作如是言:“仁者当知:如来出世如优昙花,于今中夜当般涅槃。欲有所作可及时作,莫于后日生悔心也。”须跋言:“善哉,阿难!我今当往至如来所。”尔时,阿难与须跋陀还至佛所。

时须跋陀到已,问讯作如是言:“瞿昙!我今欲问,随我意答。”

佛言:“须跋!今正是时,随汝所问,我当方便随汝意答。”

“瞿昙!有诸沙门、婆罗门等作如是言:‘一切众生受苦乐报,皆随往日本业因缘。是故,若有持戒、精进、受身心苦,能坏本业。本业既尽,众苦尽灭;众苦尽灭,即得涅槃。’是义云何?”

佛言:“善男子!若有沙门、婆罗门等作是说者,我为怜愍,常当往来如是人所。既至彼已,我当问之:‘仁者!实作如是说不?’彼若见答:‘我如是说。何以故?瞿昙!我见众生习行诸恶,多饶财宝,身得自在;又见修善,贫穷多乏,不得自在。又见有人多役力用,求财不得;又见不求自然得者。又见有人慈心不杀,反更中夭;又见憙杀,终保年寿。又见有人净修梵行、精勤持戒,有得解脱、有不得者。是故,我说一切众生受苦乐报,皆由往日本业因缘。’

“须跋!我复当问:‘仁者!实见过去业不?若有是业,为多少耶?现在苦行能破多少耶?能知是业已尽、不尽耶?是业既尽,一切尽耶?’彼若见答:‘我实不知。’我便当为彼人引喻:‘譬如有人身被毒箭,其家眷属为请医师令拔是箭。既拔箭已,身得安隐。其后十年,是人犹忆,了了分明:“是医为我拔出毒箭,以药涂拊,令我得差,安隐受乐。”仁既不知过去本业,云何能知现在苦行定能破坏过去业耶?’

“彼若复言:‘瞿昙!汝今亦有过去本业,何故独责我过去业?瞿昙经中亦作是说:“若见有人豪贵自在,当知是人先世好施。”如是不名过去业耶?’我复答言:‘仁者!如是知者,名为比知,不名真知。我佛法中或有由因知果、或有从果知因,我佛法中有过去业、有现在业。汝则不尔,唯有过去业,无现在业。汝法不从方便断业;我法不尔,从方便断。汝业尽已则得苦尽;我即不尔,烦恼尽已,业苦则尽。是故,我今责汝过去业。’

“彼人若言:‘瞿昙!我实不知,从师受之。师作是说,我实无咎。’我言:‘仁者!汝师是谁?’彼若见答:‘是富兰那。’我复语言:‘汝昔何不一一谘问:“大师实知过去业不?”汝师若言我不知者,汝复云何受是师语?若言我知,复应问言:“下苦因缘受中、上苦不?中苦因缘受下、上苦不?上苦因缘受中、下苦不?”若言不者,复应问言:“师云何说苦乐之报唯过去业,非现在耶?”复应问言:“是现在苦,过去有不?若过去有,过去之业悉已都尽。若都尽者,云何复受今日之身?若过去无,唯现在有。云何复言众生苦乐皆过去业?”仁者!若知现在苦行能坏过去业,现在苦行复以何破?如其不破,苦即是常。苦若是常,云何说言得苦解脱?若更有行坏苦行者,过去已尽,云何有苦?仁者!如是苦行能令乐业受苦果不?复令苦业受乐果不?能令无苦无乐业作不受果不?能令现报作生报不?能令生报作现报不?令是二报作无报不?能令定报作无报不?能令无报作定报不?’

“彼若复言:‘瞿昙!不能。’我复当言:‘仁者!如其不能,何因缘故受是苦行?仁者当知:定有过去业、现在因缘。是故,我言因烦恼生业、因业受报。仁者当知:一切众生有过去业、有现在因,众生虽有过去寿业,要赖现在饮食因缘。仁者!若说众生受苦、受乐定由过去本业因缘,是事不然。何以故?仁者!譬如有人为王除怨,以是因缘多得财宝,因是财宝受现在乐。如是之人现作乐因,现受乐报。譬如有人杀王爱子,以是因缘丧失身命。如是之人现作苦因,现受苦报。仁者!一切众生现在因于四大、时节、土地、人民,受苦、受乐,是故我说一切众生不必尽因过去本业受苦乐也。仁者!若以断业因缘力故得解脱者,一切圣人不得解脱。何以故?一切众生过去本业无始终故,是故我说修圣道时是道能遮无始终业。仁者!若受苦行便得道者,一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心,不调伏身。以是因缘,我经中说:“斫伐此林,莫斫伐树。”何以故?从林生怖,不从树生。欲调伏身,先当调心,心喻于林,身喻于树。’”

须跋陀言:“世尊!我已先调伏心。”

佛言:“善男子!汝今云何能先调心?”

须跋陀言:“世尊!我先思惟:欲是无常、无乐、无净,观色即是常、乐、清净。作是观已,欲界结断,获得色处,是故名为先调伏心。次复观色,色是无常,如痈、如疮、如毒、如箭,见无色常、清净、寂静。如是观已,色界结尽得无色处,是故名为先调伏心。次复观想即是无常、痈疮、毒箭。如是观已,获得非想非非想处。是非想非非想即一切智,寂静清净,无有堕坠,常恒不变。是故,我能调伏其心。”

佛言:“善男子!汝云何能调伏心耶?汝今所得非想非非想定犹名为想。涅槃无想,汝云何言获得涅槃?善男子!汝已先能呵责麁想,今者云何爱著细想,不知呵责如是非想非非想处故名为想,如痈、如疮、如毒、如箭?善男子!汝师郁头蓝弗利根聪明,尚不能断如是非想非非想处,受于恶身,况其馀者?”

“世尊!云何能断一切诸有?”

佛言:“善男子!若观实相,是人能断一切诸有。”

须跋陀言:“世尊!云何名为实相?”

“善男子!无相之相名为实相。”

“世尊!云何名为无相之相?”

“善男子!一切法无自相、他相及自他相,无无因相、无作相、无受相,无作者相、无受者相,无法、非法相,无男女相、无士夫相,无微尘相、无时节相,无为自相、无为他相、无为自他相,无有相、无无相,无生相、无生者相,无因相、无因因相,无果相、无果果相,无昼夜相、无明暗相,无见相、无见者相,无闻相、无闻者相,无觉知相、无觉知者相,无菩提相、无得菩提者相,无业相、无业主相,无烦恼相、无烦恼主相。善男子!如是等相随所灭处名真实相。善男子!一切诸法皆是虚假,随其灭处是名为实,是名实相、是名法界、名毕竟智、名第一义谛、名第一义空。善男子!是相、法界、毕竟智、第一义谛、第一义空,下智观故得声闻菩提、中智观故得缘觉菩提、上智观故得无上菩提。”

说是法时,十千菩萨得一生实相;万五千菩萨得二生法界;二万五千菩萨得毕竟智;三万五千菩萨悟第一义谛,是第一义谛亦名第一义空、亦名首楞严三昧;四万五千菩萨得虚空三昧,是虚空三昧亦名广大三昧、亦名智印三昧;五万五千菩萨得不退忍,是不退忍亦名如法忍、亦名如法界;六万五千菩萨得陀罗尼,是陀罗尼亦名大念心、亦名无碍智;七万五千菩萨得师子吼三昧,是师子吼三昧亦名金刚三昧、亦名五智印三昧;八万五千菩萨得平等三昧,是平等三昧亦名大慈大悲;无量恒河沙等众生发阿耨多罗三藐三菩提心,无量恒河沙等众生发缘觉心,无量恒河沙等众生发声闻心,人女天女二万亿人现转女身得男子身,须跋陀罗得阿罗汉果。

大般涅槃经卷第三十六