太平御览 (四部丛刊本)/卷之五百二十八

太平御览　卷之五百二十八

宋 李昉 等奉敕撰 中华学艺社借照日本帝室图书寮京都东福寺东京静嘉堂文库藏宋刊本

太平御览卷第五百二十八

礼仪部七

　　　迎气　　禘祫　　六宗

　　　　　迎气

礼记月令曰孟春立春之日天子亲率三公九卿大夫迎

春于东郊〈蔡邕章句曰迎春者礼昊天句芒之神也于东郊就其位也邑外为郊去邑八里内因木数也〉

〈周礼建国之神位兆五帝于四郊以苍珪礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方皆有牲币各放其〉

〈方之色乐奏太蔟歌青阳冕执于戚舞云翘育命所以导牧时和也〉孟夏迎夏于南郊〈章句曰迎〉

〈夏者礼炎帝祝融神也于南郊七里因火数也王用赤璋牲币各放其色乐奏中宫歌朱明其他皆如孟春也〉孟

秋迎秋于西郊〈章句曰迎秋者礼少昊蓐收之神于西郊九里因金数也玉用白琥牲币各放其色〉

〈乐奏夷则歌自藏其他如孟夏之礼〉孟冬迎冬于北郊〈章句曰迎冬者礼颛顼玄冥之神也于北〉

〈郊六里水数玉用玄牲币各放其色乐奏应锺歌玄英其祀皆如孟秋之礼〉

续汉书礼仪志曰立春之日百官皆衣青迎气青郊郡县

皆青服帻立青幡施土牛耕人于门外以示兆民立夏之

日百官皆衣赤迎气赤郊立秋之日百官皆衣白迎气白

郊立冬之日百官皆衣皂迎气黒郊

又𥙊祀志曰县邑常以立春之日皆青幡青帻迎春于郭

外令一童男帽青巾衣先在郭外迎春者至自野中岀迎

者拜之而还

皇览礼天子迎四节日天子迎春夏秋冬之乐又顺天道

是故距冬至日四十六日则天子迎春于东堂距八

里堂高八尺堂阶八等青税八乘旗旐尚青田车载矛号

曰助天生倡之以角舞之以羽此迎春之乐也自春分数

四十六日则天子迎夏于南堂距七里堂高七尺堂阶

七等赤税七乘旗旐尚赤田车载弓号曰助天养倡之以

徴舞之鼔鞉此迎夏之乐也自夏至数四十六日则天子

迎秋于西堂距九里堂高九尺堂阶九等白税九乘旗

旐尚白田车载㦸号曰助天收倡之以啇舞之以于戚此

迎秋之乐也自秋分数四十六日则天子迎冬于北堂距

六里堂高六尺堂阶六等黒税六乘旗旐尚黒田车载

甲号曰助天诛倡之以羽舞之以籥此迎冬之乐也所以

迎四时乐养九志于西堂冬养九胜于北堂养后三月而

止天子行杀必顺天道

宋书礼志曰汉明帝据月令有五郊迎气服色之礼因采

元始中故事兆五郊于洛阳𥙊其帝与神车服各顺方色

魏晋依之江左以来未遑修建

　　　　　禘祫

毛诗清庙雍曰雍禘太祖也〈禘大𥙊〉有来雍雍至止肃肃相

维辟公天子穆穆

又啇颂曰长发大禘〈大禘郊𥙊天也礼记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是谓也〉濬

哲维啇长发其祥洪水芒芒禹敷下土方外大国是疆幅

陨既长〈笺云长犹久也陨当作圎圎谓周也深知乎维啇家之徳也久发见其祯祥矣乃用洪水禹敷下土〉

〈正四方定诸夏广大其竟界之时始有王天下之萌兆历虞夏之丗故为久也〉

礼记曽子问曰当七庙五庙无虚主虚主唯天子崩诸侯

薨与去其国与祫𥙊于太祖为无主耳

礼记大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖

配之〈凡大𥙊曰禘自由也大𥙊其先祖所由生谓郊𥙊天也王者之祖先皆感太徴五帝之精以生背用正月〉

〈郊𥙊之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝凡配五帝也〉

周礼宗伯职曰以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春

享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王〈宗庙〉

〈之𥙊有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也〉

礼稽命曜曰三年一祫五年一禘以衣服想见其容色三

日斋思亲志意想见所好意喜然后入庙

左传昭四曰十五年春将禘于武公戒百官〈杜预注曰戒斋也〉梓

慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黒之祲非𥙊祥也丧氛也

〈祲妭气也〉在其莅事乎

公羊传文上曰祫者何也合𥙊也其合𥙊柰何毁庙之主

陈乎太祖未毁庙之主皆𦫵合食于太祖尔雅曰禘大𥙊

也〈郭璞注曰五年大𥙊〉

白虎通曰𥙊宗庙所以禘祫何尊人君贵功徳广孝道位

尊徳盛所及弥远

五经异义曰今春秋公羊祠宗庙筮而不卜传曰禘祫

不卜

又曰谨案叔孙通宗庙有月𥙊之礼知古而然也三岁一

祫此周礼也五岁一禘疑先王之礼也

又曰古春秋左氏古者先王日𥙊于祖考月荐于曽高

时享及二祧岁祷于坛禘及郊宗石室

五经通义曰王者诸侯所以三年一祫五年一禘何三年

一闰天道小备故三年一祫祫者皆取未迁庙主合食太

祖庙中五岁再闰天道大备故五岁一禘禘者谛也取巳

迁庙主合食太祖庙中

礼记外传曰禘祫谓之殷𥙊〈殷多盛也〉祫大而禘小〈祫合也合毁庙之主〉

〈岀而陈列之亲庙之主升入大庙功臣又得配享其礼大也禘则各于宫神主不出庙也𥙊大何以名祫𥙊卑不敢〉

〈降尊也〉春秋之经有禘而无祫〈经云大事于大庙又云有事于其庙即是禘也此是国之〉

〈大事时云有事〉毁庙无时𥙊〈时𥙊月𥙊皆近庙耳玄孙之子于高祖亲尽也〉但五年有二

殷𥙊耳〈𥙊及远祖象年再闰也〉神主入庙先为一禘〈为将逓迁遍告之也〉明年

春禘而又祫〈祫后二年一禘禘后三年一祫自此为常〉

汉书曰元始五年春正月祫𥙊明堂诸侯王二十八人列

侯百二十人宗室子九百馀人助𥙊礼毕皆益戸赐爵及

金帛増秩𥙷吏各有差

又刘歆曰春秋传曰日𥙊月祀时享岁贡终王祖祢则日

𥙊曽高则月祀二祧则时享坛𫮃则岁贡〈张晏曰去祧为坛扫地𥙊之也〉

大禘则终王〈服䖍曰夷蛮经王乃入助𥙊各以珎贡以助大祫之𥙊也〉弥远弥尊故禘

为重矣

续汉书𥙊祀志曰建武二十六年诏问张纯禘祫之礼奏

三年一祫五年一禘禘之言谛谛昭穆尊卑之义以夏四月

阳气在上阴气在下故正尊卑之义祫以冬十月五成

熟故骨肉合聚饮食

汉杂事曰元帝时匡衡贡禹以经义毁先帝亲尽之庙高

帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗祖宗庙

皆世世奉祀其馀惠景以下皆毁五年而再殷𥙊犹古之

禘祫

王隐晋书曰太康中太庙成迁神主于新庙上帅百官奉

迎于道左遂亲禘祫

后魏书曰世宗景明二年夏六月秘书丞孙思蔚上言古

之𥙊法时祫并行天子先祫后时诸侯先时后祫此施当

世在今则烦且礼有𦫵降事有节文适时之制圣人弗违

当祫之月减时𥙊以从要省制可十一月壬寅改筑圎亡

于伊水之阳乙卯仍有事焉

宋书礼志曰凡禘祫大𥙊则神主悉出庙堂为昭穆以安

坐不复停室也

又志曰士徐道娱上议曰太庙烝尝仪注皇帝行事毕

出便坐三公巳上献太祝送神于门然后至尊还拜百官

赞拜乃退谨㝷清庙之道所以肃安神也礼曰庙者貌也

神灵所凭依也事亡如存恒在也既不应有送神之文

自陈豆荐爼车驾至止并弗奉迎夫不迎而送送而后辞

暗矩之情实用未逹士江𮟏议在始不迎明在庙也卒

事而送节孝思也不送而辞是舎亲也辞而后送是违

神也故孝子不忍违其亲又不忍违神是以祝史送神以

成烝尝之义

又礼志曰禘祫之礼三年一五年再公羊所谓五年再殷

𥙊也在四时之间周礼所谓凡四时之间礼也盖历岁节

月无定天子诸侯先后弗同礼天子祫尝诸侯蒸祫有田

则𥙊无田则荐郑注天子先祫后𥙊诸侯先时𥙊然后祫

有田者既𥙊又荐新𥙊以首时荐以仲月然则大𥙊四祀

其月各异天子以孟月殷仲月蒸诸侯孟月尝仲月祫也

齐书礼志曰右仆射王俭议按礼记王制天子先祫后时

𥙊诸侯先时𥙊后祫春秋鲁僖二年祫明年春禘自此以

后五年再殷

礼纬稽命徴曰三年一祫五年一禘经记所论禘祫与时

𥙊其言详矣

唐书曰元和中太常上言按礼𥙊不欲数太庙禘祫𥙊礼

重于时飨时飨与禘祫同月即其月但行禘祫𥙊不行时

飨盖不欲烦是礼先重者今时飨重于朔望荐食稽求礼

情参酌轻重请毎至时及腊但行飨礼其月朔望荐食请

停如告庙日与朔望荐食日同请先行告礼然后荐食

　　　　　六宗

尚书舜典曰禋于六宗〈郑注曰六宗谓星辰司中司命风雨师也〉

尚书大传曰万物非天不生非地不载非春不动非夏不

长非秋不収非冬不藏故书曰禋于六宗此之谓也

五经异义曰今尚书欧阳夏侯六宗者上不及天下不及

地旁不及四方居中央恍忽无有神助阴阳变化有益于

人郊天并𥙊之

又曰古尚书六宗者天地属神之尊者谓天宗三地宗

三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月为阴阳宗北

辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗也祀天则天文

从祀地则地理从也

续汉书𥙊祀志曰安帝以尚书欧阳家云六宗者在天

地四方之中为上下四方之宗以元始故书谓六宗亦六

子之气日月雷风山泽者为非三月更立六宗祠于洛阳

城西北地礼比太社

东观汉记曰光武即帝位燔燎告天禋于六宗李郃别传

曰郃侍祠南郊不见六宗祠奏曰按尚书肆类于上帝禋

于六宗汉兴于甘泉汾阳𥙊天地亦禋六宗至孝成时匡

衡奏立北郊复祠六宗至建武都洛阳制郊祀不道𥙊六

宗由是废不血食今冝复旧上从公议由是遂𥙊六宗

张纯六宗表曰臣𥨸以十一家凡有六统而所据各异考

之经礼大义不通臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六宗则

三昭三穆也

魏书曰明帝问王肃六宗竟几对曰坎为水离为火震为

雷巽为风艮为山兊为泽此乾坤六甲子也

太平御览卷第五百二十八