太平御覽 (四部叢刊本)/卷之五百二十八

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卷之五百二十七 太平御覽 卷之五百二十八
宋 李昉 等奉勅撰 中華學藝社借照日本帝室圖書寮京都東福寺東京靜嘉堂文庫藏宋刊本
卷之五百二十九

太平御覽卷第五百二十八

禮儀部七

   迎氣  禘祫  六宗

     迎氣

禮記月令曰孟春立春之日天子親率三公九卿大夫迎

春於東郊蔡邕章句曰迎春者禮昊天句芒之神也於東郊就其位也邑外爲郊去邑八里內因木數也

周禮建國之神位兆五帝於四郊以蒼珪禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以玄璜禮北方皆有牲幣各放其

方之色樂奏太蔟歌青陽冕執於戚舞雲翹育命所以導牧時和也孟夏迎夏於南郊章句曰迎

夏者禮炎帝祝融神也於南郊七里因火數也王用赤璋牲幣各放其色樂奏中宮歌朱明其他皆如孟春也

秋迎秋於西郊章句曰迎秋者禮少昊蓐收之神於西郊九里因金數也玉用白琥牲幣各放其色

樂奏夷則歌自藏其他如孟夏之禮孟冬迎冬於北郊章句曰迎冬者禮顓頊玄冥之神也於北

郊六里水數玉用𤣥牲幣各放其色樂奏應鍾歌𤣥英其祀皆如孟秋之禮

續漢書禮儀志曰立春之日百官皆衣青迎氣青郊郡縣

皆青服幘立青幡施土牛耕人於門外以示兆民立夏之

日百官皆衣赤迎氣赤郊立秋之日百官皆衣白迎氣白

郊立冬之日百官皆衣皂迎氣黒郊

又𥙊祀志曰縣邑常以立春之日皆青幡青幘迎春於郭

外令一童男帽青巾衣先在郭外迎春者至自野中岀迎

者拜之而還

皇覽禮天子迎四節日天子迎春夏秋冬之樂又順天道

是故距冬至日四十六日則天子迎春於東堂距邦

里堂髙八尺堂階八等青稅八乗旂旐尚青田車載矛號

曰助天生倡之以角舞之以羽此迎春之樂也自春分數

四十六日則天子迎夏於南堂距邦七里堂髙七尺堂階

七等赤稅七乗旂旐尚赤田車載弓號曰助天養倡之以

徴舞之鼔鞉此迎夏之樂也自夏至數四十六日則天子

迎秋於西堂距邦九里堂髙九尺堂階九等白稅九乗旂

旐尚白田車載㦸號曰助天收倡之以啇舞之以於戚此

迎秋之樂也自秋分數四十六日則天子迎冬於北堂距

邦六里堂髙六尺堂階六等黒稅六乗旂旐尚黒田車載

甲號曰助天誅倡之以羽舞之以籥此迎冬之樂也所以

迎四時樂養九志於西堂冬養九勝於北堂養後三月而

止天子行殺必順天道

宋書禮志曰漢明帝據月令有五郊迎氣服色之禮因採

元始中故事兆五郊於洛陽𥙊其帝與神車服各順方色

魏晉依之江左以來未遑脩建

     禘祫

毛詩清廟雍曰雍禘太祖也禘大𥙊有來雍雍至止肅肅相

維辟公天子穆穆

又啇頌曰長發大禘大禘郊𥙊天也禮記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是謂也

哲維啇長發其祥洪水芒芒禹敷下土方外大國是疆幅

隕旣長箋雲長猶久也隕當作圎圎謂周也深知乎維啇家之徳也乆發見其禎祥矣乃用洪水禹敷下土

正四方定諸夏廣大其竟界之時始有王天下之萌兆歷虞夏之丗故爲乆也

禮記曽子問曰當七廟五廟無虛主虛主唯天子崩諸侯

薨與去其國與祫𥙊於太祖爲無主耳

禮記大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖

配之凡大𥙊曰禘自由也大𥙊其先祖所由生謂郊𥙊天也王者之祖先皆感太徴五帝之精以生背用正月

郊𥙊之蓋特尊焉孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝凡配五帝也

周禮宗伯職曰以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春

享先王以禴夏享先王以甞秋享先王以烝冬享先王

之𥙊有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也

禮稽命曜曰三年一祫五年一禘以衣服想見其容色三

日齋思親志意想見所好意喜然後入廟

左傳昭四曰十五年春將禘於武公戒百官杜預注曰戒齋也

慎曰禘之日其有咎乎吾見赤黒之祲非𥙊祥也喪氛也

祲妭氣也在其蒞事乎

公羊傳文上曰祫者何也合𥙊也其合𥙊柰何毀廟之主

陳乎太祖未毀廟之主皆𦫵合食於太祖爾雅曰禘大𥙊

郭璞注曰五年大𥙊

白虎通曰𥙊宗廟所以禘祫何尊人君貴功徳廣孝道位

尊徳盛所及彌逺

五經異義曰今春秋公羊說祠宗廟筮而不卜傳曰禘祫

不卜

又曰謹案叔孫通宗廟有月𥙊之禮知古而然也三歳一

祫此周禮也五歳一禘疑先王之禮也

又曰古春秋左氏說古者先王日𥙊於祖考月薦於曽髙

時享及二祧歳禱於壇禘及郊宗石室

五經通義曰王者諸侯所以三年一祫五年一禘何三年

一閏天道小備故三年一祫祫者皆取未遷廟主合食太

祖廟中五歳再閏天道大備故五歳一禘禘者諦也取巳

遷廟主合食太祖廟中

禮記外傳曰禘祫謂之殷𥙊殷多盛也祫大而禘小祫合也合毀廟之主

岀而陳列之親廟之主升入大廟功臣又得配享其禮大也禘則各於宮神主不出廟也𥙊大何以名祫𥙊卑不敢

降尊春秋之經有禘而無祫經雲大事於大廟又雲有事於其廟即是禘也此是國之

大事時雲有事毀廟無時𥙊時𥙊月𥙊皆近廟耳玄孫之子於髙祖親盡也但五年有二

殷𥙊耳𥙊及逺祖象年再閏也神主入廟先爲一禘爲將逓遷徧告之也明年

春禘而又祫祫後二年一禘禘後三年一祫自此爲常

漢書曰元始五年春正月祫𥙊明堂諸侯王二十八人列

侯百二十人宗室子九百餘人助𥙊禮畢皆益戸賜爵及

金帛増秩𥙷吏各有差

又劉歆曰春秋傳曰日𥙊月祀時享歳貢終王祖禰則日

𥙊曽髙則月祀二祧則時享壇墠則歳貢張晏曰去祧爲壇掃地𥙊之也

大禘則終王服䖍曰夷蠻經王乃入助𥙊各以珎貢以助大祫之𥙊也彌逺彌尊故禘

爲重矣

續漢書𥙊祀志曰建武二十六年詔問張純禘祫之禮奏

三年一祫五年一禘禘之言諦諦昭穆尊卑之義以夏四月

陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫以冬十月五糓

熟故骨肉合聚飲食

漢雜事曰元帝時匡衡貢禹以經義毀先帝親盡之廟髙

帝爲太祖孝文爲太宗孝武爲世宗孝宣爲中宗祖宗廟

皆世世奉祀其餘惠景以下皆毀五年而再殷𥙊猶古之

禘祫

王隱晉書曰太康中太廟成遷神主於新廟上帥百官奉

迎於道左遂親禘祫

後魏書曰世宗景明二年夏六月祕書丞孫思蔚上言古

之𥙊法時祫並行天子先祫後時諸侯先時後祫此施當

世在今則煩且禮有𦫵降事有節文適時之制聖人弗違

當祫之月減時𥙊以從要省制可十一月壬寅改築圎亡

於伊水之陽乙卯仍有事焉

宋書禮志曰凡禘祫大𥙊則神主悉出廟堂爲昭穆以安

坐不復停室也

又志曰愽士徐道娛上議曰太廟烝甞儀注皇帝行事畢

出便坐三公巳上獻太祝送神於門然後至尊還拜百官

賛拜乃退謹㝷清廟之道所以肅安神也禮曰廟者貌也

神靈所慿依也事亡如存(⿱艹石)恆在也旣不應有送神之文

自陳豆薦爼車駕至止並弗奉迎夫不迎而送送而後辭

闇矩之情實用未逹愽士江𮟏議在始不迎明在廟也卒

事而送節孝思也(⿱艹石)不送而辭是舎親也辭而後送是違

神也故孝子不忍違其親又不忍違神是以祝史送神以

成烝甞之義

又禮志曰禘祫之禮三年一五年再公羊所謂五年再殷

𥙊也在四時之間周禮所謂凡四時之間禮也蓋歷歳節

月無定天子諸侯先後弗同禮天子祫甞諸侯蒸祫有田

則𥙊無田則薦鄭注天子先祫後𥙊諸侯先時𥙊然後祫

有田者既𥙊又薦新𥙊以首時薦以仲月然則大𥙊四祀

其月各異天子以孟月殷仲月蒸諸侯孟月甞仲月祫也

齊書禮志曰右僕射王儉議按禮記王制天子先祫後時

𥙊諸侯先時𥙊後祫春秋魯僖二年祫明年春禘自此以

後五年再殷

禮緯稽命徴曰三年一祫五年一禘經記所論禘祫與時

𥙊其言詳矣

唐書曰元和中太常上言按禮𥙊不欲數太廟禘祫𥙊禮

重於時饗時饗與禘祫同月即其月但行禘祫𥙊不行時

饗蓋不欲煩是禮先重者今時饗重於朔望薦食稽求禮

情叅酌輕重請毎至時及臘但行饗禮其月朔望薦食請

停如告廟日與朔望薦食日同請先行告禮然後薦食

     六宗

尚書舜典曰禋於六宗鄭注曰六宗謂星辰司中司命風雨師也

尚書大傳曰萬物非天不生非地不載非春不動非夏不

長非秋不収非冬不藏故書曰禋於六宗此之謂也

五經異義曰今尚書歐陽夏侯說六宗者上不及天下不及

地旁不及四方居中央恍忽無有神助隂陽變化有益於

人郊天並𥙊之

又曰古尚書說六宗者天地屬神之尊者謂天宗三地宗

三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月爲隂陽宗北

辰爲星宗岱爲山宗河爲水宗海爲澤宗也祀天則天文

從祀地則地理從也

續漢書𥙊祀志曰安帝以尚書歐陽家說雲六宗者在天

地四方之中爲上下四方之宗以元始故書謂六宗亦六

子之氣日月雷風山澤者爲非三月更立六宗祠於洛陽

城西北地禮比太社

東觀漢記曰光武即帝位燔燎告天禋於六宗李郃別傳

曰郃侍祠南郊不見六宗祠奏曰按尚書肆𩔖於上帝禋

於六宗漢興於甘泉汾陽𥙊天地亦禋六宗至孝成時匡

衡奏立北郊復祠六宗至建武都洛陽制郊祀不道𥙊六

宗由是廢不血食今冝復舊上從公議由是遂𥙊六宗

張純六宗表曰臣𥨸以十一家凡有六統而所據各異考

之經禮大義不通臣謂禋於六宗祀祖考所尊者六宗則

三昭三穆也

魏書曰明帝問王肅六宗竟幾對曰坎爲水離爲火震爲

雷巽爲風艮爲山兊爲澤此乾坤六甲子也


太平御覽卷第五百二十八