孔子改制考/卷08
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○孔子为制法之王考
（乃上古昔，尚勇竞力，乱萌惨黩。天闵振救，不救一世而救百世，乃生神明圣王，不为人主，而为制法主。天下从之，民萌归之。自战国至后汉八百年间，天下学者，无不以孔子为王者，靡有异论也。自刘歆以《左氏》破《公羊》，以古文伪“传记”，攻今学之“口说”，以周公易孔子，以“述”易“作”，于是孔子遂仅为后世博学高行之人，而非复为改制立法之教主圣王，祗为师统而不为君统，诋素王为怪谬，或且以为僭窃，尽以其权归之人主。于是天下议事者，引律而不引经，尊势而不尊道。其道不尊，其威不重，而教主微。教主既微，生民不严不化，益顽益愚。皆去孔子素王之故。异哉！王义之误惑不明，数千载也。夫王者之正名，出于孔氏。何谓之王？一画贯三才谓之王，天下归往谓之王。天下不归往，民皆散而去之，谓之匹夫。以势力把持其民谓之霸。残贼民者谓之民贼。夫王不王，专视民之聚散向背名之，非谓其黄屋左纛，威权无上也？后世有天下者，称帝，以王封其臣子，则有亲王、郡王等名。六朝则滥及善书，渎及奴隶，皆为王。若将就世俗通达之论识言之，则王者，人臣之一爵，更何足以重孔子，亦何足以为僭异哉？然今中国圆颅方趾者四万万，其执民权者二十馀朝，问人归往孔子乎？抑归往嬴政、杨广乎？既天下义理制度，皆从孔子，天下执经释菜俎豆莘莘皆不归往嬴政、杨广，而归往大成之殿、阙里之堂，共尊孔子；孔子有归往之实，即有王之实。有王之实，而有王之名，乃其固然。然大圣不得已而行权，犹谦逊，曰假其位号，托之先王，托之鲁君，为寓王为素王云尔。故夫孔子以元统天，天犹在孔子所统之内，于无量数天之中而有一地，于地上无量国中而为一王，其于孔子曾何足数！但考其当时，则事实同称，征以后世，则文宣有号；察其实义，则天下归往；审其通名，则人臣之爵；而上昧神圣行权偶托之文法，下忘天下归往同上之徽称，于素王则攻以僭悖之义，于民贼私其牙爪，则许以贯三才之名，何其舛哉！今遍考秦、汉之说，证明素王之义，庶几改制教主，尊号威力，日光复荧，而教亦再明云尔。）
丘为制法之主，黑绿不代苍黄。（《孝经纬援神契》）
圣人不空生，必有所制，以显天心。丘为木铎，制天下法。（《春秋纬演孔图》）孔胸文曰：制作定世符运。（《春秋纬演孔图》）
（孔子为制法之主，所谓素王也。《论语》曰：“天生德于予”，“天之未丧斯文也，匡人其如予何！”所谓不空生，必有所制也。《左传》：仲子有文在手，曰“为鲁夫人”。《十六国春秋》：刘渊左手有文，曰“渊”。彭神符有文在手，曰“神符”。《东观汉记》：公孙述自言手文有奇瑞，数移书中国；上赐述书曰：“瑞应手掌成文，亦非吾所知。”僭伪之人，尚应符瑞，况制作之圣、治万世者乎！）
孟子曰：王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。（《孟子·离娄》下）
《春秋》，天子之事。是故孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”（《孟子·滕文》下）
（考孔子道，至可信据，莫若孟子。时周命未尽，王名未去，而孟子一生不至周，未尝一劝诸侯尊周，但劝诸侯行王政，云“以齐王，犹反手”。故李泰伯攻之，虽以孟子为不臣可矣。然此实后世一端之义也。孟子大义，云“民为贵”。但以民义为主。其能养民、教民者，则为王。其残民、贼民者，则为民贼。周自幽、厉后，威灵不能及天下，已失天子之义。孔子因其实而降为风，夷为列国。《史记·儒林传》谓“周道亡于幽、厉”。孟子谓“三代之失天下也以不仁”。盖自周至幽、厉，孔子以为周亡。《春秋》天子之事作，刘向、淮南、董生所谓《春秋》继周也。孟子传孔子之微言，李觏安足以知之？宋人仅知尊王攘夷之义，宜其反却视不信也。）
周室既衰，诸侯恣行。仲尼悼礼废乐崩，追修经术，以达王道，匡乱世反之于正，见其文辞，为天下制仪法，垂六艺之统纪于后世。（《史记·太史公自序》）
孔子之时，上无明君，下不得任用。故作《春秋》，垂空文以断礼义，当一王之法。（同上）（当一王之法，即董子所谓“以《春秋》当新王”也。）
是以孔子明王道，干七十馀君莫能用，故西观周室，论史记旧闻，兴于鲁而次《春秋》。上记隐，下至哀之获麟，约其文辞，去其烦重，以制义法，王道备，人事浃。七十子之徒，口受其传指，为有所刺讥褒讳挹损之文辞，不可以书见也。（《史记·十二诸侯年表》）
有非力之所能致而自致者，西狩获麟、受命之符是也。然后托乎《春秋》正不正之间，而明改制之义；一统乎天子，而加忧于天下之忧也，务除天下所患，而欲以上通五帝，下极三王，以通百王之道。（《繁露·符瑞》）
（董子醇儒，发改周受命之说，昭晰如是。孔门相传之非常异义也。）──右孔子为制法之王显证。
成周宣谢灾，何以书？记灾也。外灾不书，此何以书？新周也。何注：孔子以《春秋》当新王，上黜杞，下新周，而故宋。因天灾中兴之乐器，示周不复兴，故系宣谢于成周，使若国，文黜而新之，从为王者后，记灾也。（《公羊》宣十六年）
（王降为风，夷于诸侯，盖孔子大义。《诗》云“赫赫宗周，褒姒灭之”。周道亡于幽、厉。自是孔子以《春秋》继周，改周之制，以周与宋，同为二王后。故《诗》之三颂，托王鲁、新周、故宋之义，运之三代，传之口说，著之《公羊》、《穀梁》，大发明于董子。太史公、刘向、何休，皆无异辞。示周不兴，孔子乃作，何邵公所谓非常异义，太史公所谓不可书见、口授弟子者也。）
故孔子立新王之道，明其贵志以反和，见其好诚以灭伪，其有继周之弊，故若此也。（《繁露·玉杯》）
（董子直谓孔子为新王继周。董子一醇儒，岂能为此悖谬之论？盖孔门口说之传也。）
《春秋》作新王之事，变周之制，当正黑统。而殷、周为王者之后，绌夏，改号禹，谓之帝，录其后以小国。故曰：绌夏，存周，以《春秋》当新王。（《繁露·三代改制》）
（董生更以孔子作新王，变周制，以殷、周为王者之后。大言炎炎，直著宗旨。孔门微言口说，于是大著。孔子为改制教主，赖董生大明。）
故《春秋》应天作新王之事：时正黑统，王鲁，尚黑，绌夏，亲周，故宋；乐宜亲《韶》舞，故以虞录亲乐；制宜商，合伯、子、男为一等。（《繁露·三代改制》）
《春秋》曰：“杞伯来朝。”王者之后称公，杞何以称伯？《春秋》上黜夏，下存周，以《春秋》当新王。《春秋》当新王者，奈何？曰：王者之法，必正号，绌王谓之帝，封其后以小国，使奉祀之；下存二王之后以大国，使服其服，行其礼乐，称客而朝。（同上）
惟王者然后改元立号。《春秋》托新王，受命于鲁，故因以录即位，明王者当继天，奉元，养成万物。（《公羊》隐元年注）
今所谓新王必改制者，非改其道，非变其理。受命于天，易姓更王，非继前王而王也。若一因前制，修故业，而无有所改，是与继前王而王者无以别。受命之君，天之所大显也。事父者承意，事君者仪志，事天亦然。今天大显己，物袭所代而率与同，则不显不明，非天志。故必徙居处，更称号，改正朔，易服色者，无他焉，不敢不顺天志以明自显也。若夫大纲，人伦道理，政治教化，习俗文义，尽如故，亦何改哉？故王者有改制之名，无易道之实。孔子曰：“无为而治者，其舜乎？”言其主尧之道而已。此非不易之效与？问者曰：物改而天授显矣，其必更作乐，何也？曰：乐异乎是。制为应天，改之；乐为应人，作之。彼之所受命者，必民之所同乐也。是故大改制于初，所以明天命也；更作乐于终，所以见天功也。（《繁露·楚庄王篇》）
（《春秋》为新王，凡五见；亲周，故宋，王鲁，凡再见；新王受命改制，数数见。孔子为继周之王，至明！）──右孔子为新王。
孔子作《春秋》，先正王而系万事，见素王之文焉。（《汉书·董仲舒传》）
（董生为汉醇儒。《汉书》亦录其素王之说，见空王之文，何碍焉？）
孔子既西狩获麟，自号素王，为后世受命之君，制明王之法。（《六艺论》）
麟出，周亡，故立《春秋》，制素王，授当兴也。（《春秋纬元命苞》）
（孟子曰：“三代之失天下也以不仁。”孟子之时，周命未改，然孟子已以为亡。《史记》所谓“周道亡于幽、厉”。平王之后，王降为风，威灵不振。孔子改制，以《春秋》继周，故立素王之制也。）
子夏曰：仲尼为素王，颜渊为司徒。（《古微书·论语纬》）
（孔子为素王，乃出于子夏等尊师之名。素王，空王也。佛亦号空王，又号法王。凡教主尊称，皆取譬于人主，何异焉？）仲尼为匹夫而称素王。（《中论·贵验》）
制《春秋》之义，著素王之法。（《风俗通·穷通》）
子夏六十四人，共撰仲尼微言，以事素王。（《古微书·论语纬》）
（《论语》为微言，“纬”则其说也。素王之称，非徒公羊家，乃齐、鲁《论语》家之说。但古文家乃铲去之，宋儒误拾其绪耳。）
曾子撰斯问曰：孝文乎驳不同，何？子曰：吾作《孝经》，以素王无爵禄之赏，斧钺之诛，故称明王之道。曾子辟席复坐。子曰：居，吾语女，顺逊以避灾祸，与先王以托权。（《孝经纬钩命诀》）
（《孝经》家亦称素王，且云托先王以明权，此则孔子之自称矣。文王没而“文不在兹”，“天生德于予”，圣人亦何逊焉？）恬澹元圣，素王之道。（《庄子·天道》）
（庄生为老学，然亦称孔子为素王。盖素王之名遍天下矣。）
孔子之通，智过于苌弘，勇服于孟贲，足蹑郊蒐，力招城关，能亦多矣。然而勇力不闻，伎巧不知，专行孝道以成素王，事亦鲜矣。（《淮南子·主术训》）
（《淮南》出自伍被之流，为杂家。称孔子之讳，而亦尊为素王，可知王号为天下达尊。其云专行孝道，盖孔子之仁，以父母为本，实儒教宗旨。淮南实能直揭之矣。）
是以孔子历七十二君，冀道之一行，而得施其德，使民生于全育，烝庶安土，万物熙熙，各乐其终。卒不遇，故睹麟而泣，哀道不行，德泽不洽。于是退作《春秋》，明素王之道，以示后人。思施其惠，未尝辍忘，是以百王尊之，志士法焉，诵其文章，传今不绝。（《说苑·贵德》）
（百王尊，志士法，是所谓众所归往也。尊之为王，又何疑焉？）
孔子作《春秋》以示王意，然则孔子之《春秋》，素王之业也；诸子之传书，素相之事也。观《春秋》以见王意，读诸子以睹相指。（《论衡·超奇》）
孔子不王。素王之业，在于《春秋》。（《论衡·定贤》）
孔子自因鲁史记，而修《春秋》，制素王之道。（卢钦《公羊序》）──右孔子为素王。
王者孰谓？谓文王也。注：文王，周始受命之王。天之所命，故上系天端。方陈受命，制正月，故假以为王法。不言谥者，法其生不法其死，与后王共之，人道之始也。（《公羊》隐元年）
（孔子质统为素王，文统则为文王。孔子道致太平，实为文王。法生不法死，则此文王是孔子，非周文王，易见矣。王愆期谓文王即孔子，盖有传授也。）
子畏于匡，曰：文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？（《论语·子罕》）
（文王既没而文在兹，孔子之为文王，盖可据。此出《论语》，非僻书也。）
孔子曰：“文王既没，文不在兹乎？”文王之文传在孔子，孔子为汉制文，传在汉也。（《论衡·佚文》）
《春秋》曰：“王正月。”传曰：“王者孰谓？谓文王也。曷为先言王而后言正月？王正月也。”何以谓之王正月？曰：王者必受命而后王。王者必改正朔，易服色，制礼乐，一统于天下，所以明易姓非继仁，通以己受之于天也。王者受命而王，制此月以应变，故作科以奉天地，故谓之王正月也。（《繁露·三代改制》）
（《论语》“文王既没，文不在兹”，孔子已自任之。王愆期谓文王者孔子也，最得其本。人只知孔子为素王，不知孔子为文王也。或文或质，孔子兼之。王者天下归往之谓。圣人天下所归往，非王而何？犹佛称为法王云尔。）
文王见礼坏乐崩，道孤无主，故设礼经三百，威仪三千。（《礼纬稽命征》）
（周文王时，无礼坏乐崩之说。礼经威仪，皆孔子所制，此文王非孔子而何？右孔子为文王。）
孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也，是故孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎？罪我者其惟《春秋》乎？”圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。（《孟子·滕文》）
（孔子作《春秋》而世一治。孔子没而杨、墨起，圣王不作，即指孔子，与尧、舜既没一例。）
故凡言议期命，是非以圣王为师，而圣王之分，荣辱是也。（《荀子·正论》）
今圣王没，名守慢，奇辞起，名实乱，是非之形不明；则虽守法之吏，诵数之儒，亦皆乱也。（《荀子·正名》）
（孔子改制，首先正名。公孙龙以坚白之说乱之，荀子攻之。所谓圣王，即是孔子。）
论德使能，而官施之者，圣王之道，儒之所谨守也。（《荀子·王霸》）（圣王之道，即孔子之道，故儒谨守之。）
《世子》曰：功及子孙，光辉百世，圣王之道，莫美于恕。故子先言《春秋》，详己而略人，因其国而容天下。（《繁露·俞序》）──右孔子为圣王。
孔子仁知且不蔽，故学乱术，足以为先王者也。一家得周道，举而用之，不蔽于成积也。（《荀子·解蔽》）
（称孔子足为先王，即庄生谓墨子“离于天下，其去王也远矣”，谓墨子不能为王也，语可反勘。一家得周道，举用之，墨子谓孔子法周未法夏，则上“先王”为孔子，尤明。）
《春秋》经世先王之志。（《庄子·齐物》）
（庄生犹知孔子为先王，盖田子方所传。若以此先王非孔子，则《春秋》为何人所作耶？孔子曰“吾志在《春秋》”，则“先王”之为孔子，益信。）（庄生累称孔子，一曰素王，一曰先王，一曰神明圣王。此非徒庄生之特识，实天下之通称。）
夫儒服，先王之服也。（《新序·杂事》）
（哀公问：“夫子之服，其儒服与？”是儒服为孔子改制之服。儒者尊孔子为“先王”，因尊其服为“先王之服”，此孔门相传之微言也。）
礼起于何也？曰：人生而有欲。欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲。两者相持而长，是礼之所起也。（《荀子·礼论》）
（凡孔子后学中引礼，皆孔子之礼。所称先王皆孔子，非三代先王也。）
故先王圣人，安为之立中制节，一使足以成文理，则舍之矣。然则何以分之？曰：至亲以期断。是何也？曰：天地则已易矣，四时则已遍矣，其在宇中者，莫不更始矣，故先王案以此象之也。然则三年何也？曰：加隆焉，案使倍之，故再期也。由九月以下何也？曰：案使不及也。故三年以为隆，缌、小功以为杀，期、九月以为间。上取象于天，下取象于地，中取则于人，人所以群居和一之理尽矣。故三年之丧，人道之至文者也。夫是之谓至隆，是百王之所同，古今之所一也。（《荀子·礼论》）
（三年丧为孔子之制，则此“先王”，非孔子而何？）
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。（《孟子·公孙丑》上）
（孟子所称之仁政，尽与《公羊》合，皆孔子之仁政也。所称“先王”，即孔子。《孟子》全书皆然。）守先王之道，以待后之学者。（《孟子·滕文》下）
（“先王”之道，即孔子之道。所谓笃信好学，守死善道也。）
今有仁心仁闻，而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。（《孟子·离娄》上）
《诗》云“不愆不忘，率由旧章”。遵先王之法而过者，未之有也。
事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹遝遝也。（并同上）
《春秋》之于世事也，善复古，讥易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：王者必改制。（《繁露·楚庄王》）先王制乐，所以节百事。（《乐纬叶图征》）
《王制》是孔子之后，大贤所记先王之事。（《五经异义》）──右孔子为先王。
后王之成名，刑名从商，爵名从周，文名从礼。散名之加于万物者，则从诸夏之成俗曲期。（《荀子·正名》）
（当荀子之时，周德虽衰，天命未改，秦又未帝，而立爵名从周，与商并举，则所谓后王者，上非周王，后非秦帝，非素王之孔子而何？孟子称孔子为先王，荀子称孔子为后王，其实一也。云爵名从周，而刑名、文名不从周，则所谓后王正名者，非孔子而何？然则以为礼名、刑名、文名，为周人之旧，而非孔子所改制者，其误不待言矣。）
天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。君子审后王之道，而论于百王之前，若端拜而议。（《荀子·不苟》）（孔子改制为人道之始，故谓今日为天地之始。）
故曰，欲观圣王之迹，则于其粲然者矣，后王是也。彼后王者，天下之君也。舍后王而道上古，譬之是犹舍己之君，而事人之君也。（《荀子·非相》）
（以后王为天下之君，荀子之尊孔子可谓极矣。王者往，君者群。孔子能群天下人，非天下之君而何？）
缪学杂举，不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀《诗》、《书》。其衣冠行伪，已同于世俗矣。（《荀子·儒效》）（诸子杂称神农、黄帝，而不法孔子，所谓缪学杂举也。）
法后王，一制度，隆礼义而杀《诗》、《书》。其言行已有大法矣。（《荀子·儒效》）
言志意之求，不下于士。言道德之求，不二后王。道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。百家之说，不及后王，则不听也。（并同上）王者之制，道不过三代，法不贰后王。（《荀子·王制》）
（荀子之言，皆为当时战国诸子高谈神农、黄帝者说法。）是散名之在人者也，是后王之成名也。（《荀子·正名》）
状变而实无别，而为异者，谓之化。有化而无别，谓之一实。此事之所以稽实定数也，此制名之枢要也。后王之成名，不可不察也。（同上）（凡荀子称“后王”者，皆孔子也。）
──右孔子为后王。
夫王者始受命，改制，布政，施教于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆虫，莫不一一系于正月，故云正教之始。（《公羊》隐元年注）王者必改制。（《繁露·楚庄王》）
故王者有改制之名，无易道之实。（同上）
（董子谓《春秋》作新王之事，变周文而从殷质，于《三代改制》一篇，大发其义。然则所称王者改制，即孔子也。）王者必受命而后王。（《繁露·三代改制》）
王者受命而王。（同上）（孔子受端门之命，非王者而何？）
《春秋传》曰：“合伯、子、男以为一爵。”或曰，合从子，贵中也。以《春秋》名郑忽，忽者，郑伯也。此未逾年之君，当称子，嫌为改赴，故名之也。地有三等不变，至爵独变，何？地比爵为质，故不变。王者有改道之文，无改道之实。（《白虎通·爵篇》）
（此《春秋》公羊家之说，所称王者即指孔子。盖师说相传，皆以《春秋》当新王也。）
故王者受命，改正朔，不顺数而往，必迎来而受之者，授受之义也。（《繁露·二端》）──右孔子为王者。
今《春秋》缘鲁以言王义，杀隐、桓以为远祖，宗定、哀以为考妣，至尊且高，至显且明，其基壤之所加，润泽之所被，条条无疆。前是常数十年，邻之幽人，近其墓而高明。大国齐、宋，离不言会。微国之君，卒葬之礼，录而辞繁。远夷之君，内而不外。当此之时，鲁无鄙疆，诸侯之伐哀者皆言我。“邾娄庶其鼻我”，邾娄大夫其于我无以亲，以近之，故乃得显明。隐、桓亲，《春秋》之先人也。益师卒而不日。于稷之会，言成宋乱，以远外也。黄池之会，以两伯之辞言，不以为外，以近内也。（《繁露·奉本》）
诸侯来朝者得褒。邾娄仪父称字，滕、薛称侯，荆得人，介葛卢得名。内出言如，诸侯来曰朝，大夫来曰聘，王道之意也。（《繁露·王道》）
（“缘鲁以言王义”。孔子之意，专明王者之义，不过言托于鲁，以立文字。即如隐、桓，不过托为王者之远祖，定、哀为王者之考妣，齐、宋但为大国之譬，邾娄、滕侯亦不过为小国先朝之影。所谓其义则丘取之也。自伪《左》出，后人乃以事说经。于是周、鲁、隐、桓、定、哀、邾、滕，皆用考据求之。痴人说梦，转增疑惑。知有事而不知有义，于是孔子之微言没，而《春秋》不可通矣。尚赖有董子之说，得以明之。不然，诸侯来曰朝，内出言如，鲁无鄙疆，董子何愚若此？所谓辞之重，意之复，必有美者存焉。）
故《春秋》应天作新王之事，时正黑统，王鲁，尚黑，绌夏，亲周，故宋。（《三代改制》）
（《诗》有三颂，《周颂》、《鲁颂》、《商颂》，孔子寓新周故宋王鲁之义。不然，鲁非王者，何得有颂哉？自伪《毛》出而古义湮，于是此义不复知。惟太史公《孔子世家》有焉。公羊传《春秋》，托王于鲁，何注频发此义。人或疑之，不知董子亦大发之。盖《春秋》之作，在义不在事，故一切皆托。不独鲁为托，即夏、商、周之三统，亦皆托也。）
《春秋》王鲁，托隐公以为始受命王，因仪父先与隐公盟，可假以见褒赏之法，故云尔。（《公羊》隐元年注）
曹无大夫，公子手何以书？忧内也。注：《春秋》托王于鲁，因假以见王法，明诸侯有能从王者征伐不义，克胜有功，当褒之，故与大夫。大夫敌君不贬者，随从王者，大夫得敌诸侯也。（《公羊》成二年）
滕侯卒。《传》：何以不名？微国也。微国则其称侯何？不嫌也。注：所传闻之世，未可卒。所以称侯而卒者，《春秋》王鲁，托隐公以为始受命王。滕子先朝隐公，《春秋》褒之，以礼嗣子得以其礼祭，故称侯见其义。（《公羊》隐七年）
滕侯、薛侯来朝。《传》：其兼言之何？微国也。注：《春秋》托隐公以为始受命王。滕、薛先朝隐公，故褒之。（《公羊》隐十一年）
无骇帅师入极。《传》：展无骇也。不氏，疾始灭也。《春秋》之始也。注：《春秋》托王者，始起所当诛也。（《公羊》隐二年）
《春秋》王鲁，以鲁为天下化。首明亲来被王化渐渍礼义者，在可备责之域。故从内，小恶举也。（《公羊》隐元年注）
《春秋》王鲁，明当先自持正，躬自厚而薄责于人，故略外也。王者不治夷狄。录戎者，来者勿拒，去者勿追。（同上）
八月，宋公和卒。注：《春秋》王鲁，死当有王文。圣人之为文辞孙顺，不可言崩，故贬外言卒，所以褒内也。宋称公者，殷后也。王者封二王后，地方百里，爵称公，客待之而不臣也。（《公羊》隐三年）
辛亥，宿男卒。注：宿本小国，不当卒。所以卒而日之者，《春秋》王鲁，以隐公为始受命王。宿男先与隐公交接，故卒，褒之也。（《公羊》隐八年）
公子友如齐莅盟。注：《春秋》王鲁，故言莅以见王义，使若王者遣使，临诸侯盟，饬以法度。言来盟，亦因鲁都以见王义，使若来之京师盟，白事于王。不加莅者，来就鲁，鲁已尊矣。（《公羊》僖三年）
齐侯来献戎捷。注：言献捷系戎者，《春秋》王鲁，因见王义。古者方伯征伐不道诸侯，交格而战者，诛绝其国，献捷于王者。（《公羊》庄三十一年）
《春秋》王鲁，因其始来聘，明夷狄能慕王化，修聘礼，受正朔者，当进之，故使称人也。（《公羊》庄二十三年注）
王者起，所以必改质文者，为承衰乱，救人之失也。天道本下，亲亲而质省。地道敬上，尊尊而文烦。故王者始起，先本天道以治天下，质而亲亲；及其衰敝，其失也亲亲而不尊。故后王起，法地道以治天下，文而尊尊；及其衰敝，其失也尊尊而不亲，故复反之于质也。质家爵三等者，法天之有三光也。文家爵五等者，法地之有五行也。合三从子者，制由中也。（《公羊》桓十一年注）
《春秋》定、哀之间，文致太平，欲见王者治定，无所复为讥。唯有二名，故讥之。此《春秋》之制也。（《公羊》定六年注）──右孔子托王于鲁。
其或继周者，虽百世可知也。（《论语·为政》）
（继周者，即孔子也。百世可知，百世以俟圣人而不惑。由百世之下等百世之王，莫之能违，是也。）
夫殷变夏，周变殷，春秋变周。三代之礼不同，何古之从？（《淮南子·氾论训》）
（以《春秋》为变周，可为孔子改制之证。且以《春秋》为一代，当淮南时已如此，盖莫不知孔子为改制之素王矣。）
孔子曰：夏道不亡，商德不作；商德不亡，周德不作；周德不亡，《春秋》不作。《春秋》作，而后君子知周道亡也。（《说苑·君道》）
（孟子曰：“三代之失天下也，以不仁。”孟子之时，周之天下未尝失也。孔子以夏、殷、周为三代，以《春秋》为一代，继周在《春秋》也。）
纪子伯者何？无闻焉尔。注：《春秋》有改周受命之制。孔子畏时远害，又知秦将燔《诗》、《书》，其说口授相传。至汉，公羊氏及弟子胡毋生等，乃始记于竹帛，故有所失也。（《公羊》隐二年）
孔子曰：吾因行事加吾王心焉，假其位号以正人伦。（《繁露·俞序》）
（孟子曰：“《春秋》，天子之事”，王愆期以文王为孔子。自汉前莫不以孔子为素王，《春秋》为改制之书。其他尚不足信，董子号称“醇儒”，岂为诞谩？而发《春秋》作新王、当新王者，不胜枚举。若非口说传授，董生安能大发之？出自董子，亦可信矣。且云变周之制，继周之弊，以周为王者之后，故《诗》以王降为风，《论语》“其或继周，百世可知”，皆指《春秋》王道而言。《淮南子》曰：“殷变夏，周变殷，《春秋》变周。”《说苑》曰：“夏道不亡，殷德不作；殷道不亡，周德不作；周道不亡，《春秋》不作。”皆以《春秋》为一王之治。诸说并同，尚赖口说流传。今得考素王之统者，赖是而传耳。）
孔子曰：诗人疾之不能默，丘疾之不能伏，是以东西南北，七十说而不用。然后退而修王道，作《春秋》，垂之万世之后，天下折中焉。（《盐铁论·相刺》）
周道衰废，孔子为鲁司寇，诸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以为天下仪表，贬天子，退诸侯，讨大夫，以达王事而已矣。子曰：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切著明也。”夫《春秋》上明三王之道，下辨人事之纪，别嫌疑，明是非，定犹豫，善善恶恶，贤贤贱不肖，存亡国，继绝世，补败起废，王道之大者也。（《史记·太史公自序》）
（《春秋》乱世讨大夫，升平世退诸侯，太平世贬天子。）
夫子行说七十诸侯无定处，意欲使天下之民，各得其所，而道不行。退而修《春秋》，采毫毛之善，贬纤介之恶，人事浃，王道备，精和圣制，上通于天，而麟至。此天之知夫子也。（《说苑·至公》）
孔子曰：丘于《春秋》，始于元，终于麟，王道成也。（《春秋纬元命苞》）