宋元戏曲史/第七章
宋金以前杂剧院本。今无一存。又自其目观之。其结构与后世戏剧迥异。故谓之古剧。古剧者。非尽纯正之剧。而兼有竞技游戏在其中。既如前二章所述矣。盖古人杂剧。非瓦舍所演。则于䜩集用之。瓦舍所演者伎艺甚多。不止杂剧一种。而䜩集时所以娱耳目者。杂剧之外。亦尚有种种技艺。观宋史乐志东京梦华录梦粱录武林旧事所载天子大宴礼节可知。即以杂剧言。其种类亦不一。正杂剧之前。有艳段。其后散段谓之杂扮。（见第六章）二者皆较正杂剧为简易。此种简易之剧。当以滑稽戏竞技游戏充之。故此等亦时冒杂剧之名。此在后世犹然。明顾起元客座赘语。谓南都万历以前。大席则用教坊打院本。乃北曲四大套者。中间错以撮垫圈、舞观音、或百丈旗、或跳队。明代且然。则宋金固不足怪。但其相异者。则明代竞技等。错在正剧之中间。而宋金则在其前后耳。至正杂剧之数。每次所演。亦复不多。东京梦华录谓杂剧入场。一场两段。梦梁录亦云次做正杂剧。通名两段。武林旧事（卷一）所载天基圣节排当乐次。亦皇帝初坐进杂剧二段。再坐复进二段。此可以例其馀矣。
脚色之名。在唐时只有参军苍鹘。至宋而其名稍繁。梦粱录（卷二十）云。杂剧中末泥为长。每一场四人或五人。（中略）末泥色主张。引戏色分付。副净色发乔。副末色打诨。或添一人。名曰装孤。辍耕录（卷二十五）所述略同。唯武林旧事（卷一）所载乾淳教坊乐部中。杂剧三甲。一甲或八人或五人。其所列脚色五。则有戏头而无末泥。有装旦而无装孤。而引戏副净副末三色则同。唯副净则谓之次净耳。梦粱录云。杂剧中末泥为长。则未泥或即戏头。然戏头引戏。实出古舞中之舞头引舞。（唐王建宫词舞头先拍第三声又每过舞头分两向则舞头唐时已有之宋史乐志有引舞亦谓之引舞头乐府杂录傀儡条有引歌舞者郭郞则引舞亦始于唐也）则末泥亦当出于古舞中之舞末。东京梦华录（卷九）云。舞旋多是雷中庆。舞曲破攧前一遍。舞者入场。至歇拍。一人入场。对舞数拍。前舞者退。独后舞者终其曲。谓之舞末。末之名当出于此。又长言之则为末尼也。净者。参军之促音。宋代演剧时。参军色手执竹竿子以句之。（见东京梦华录卷九）亦如唐代协律郞之举麾乐作偃麾乐止相似。故参军亦谓之竹竿子。由是观之。则末泥色以主张为职。参军色以指麾为职。不亲在搬演之列。故宋戏剧中净末二色。反不如副净副末之著也。
唐之参军苍鹘。至宋而为副净。副末二色。夫上既言净为参军之促音。兹何故复以副净为参军也。曰副净本净之副。故宋人亦谓之参军。梦华录中执竹竿子之参军。当为净。而第二章滑稽剧中所屡 之参军。则副净也。此说有征乎。曰辍耕录云副净古谓之参军。副末古谓之苍鹘。鹘能击禽鸟。末可打副净。此说以第二章所引夷坚志（丁集卷四）程史（卷七）齐东野语（卷十三）诸事证之。无乎不合。则参军之为副净。当可信也。故净与末始见于宋末诸书。而副净与副末。则北宋人著述中已见之。黄山谷鼓笛令词云。副靖传语木大。鼓儿里且打一和。王直方诗话（苕溪渔隐丛话前集卷二十引）载欧阳公致梅圣兪简云。正如杂剧人、上名下韵不来。须副末接续。凡宋滑稽剧中与参军相对待者。虽不言其为何色。其实皆为副末。此出于唐代参军与苍鹘之关系。其来已古。而梦粱录所谓末泥色主张。引戏色分付。副净色发乔。副末色打诨。此四语实能道尽宋代脚色之职分也。主张分付。皆编排命令之事。故其自身不复演剧。发乔者。盖乔作愚谬之态。以供嘲讽。而打诨、则益发挥之以成一笑柄也。试细玩第二章所载滑稽剧。无在不可见发乔打诨二者之关系。至他种杂剧。虽不知如何。然谓副净副末二色。为古剧中最重之脚色。无不可也。
至装孤装旦二语。亦有可寻味者。元人脚色中有孤有旦。其实二者非脚色之名。孤者当时官吏之称。旦者妇女之称。其假作官吏妇女者。谓之装孤装旦则可。若径谓之孤与旦。则已过矣。孤者当以帝王官吏自称孤寡。故谓之孤。旦与妲不知其义。然青楼集谓张奔儿为风流旦。李娇儿为温柔旦。则旦疑为宋元倡伎之称。优伶本非官吏。又非妇人。故其假作官吏妇人者。谓之装孤装旦也。
要之宋杂剧金院本二目所现之人物。若妲若旦若徕。则示其男女及年齿。若孤、若酸、若爷老、若邦老、则示其职业及位置。若厥、若偌、则示其性情举止。（其解均见拙著古剧脚色考）若哮、若郑、若和。虽不解其义。亦当有所指示。然此等皆有某脚色以扮之。而其自身非脚色之名。则可信也。
宋杂剧金院本二目中。多被以歌曲。当时歌者与演者。果一人否。亦所当考也。滑稽剧之言语。必由演者自言之。至自唱歌曲与否。则当视此时已有代言体之戏曲否以为断。若仅有叙事体之曲。则当如第四章所载史浩剑舞。歌唱与动作。分为二事也。
综上所述者观之。则唐代仅有歌舞剧及滑稽剧。至宋金二代而始有纯粹演故事之剧。故虽谓真正之戏剧。起于宋代。无不可也。然宋金演剧之结构。虽略如上。而其本则无一存。故当日已有代言体之戏曲否。已不可知。而论真正之戏曲。不能不从元杂剧始也。