尚书大传疏证/卷一

尚书大传疏证卷一　清
善化皮锡瑞

唐传〈《困学纪闻》卷二云︰《大传》说《尧典》，谓之《唐传》。则伏生不以是为《虞书》。〉

尧典

辩章百姓，百姓昭明。〈《癸辛杂识‧前集》引《尚书大传》第一曰云云。又《毛诗‧采菽》正义、《史记‧五帝纪》索隐、《后汉书》注引“辩章百姓”。〉

疏证曰︰《东观汉记》、《汉官解诂》皆引“辩章”，郑注《尚书》云︰“辩，别也。章，明也。”亦从今文。《白虎通‧姓名篇》曰︰“姓所以有百者何？以为古者圣人吹律定姓，以纪其族。人含五常而生，正声有五，宫、商、角、征、羽，转而相杂，五五二十五，转生四时，异气殊音悉备，故姓有百也。”郑以“辩章”为别，明今文家解“辩章百姓”当如《白虎通》吹律定姓之说。

主春者张，昏中可以种谷。〈《尧典》正义。《礼书》引作“谷”，《周礼‧司寤氏》疏引作“稷”。〉

疏证曰︰《尚书》作“鸟”，而此云“张”者，《天官书》曰“张，素”，即鸟之嗉也。谷即禾，禾即粱，今之小米。《说文》︰“禾，嘉谷也。二月始生，八月而孰，得时之中，故谓之禾。禾，木也。木王而生，金王而死。”谷，禾皮也。《氾胜之书》曰︰“种禾无期，因地为时。三月榆荚时雨，高地强土可种禾。”或引作“种稷”者，后世多误认粱、稷为一物，详见程瑶田《九谷考》、刘宝楠《释谷》。

主夏者火，昏中可以种黍。〈《周礼‧司寤氏》疏引作“黍菽”，《尧典》正义、《礼书》引无“菽”字。〉

疏证曰︰《春秋说题辞》曰︰“精移火转生黍，夏出秋改。”杜预注曰：“去春之夏，故移也。《农书》曰：‘黍之言暑也，必须暑改，得阴乃成也。’”《说题辞》又曰︰“菽者，属也。春生秋熟，理通体属也。菽赤黑，阴生阳，大体应节。小变赤，象阳色也。”宋均注曰：“阴阳，谓春夏也。大体，谓多黑也。小变，谓时之然也。”《白虎通》曰︰“清明风至，则黍稷滋。”崔实《四民月令》曰︰“四月可种黍，谓之上时。”《氾胜之书》曰︰“黍者暑也，种必待暑。先夏至二十日，此时有雨，强土可种。黍亩三升。黍心未生，雨灌其心，心伤无实。凡种黍，皆如禾，欲疏于禾。”又曰︰“种大豆，率人五亩。大豆忌甲卯。三月榆荚时有雨，高田可种大豆。夏至后二十日尚可种。小豆不保岁，难得。宜椹黑时，种亩五升。”

主秋者虚，昏中可以种麦。〈《尧典》正义。《周礼‧司寤》疏、《礼书》引同。〉

疏证曰︰《说文》曰︰“麦，芒谷，秋穜厚薶，故谓之麦。麦，金也。金王而生，火王而死。”《白虎通》曰︰“阊阖风至则种宿麦。”《氾胜之书》曰︰“夏至后七十日，寒地可种宿麦。麦早种，穗强有节；晚种，穗小而少实。麦种以酢浆无虫。冬雪止，掩其雪，忽从风飞去，则麦耐旱。”

主冬者昴，昏中可以收敛盖藏。〈《周礼‧司寤》疏引多“盖藏”二字，《尧典》正义、《礼书》无。〉

疏证曰︰陈寿祺曰︰《太平御览‧时序部》〈十八，又二十一，又二十四。〉引《尚书考灵曜》曰︰“鸟星为春候，火星为夏期，专阳相助，同精感符。虚星为秋候，昴星为冬期，阴气相佐，德乃弗邪。子助母收，母合子符。”郑康成注︰“虚星，北方宿也。昴星，西方宿也。阴，指母也。”《礼记‧月令》正义引《书考灵曜》曰︰“主春者鸟星，昏中可以种稷。主夏者心星，昏中可以种黍。主秋者虚星，昏中可以种麦。主冬者昴星，昏中则可以入山，可以斩伐，具器械。王者南面而坐，视四星之中者，而知民之缓急。急则不赋力役，故敬授民时。”《书纬》之言与伏生《书传》同。《淮南子‧主术训》：“张昏中，则务种谷；大火中，则种黍菽；虚中，则种宿麦；昴中，则收敛畜积，伐薪木。”案︰此即本《大传》。

秋，昏，虚星中，可以种麦。【注】虚，北方玄武之宿；八月昏中，见于南方。〈《齐民要术》二。〉

主冬者昴，昏中可以收敛，田猎断伐，当上告之天子，而下赋之民。故天子南面而视四星之中，知民之缓急。急，则不赋籍，不举力役。故曰敬授人时。此之谓也。【注】籍，公家之常徭。〈《太平御览》二十六《时序部》十一。又《尚书‧尧典》正义、《北堂书钞》、《路史‧后纪》十一引小异。〉

疏证曰︰《大传》两言“民”字，引经必作“敬授民时”。《说苑‧杂言篇》文与《大传》、《考灵曜》略同，引《书》曰“敬授民时”。他如《史记‧五帝纪》、《汉书‧百官公卿表叙》、《律历》、《食货》、《蓺文志》、《李寻》、《王莽传》、《潜夫论‧爱日篇》、《班禄篇》、《中论》、《国语》韦注、《汉官仪》、《孙叔敖碑》、《后汉书》刘陶《改铸大钱议》皆作“民时”。段玉裁以为卫包改经作“人时”，盖浅人又依卫包所改经以改《大传》。

东方者何也？动方也。物之动也，何以谓之春？春出也，故谓东方春也。〈《太平御览》十八《时序部》三。又《蓺文类聚》三。又《广韵》十八“真”引“春出也”下多“万物之出也”。《玉烛宝典》引《传》“物之动也”作“物方者动”，“春出也”作“春者出也，出也者，物之出”，“故谓”作“故曰”。〉

疏证曰︰《尸子》曰︰“东者动也，震气故动。”又曰：“东方为春，春动也。”《春秋元命包》曰：“春之犹言偆偆者，喜乐之貌也。”又曰：“春含名蠢位，东方动，蠢明达。”注︰“春之言蠢，东之言动，含此名以自明自达也。”《汉书‧律历志》曰︰“少阳者，东方。东，动也，阳气动物，于时为春。春，蠢也，物蠢生，迺动运。”《白虎通‧五行篇》曰：“木在东方。东方者，阳气始动，万物始生。木之为言触也，阳气动跃，触地而出也。”又曰：“所以名之为东方者，动方也。万物始动也。”又曰︰“春之为言偆偆动也。位在东方。其色青。其音角，角者，气动跃也。”《风俗通‧祀典篇》曰：“春者，蠢蠢摇动也。”《尔雅释文》引刘歆注曰︰“角，触也。物触地而出戴芒角也。”“春”与“出”双声，《召诰》“维丙午朏”一作“维丙午蠢”。

南方者何也？任方也。任方者，物之方任，何以谓之夏？夏者，假也，吁荼万物，养之外者也。故曰南方夏也。〈《御览》二十一《时序部》六。〉【注】吁荼读曰嘘舒。〈《事类赋》。又《玉烛宝典》引《传》“任方者”作“任方也者”，“吁荼万物而养之外也”作“假也者，吁荼万物而养之”，注“嘘舒”下多“也”字。〉

疏证曰︰《礼记‧乡饮酒义》曰︰“南方者夏，夏之为言假也，养之、长之、假之，仁也。”《尸子》曰：“夏为乐，南方为夏。夏兴也，南任也，是故万物莫不任兴蕃植，充盈乐之至也。”《汉志》曰︰“太阳者，南方南任也。阳气任养物，于时为夏。夏，假也。物假大，乃宣平。”《白虎通‧五行篇》曰：“南方者，任养之方，万物怀任也。”《三礼义宗》曰︰“夏，大也，谓万物长大也。夏谓南者，南任也。”案︰古“南”、“男”、“任”三字通。《左氏传》“郑伯，男也”亦作“南”。《禹贡》“二百里男邦”，《史记》作“任国”，可证。怀任犹怀妊也。

西方者何也？鲜方也。鲜，讯也。讯者，始入之皃。始入者，何以谓之秋？秋者，愁也。愁者，万物愁而入也。故曰西方者秋也。【注】秋，收敛皃。〈《御览》二十四《时序部》九。《玉烛宝典》引《传》曰：“西方者何也？鲜方。或曰︰鲜方者，谇谇之方也。谇谇者，始入之貌。始入则何以谓之秋？秋者，愁也。愁也者，物方愁而入也。故曰西方者秋也。”注︰“收敛也，作收敛之皃。”〉

疏证曰︰陈寿祺曰︰“愁”当如《礼记》作“揪”，字之误。注“秋”字亦当作“揪”。锡瑞案︰《尔雅‧释天》曰︰“秋为白藏。”又曰：“秋为收成。”又曰︰“秋猎曰狝。”注︰“狝，杀也。顺秋气。”《春秋元命苞》曰︰“秋，愁也。物愁而入也。”《春秋繁露》曰︰“秋之为言，犹湫湫者，忧悲之状。”又曰：“秋，怒气故杀。”《汉志》曰︰“秋，𩏷也，物𩏷敛，乃成孰。”《白虎通》曰︰“秋之言愁也。其帝少皞，少皞者，少敛也。其神蓐收，蓐收者，缩也。”《释名》曰︰“秋者，緧也，緧迫万物，使得时成也。”《三礼义宗》曰︰“秋之言揪，缩之意。阴气出，地始杀万物，故以秋为节名，以西方为鲜方者。”《匡谬正俗》曰：“西有先音。”考古韵，“西”不与“齐”韵通。《诗‧小明》“我征徂西”，与“明明上天”叶。班固《西都赋》“汧涌其西”，与“泾渭之川”叶。《乐府‧雁门太守行》“安阳亭西”，与“莫不欲传”叶。此云“鲜方”，义亦由谐声出也。“鲜”当如《尔雅》“秋猎曰狝”之义。古文《尚书》“粊誓”，《大传》作“鲜誓”。《史记‧鲁世家》云︰“作《肹誓》。”徐广曰：“一作‘鲜’，一作‘狝’。”索隐曰︰“鲜，狝也。言于肹地誓众，因行狝田之礼，以取鲜兽而祭，故字或作‘鲜’，或作‘狝’。”是“鲜”、“狝”声义皆近。狝有杀义，故秋曰鲜方。《五行志》云︰“金者，西方，万物既成，杀气之始也。”《传》云︰“离逢非沴，维鲜之功。”郑注︰“鲜，杀也。”《玉烛宝典》引“讯”作“谇”者，古者“讯”、“谇”通用。《诗》：“讯予不顾。”“讯”一作“谇”。

北方者何也？伏方也。伏方也者，万物伏藏之方。伏藏之方，则何以谓之冬？冬者，中也。中也者，万物方藏于中也。故曰北方冬也。阳盛，则吁荼万物而养之外也；阴盛，则呼吸万物而藏之内也。故曰呼吸也者，阴阳之交接，万物之终始。【注】吁荼，气出而温；呼吸，气入而寒。温则生，寒则杀也。〈《御览》二十六《时序部》十一。又《蓺文类聚》三、《记纂渊海》卷三节引。又《事类赋》五、《玉烛宝典》引《传》作“北方者何也？伏方也。万物之方伏。物之方伏，则何以谓之冬？冬者，中也。中也者，物方藏于中也。故曰北方冬也。”〉

疏证曰︰《礼记‧乡饮酒义》曰：“北方者冬，冬之言中也，中者藏也。”《尸子》曰︰“北方为冬。冬，终也。北方，伏方也。万物至冬皆伏，贵贱若一也。”《汉志》曰︰“太阴者，北方北伏也。阳气伏于下，于时为冬。冬，终也。物终藏，乃可称。”《白虎通‧五行篇》曰：“北方者，伏方也，万物伏藏也。”《春秋繁露》曰：“冬气衰，故藏。”

中春辩秩东作，中夏辩秩南讹，中秋辩秩西成，中冬辩在朔易。〈《周礼‧冯相氏》注。贾公彦疏云：“据《书传》而言。”《史记‧五帝纪》索隐亦引“辩秩东作”。〉

便在伏物。〈《史记‧五帝纪》索隐。〉

疏证曰︰《索隐》曰︰“使和叔察北方藏伏之物，谓人畜积聚等冬皆藏伏。《尸子》亦曰‘北方者，伏方也’。《尚书》作‘平在朔易’。今案：《大传》云‘便在伏物’，太史公据之而书。”段玉裁曰︰“作‘朔易’者，古文《尚书》；作‘伏物’者，今文《尚书》也。今本《尚书大传》‘辩在朔易，日短朔始也’，《传》曰︰‘天子以冬命三公，谨盖藏，闭门闾，固封竟，入山泽田猎，以顺天道，以佐冬固藏也。’此‘朔易’二字乃浅人所改，‘朔始也’三字亦浅人妄增。‘命三公’云云，所谓‘辩在伏物’，绝无始易之意也。汉人多用今文《尚书》。《王莽传》曰︰‘予之北巡，以劝盖藏。’盖藏即伏物也。此今文《尚书》说也。”侯康曰︰“段说非也。段所疑者，以《大传》下数语绝无始易之意，然《大传》于‘辩秩西成’传亦与西成意不相涉，盖浑举大意而已。况《正义》引王肃此句注云︰‘改易者，谨约盖藏，循行积聚。《诗》“嗟我妇子”，曰“为改岁入此室处”，言人物皆易。’正与《大传》意同。使《大传》果为伏物言之，王肃必不取以解朔易。此今文之不作伏物又一证也。”锡瑞案︰二说皆属偏见。三家今文《尚书》传本各异，则《大传》或亦有朔易伏物两本。贾公彦、小司马各据其一，不必是此而非彼也。《大传》以北方为伏方，则伏即是北，不必定作朔字，始与东西南三方相对也。王肃乱经之人，其说何足为据？

分命和仲度西曰柳谷。〈《周礼‧缝人》注。贾疏云：“是济南伏生《书传》文。”〉

疏证曰︰《尚书正义》引夏侯等昧谷为柳谷，《史记‧五帝纪》曰昧谷，徐广曰︰“一作柳谷。”则《史记》亦当本作“柳谷”，后人妄改之。《大传》柳谷之“谷”字，盖亦叚借为谷，谷与谷通。《庄子》“臧与谷二人相与牧羊”，崔撰本“谷”作“谷”，是其证也。盖伏生用叚借，夏侯等用本字。春为崵谷，秋为柳谷，义正相对。《论衡》云：“日出扶桑，暮入细柳，故曰柳谷。”徐广曰“柳亦日入处地名”是也。孙星衍因《周礼》郑注云︰“‘柳之言聚。’贾疏云︰‘柳者，诸色所聚。日将没，其色赤，兼有馀色，故曰柳谷。’遂谓《说文》有𧹲字，云︰‘日出之赤，谷当叚借为𧹲。’”其说非是。

寅饯入曰辩秩西成。传曰：天子以秋，命三公将率，选士厉兵，以征不义，决狱讼，断刑罚，趣收敛，以顺天道，以佐秋杀。〈《御览》二十四时序部九。〉

疏证曰︰《春秋感精符》曰：“霜，杀伐之表，季秋霜始降，鹰隼击，王者顺天行诛，以成肃杀之威。”《明堂之制》曰：“治秋以矩，矩之言度也，肃而不勍，刚而不匮，取而无怨，内而无害，威厉而不慑，令行而不废，杀伐既得，仇敌乃克，矩正不失，百诛乃服。”《洪范五行传》曰︰“仲秋之月，乃令农隙民畋醵，甿入于室，日时杀将至，毋罹其灾。季秋之月，除道成梁，以利农夫也。孟冬之月，命农毕积聚，系牛马，收泽赋，王居明堂。”礼亦与《五行传》略同。

辩在朔易，日短。朔，始也。传曰：天子以冬，命三公谨盖藏，闭门闾，固封境，入山泽田猎，以顺天道，以佐冬固藏也。〈《御览》二十六时序部十一。〉

疏证曰︰陈寿祺曰︰“《大传》引《书》“日短”下无“星昴”二字，或传写失之。或以“日短”断句。”锡瑞案︰《淮南子‧天文训》曰︰“不周风至，则修宫室，缮边城。”注云︰“立冬节，土工其始，故治宫室，缮修边城，备寇难也。”又曰：“广莫风至，则闭关梁，断刑罚，杀当罪。”注云︰“象冬闭藏不通关梁也。罚刑之疑者，于是顺时而决之。”又曰︰“太阴治冬，则欲猛毅刚强。”又《时则训》其令曰：“审群禁，固闭藏，修障塞，缮关梁，禁外徒，断罚刑，守门闾，大搜客，止交游，禁夜乐，早闭晏开，以索奸人。已德，执之必固。天节已几，刑杀无赦，虽有盛尊之亲，断以法度。无行水，无发藏，无释罪。”注云︰“应阴杀也。”蔡邕《月令章句》曰︰“冬，终也，万物于是终也。”京房《易占》曰：“立冬干王，不周风用事，人君当兴边兵，治城郭，行刑决罪。”《三礼义宗》曰︰“冬，终也，立冬之时，万物终。”《乙巳占》曰︰“天子当以冬时赏死事，恤孤独，察阿党，谨盖藏，修积聚，坯城郭，戒门闾，修键闭，慎筦钥，固封疆，备边境，防要害，谨关梁，塞蹊径，饬丧纪。”皆与《大传》义合。

孔子对子张曰：男子三十而娶，女子二十而嫁。女二十而通织絍绩纺之事，黼黻文章之美。不若是，则上无以孝于舅姑，下无以事夫养子也。〈《周礼‧媒氏》疏无“女二十而”四字；《通典》五十九嘉礼四。　又《毛诗‧摽有梅》正义。〉

疏证曰︰《路史‧前纪》、《逸礼‧本命篇》云︰“太古男五十而聚，女三十而嫁；中古男三十而娶，女二十而嫁。”《地官》︰“媒氏掌万之判，男三十而娶，女二十而嫁。”盖本于此。《书大传》孔子之说亦然，则《大传》当更有“太古五十而娶”之文，与《本命篇》同，疏引不备耳。疏戴王肃曰︰周官云︰“令男三十而娶，女二十而嫁，谓男女之限，嫁娶不得过此也。三十之男，二十之女，不待礼而行之，所以奔者不禁。”引《家语》以为三十之男，二十之女，言其极法。马昭则引《大传》此文及“《礼记‧本命篇》：‘中男三十而娶， 女二十而嫁，合于中节。太古男五十而有室，女三十而嫁。’《穀梁传》曰：‘男子二十而冠，冠而列丈夫，三十而娶。’尹更始云：‘男三十而娶，女十五许嫁，笄二十而嫁。’《曲礼》：‘三十曰壮，有室。’卢氏云：‘三十盛壮，可以娶女。’《内则》：‘三十而有室，始理男事。女子十五笄，二十而嫁；有故，二十三而嫁。’经有‘夫妇之长殇’。 旧说三十而娶，而有夫妇长殇者，何关盛衰。一说：‘关畏厌溺而伤之。’卢氏以为衰世之礼也。”又《周诗》疏引《异义》：“今《大戴礼》说‘男子三十而娶，女子二十而嫁。天子已下及庶人同礼。’又《左氏》说‘人君十五生子。礼，三十而娶，庶人礼也。’谨案：舜生三十不娶，谓之鳏礼。《文王世子》云︰‘文王十五生武王，武王有兄伯邑考，故知人君早娶，所以重继嗣。郑元不驳。’”据民，则古文《左传》不分别人君庶人礼异，今文《大戴礼》说天子及庶人礼同。《大传》不分别人君庶人之异，亦当同大戴说。又《白虎通‧嫁娶篇》曰：“男三十而娶，女二十而嫁何？阳数奇，阴数偶也。男长女幼者，阳道舒，阴道促。男三十，筋骨坚强，任为人父；女二十，肌肤充盛，任为人母。合为五十，应大衍之数，生万物也。故《礼‧内则》曰：‘男三十壮有室，女二十壮而嫁。’三十数三终，奇，阳节也。二十再终，偶，阴节也。阳小成于阴，大成于阳，故二十而冠，三十而娶。阴小成于阳，大成于阴，故十五而笄，二十而嫁也。”《淮南‧氾论训》︰“礼三十而娶。”注：“三十而娶者，阴阳未成时俱生于子。男从子数左行，三十年立于巳。女从子数右行，俱立于巳。合夫妇，故圣人制礼，使男三十娶，女二十嫁。《说文》亦云︰‘元气起于子，子，人所生也。男左行三十，女右行二十，俱立于巳，为夫妇。’则两汉经师皆以三十、二十为嫁娶正数。王肃伪撰《家语》，以逞其异说，不足据也。云“女二十而通织絍绩纺之事”者，《内则》：“女子十年不出，姆教婉娩听从，执麻枲，治丝茧，织絍组𬘓，学女事以供衣服。”此言未嫁之前，所讲女事之礼及嫁时，故通之也。”

妇人八岁，备数十五，从嫡二十承事君子。〈《公羊》隐七年解诂，徐疏云︰“《书传》文。”〉

疏证曰︰《公羊》本齐学，与济南家法相同，故劭公引《大传》解《公羊》。《白虎通‧嫁娶篇》曰︰“侄娣年虽少，犹从适人者。明人君无再娶之义也。还待年于父母之国，未任答君子也。《诗》云：‘侄娣从之，祁祁如云。韩侯顾之，烂其盈门。’《公羊传》曰：‘叔姬归于纪。’明待年也。”《穀梁》注引《异义》云︰“侄娣 年十五以上能共事君子，可以往二十而御。《易》曰：‘归妹愆期，迟归有时。’《诗》云，韩侯取妻，‘诸娣从之，祁祁如云。’娣必少于嫡，知未二十而往也。”皆同《大传》之义。

孔子曰：舜父顽母嚚，不见室家之端，故谓之鳏。〈《毛诗‧桃夭序》正义引《唐传》。又《尚书‧尧典》正义、《通鉴前编》帝尧七十载注。《尧典》正义曰：鳏者无妻之名，不拘老少，《书传》以舜年尚少为之说耳。〉

男三十而娶，女二十而嫁。《书》有鳏在下曰虞舜。〈《大戴礼‧本命篇》卢辨注。〉

舜生姚墟。〈《风俗通》山泽第十“谨案《尚书》云云姚墟在济阴城阳县”。〉

疏证曰︰陈寿祺曰︰“《尚书》无此文，此盖《尚书传》文。”锡瑞案︰《路史‧馀论》引《援神契》云：“舜生姚墟。应劭谓与雷泽相近。《帝王世》纪曰︰‘瞽瞍妻曰握登，见大虹，意感而生舜于姚墟，故姓姚，名重华，子都君。’”

昔舜耕于历山，陶于河滨。【注】历山在河东，〈《毛诗‧魏谱》正义，又《尚书‧大禹谟》正义。〉今有舜井。〈《水经‧瓠子水》注、《御览》四十二地部七“井作墓”引郑玄云。〉

疏证曰︰《路史‧馀论》：“《书大传》云︰‘舜陶河滨。’按《元和志》乃河东县北四十里之故陶城。”又曰︰“皇甫谧谓寿邱在鲁东门之北河滨，为即陶邱，乃定陶西南之陶邱亭。”

贩于顿丘，就时负夏。〈《史记‧五帝纪》索隐。又《御览》八百二十九资产部九引上句。〉

疏证曰︰《帝王世纪》曰︰“始迁于负夏，贩于顿邱，责于傅虚。家本冀州，每徙则百姓归之。”案《孟子》曰︰“迁于负夏。”迁乃贸迁之迁，即传所云“就时”。

舜渔于雷泽之中。【注】雷，夏沇州泽，今属济阴。〈《史记‧五帝纪》集解。《御览》七十二地部三十七，又二百三十三资产十三引《传》。〉

疏证曰︰《史记‧五帝纪》︰“舜，冀州之人也。耕历山，渔雷泽，陶河滨，作什器于寿邱，就时于负夏。”又曰︰“舜耕历山，历山之人皆让畔；渔雷泽，雷泽上人 皆让居；陶河滨，河滨器皆不苦窳。”《尸子》曰︰“舜兼爱百姓，务利天下。其田历山也，荷彼耒耜，耕彼南亩，与四海俱有其利。其渔雷泽也，旱则为耕者凿渎，俭则为猎者表虎。故有光若日月，天下归之若父母。”《韩子》曰：“历山之农者侵畔，舜往耕，期年，而耕者畔。河滨渔者争坻，舜往，期年，而渔者让坻。东夷之陶者器苦窳，舜往陶，期年，而器以牢。”《吕氏春秋》曰：“大舜遇尧，天也；舜耕于历山，陶于河滨，钓于雷泽，天下说之。”《淮南‧原道训》曰：“昔者，舜耕于历山，期年而田者争处墝埆，以封壤肥饶相让；钓于河滨，期年而渔者争处湍濑，以曲隈深潭相与。”《说苑‧反质篇》曰：“历山之田者善侵畔，而舜耕焉；雷泽之渔者善争陂，而舜渔焉；东夷之陶器窳，而舜陶焉。故耕渔与陶，非舜之事，而舜为之，以救败也。”《新序‧杂事一》 曰：“昔者，舜自耕稼陶渔而躬孝友，故耕于历山，历山之耕者让畔；陶于河滨，河滨之陶者，器不苦窳；渔于雷泽，雷泽之渔者分均。”《列女传》卷三曰︰“昔舜耕于历山，渔于雷泽，陶于河滨，非舜之事而舜为之者，为养父母也。”赵岐《孟子》注曰︰“负夏在海，东方夷之地，故曰东夷之人也。”又曰︰“舜耕于历山之时，居山之间，鹿豕近人，若与人游。”

正月上日受终于文祖，在旋机玉衡，以齐七政。齐，中也。七政者，谓春、秋、冬、夏、天文、地理、人道，所以为政也。道正而万事顺成，故天道，政之大也。旋机者何也？传曰：旋者，还也；机者，几也，微也；其变几微，而所动者大，谓之旋机。是故旋机谓之北极。受谓舜也。上日，元日。〈《御览》二十九时序部十四。又《史记‧五帝纪》正义、《天官书》索隐。　《玉海》天文上引《大传》与此不同，盖误。〉【注】浑仪中筒为旋机，外规为玉衡也。〈《史记‧天官书》索隐引郑元注《大传》云。〉

疏证曰︰陈寿祺曰︰“《隋书‧天文志》引《尚书考灵曜》：‘璇玑中而星未中为急，急则日过其度，月不及其宿。璇玑未中而星中为舒，舒则日不及其度，月过其宿。璇玑中而星中为调，调则风雨时，庶草蕃芜，而百谷登，万事康也。’《玉海》天文门引此文，首有“昏明主时，乃命中星者”九字，是《书纬》言在旋机以定中星之法也。“齐，中也，至政之大也”，疑是郑注，非传文。”锡瑞案︰郑注以为浑仪非《大传》义。陈氏引《考灵曜》作璇玑，亦非《大传》义也。古书皆以旋机、玉衡为星名。《易‧通卦验》曰︰“遂皇始出握机矩，是法北斗七星而立七政。”《干凿度》曰︰“七八以视旋机。”审矣。《尚书中候》曰︰“昔帝轩提像，配永循机。”郑注曰︰“永，长也。循，顺也。以长为顺，斗机为政。”《诗‧思文》正义引《尚书旋机钤》不作“璇玑”。《春秋文曜钩》曰︰“北斗七星，所谓‘璇玑玉衡以齐七政’。”又曰︰“北斗有七星，天子有七政。”又曰︰“斗者，天之喉舌，玉衡属杓魁为旋机。”又曰︰“冀州属旋星，兖、青之州属机星。”《运斗枢》曰︰“五帝所行，同道异位，皆循斗枢机衡之分，遵七政之纪，九星之法。”又曰︰“北斗七星：，第二旋，第三机。”《感精符》曰︰“人主含天光，据玑衡，齐七政。”《河图》曰︰“北斗第二星提旋序，第三星机耀绪。”《史记‧律书》曰︰“故璇玑玉衡以齐七政，即天地二十八宿。十母，十二子。”《天官书》曰：“北斗七星，所谓‘璇、玑、玉衡以齐七政’。”《说苑‧辨物篇》曰：“《书》曰：‘在璿玑玉衡，以齐七政。’璿玑谓北辰句陈枢星也。”〈孙星衍曰：“疑脱“玉衡谓斗九星也”一句。〉《汉书‧律历志》曰︰“衡，平也，其在天也，佐助旋机，斟酌建指，以齐七政， 故曰玉衡。”《续汉志》曰︰“昔者圣人之作历也，观璇玑之运，三光之行。”注引《星经》曰：“璇玑谓北极星也，玉衡谓北斗九星也。”据《大传》云“旋机谓之北极”，不及玉衡。《纬候》及班、马之书则多以玉衡为北斗，又或以旋机、玉衡并为北斗，盖浑言则合，析言则分。《续汉志》引《星经》以旋机为北极，玉衡为斗九星，分别甚塙，其馀两汉人所引用亦皆以机衡为星名，不以为浑天仪。京房《易占‧略例》︰“故处旋机，以观大运。”杨子《元攡》曰︰“运诸桼政，〈即七政。〉系之泰始焉，以通璇玑之统，玉衡之平。”《甘泉赋》曰︰“攀璇玑而下视兮，行游目乎三危。”李善注云：“《汉书》曰：‘北斗七星，所谓璇玑玉衡。’”《长杨赋》曰︰“是以玉衡正而泰阶平也。”玉衡与泰阶对举，自必以为星名。刘歆《遂初赋》曰︰“惟太阶之侈阔兮，机衡为之难运。惧魁杓之前后兮，遂隆集于河滨。”歆传古文《尚书》而以机衡与泰阶、魁杓并言，亦以为星名。可知傅毅《明帝诔》曰︰“璇玑所建，靡不奄有。”崔骃《车左铭》曰︰“虞夏作车，取象玑衡。”又《袜铭》曰︰“机衡建子，万物含滋。”则以机衡并为斗建。《尧庙碑》曰︰“据旋机之政。”《周公礼殿记》曰︰“旋机离常。”《山阳太守祝睦碑》曰︰“升紫微，平机衡。”后碑又曰︰“陟太微，准枢衡。”枢衡即机衡，皆星名。蔡邕《九疑山碑》曰︰“旋机是承，泰阶以平。”亦以旋玑与泰阶并举。王逸《九思》曰︰“上察兮璇玑。”注云︰“‘璇’一作‘旋’，一作‘琁’。”盖叔思本作“旋机”，后人改之。察即在之义。下文云︰“大火兮西睨，摄提兮运低。”大火摄提皆星名，则亦以旋机为星矣。注又云︰“璇玑天中，故先察之。”是以璇玑为北极之明证。《九思》又曰︰“策谋从兮翼机衡。”注云︰“璇玑、玉衡，以喻君能任贤，厈去小人，以自辅翼也。”正文作机而注作玑，此后人改之参差不一之证。《九辨序》曰︰“天有九星以正机衡。”是亦以为斗九星。两汉人以机衡为星名，足证明《大传》古义。而《大传》以旋机为北极，则实本之《周髀算经》。〈《周髀》文多，不具录。〉《御览》引《大〈森案︰当作天。〉象列星图》曰：“北极五星：一名天极，一名北极，其第一星为太子，第二星最明者为帝，第三星为庶子，馀二后宫属也，并在紫微宫中央，故谓之中极。其占：明大则吉，若变动则有忧。”其说北极最详。古解古经必用古义，古无测天仪器，故《大传》不以机衡为浑仪。古无测五星法，故《大传》不以七政为七纬。自马、郑刱为古文异说，以机衡为羲和所立，浑仪又以北斗七星为分主日月五星，既已误解《尚书》。郑注《大传》复以此汩伏生之义，陈氏不加辨正，反引《考灵曜》说为之，推波助澜，其失甚矣。又案︰《尚书》郑注曰︰“帝王易代，莫不改正。尧正建丑，舜正建子，此时未改尧正，故云‘正月上日即位’。乃改尧正，故云‘月正元日’。”郑此说与《大传》合。盖上日即是元日，特以改正未改正而异其文耳。《尚书中候》曰︰“若稽古，帝舜曰：‘重华钦翼皇象。’”建黄授政改朔。《诗纬推度灾》曰︰“轩辕、高辛、夏后氏、汉皆以十三月为正。少昊、有唐、有殷皆以十二月为正。高阳、有虞、有周皆以十一月为正。”《汉书》董仲舒对策曰︰“孔子曰︰‘无为而治者，其舜乎！’改正朔，易服色，以顺天命而已，其馀尽循尧道，何更为哉！”《白虎通‧三正篇》曰：“王者受命必改朔何？明易姓，示不相袭也。明受之于天，不受之于人，所以变易民心，革其耳目，以助化也。故《大传》曰：‘王始起，改正朔、易服色、殊徽号、异器械、别衣服也。’是以禹舜虽继太平，犹宜改以应天。”皆古说舜改正之义。

万物非天不生，非地不载，非春不动，非夏不长，非秋不收，非冬不藏。故《书》曰“烟于六宗”，此之谓也。【注】烟，祭也，字当为禋。马氏以为六宗谓日月星辰泰山河海也。经曰：“肆类于上帝，禋于六宗，望秩于山川，遍群神。”《月令》：“天子祈来年于天宗。”如此，则六宗近谓天神也，以《周礼》差之，则为星辰司中司命风师雨师也。〈《御览》十八时序部三、《仪礼经传通解续》二十六上因事之祭。　又《御览》五百二十八礼仪部七、《续汉祭祀志》中注、《北堂书钞》引并无注。〉

疏证曰︰陈寿祺曰︰“‘司中’，宋本《御览》作‘司人’，非。‘烟’旧作‘湮’。《路史‧馀论》五云‘禋于六宗’，《大传》作‘烟’，则事止燔燎。据此《大传》字从火旁垔作烟，故郑注宜释之曰‘祭也’。《周礼‧大宗伯》疏引《尚书‧洛诰》注云︰“禋芬芳之祭。”康成注《周礼》“以禋祀祀昊天上帝”，云“禋之言烟，周人尚臭烟气之臭闻者也”。是郑据《书‧尧典》“烟于六宗”之文以解礼也。他书误为湮字，则注语不可通矣。史晨《祀孔子庙碑》“以供烟祀”，樊修《西岳庙记》“奠迆燎烟”，《西京赋》“升高烟于太乙”，《魏受禅碑》“烟于六宗”，与《大传》合。”锡瑞案︰郑注非伏义也。《礼记‧祭法》正义引《异义》︰“今尚书欧阳、夏侯说六宗上及天，下及地，旁及四方，中央恍惚，无有神助。阴阳变化，有益于人，故郊天并祭之。”《汉书‧郊祀志》引三家说曰︰“上不及天，下不及墬，旁不及四方，在六者之间，助阴阳变化，实一而名六。”《续汉志》注引李氏家书曰︰“司空李郃侍祠南郊，不见六宗祠，奏曰：‘案《尚书》“肆类于上帝，禋于六宗”。六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四方，在六合之中，助阴阳，化成万物。今宜复旧制度。’”安帝元初六年，以《尚书》欧阳家说谓“六宗在天地四方之中”为“上下四方之宗”，以元始中故事谓“六宗易六子之气，日月雷风山泽”者为非是。杨雄《太元‧元告》曰︰“神游乎六宗。”范望注曰︰“不居四时天地者为六宗。”《论衡‧祭意篇》曰︰“六宗居六合之间，助天地变化，王者尊而祭之，故曰六宗。”《月令》︰“孟冬，乃祈来年于天宗。”卢植注曰︰“天宗，六宗之神。”《吕氏春秋》文同《月令》，高诱注曰︰“凡天地四时皆为天宗，万物非天不生，非地不载，非春不动，非夏不长，非秋不成，非冬不藏。《书》曰‘禋于六宗之神’也。”引《尚书》“禋于六宗”。《九叹》︰“讯九魁与六神。”王逸注曰︰“上问九魁六宗之神。”魏景初中，刘劭言︰“‘万物负阴抱阳，冲气以为和’者，太极冲和之气，用实一名六之义。”《晋书‧礼志》载挚虞奏亦依之，皆与《大传》、今文说同。伏生言天地四时，三家谓在天地四时之闁，又变四时为四方，盖东方春，南方夏，西方秋，北方冬，其义亦不异也。

古者圭必有冒，言不敢专达之义也。天子执冒以朝诸侯，见则覆之。【注】君恩覆之，臣敢进。〈《周礼‧玉人》疏。〉

疏证曰︰《周礼‧玉人》云︰“天子执冒四寸以朝诸侯。”注曰︰“名玉曰冒者，言德能覆盖天下也。”疏引此传。《白虎通‧文质篇》曰︰“合符信者，谓天子执瑁以朝诸侯，诸侯执圭以觐天子。瑁之为言冒也，上有所覆，下有所冒也。”《说文‧玉部》︰“瑁，诸侯执圭以朝天子，天子执玉以冒之，似犂冠。”古文作“㺺”。《书‧顾命》︰“上宗奉同瑁。”《吴志》注《虞翻别传》引马注训为大同天下，盖以同瑁为一物，亦取覆冒天下，故为大同也。

古者圭必有冒，言下之必有冒，不敢专达也。天子执冒以朝诸侯，见则覆之。故冒圭者，天子所与诸侯为瑞也。瑞也者，属也。无过行者，得复其圭，以归其国。有过行者，留其圭，能改过者，复其圭。三年圭不复，少黜以爵。六年圭不复，少黜以地。九年圭不复，而地毕。此所谓诸侯之朝于天子也，义则见属，不义则不见属。〈《礼书》五十二。又《御览》八百六珍宝部五、《文献通考》节引，“留其圭”下有“三年”二字。《白虎通‧文质篇》引“瑞也者，属也”下多“诸侯执所受圭与璧以朝于天子”一句，无“圭作能正行者复还其圭”，“地毕”作“地削”，馀同。又《路史‧后纪》十二、《山堂考索》、《演繁露》、《玉海》并节引。〉

疏证曰︰此经解辑“瑞”，班瑞之义。“诸侯执圭朝天子，无过者还之”，经言“班，瑞是也”。“有过者留其圭，以差黜削”，此传文是也。传并言圭与璧，或疑一冒不得冒两物，不知冒特取其覆冒之意，《大传》、《白虎通》皆未尝言圭必与冒相合，疑者自误耳。《说苑‧修文篇》曰︰“诸侯贡士，三不适谓之诬。诬者天子黜之，一黜以爵，再黜以地，三黜而地毕。”又曰：“诸侯有不贡士，谓之不率正，不率正者，天子黜之，一黜以爵，再黜以地，三黜而地毕。”与此传合。诬与不率正皆诸侯有过之一端也。

古者巡守以迁庙之主，行出以币帛皮圭告于祖，遂奉以载于齐车，每舍奠焉，然后就舍；反必告奠，卒敛币玉，藏之两阶之间。盖贵命也。〈《路史‧后纪》十二疏仡纪有虞。〉

疏证曰︰《礼记‧曾子问》曰︰“‘古者师行，必以迁庙主行乎？’孔子曰：‘天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。今也取七庙之主以行，则失之矣。”注云︰“齐车，金路。”又《曾子问》曰︰“‘古者师行，无迁主，则何主？’孔子曰：‘天子、诸侯将出，必以币帛皮圭告于祖祢，遂奉以出，载于齐车以行。每舍，奠焉而后就舍。’”注云︰“以脯醢礼，乃敢即安也。所告而不以出即埋之。”又曰︰“‘反必告，设奠卒，敛币玉，藏诸两阶之间，乃出。盖贵命也。’”正义曰︰“孔子曰主命者，孔子言天子、诸侯将出，既无迁主，乃以币帛及皮圭告于祖祢之庙，遂奉以出行，载于齐车，以象受命，故曰主命。所告而不以出即埋之者，皇氏云︰‘谓有迁主者，直以币帛告神，而不将币帛以出行，即埋之两阶之间。无迁主者，加之以皮圭，告于祖祢，遂奉以出。’熊氏以为每告一庙以一币玉，告毕，若将所告远祖币玉行者，即载之而去；若近祖币玉，不以出者，即埋之，以其反还之时，以此载行币玉告于远祖。事毕则埋于远祖两阶间，其近祖以下直告祭而已，不陈币玉也。”案：《大传》此文即本之《曾子问》。《曾子问》分别有迁主、无迁主，甚晰。孔疏言载迁主与载币帛是两事，《大传》不分者，文不备也。古者天子出军巡守，必先由祢告于祖以及迁主，故即载迁主以行。《甘誓》云“用命赏于祖”是也。其职则庶子守之。《文王世子》曰︰“其在军，则守于公祢。”注︰“谓从军者，公祢行主也。迁主得言祢者，在外亲也。”言在军则巡守，亦然。《册府元龟》载皇氏《礼》疏云︰“惟载新迁一室之主，则当载高祖之祢矣。”《白虎通‧巡守篇》曰︰“王者诸侯出必将主何？示有所尊。”引《曾子问》云云。又曰︰“必以迁主者，明庙不可空也。”

见诸侯，问百年。命大师陈诗，以观民风俗；命市纳贾，以观民好恶。山川神祗有不举者，为不敬。不敬者，削以地。宗庙有不顺者，为不孝。不孝者，黜以爵。变礼易乐，为不从。不从者，君流。改衣服制度为畔。畔者，君讨。有功者赏之。《尚书》曰：“明试以功，车服以庸。”〈《白虎通‧巡守篇》。〉【注】百年，老成人见尊之之至也。〈《路史‧后纪》十二疏仡纪有虞引郑康成注云。〉

疏证曰︰《礼‧王制》有此文，盖伏生引以释《尚书》。郑君云︰“孟子当赧王之际，《王制》之作复在其后。”是《王制》为列国时人作。或以《王制》汉文帝时博士作此《王制》者，引《大传》义，其说非也。《王制》注曰︰“陈诗谓采其诗而视之。”“市，典市者。”“贾，谓物贵贱厚薄也。质则用物贵，淫则侈物贵。”“举，犹祭也。”“不顺者，谓若逆昭穆。”“流，放也。”“讨，诛也。”正义曰︰“此谓到方岳之下，见诸侯之后，问百年者就见之。若未至方岳，于道路之上，有百年者，则亦王先见之。故《祭义》云‘天子巡守，诸侯待于竟，天子先见百年者’，下云‘八十九十者，东行，西行者弗敢过’，道经之则见之，则知百年者，道虽不经所在，就见之，与此少别。”“王巡守，见诸侯毕，乃命其方诸侯。大师是掌乐之官，各陈其国风之诗，以观其政令之善恶。若政善，诗词亦善；政恶，则诗词亦恶。观其诗，则知君政善恶，故《天保》诗云‘民之质矣，日用饮食’，是其政和。若其政恶，则《十月之交》‘彻我墙屋，田卒污莱’是也。”“命典市之官，进纳物贾之书，以观民之所有爱好，所有嫌恶。”“山川是外神，故云‘不举’。不举，不敬也。山川在其国竟，故削以地。宗庙是内神，故云‘不顺’。不顺，不孝也。宗庙可以表明爵等，故黜以爵。礼乐虽为大事，非是切急所须，故以为不从，君惟流放。制度衣服，便是政治之急，故以为畔，君须诛讨。此四罪先轻后重。”

舜修五礼五玉三帛。〈《广韵》入声二十陌帛字注。〉

疏证曰︰“五礼”当有“五乐”二字。《汉书‧郊祀志》引《虞书》“修五礼五乐三帛。”师古曰：“五乐，谓春则琴瑟，夏则笙竽，季夏则鼓，秋则钟，冬则磬也。五乐，尚书作五玉，今《志》亦有作五玉者。五玉即五瑞。”陈乔枞曰︰“据《礼记》，“东巡守”文下言“礼乐制度衣服正之”，则是其所据。《尚书‧尧典》亦有修五礼五乐之文，尤足与《郊祀志》互相发明。班固《汉书》多用夏侯《尚书》。《礼记》本与夏侯《尚书》同一师承，故吻合也。迨后欧阳、夏侯学亡于永嘉之乱，今文遂无可考。后人传写《史》、《汉》，疑文与东晋晚出本《尚书》不同，故或存五乐而去五玉，或存五玉而去五乐。此《志》所以有作玉作乐之不同耳。师古之解五乐，谓‘谓春则琴瑟’云云，实袭《汉书音义》旧说而为之注也。”谨案︰陈氏之说是也。《大传》当作“五礼五乐五玉三帛”，浅人据晚出古文删之。“五乐”见《虞夏传》，维元祀篇“五玉”当从《白虎通‧文质篇》义。其说曰︰“何谓五瑞？谓珪、璧、琮、璜、璋也。《礼》曰：‘天子珪尺有二寸。’又曰：‘博三寸，剡上寸左佑各寸半，厚半寸。半珪为璋。方中圆外曰璧。半璧曰璜。圆中牙身曰琮。”“五玉者各何施？盖以为璜以征召，璧以聘问，璋以发兵，珪以信质，琮以起土功之事也。”〈其下文多不载。〉“三帛”当从郑义。《公羊传》疏、《史记》正义皆引郑《尚书》注云︰“二帛，所以荐玉也。必三者，高阳氏后用赤缯，高辛氏后用黑缯，其馀诸侯皆用白缯。周礼改之为缫也。”郑与《大传》“三统三正”之义合，其馀谓尧舜之诸侯也。《礼纬含文嘉》曰︰“天子、三公、诸侯皆以三帛以荐玉。”宋均注云︰“其殷礼三帛谓朱、白，苍，象三正；其五帝之礼荐玉用一色之帛。”与郑说不同。

以贤制爵，以庸制禄，故人慎德兴功，轻利而兴义。〈《路史‧后纪》十一陶唐氏。〉

疏证曰︰《周礼‧大司徒》“十有二教”，十有一曰“以贤制爵，则民慎德”，十有二曰“以庸制禄，则民兴功”。郑注︰“慎德谓矜其善德，劝为善也。庸，功也。爵以显贤，禄以赏功。”正与《传》合。盖《传》以此为陶唐氏之事也。

三年一使三公绌陟。〈《公羊》隐八年何休解诂。疏云︰“《书传》文。”〉

疏证曰︰《白虎通‧巡守篇》曰︰“三岁一闰，天道小备；五岁再闰，天道大备。故五岁一巡狩，三年小备，二伯出，述职黜陟。一年物有终始，岁有所成，方伯行国；时有所生，诸侯行邑。《传》曰：‘周公入为三公，出为二伯，中分天下，出黜陟。’《诗》曰：‘周公东征，四国是皇。’言东征述职，周公黜陟而天下皆正也。又曰：‘蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。’言召公述职，亲说舍于野树之下也。”《五经通义》曰：“王者已有州伯，所以复有二伯何？欲使黜陟也。三岁一闰，天道小备，故二相黜陟也。何以为二伯乎？曰︰‘以三公在外称伯东西，分为二。所以称为伯何？欲抑也。三公，臣之最尊者，又以王命行天下，为其盛，故抑之也，明有所屈也。”

五年亲自巡守。巡，犹循也；狩，犹守也；循行守视之辞。亦不可国至人见为烦扰。故至四岳，知四方之政而已。〈《公羊》隐八年解诂。疏云︰“《尧典》文。”〉

疏证曰︰陈寿祺曰︰“《尧典》无此文，盖皆出伏生《尧典传》，脱‘传’字耳。今附录于此。”锡瑞案︰《王制》曰︰“天子五年一巡守。”注曰︰“天子以海内为家，时一巡省之。五年者，虞、夏之制也。”《逸礼》曰︰“王者必制巡狩之礼何？尊天重民也。所以五年一巡狩何？五岁再闰，天道大备。所以至四岳何？盛德之山，四方之中，能兴云致雨也。巡狩者何？巡，循也；狩，守也，为天循行牧民也。”《白虎通‧巡狩篇》曰︰“王者所以巡狩者何？巡者循也，狩者牧也，为天下循行守牧民也。道德太平，恐远近不同化，幽隐有不得所者，故必亲自行之，谨敬重，民之至也。”又曰：“所以不岁巡守何？为太烦也，过五年为太疏也。因天道三岁一闰，天道小备；五岁再闰，天道大备。故五岁一巡狩。”《风俗通‧山泽篇》曰︰“巡者，循也；狩者，守也。道德太平，恐远近不同，故必亲自行之也。循功考德，黜陟幽明也。”《公羊》隐八年注︰“王者所以必巡守者，天下虽平，自不亲见，犹恐远方独有不得其所。故三年一使三公黜陟，五年亲自巡守。巡犹循也，守犹守也。循行守视之辞，亦不可国至人见为烦扰，故至四岳，足以知四方之政而已。”《御览》引《礼记外传》曰︰“溥天之下，莫非王土。封建诸侯，各守天子之地，故巡行之。夏殷五载一巡狩，周制十二年一巡狩，皆在仲月，以至岳下，燔柴告天。巡狩之年，四方诸侯先会岳之下，以俟见考其制度，以齐同有善恶以黜陟之。”

唐虞象刑，而民不敢犯。苗民用刑，而民兴相渐。唐虞之象刑：上刑，赭衣不纯；中刑，杂屦；下刑，墨，以居州里，而民耻之。【注】纯，缘也。时人尚德义，犯刑者但易之衣服，自为大耻。屦，履也。幪，巾也，使不得冠饰。〈《御览》六百四十五刑法部十一。　又《文选‧求贤良诏》注、《七命》注、《初学记》二十、《白帖》象刑、《荀子‧正论篇》注并节引。〉

唐虞之象刑，上刑赭衣不纯，中刑杂屦，下刑墨幪，以居州里，而反于礼。【注】纯，缘也。时人尚德义，犯刑者但易之衣服，自为大耻。周礼罢民亦然。上刑易三，中刑易二，下刑易一，轻重之差。〈《公羊传》襄二十九年疏。〉

疏证曰︰陈寿祺曰︰“《传》末“而反于礼”四字，《公羊》襄二十九年疏作“而民耻之”。据《路史‧后纪》十一陶唐云︰‘《唐传》作“而反于礼”。’《甫刑传》以三刑为有虞氏者，非。今依改。”又曰︰“《路史》引‘而反于礼’四字为《唐传》，下即言三刑非有虞制，是此四字与上刑中刑下刑云云相属，皆在《唐传》中。《路史》此下又释云︰‘纯，缘也。幪，巾也。《周礼》罢民亦然。卜刑易三，下刑易一，轻重之羊也。’皆用郑注文，则《唐传》有此节，传注甚明。吴中本以此四字缀上条“而民耻之”下，非也。”锡瑞案︰《路史》引此下有“云此以四万二千家为州，七十二家为里”，与《周礼》异。罗氏知唐虞与《周礼》不同，然据《大传》所推，一州当有四十三万二千家，或今本《路史》脱“十三”两字耳。

唐虞象刑，犯墨者蒙皂巾，犯劓者赭其衣，犯膑者以墨幪其膑处而画之，犯大辟者布衣无领。〈《北堂书钞》象刑。　《酉阳杂俎》卷八引首九字，无“蒙”字。皂，旧讹为帛，今从《杂俎》引改。〉

疏证曰︰象刑，古说皆以为画象。《荀子》曰︰“古无肉刑，而有象刑：墨黥，慅婴，〈即缨字。〉共、〈即宫字。〉艾毕，〈即韠字。〉菲、〈即荆字。〉对履，杀、赭衣而不纯。”《慎子》曰︰“有虞氏之诛以幪巾，当墨以草缨，当劓以菲履，当刖以艾韠，当宫布衣，无领当大辟。”《墨子》曰︰“画衣冠而民不犯。”《周礼‧司圜》注︰“弗使冠饰者著墨蒙，若古之象刑。”与疏引《孝经纬》曰︰“三皇无文，五帝画象，三王肉刑画象者。上罪，墨幪赭衣履；中罪，赭衣杂屦；下罪，杂屦而已。”《史记‧孝文本纪》曰︰“盖闻有虞氏之时，画衣冠异章服以为僇，而民不犯。”《汉书‧武帝纪》曰︰“朕闻昔在唐虞，画象而民不犯。”《元帝纪》曰︰“盖闻唐虞象刑而民不犯。”杨雄《廷尉箴》曰︰“唐虞象刑，天民是全。”《白虎通‧五刑篇》曰︰“五帝画象者，其衣服象五刑也。犯墨者幪巾，犯劓者以赭著其衣，犯膑者以墨蒙其膑处而之，犯宫者履杂屝，犯大辟者布衣无领。”《风俗通》曰︰“五帝画象，三王肉刑。”《公羊‧襄二十九年传》注引孔子曰︰“五帝画象世顺机。”疏以孔子曰为《孝经》。《说文》徐氏疏之曰︰“其五帝之时，黎庶已薄，故设象刑以示其耻。当世之人顺而从之，疾之而机矣。故曰五帝画象世顺机也。”皆与《大传》义合而稍有异同。《北堂书钞》引《大传》与《白虎通》文合而无宫刑，盖有阙文。《御览》、《公羊》疏引《大传》当作“上刑，赭衣不杂屦墨幪；中刑，杂屦墨幪；下刑，墨幪。”乃与郑注“上刑易三，中刑易二，下刑易一”之义相符，今本亦有缺文，据《孝经纬》之文可证。《孝经纬》言“下罪杂屦”，与《大传》言“下刑墨幪”小异，盖所传不同。

帝犹反侧，晨兴，辟四门，来仁贤。〈《文选‧刻漏铭》注。又《毛诗‧关雎》正义引首句。〉《书》曰“三岁考绩，三考黜陟幽明”。其训曰︰“三岁而小考者，正职而行事也；九岁而大考者，黜无职而赏有功也。其赏有功也，诸侯赐弓矢者得专征，赐𫓧钺者得专杀，赐圭瓒者得为鬯以祭。不得专征者，以兵属于得专征之国。”【注】《春秋传》曰︰“鲁赋八百，邾赋六百，以兵属于晋，由是也。”不得专杀者，以狱属于得专杀之国。不得赐圭瓒者，资鬯于天子之国，然后祭。【注】资，取。〈《仪礼集传集注》三十三王制之已。又《仪礼经传通解续‧宗庙》、《路史‧发挥》五、《礼记‧王制》正义并节引。又《路史‧后纪》十三《有虞纪》引作《周传‧考绩训》。〉

疏证曰︰陈寿祺曰︰“《周书》无考绩之文，‘周’当为‘唐’字之误。《路史》‘赏有功也’下尚有‘一之三以至九年’云云三十八字。其文词不类《大传》，盖罗氏泌之语，今不录。”锡瑞案︰《汉书‧宣帝纪》地节三年令郡国举孝弟，诏曰︰“反侧晨兴，念虑万方，故并举贤良方正以亲万姓。”正用《传》义。《唐志》别出《畅训》一卷，《旧唐志》直云“《尚书畅训》三卷，伏胜注”，此引“其训曰”，盖即《畅训》之文。陈寿祺以《畅训》为《略说》之讹，非也。训谓赏有功诸侯，与《王制》说同。《王制》曰︰“诸侯赐弓矢然后征，赐𫓧钺然后杀，赐圭瓒然后为鬯，未赐圭瓒则资鬯于天子。”注云︰“得其器乃敢为其事。圭瓒，鬯爵也。鬯，秬酒也。”正义曰︰“赐弓矢者谓入命，作牧者若不作牧，则不得赐弓矢。故宗伯云︰‘命作牧。’注云︰‘谓诸伯有功德者，加命得专征伐。此谓征伐当州之内。若九命为二伯，则得专征一方。五侯，九伯也。若七命以下不得弓矢赐者，《尚书大传》云‘以兵属于得专征伐’者，此弓矢则《尚书》彤弓。一彤矢，百卢弓；十卢矢，千于周醴。则当唐弓，大弓合七而成规者，故司弓矢云︰‘唐弓，大弓以授使者、劳者。’注云︰‘若晋文侯、文公受王弓矢之赐者，赐𫓧钺者谓上公九命得赐𫓧钺，然后邻国臣弑君、子弑父者，得专讨之赐。圭瓒者，亦谓上公九命者，若未赐圭瓒者，则用璋瓒。故《周礼‧小宗伯》注云︰‘天子圭瓒，诸侯璋瓒。既不得鬯，则用薰。故王度记云︰“天子以鬯，诸侯以薰。”’此弓矢𫓧钺圭瓒等八命九命而加九赐也。正义疏证甚晰，然九命九赐有二说。《曲礼》疏引许慎、郑司农说，皆以九锡即九命。《白虎通‧考黜篇》曰︰“五十里不过五赐而进爵土，七十里不过七赐而进爵土，能有小大，行有进退也。”庄元年《公羊》注曰︰“礼有九锡，皆所以劝善助不能。礼，百里不过九命，七十里不过七命，五十里不过五命。”《穀梁》注曰︰“礼有九锡，皆所以褎德赏功，德有厚薄，功有轻重，故命有多少。是以侯伯七赐，子男五赐，但不得九赐。”此一说也。《白虎通》又云︰“一说︰盛德始封百里者，赐三等，得征伐、专杀、断狱。七十里伯始封赐二等，至虎贲百人。后有功，赐弓矢。复有功，赐秬鬯，增爵为侯，益土百里。复有功，入为三公。五十里子男始封赐一等，至乐则。复有功，稍赐至虎贲，增爵为伯。复有功，稍赐至秬鬯，增爵为侯。”此以九锡非即九命，当分为三等分授百里、七十里、五十里之国，此又一说也。郑注《曲礼》︰“三赐不及车马，云三赐三命也。凡仕者，一命而受爵，再命而受服，三命而受车马。”用《周礼》九命文当之而不以为九锡之三，则以九锡皆作牧作伯，后始得受之。其注书传亦必以七命以下不得有弓矢𫓧钺圭瓒之赐。伏生无明文，或如郑说也。《白虎通》又曰︰“能诛有罪者赐𫓧钺，能征不义者赐弓矢，孝道备者赐秬鬯。距恶当断刑，故赐之𫓧钺，所以断大刑。刑罚既中，则能征不义，故赐弓矢，弓矢所以征不义、伐无道也。圭瓒秬鬯，宗庙之盛礼，故孝道备而赐之秬鬯，所以极著孝道。”又曰︰“喜怒有节，诛伐刑刺，赐以𫓧钺，使得专杀。好恶无私，执义不倾，赐以弓矢，使得专征。孝道之美，百行之本也，故赐之玉瓒，使得为畅也。”宋均《礼纬》注曰︰“其亢扬威武，志在宿卫，赐以斧钺，使得专杀。其内怀仁德，执义不倾，赐以弓矢，使得专征。其孝慈父母，赐以秬鬯，使得祭祀。”说大同小异，皆今文家说赏有功诸之义也。考绩亦有二说。《路史》引《大传》说之曰︰“一之三以至九年，天数穷矣，阳德终矣。积不善至于幽，六极以类降，故绌之。积善至于明，五福以升，故陟之。皆所自取圣无容心也。是以绌陟须至九年。”此一说也。《白虎通》曰︰“何以知始？考辄黜之。《尚书》曰︰‘三年一考，少黜以地。’”所引《尚书》疑古文说，谓一考即黜。又一说也。黜陟爵土，先后亦有二说。《大传》先爵后地，此一说也。《白虎通》曰︰“先削地而后绌爵者何？爵者，尊号也；地者，人所任也。今不能治广土众民，故先削其土地也。”疑亦古文说，与《大传》不同。又一说也。注引《春秋传》，《左氏‧哀七年传》文。《集解》云︰“鲁以八百乘之赋贡于吴是也。”注云︰“以兵属于晋，微误。”

尧南抚交阯。〈《水经注》三十七淹水注。〉

疏证曰︰《山海经》曰︰“交胫国，人脚胫，曲戾相交，所以谓之交趾。”《大戴礼》曰︰“颛顼南至交趾。”又曰︰“虞舜以天德嗣尧，朔方幽都来服，南抚交趾。”《墨子‧节用篇》︰“古者，尧治天下，南抚交阯。”《韩子》曰︰“昔尧有天下，其土南至交阯。”《淮南子‧修务训》曰︰“尧舜北抚幽都，南道交趾。”《说苑‧反质篇》曰︰“臣闻尧有天下，其地南至交阯。”

尧时麒麟在郊薮。〈《毛诗‧麟趾》序正义引《唐传》云。〉

疏证曰︰《孝经援神契》云︰“德至鸟兽则凤凰翔，麒麟臻。”《春秋感精符》曰︰“明王动则有义，静则有容，麒麟乃见。”又曰︰“麟一角，明海内共一主也。王者不刳胎，不剖卵，则出于郊。”京房《易传》曰︰“麟，麕身牛尾马蹄，有五彩，高丈二尺。圣人清静，行乎中正，贤人至，民从命，厥应麒麟来。”

尧使契为田。〈《路史‧发挥》卷四注引伏氏书。〉

弃为田。〈《路史‧后纪》十一云：“伏书亦谓弃为田。”〉

疏证曰︰《淮南子》云︰“尧之治天下也，后稷为大田师。”《说苑‧君道篇》云︰“后稷为田畴。”契为田无可考。