尚书正义/卷四

尚书注疏卷第四
汉孔安国传

唐孔颖达疏

大禹谟第三

〈　○《释文》：“徐云︰‘本《虞书》揔为一卷，凡十二卷，今依《七志》、《七录》为十三卷。’”〉

皋陶矢厥谟，〈矢，陈也。　○皋音高。陶音遥。〉禹成厥功，〈陈其成功。〉帝舜申之。〈申，重也，重美二子之言。　○重，直用反。〉作《大禹》、《皋陶谟》、〈大禹谋九功，皋陶谋九德。　○谟亦作謩。〉《益稷》。〈凡三篇。　【疏】“皋陶”至“益稷”　○正义曰：皋陶为帝舜陈其谋，禹为帝舜陈已成所治水之功，帝舜因其所陈从而重美之。史录其辞，作《大禹》、《皋陶》二篇之谟，又作《益稷》之篇，凡三篇也。篇先《大禹》，序先言皋陶者，《皋陶》之篇，皋陶自先发端，禹乃然而问之，皋陶言在禹先，故序先言皋陶。其此篇以功大为先，故先《禹》也。《益稷》之篇亦是禹之所陈，因皋陶之言。而禹论益稷，在《皋陶谟》后，故后其篇。　○传“矢，陈也”　○正义曰：“矢，陈”，《释诂》文。　○传“陈其成功”　○正义曰：此是谟篇，禹成其功，陈其言耳。蒙上“矢”文，故传明之，言“陈其成功”也。序“成”在“厥”上，传“成”在下者，序顺上句，传从便文，故倒也。　○传“申重”至“之言”　○正义曰：“申，重”，《释诂》文。《大禹谟》云︰“帝曰：‘俞！地平天成，时乃功。’”又“帝曰：‘皋陶，惟兹臣庶，罔或干予正。时乃功，懋哉！”《益稷》云︰“迪朕德，时乃功。”皆是重美二子之言也。　○传“大禹”至“九德”　○正义曰：二篇皆是谟也，序以一“谟”揔二篇，故传明之。大禹治水能致九功而言“谟”，以其序有“谟”文，故云“谟”也。　○传“凡三篇”　○正义曰：《益稷》亦大禹所谋，不言“谟”者，禹谋言及益稷，非是益稷为谋，不得言《益稷谟》也。其篇虽有“夔曰”，夔言乐和，本非谋虑，不得谓之“夔谟”。〉

大禹谟〈禹称大，大其功。谟，谋也。　【疏】传“禹称”至“谋也”　○正义曰：馀文单称“禹”，而此独加“大”者，故解之：禹与皋陶同为舜谋，而禹功实大，禹与皋陶不等，史加大其功，使异于皋陶，于此独加“大”字与皋陶并言故也。“谟，谋”，《释诂》文。此三篇皆是舜史所录，上取尧事，下录禹功，善于尧之知己，又美所禅得人，故包括上下以为《虞书》。其事以类相从，非由事之先后。若其不然，上篇已言舜死，于此岂死后言乎？此篇已言禅禹，下篇岂受禅后乎？明史以类聚为文。计此三篇，禹谟最在后，以禹功大，故进之于先。《孟子》称“舜荐禹于天，十有七年”，则禹摄一十七年，舜陟方乃死。不知禹征有苗，在摄几年。史述禹之行事，不必以摄位之年即征苗民也。〉

曰若稽古，大禹，〈顺考古道而言之。〉曰：“文命敷于四海，祗承于帝。”〈言其外布文德教命，内则敬承尧舜。　○文命，孔云︰“文德教命也。”先儒云︰“文命，禹名。”　【疏】“曰若”至“于帝”　○正义曰：史将录禹之事，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而言之者，是大功之禹也。此禹能以文德教命布陈于四海，又能敬承尧舜。外布四海，内承二帝，言其道周备。　○传“顺考”至“言之”　○正义曰：典是常行，谟是言语，故传于典云“行之”，于谟云“言之”，皆是顺考古道也。　○传“言其”至“尧舜”　○正义曰：“敷于四海”即敷此文命，故言“外布文德教命”也。“四海”举其远地，故传以“外”、“内”言之。“祗”训敬也，禹承尧舜二帝，故云“敬承尧舜”。传不训“祗”而直言“敬”，以易知而略之。〉曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏德。”〈敏，疾也。能知为君难，为臣不易，则其政治，而众民皆疾修德。　○易，以豉反。治，直吏反。〉帝曰：“俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。〈攸，所也。善言无所伏，言必用。如此则贤才在位，天下安宁。　○俞，羊朱反。攸音由，徐以帚反。〉稽于众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。”〈帝谓尧也，舜因嘉言无所伏，遂称尧德以成其义。考众从人，矜孤愍穷，凡人所轻，圣人所重。　○舍音舍。告，故毒反。矜，居陵反。　【疏】“曰后”至“时克”　○正义曰：禹为帝舜谋曰：“君能重难其为君之事，臣能重难其为臣之职，则上之政教乃治，则下之众民皆化而疾修其德。”而帝曰：“然。信能如此，君臣皆能自难，并愿善以辅己，则下之善言无所隐伏，在野无遗逸之贤，贤人尽用，则万国皆安宁也。为人上者考于众言，观其是非，舍己之非，从人之是。不苛虐鳏寡孤独无所告者，必哀矜之；不废弃困苦贫穷无所依者，必愍念之。惟帝尧于是能为此行，馀人所不能。”言“克艰”之不易也。　○传“敏疾”至“修德”　○正义曰：许慎《说文》云︰“敏，疾也。”是相传为训。“为君难，为臣不易”，《论语》文。能知为君难，为臣不易，则当谨慎恪勤，求贤自辅，故其政自然治矣。见善则用，知贤必进，众民各自举，则皆疾修德矣。此经上不言禹者，承上禹事，以可知而略之。　○传“攸所”至“下安”　○正义曰：“攸，所”，《释言》文。“善言无所伏”者，言其必用之也。言之善者必出贤人之口，但言之易，行之难，或有人不贤而言可用也，故“嘉言”与“贤”异其文也。如此用善言，任贤才在位，则天下安。　○传“帝谓”至“所重”　○正义曰：舜称为“帝”，故知“帝谓尧”也。舜因嘉言无所伏，以为尧乃能然，故遂称尧德以成其义。此禹言之义，以尧之圣智，无所不能，惟言其“考众从人，矜孤愍穷”，以为尧之美者，此是“凡人所轻，圣人所重”。“不虐”、“不废”，皆谓矜抚愍念之，互相通也。《王制》云︰“少而无父谓之孤，老而无子谓之独，老而无妻谓之鳏，老而无夫谓之寡。此四者天民之穷而无告者。”故此“无告”是彼四者。彼四者而此惟言孤者，四者皆孤也，言“孤”足以揔之。言“困穷”，谓贫无资财也。〉

益曰：“都！帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文。〈益因舜言又美尧也。“广”谓所覆者大，“运”谓所及者远。圣无所不通，神妙无方，文经天地，武定祸乱。〉皇天眷命，奄有四海，为天下君。”〈眷，视。奄，同也。言尧有此德，故为天所命，所以勉舜也。　○眷，居倦反。奄，于检反。　【疏】“益曰”至“下君”　○正义曰：益承帝言，叹美尧德曰：“呜呼！帝尧之德，广夫运行。乃圣而无所不通，乃神而微妙无方，乃武能克定祸乱，乃文能经纬天地。以此为大天顾视而命之，使同有四海之内，为天下之君。”　○传“益因”至“祸乱”　○正义曰：“广”者阔之义，故为“所覆者大”。“运”者动之言，故为“所及者远”。《洪范》云“睿作圣”，言通知众事，故为“无所不通”。案《易》曰“神者妙万物而为言也”，又曰“神妙无方”，此言神道微妙，无可比方，不知其所以然。《易》又云︰“阴阳不测之谓神。”《谥法》云︰“经纬天地曰文，克定祸乱曰武。”经传“文”、“武”倒者，经取韵句，传以文重故也。　○传“眷视”至“勉舜”　○正义曰：《诗》云︰“乃眷西顾。”谓视而回首。《说文》亦以“眷”为视。“奄，同”，《释言》文。益因帝言盛称尧善者，亦劝勉舜，冀之必及尧也。〉

禹曰：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”〈迪，道也。顺道吉从逆凶。吉凶之报，若影之随形，响之应声。言不虚。　○迪，徒力反。响，许丈反。〉益曰：“吁！戒哉！儆戒无虞，罔失法度。〈先吁后戒，欲使听者精其言。虞，度也。无亿度，谓无形。戒于无形，备慎深。秉法守度，言有恒。　○吁，况俱反。度，徒布反。虞度，徙洛反。〉罔游于逸，罔淫于乐。〈淫，过也。游逸过乐，败德之原。富贵所忽，故特以为戒。　○乐音洛。〉任贤勿贰，去邪勿疑。疑谋勿成，百志惟熙。〈一意任贤，果于去邪，疑则勿行，道义所存于心，日以广矣。　○去，起吕反。熙，火其反。〉罔违道以干百姓之誉，〈干，求也。失道求名，古人贱之。〉罔咈百姓以从己之欲。〈咈，戾也。专欲难成，犯众兴祸，故戒之。　○咈，扶弗反。戾，连弟反。〉无怠无荒，四夷来王。”〈言天子常戒慎，无怠惰荒废，则四夷归往之。　○怠音待。惰，徒卧反。　【疏】“禹曰”至“来王”　○正义曰：禹曰：“益言谋及世事，言人顺道则吉，从逆则凶。吉凶之报，惟若影之随形，响之应声。”言其无不报也。益闻禹语，惊惧而言曰：“吁！诚如此言，宜诫慎之哉！所诫者，当儆诫其心无亿度之事。”谓忽然而有，当诫慎之：“无失其守法度，使行必有恒，无违常也。无游纵于逸豫，无过耽於戏乐，当诫慎之以保己也。任用贤人勿有二心，逐去回邪勿有疑惑。所疑之谋勿成用之，如是则百种志意惟益广也。无违越正道以求百姓之誉，无反戾百姓以从己心之欲。常行此事，无怠惰荒废，则四夷之国皆来归往之。”此亦所以劝勉舜也。　○传“迪，道也”　○正义曰：《释诂》文。　○传“先吁”至“有恒”　○正义曰：《尧典》传云︰“吁，疑怪之辞。”此无可怪，闻善惊而为声耳。“先吁后戒”者，惊其言之美，然后设戒辞，欲使听者精审其言。“虞，度”，《释诂》文。“无亿度”者，谓不有此事，无心亿度之。《曲礼》云︰“凡为人子者，听于无声，视于无形。”戒于无形见之事，言备慎深也。安不忘危，治不忘乱，是其慎无形也。法度当执守之，故以“秉法守度”解不失，言有恒也。　○传“淫过”至“为戒”　○正义曰：“淫”者过度之意，故为过也。“逸”谓纵体，“乐”谓适心，纵体在于逸游，适心在于淫恣，故以“游逸过乐”为文。二者败德之源，富贵所忽，故特以为戒。　○传“干求”至“贱之”　○正义曰：“干，求”，《释言》文。“失道求名”谓曲取人情，茍悦众意，古人贱之。　○传“咈戾”至“戒之”　○正义曰：《尧典》已训“咈”悉戾。彼谓戾朋侪，此谓戾在下，故详其文耳。“专欲难成，犯众兴祸”，襄十年《左传》文。〉

禹曰：“于！帝念哉！德惟善政，政在养民。〈叹而言“念”，重其言。为政以德，则民怀之。〉水火金木土谷惟修，〈言养民之本在先修六府。〉正德、利用、厚生惟和，〈正德以率下，利用以阜财，厚生以养民，三者和，所谓善政。〉九功惟叙，九叙惟歌。〈言六府三事之功有次叙，皆可歌乐，乃德政之致。　○乐音洛。〉戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”〈休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以劝之。使政勿坏，在此三者而已。　○俾，必尔反。坏，乎怪反。〉帝曰：“俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功。”〈水土治曰“平”，五行叙曰“成”。因禹陈九功而叹美之，言是汝之功，明众臣不及。　【疏】“禹曰”至“乃功”　○正义曰：禹因益言，又献谋于帝曰“呜呼！帝当念之哉！”言：“所谓德者惟是善于政也。政之所为，在于养民。养民者，使水火金木土谷此六事惟当修治之。正身之德，利民之用，厚民之生，此三事惟当谐和之。修和六府三事，九者皆就有功，九功惟使皆有次叙，九事次叙惟使皆可歌乐，此乃德之所致。是德能为善政之道，终当不得怠惰。但人虽为善，或寡令终，故当戒敕之念用美道，使民慕美道行善。又督察之用威罚。”言其不善当获罪。“劝勉之以九歌之辞。但人君善政，先致九歌成辞自劝勉也。用此事，使此善政勿有败坏之时”。劝帝使长为善也。帝荅禹曰：“汝之所言为然。汝治水土，使地平天成，六府三事信皆治理，万代长所恃赖，是汝之功也。”归功于禹，明群臣不及。　○传“叹而”至“怀之”　○正义曰：“于”，叹辞。叹而言“念”，自重其言，欲使帝念之。此史以类相从，共为篇耳。非是一时之事，不使念益言也。禹谋以九功为重，知“重其言”者，九功之言也。　○传“言养”至“六府”　○正义曰：下文帝言“六府”即此经六物也。六者民之所资，民非此不生，故言“养民之本在先修六府”也。“府”者藏财之处，六者货财所聚，故称“六府”。襄二十七年《左传》云︰“天生五材，民并用之。”即是水火金木土，民用此自资也。彼惟五材，此兼以谷为六府者，谷之于民尤急，谷是土之所生，故于土下言之也。此言五行，与《洪范》之次不同者，《洪范》以生数为次，此以相刻为次，便文耳。六府是民之急，先有六府乃可施教，故先言“六府”，后言“三事”也。　○传“止德”至“善政”　○正义曰：“正德”者，自正其德，居上位者正己以治民，故所以率下人。“利用”者，谓在上节俭，不为縻费，以利而用，使财物殷阜，利民之用，为民兴利除害，使不匮乏，故所以阜财。“阜财”谓财丰大也。“厚生”谓薄征徭，轻赋税，不夺农时，令民生计温厚，衣食丰足，故所以养民也。“三者和”谓德行正、财用利、生资厚。立君所以养民，人君若能如此，则为君之道备矣。故谓“善政”，结上“德惟善政”之言。此三者之次，人君自正乃能正下，故以“正德”为先；利用然后厚生，故后言“厚生”。“厚生”谓财用足，礼让行也。　○传“言六”至“之致”　○正义曰：上六下三，即是“六府三事”，此揔云“九功”，知六府三事之功为九功。“惟叙”者，即上“惟修”、“惟和”为次序。事皆有叙，民必歌乐君德，故九叙皆可歌乐，乃人君德政之致也。言下民必有歌乐，乃为善政之验，所谓和乐兴而颂声作也。　○传“休美”至“而已”　○正义曰：“休，美”，《释诂》文。又云︰“董，督，正也。”是“董”为督也。此“戒之”、“董之”、“劝之”皆谓人君自戒劝，欲使善政勿坏，在此三事而已。文七年《左传》云，晋却缺言于赵宣子，引此一经，乃言：“九功之德皆可歌也，谓之九歌。若吾子之德莫可歌也，其谁来之？盍使睦者歌吾子乎？”言“九功之德皆可歌”者，若水能灌溉，火能烹饪，金能断割，木能兴作，土能生殖，谷能养育，古之歌咏各述其功，犹如汉魏已来乐府之歌事，歌其功用，是旧有成辞。人君修治六府以自劝勉，使民歌咏之，三事亦然。　○传“水土”至“不及”　○正义曰：《释诂》云︰“平，成也。”是“平”、“成”义同，天、地文异而分之耳。天之不成，由地之不平，故先言“地平”，本之于地以及天也。禹平水土，故“水土治曰平”。五行之神，佐天治物，系之于天，故“五行叙曰成”。《洪范》云“鲧堙洪水，汩陈其五行，彜伦攸斁”，禹治洪水，“彜伦攸叙”，是禹命五行叙也。帝因禹陈九功而叹美之，指言是汝之功，明众臣不及。〉

帝曰：“格，汝禹。朕宅帝位三十有三载，耄期倦于勤。汝惟不怠，揔朕师。”〈八十、九十曰耄，百年曰期颐。言己年老，厌倦万机，汝不懈怠于位，称揔我众，欲使摄。　○格，庚白反。朕，直锦反。耄，莫报反。倦，其卷反。颐，以之反。厌，于艳反。解，于卖反。〉禹曰：“朕德罔克，民不依。皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之。〈迈，行。种，布。降，下。怀，归也。言己无德，民所不能依。皋陶布行其德，下治于民，民归服之。　○种，章用反。降，江巷反。〉帝念哉！念兹在兹，释兹在兹，〈兹，此。释，废也。念此人在此功，废此人在此罪。言不可诬。〉名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功。”〈名言此事，必在此义；信出此心，亦在此义。言皋陶之德以义为主，所宜念之。　【疏】“帝曰格”至“念功”　○正义曰：此舜言。将禅禹帝，呼禹曰：“来，汝禹。我居帝位已三十有三载，在耄、期之间，厌倦于勤劳。汝惟在官不懈怠，可代我居帝位，揔领我众。”禹让之曰：“我德实无所能，民必不依就我也。”言己不堪揔众也。“皋陶行布于德，德乃下洽于民，众皆归服之，可令皋陶摄也。我所言者，帝当念之哉！凡念爱此人，在此功劳，知有功乃用之。释废此人，在此罪衅，知有罪乃废之”。言进人退人不可诬也。“名目言谈此事，必在此事之义而名言之。若信实出见此心，必在此心之义而出见之”。言己名言其口，出见其心，以举皋陶，皆在此义，不有虚妄。“帝当念录其功以禅之”。言皋陶堪摄位也。　○传“八十”至“使摄”　○正义曰：“八十、九十曰耄，百年曰期颐”，《曲礼》文也。如《舜典》之传，计舜年六十三即政，至今九十五矣。年在耄、期之间，故并言之。郑云︰“期，要也。颐，养也。不知衣服食味，孝子要尽养之道而已。”孔意当然。　○传“迈行”至“服之”　○正义曰：“迈，行”、“降，下”，《释言》文。又云︰“怀，来也。”来亦归也。种物必布于地，故为布也。　○传“兹此”至“可诬”　○正义曰：“兹，此”，《释诂》文。“释”为含义，故为废也。禹之此意，欲令帝念皋陶。下云“惟帝念功”，“念”是念功，知“废”是废罪，言念、废心依其实，不可诬罔也。　○传“名言”至“念之”　○正义曰：“名言”谓己发于口，“信出”谓始发于心，皆据欲举皋陶，必先念虑于心，而后宣之于口。先言“名言”者，己对帝让皋陶，即是名言之事，故先言其意。然后本其心，故后言“信出”。“以义为主”者，言己让皋陶，事非虚妄，以义为尚。〉

帝曰：“皋陶，惟兹臣庶，罔或于予正。〈或，有也。无有于我正。言顺命。〉汝作士，明于五刑，以弼五教，期于予治。〈弼，辅。期，当也。叹其能以刑辅教，当于治体。　○治音稚。当，丁浪反，又如字。〉刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉！”〈虽或行刑，以杀止杀，终无犯者。刑期于无所刑，民皆命于大中之道，是汝之功，勉之。　○懋音茂。〉皋陶曰：“帝德罔愆，临下以简，御众以宽。〈愆，过也。善则归君，人臣之义。　○愆音牵。〉罚弗及嗣，赏延于世。〈嗣亦世，俱谓子。延，及也。父子罪不相及，而及其赏。道德之政。〉宥过无大，刑故无小。〈过误所犯，虽大必宥。不忌故犯，虽小必刑。　○宥音又。〉罪疑惟轻，功疑惟重。〈刑疑附轻，赏疑从重，忠厚之至。〉与其杀不辜，宁失不经。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”〈辜，罪。经，常。司，主也。皋陶因帝勉己，遂称帝之德，所以明民不犯上也。宁失不常之罪，不枉不辜之善，仁爱之道。　○辜音孤。好，呼报反。〉帝曰：“俾予从欲以治，四方风动，惟乃之休。”〈使我从心所欲而政以治，民动顺上命，若草应风，是汝能明刑之美。　【疏】“帝曰皋陶”至“之休”　○正义曰：帝以禹让皋陶，故述而美之。帝呼之曰：“皋陶，惟此群臣众庶，皆无敢有干犯我正道者。由汝作士官，明晓于五刑，以辅成五教，当于我之治体。用刑期于无刑，以杀止杀，使民合于中正之道，令人每事得中，是汝之功，当勉之哉！”皋陶以帝美己，归美于君曰：“民合于中者，由帝德纯善，无有过失，临臣下以简易，御众庶以优宽。罚人不及后嗣，赏人延于来世。宥过失者无大，虽大亦有之。刑其故犯者无小，虽小必刑之。罪有疑者，虽重，从轻罪之。功有疑者，虽轻，从重赏之。与其杀不辜非罪之人，宁失不经不常之罪。以等枉杀无罪，宁妄免有罪也。由是故帝之好生之德，下洽于民心，民服帝德如此，故用是不犯于有司。”言民之无刑非己力也。帝又述之曰：“使我从心所欲而为政，以大治四方之民，从我化如风之动草，惟汝用刑之美。”言己知其有功也。　○传“弼辅”至“治体”　○正义曰：《书传》称“左辅右弼”，是“弼”亦辅也。期要是相当之言，故为当也。传言“当于治体”，言皋陶用刑，轻重得中，于治体与正相当也。　○传“虽或”至“勉之”　○正义曰：言皋陶或行刑，乃是以杀止杀。为罪必将被刑，民终无犯者。要使人无犯法，是期于无所用刑，刑无所用。此“期”为限，与前经“期”义别，而《论语》所谓“胜残去杀”矣。“民皆合于大中”，言举动每事得中，不犯法宪，是“合大中”即《洪范》所谓“皇极”是也。　○传“愆过”至“之义”　○正义曰：“愆，过”，《释言》文。《坊记》云︰“善则称君，过则称己，则民作忠。”是善则称君，人君之义也。“临下”据其在上，“御众”斥其治民，简易、宽大，亦不异也。《论语》云︰“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？”是临下宜以简也。又曰：“宽则得众。”“居上不宽，吾何以观之哉？”是御众宜以宽也。　○传“嗣亦”至“及也”　○正义曰：“嗣”谓继父，“世”谓后胤，故“俱谓子”也。“延”训长，以长及物，故“延”为及也。　○传“辜罪”至“之道”　○正义曰：“辜，罪”，《释诂》文。“经，常”，“司，主”，常训也。皋陶因帝勉己，遂称帝之德。所以明民不犯上者，自由帝化使然，非己力也。“不常之罪”者，谓罪大，非寻常小罪也。枉杀无罪，妄免有罪，二者皆失，必不得民心。宁妄免大罪，不枉杀无罪，以好生之心故也。大罪尚赦，小罪可知。欲极言不可枉杀不辜，宁放有罪故也，故言非常大罪以对之耳。“宁失不经”与“杀不辜”相对，故为放赦罪人，原帝之意，等杀无罪，宁放有罪。传言帝德之善，宁失有罪，不枉杀无罪，是仁爱之道。各为文势，故经传倒也。“治”谓沾渍优渥，洽于民心，言润泽多也。〉

帝曰：“来，禹。降水儆予，成允成功，惟汝贤。〈水性流下，故曰下水。儆，戒也。能成声教之信，成治水之功，言禹最贤，重美之。　○儆，居领反。重，直用反。〉克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。〈满谓盈实。假，大也。言禹恶衣薄食，卑其宫室，而尽力为民，执心谦冲，不自盈大。　○假，工雅反。尽，津忍反。为，于伪反。〉汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。〈自贤曰矜，自功曰伐。言禹推善让人而不失其能，不有其劳而不失其功，所以能绝众人。〉予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。〈丕，大也。历数谓天道。元，大也；大君，天子。舜善禹有治水之大功，言天道在汝身，汝终当升为天子。　○丕，普悲反。〉人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。〈危则难安，微则难明，故戒以精一，信执其中。〉无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。〈无考无信验，不询专独，终必无成，故戒勿听用。　○听，徐天定反。〉可爱非君？可畏非民？非元后何戴？后非众罔与守邦？〈民以君为命，故可爱。君失道，民叛之，故可畏。言众戴君以自存，君恃众以守国，相须而立。〉钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。〈有位，天子位。可原谓道德之美。困穷谓天民之无告者。言为天子勤此三者，则天之禄籍长终汝身。〉惟口出好兴戎，朕言不再。”〈好谓赏善，戎谓伐恶。言口荣辱之主，虑而宣之，成于一也。　○出如字，徐尺遂反。好如字，徐许到反。　【疏】“帝曰来”至“不再”　○正义曰：帝不许禹让，呼之曰：“来，禹。下流之水儆戒于我，我恐不能治之。汝能成声教之信，能成治水之功，惟汝之贤。汝能勤劳于国。”谓尽力于沟洫。“能节俭于家”。谓薄饮食，卑宫室。“常执谦冲，不自满溢夸大，惟汝之贤也”。又申美之：“汝惟不自矜夸，故天下莫敢与汝争能。汝惟不自称伐，故天下莫敢与汝争功。”美功之大也。“我今勉汝之德，善汝大功，天之历运之数帝位当在汝身，汝终当升此大君之位，宜代我为天子”。因戒以为君之法：“民心惟甚危险，道心惟甚幽微。危则难安，微则难明，汝当精心，惟当一意，信执其中正之道，乃得人安而道明耳。又为人君，不当妄受用人语。无可考验之言，勿听受之。不是询众之谋，勿信用之。”言“民所爱者，岂非人君乎？民以君为命，故爱君也”。言“君可畏者，岂非民乎？君失道则民叛之，故畏民也。众非大君而何所奉戴？无君则民乱，故爱君也。君非众人无以守国，无人则国亡，故畏民也。君民相须如此，当宜敬之哉！谨慎汝所有之位，守天子之位，勿使失也。敬修其可原之事”。谓道德之美，人所原也。“养彼四海困穷之民，使皆得存立，则天之禄籍长终汝身矣”。又告禹：“惟口之所言，出好事，兴戎兵，非善思虑无以出口，我言不可再发。”令禹受其言也。　○传“水性”至“美之”　○正义曰：“降水”，洪水也。水性下流，故曰下水。禹以治水之事儆戒于予。《益稷》云︰“予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲，启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功之事。”虽文在下篇，实是欲禅前事，故帝述而言之。《禹贡》言治水功成云︰“朔南暨声教。”故知“成允”是“成声教之信”，“成功”是“成治水之功”也。前已言地平天成是汝功，今复说治水之事，“言禹最贤，重美之”也。禹实圣人，美其贤者，其性为圣，其功为贤，犹《易‧系辞》云“可久则贤人之德，可大则贤人之业”，亦是圣人之事。　○传“满谓”至“盈大”　○正义曰：“满”以器喻，故为盈实也。“假，大”，《释诂》文。言己无所不知，是为自满。言己无所不能，是为自大。禹实不自满大，故为贤也。《论语》美禹之功德云︰“恶衣服，菲饮食，卑宫室，而尽力乎沟洫。”故传引彼。恶衣、薄食、卑其宫室是“俭于家”，尽力为民是“勤于邦”。上言其功，此言其德，故再云“惟汝贤”。　○传“自贤”至“众人”　○正义曰：自言己贤曰矜，自言己功曰伐。《论语》云︰“愿无伐善。”《诗》云︰“矜其车甲。”“矜”与“伐”俱是夸义，以经有“争能”、“争功”，故别解之耳。弗矜莫与汝争能，即矜者矜其能也。贤、能大同小异，故“自贤”解“矜”。《老子》云︰“夫惟不争，故天下莫能与之争。”是故不矜伐而不失其功能，此所以能绝异于众人也。　○传“丕大”至“天子”　○正义曰：“丕，大”，《释诂》文。“历数”谓天历运之数，帝王易姓而兴，故言“历数谓天道”。郑玄以“历数在汝身谓有图箓之名”，孔无谶纬之说，义必不然。当以大功既立，众望归之，即是天道在身。《释诂》“元”训为首，首是体之大也。《易》曰“大君有命”，是“大君”谓天子也。　○传“危则”至“其中”　○正义曰：居位则治民，治民必须明道，故戒之以“人心惟危，道心惟微”。道者经也，物所从之路也。因言“人心”，遂云“道心”。人心惟万虑之主，道心为众道之本。立君所以安人，人心危则难安。安民必须明道，道心微则难明。将欲明道，必须精心。将欲安民，必须一意。故以戒精心一意。又当信执其中，然后可得明道以安民耳。　○传“无考”至“听用”　○正义曰：为人之君不当妄用人言，故又戒之：“无可考校之言谓无信验，不询于众人之谋谓专独用意。”言无信验是虚妄之言，独为谋虑是偏见之说，二者终必无成，故戒令勿听用也。“言”谓率意为语，“谋”谓豫计前事，故互文也。　○传“民以”至“而立”　○正义曰：百人无主，不散则乱，故“民以君为命”。君尊，民畏之，嫌其不爱，故言“爱”也。民贱，君忽之，嫌其不畏，故言“畏”也。　○传“有位”至“汝身”　○正义曰：上云“汝终陟元后”，命升天位，知其慎汝有位，慎天子位也。道德人之可愿，知“可愿”者，是道德之美也。惟言“四海困穷”，不结言民之意，必谓四海之内困穷之民，令天子抚育之。故知如《王制》所云，孤独鳏寡“此四者，天民之穷而无告者”，此是困穷者也。言为天子，当慎天位，修道德，养穷民，勤此三者，则天之禄籍长终汝身。禄谓福禄，籍谓名籍，言享大福，保大名也。　○传“好谓”至“于一”　○正义曰：昭二十八年《左传》云︰“庆赏刑威曰君。”君出言有赏有刑，“出好”谓爱人而出好言，故为赏善。“兴戎”谓疾人而动甲兵，故谓伐恶。《易‧系辞》曰：“言语者，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主。”必当虑之于心，然后宣之于口，故成之于一而不可再。帝言“我命汝升天位”者，是虑而宣之，此言故不可再。〉

禹曰：“枚卜功臣，惟吉之从。”〈枚谓历卜之而从其吉。此禹让之志。　○枚音梅。〉帝曰：“禹，官占，惟先蔽志，昆命于元龟。〈帝王立卜占之官，故曰官占。蔽，断。昆，后也。官占之法，先断人志，后命于元龟，言志定然后卜。　○蔽，必世反，徐甫世反。断，丁乱反。〉朕志先定，询谋佥同，鬼神其依，龟筮协从，卜不习吉。”〈习，因也。然已谋之于心，谋及卜筮，四者合从，卜不因吉，无所枚卜。　○佥，七潜反。〉禹拜稽首，固辞。〈再辞曰固。〉帝曰：“毋！惟汝谐。”〈言毋，所以禁其辞。禹有大功德，故能谐和元后之任。　○禁，今鸩反，又音金。　【疏】“禹曰”至“汝谐”　○正义曰：禹以让而不许，更请帝曰：“每以一枚历卜功臣，惟吉之人，从而受之。”帝曰：“禹，卜官之占，惟能先断人志，后乃命其大龟。我授汝之志先以定矣，又询于众人，其谋又皆同美矣。我后谋及鬼神，加之卜筮，鬼神其依我矣，龟筮复合从矣。卜法不得因前之吉更复卜之，不须复卜也。”禹犹拜而后稽首，固辞。帝曰：“毋！”毋者，禁止其辞也。“惟汝能谐和此元后之任，汝宜受之”。　○传“枚谓”至“之志”　○正义曰：《周礼》有衔枚氏，所衔之物状如箸。今人数物云一枚、两枚，则“枚”是筹之名也。“枚卜”谓人人以次历申卜之，似老枚数然。然请卜不请筮者，举动也。　○传“帝王”至“后卜”　○正义曰：占是卜人之占，而云“官占”者，帝王立卜筮之官，故曰“官占”。《洪范》“稽疑”云︰“择建立卜筮人。”是帝王立卜筮之官。《周礼》司寇断狱为蔽狱，是“蔽”为断也。“昆，后”，《释言》文。官占之法，先断人志，后命元龟，言志定然后卜也。《洪范》云“汝则有大疑，谋及乃心，谋乃卿士，谋及庶人”，是先断人志；乃云“谋及卜筮”，是后命元龟。“元龟”谓大龟也。　○传“习因”至“枚上”　○正义曰：《表记》云“卜筮不相袭”。郑云︰“袭，因也。”然则“习”与“袭”同。重衣谓之袭，习是后因前，故为因也。“朕志先定”言已谋之于心。“龟筮协从”是谋及卜筮。经言“询谋佥同”，谋及卿士、庶人，谋皆同心。“鬼神其依”，即是龟筮之事，卜筮通鬼神之意，故言“鬼神其依”。“龟筮协从”，谓卜得吉，是依从也。志先定也，谋佥同也，鬼神依也，龟筮从也，四者合从，然后命汝。卜法不得因吉，无所复枚卜也。如帝此言，既谋既卜，方始命禹，仍请枚卜者，帝与朝臣私谋私卜，将欲命禹，禹不预谋，故不在，更请卜也。　○传“言毋”至“之任”　○正义曰：《说文》云︰“毋，止之也。”其字从女，内有一画，象有奸之者，禁止令勿奸也。古人言毋，犹今人言莫，是“言毋者，所以禁其辞”，令勿辞。〉

正月朔旦，受命于神宗，〈受舜终事之命。神宗，文祖之宗庙，言“神”尊之。　○正音政，徐音征。〉率百官，若帝之初。〈顺舜初摄帝位故事奉行之。　【疏】“正月”至“之初”　○正义曰：舜即政三十三年，命禹代己，禹辞不获免。乃以明年正月朔旦，受终事之命于舜神灵之宗庙，揔率百官。顺帝之初摄故事，言与舜受禅之初，其事悉皆同也。此年舜即政三十四年，九十六也。　○传“受舜”至“尊之”　○正义曰：《舜典》说舜之初“受终于文祖”，此言“若帝之初”，知“受命”即是“舜终事之命”也。神宗犹彼文祖，故云“文祖之宗庙”。“文祖”言祖有文德，“神宗”言神而尊之，名异而实同。神宗当舜之始祖。案《帝喾》云，黄帝生昌意，昌意生颛顼，颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。即是舜有七庙，黄帝为始祖，其颛顼与穷蝉为二祧，敬康、句芒、蟜牛、瞽瞍为亲庙，则文祖为黄帝颛顼之等也。　○传“顺舜”至“行之”　○正义曰：“若”不得为“如”也。《舜典》巡守之事，言如初者皆言“如”，不言“若”，知此“若”为顺也。顺舜初摄帝位故事而尽行之，其奉行者当如《舜典》在“璿玑”以下，“班瑞群后”以上也。其巡守非率百官之事，舜尚自为陟方，禹摄帝位，未得巡守，此是舜史所录，以为《虞书》，故言顺帝之初，奉行帝之事故，自美禅之得人也。〉

帝曰：“咨！禹，惟时有苗弗率，汝徂征。”〈三苗之民数干王法。率，循。徂。往也。不循常道，言乱逆。命禹讨之。　○数音朔。〉禹乃会群后，誓于师曰：“济济有众，咸听朕命。〈会诸侯共伐有苗。军旅曰誓。济济，众盛之貌。　○济，子礼反。〉蠢兹有苗，昏迷不恭，〈蠢，动。昏，暗也。言其所以宜讨之。　○蠢，春允反。〉侮慢自贤，反道败德，狎侮先王，轻慢典教，〈反正道，败德义。　○侮，亡甫反。慢，亡谏反。〉君子在野，小人在位，〈废仁贤，任奸佞。〉民弃不保，天降之咎，〈言民叛，天灾之。　○咎，其九反。〉肆予以尔众士，奉辞罚罪。”〈肆，故也。辞谓“不恭”，罪谓“侮慢”以下事。〉尔尚一乃心力，其克有勋。”〈尚，庶几。一汝心力，以从我命。　【疏】“帝曰咨”至“有勋”　○正义曰：史言禹虽摄位，帝尊如故，时有苗国不顺，帝曰：“咨嗟！汝禹，惟时有苗之国不循帝道，汝往征之。”禹得帝命，乃会群臣诸侯，告誓于众曰：“济济美盛之有众，皆听从我命。今蠢蠢然动而不逊者，是此有苗之君。昏暗迷惑，不恭敬王命。侮慢众常，自以为贤。反戾正道，败坏德义。君子在野，小人在位。由此民弃叛之，不保其有众，上天降之殃咎。故我以尔众士，奉此谴责之辞，伐彼有罪之国。汝等庶几同心尽力，以从我命，其必能有大功勋，不可懈惰。”　○传“三苗”至“讨之”　○正义曰：《吕刑》称苗民“作五虐之刑”，皇帝“遏绝苗民，无世在下”，谓尧初诛三苗。《舜典》云“窜三苗于三危”，谓舜居摄之时，投窜之也。《舜典》又云“庶绩咸熙，分北三苗”，谓舜即位之后，往徙三苗也。今复不率命，命禹徂征，是三苗之民数干王诛之事，禹率众征之，犹尚逆命。即三苗是诸侯之君，而谓之“民”者，以其顽愚，号之为“民”。《吕刑》云“苗民弗用灵”，是谓为“民”也。《吕刑》称尧诛三苗云“无世在下”，而得有苗国历代常存者，“无世在下”谓诛叛者，绝后世耳，盖不灭其国，又立其近亲绍其先祖。鲧既殛死于羽山，禹乃代为崇伯，三苗亦窜其身而存其国。故舜时有被宥者，复不从化，更分北流之。下传云“三苗之国，左洞庭，右彭蠡”，其国在南方。盖分北之时，使为南国君，今复不率帝道。“率，循”、“徂，往”皆《释诂》文。不循帝道，言其乱逆，以其乱逆，故命禹讨之。案《舜典》皆言舜受终之后，万事皆舜主之。舜自巡守，不禀尧命。此言“若帝之初”，其事亦应同矣。而此言命禹征苗，舜复陟方乃死，与舜受尧禅事不同者，以题曰《虞书》，即舜史所录，明其详于舜，事略于尧、禹也。　○传“会诸”至“之貌”　○正义曰：“军众曰誓”，《曲礼》文也。隐八年《穀梁传》曰：“诰誓不及五帝，盟诅不及三土，交质不及二伯。”“二伯”谓齐桓公、晋文公也。“不及者”，言于时未有也。据此文，五帝之世有誓。《周礼》立司盟之官，三王之世有盟也。《左传》云平王与郑交质，二伯之前有质也。《穀梁传》汉初始作，不见经文，妄言之耳。美军众而言“济济”，知是“众盛之貌”。　○传“蠢动”至“讨之”　○正义曰：蠢，动”，《释诂》文。《释训》云︰“蠢，不逊也。”郭璞云︰“蠢动为恶，不谦逊也。”日入为“昏”，是为暗也。动为恶而暗于事，言其所以宜讨之。　○传“狎侮”至“德义”　○正义曰：“侮”谓轻人身，“慢”谓忽言语，故为“狎侮先王，轻慢典教”。“侮”、“慢”义同，因有二字而分释之。《论语》云“狎大人，侮圣人之言”，则“狎”、“侮”为异。《旅獒》云“狎侮君子”，则“狎”、“侮”意亦同。郑玄云︰“狎，惯忽也。”惯见而忽之，是“侮”之义。传取“狎”、“侮”连言之。慢先王典，教自谓己贤，不知先王训教。“道”者，物所由之路，“德”谓自得于心。反正道，从邪径，败德义，毁正行也。　○传“废仁贤，任奸佞”　○正义曰：虽则下愚之君，皆云好贤疾佞，非知贤而废之，知佞而任之。但愚人所好，必同于民，贤求其心，佞从其欲，以贤为恶，谓佞为善，故仁贤见废，奸佞被任，此则“昏迷”之状也。　○传“肆故”至“下事”　○正义曰：“肆，故”，《释诂》文。所奉之辞即所伐之罪，但天子责其不恭，数其身罪，因其文异而分之。　○传“尚庶”至“我命”　○正义曰：《释言》云︰“庶几，尚也。”反以相解，故“尚”为庶几。〉

三旬，苗民逆命。〈旬，十日也。以师临之，一月不服，责舜不先有文诰之命、威让之辞，而便惮之以威，胁之以兵，所以生辞。　○诰，古报反。惮，徒旦反，一音丹末反。胁，许业反。〉益赞于禹曰：“惟德动天，无远弗届。〈赞，佐。届，至也。益以此义佐禹，欲其修德致远。　○届音戒。〉满招损，谦受益，时乃天道。〈自满者人损之，自谦者人益之，是天之常道。〉帝初于历山，往于田，日号泣于旻天于父母，〈仁覆愍下谓之旻天。言舜初耕于历山之时，为父母所疾，日号泣于旻天及父母，克己自责，不责于人。　○田，本或作畋。号，户高反。旻，武巾反。〉负罪引慝，祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽亦允若。〈慝，恶。载，事也。夔夔，悚惧之貌。言舜负罪引恶，敬以事见于父，悚惧斋庄，父亦信顺之。言能以至诚感顽父。　○慝，他则反。见，贤遍反。瞽音古。瞍，素后反。夔，求龟反。斋音侧皆反。〉至𫍯感神，矧兹有苗。”〈𫍯，和。矧，况也。至和感神，况有苗乎！言易感。　○𫍯音咸。矧，失忍反。易，以豉反。〉禹拜昌言曰：“俞！”班师振旅。〈昌，当也。以益言为当，故拜受而然之，遂还师。兵入曰振旅。言整众。　○当，丁浪反，下同。还，经典皆音旋。〉帝乃诞敷文德，〈远人不服，大布文德以来之。　○诞音但。〉舞干羽于两阶，〈干，楯。羽，翳也。皆舞者所执。修阐文教，舞文舞于宾主阶间，抑武事。　○阶徐音皆。楯，食允反。翳，于计反。阐，尺善反。〉七旬，有苗格。〈讨而不服，不讨自来，明御之者必有道。三苗之国，左洞庭，右彭蠡，在荒服之例，去京师二千五百里也。　○洞，徒弄反。蠡音礼。　【疏】“三旬”至“苗格”　○正义曰：禹既誓于众，而以师临苗。经三旬，苗民逆帝命，不肯服罪。益乃进谋以佐于禹曰：“惟是有德，能动上天。茍能修德，无有远而不至。”因言行德之事：“自满者招其损，谦虚者受其益，是乃天之常道。”欲禹修德，谦虚以来苗。既说其理，又言其验：“帝乃初耕于历山之时，为父母所疾。往至于田，日号泣于旻天。于父母乃自负其罪，自引其恶，恭敬以事见父瞽瞍，夔夔然悚惧，斋庄战栗，不敢言己无罪。舜谦如此，虽瞽瞍之顽愚，亦能信顺。帝至和之德尚能感于冥神，况此有苗乎！”言其苗易感于瞽瞍。禹拜益受之当言，曰：“然。”然益语也。遂还师整众而归。帝舜乃大布文德，舞干羽于两阶之间，七旬而有苗自服来至。言主圣臣贤，御之有道也。　○传“旬十”至“生辞”　○正义曰：《尧典》云“三百有六旬”，是知“旬，十日”也。以师临之，一月不服者，责舜不先有文告之命、威让之辞，而便惮之以威，胁之以兵，所以有苗得生辞也。传知然者，昭十三年《左传》论征伐之事云︰“告之以文辞，董之以武师。”是用兵者先告，不服然后伐之。今经无先告之文，而有逆命之事，故知责舜不先有文告之命，而即胁之以兵。其“文告之命、威让之辞”，《国语》亦有其事。夫以大舜足达用兵之道，而不为文告之命，使之得生辞者，有苗数干王诛，逆者难以言服，故惮之以威武，任其生辞。待其有辞，为之振旅，彼若师退而服，我复更有何求？为退而又不降，复往必无辞说。不恭而征之，有辞而舍之，正是柔服之道也。若先告以辞，未必即得从命。不从而后行师，必将大加杀戮。不以文诰，感德自来，固是大圣之远谋也。　○传“赞佐”至“致远”　○正义曰：《礼》有赞佐，是助祭之人，故“赞”为佐也。“届，至也”，《释诂》文。经云︰“惟德动天。”天远而难动，德能动远。又言：“无远不届。”乃据人言德动远人，无不至也。益以此义佐禹，欲修德致远，使有苗自来也。德之动天，经传多矣。《礼运》云，圣人顺民，“天不爱其道”，地不爱其宝，故天降膏露，地出醴泉”。如此之类，皆德动之也。　○传“自满”至“常道”　○正义曰：自以为满，人必损之；自谦受物，人必益之。《易‧谦卦》彖曰：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”是满招损，谦受益为天道之常也。益言此者，欲令禹修德息师，持谦以待有苗。　○传“仁覆”至“责于人”　○正义曰：“仁覆愍下谓之旻天”，《诗》毛传文也。旻，愍也。求天愍己，故呼曰“旻天”。《书传》言：“舜耕于历山。”郑玄云︰“历山在河东。”是耕于历山之时，为父母所疾，故往于田，日号泣于旻天。何为其然也！《孟子》曰：“怨慕也。长息问于公明高曰：‘舜往于田，则予既闻命矣，号泣于旻天及父母，即吾不知矣。’公明高曰：‘非尔所知也。’我竭力耕田，供为子职而已，父母不爱我，何哉？大孝终身慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。”言舜之号泣怨慕者，克己自责，不责于人也。　○传“慝恶”至“顽父”　○正义曰：“慝”之为恶，常训耳。《舜典》已训“载”为事，以非常训，故详其文。“夔夔”与“斋栗”共文，故为“悚惧之貌”。自负其罪，引恶归己，事瞽同耳，丁宁深言之。“敬以事见于父”者，谓恭敬，自因事务须见父，恭敬以见。夔夔然悚惧齐栗，是见时之貌。“父亦信顺之”者，谓当以事见之时，顺帝意不悖怒也。言“能以至诚感顽父”者，言感使当时暂以顺耳，不能使每事信顺，变为善人。故《孟子》说舜既被尧征用，尧妻之以二女，瞽瞍犹与象欲谋杀舜而分其财物，是下愚之性，终不可改。但舜善养之，使不至于奸恶而已。　○传“𫍯和”至“易感”　○正义曰：“𫍯”亦咸也，咸训为皆，皆能相从，亦和之义也。“矧，况”，《释言》文。上言德能动天，次言帝能感瞽。天以玄远难感，瞽以顽愚难感，言苗民近于天而智于瞽，故言感天感瞽以况之。天是神也，覆动上天，言至和尚能感天神，而况于有苗乎！言有苗易感。神覆动天而不覆言瞽者，以瞽虽愚，犹是人类，天神事与人隔，感天难于感瞽，故举难者以见之。其实天与瞽俱言难感，以况有苗易于彼二者。　○传“昌当”至“整众”　○正义曰：“昌，当也”，《释诂》文。禹以益言为当，拜舜而已即还。还不请者，《春秋》襄十九年“晋士匄帅师侵齐，闻齐侯卒，乃还”，《公羊传》曰“大夫以君命出，进退在大夫”，是言进退由将，不须请也。或可当时请帝乃还，文不具耳。“兵入曰振旅”，《释天》文。与《春秋》二传皆有此文。振，整也。言整众而还。　○传“远人”至“来之”　○正义曰：“远人不服，文德以来之”，《论语》文也。益赞于禹，使修德，而帝自诞敷者，言君臣同心．“大布”者，多设文德之教，君臣共行之也。　○传“干楯”至“武事”　○正义曰：《释言》云︰“干，捍也。”孙炎曰：“干楯，自蔽捍也。”以楯为人捍。通以“干”为楯名，故“干”为楯。《释言》又云︰“纛，翳也。“郭璞云︰“舞者持以自蔽翳也。”故《明堂位》云，朱干玉戚以舞大武。戚，斧也，是武舞执斧执楯。《诗》云︰“左手执籥，右手秉翟。”是文舞执籥，故干羽皆舞者所执。修阐文教，不复征伐，故舞文德之舞于宾主阶间，言帝抑武事也。经云“舞干羽”，即亦舞武也。传惟言舞文者，以据器言之，则有武有文，俱用以为舞，而不用于敌，故教为文也。　○传“讨而”至“百里”　○正义曰：“御之必有道”者，不恭而往征，得辞而振旅，而御之以道。《史记》吴起对魏武侯云︰“昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德义不修，而禹灭之。”此言来服，则是不灭。吴起言灭者，以武侯恃险，言灭以惧之。辩士之说，不必皆依实也。知“在荒服之例”者，以其地验之为然。《禹贡》五服，甸、侯、绥、要、荒。荒最在外，王畿面五百里，其外四服又每服五百里，是去京师为二千五百里。〉

皋陶谟第四

皋陶谟〈谟，谋也。皋陶为帝舜谋。　○为，于伪反。　【疏】传“谟谋”至“舜谋”　○正义曰：孔以此篇惟与禹言，嫌其不对帝舜，故言“为帝舜谋”。将言“为帝舜谋”故又训“谟”为谋，以详其文。〉

曰若稽古，皋陶〈亦顺考古道以言之。夫典、谟，圣帝所以立治之本，皆师法古道以成不易之则。　○夫音扶。治，直吏反，下同。〉曰：“允迪厥德，谟明弼谐。”〈迪，蹈。厥，其也。其，古人也。言人君当信蹈行古人之德，谋广聦明以辅谐其政。　○蹈，徒报反。〉禹曰：“俞，如何？”〈然其言，问所以行。〉皋陶曰：“都！慎厥身修，思永。〈叹美之重也。慎修其身，思为长久之道。　○“身修”绝句。〉惇叙九族，庶明励翼，迩可远，在兹。”〈言慎修其身，厚次叙九族，则众庶皆明其教，而自勉励翼戴上命，近可推而远者，在此道。　○惇，《切韵》都昆反。〉禹拜昌言曰：“俞。”〈以皋陶言为当，故拜受而然之。　○当，丁浪反，下同。　　【疏】“曰若”至“曰俞”　○正义曰：史将言皋陶之能谋，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而言之者，是皋陶也。其为帝谋曰：“为人君者当信实蹈行古人之德，而谋广其聦明之性，以辅谐己之政事，则善矣。”禹曰：“然。”然其谋是也。“此当如何行之？”皋陶曰：“呜呼！重其事而叹美之。“行上谋者，当谨慎其己身，而修治人之事，思为久长之道。又厚次叙九族之亲而不遗弃，则众人皆明晓上意，而各自勉励翼戴上命，行之于近，而可推而至远者，在此道也。”禹乃拜受其当理之言，曰：“然。”美其言而拜受之。　○传“亦顺”至“之则”　○正义曰：二谟其目正同，故云“亦顺考古道以言”也。尧舜考古以行，谓之为“典”，大禹皋陶考古以言谓之为“谟”。“典”、“谟”之文不同，其目皆云考古，故传明言其意：“夫典、谟，圣帝所以立治之本。”虽言行有异，皆是考法古道以成不易之则，故史皆以“稽古”为端目。但君则行之，臣则言之，以尊卑不同，故“典”、“谟”名异。禹亦为君而云“谟者，禹在舜时未为君也。顾氏亦同此解。皋陶德劣于禹，皆是考古以言，故得同其题目。但禹能“敷于四海，祇承于帝”，皋陶不能然，故此下更无别辞耳。　○传“迪蹈”至“其政”　○正义曰：《释诂》云︰“迪，道也。”声借为导，导音与蹈同，故“迪”又为蹈也。其德即其上“稽古”，故曰“其，古人也”。而臣为君谋，故云“言人君当信蹈行古人之德”，谓蹈履依行之也。“谋广聦明”，“聦明”者自是己性，又当受纳人言，使多所闻见，以博大此聦明，以辅弼和谐其政。经惟言“明”，传亦有“聦”者，以耳目同是所用，故以“聦明”言之。此“曰”上不言“皋陶”，犹大禹为谋，“曰”上不言“禹”。郑玄云︰“以皋陶下属为句。”则“稽古”之下无人名，与上三篇不类甚矣。　○传“叹美”至“之道”　○正义曰：案传之言以“修”为上读，顾氏亦同也。　○传“言慎”至“此道”　○正义曰：自身以外，九族为近，故慎修其身，又厚次叙九族，犹尧之为政，先以亲九族也。人君既能如此，则众庶皆明其教，而各自勉励翼戴上命。昭九年《左传》说晋叔向言“翼戴天子”，故以为“翼戴上命”，言如鸟之羽翼而奉戴之。王者率己以化物，亲亲以及远，故从近可推而至于远者，在修己身、亲九族之道。王肃云︰“以众贤明为砥砺，为羽翼。”郑云︰“厉，作也，以众贤明作辅翼之臣。”与孔不同。〉

皋陶曰：“都！在知人，在安民。”〈叹修身亲亲之道在知人所信任，在能安民。〉禹曰：“吁！咸若时，惟帝其难之。〈言帝尧亦以知人安民为难，故曰：“吁！”〉知人则哲，能官人。安民则惠，黎民怀之。〈哲，智也。无所不知，故能官人。惠，爱也。爱则民归之。〉能哲而惠，何忧乎驩兜？〈佞人乱德，尧忧其败政，故流放之。〉何迁乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？”〈孔，甚也。巧言，静言庸违。令色，象恭滔天。禹言有苗、驩兜之徒甚佞如此，尧畏其乱政，故迁放之。　【疏】“皋陶曰都在”至“孔壬”　○正义曰：皋陶以禹然其言，更述修身亲亲之道，叹而言曰：“人君行此道者，在于知人善恶，择善而信任之；在于能安下民，为政以安定之也。”禹闻此言，乃惊而言曰：“吁！人君皆如是。能知人，能安民，惟帝尧犹其难之，况馀人乎？知人善恶，则为大智。能用官，得其人矣。能安下民，则为惠政，众民皆归之矣。此甚不易也，若帝尧能智而惠，则当朝无奸佞，何忧惧于驩兜之佞而流放之？何须迁徙于有苗之君？何所畏惧于彼巧言令色为甚佞之人？”三凶见恶，帝尧方始去之，是知人之难。　○传“哲智”至“归之”　○正义曰：“哲，智”，《释言》文。舍人曰：“哲，大智也。”无所不知，知人之善恶，是能官人。“惠，爱”，《释诂》文。君爱民则民归之。　○传“孔甚”至“放之”　○正义曰：“孔，甚”，《释诂》文。上句既言“驩兜”、“有苗”，则此“巧言令色”共工之行也，故以《尧典》共工之事解之：“巧言，静言庸违”也，“令色，象恭滔天”也。“孔壬”之文在三人之下，揔上三人皆甚佞也。“苗”言其名，“巧言令色”言其行，令其文首尾互相见，故传通言之：“禹言有苗、驩兜之徒甚佞如此，尧畏其乱政，故迁放之。”传不言共工，故云“之徒”以包之。“迁”与“忧”、“畏”亦互相承言，畏之而忧，乃迁之也。四凶惟言三者，马融云︰“禹为父隐，故不言鲧也。”〉

皋陶曰：“都！亦行有九德。〈言人性行有九德，以考察真伪则可知。　○行，下孟反，注“性行”、“行正直”之“行”同。〉亦言其人有德，乃言曰，载采采。”〈载，行。采，事也。称其人有德，必言其所行某事某事以为验。　【疏】“皋陶”至“采采”　○正义曰：禹既言知人为难，皋陶又言行之有术，故言曰：“呜呼！人性虽则难知，亦当考察其所行有九种之德。人欲称荐人者，不直言可用而已，亦当言其人有德。问其德之状，乃言曰其德之所行某事某事。以所行之事为九德之验，如此则可知也。”　○传“言人”至“可知”　○正义曰：“言人性行有九德”，下文所云是也。如此九者考察其真伪，则人之善恶皆可知矣。然则皋陶之贤不及帝尧远矣，皋陶知有此术，帝尧无容不知；而有四凶在朝，禹言帝难之者，尧朝之有四凶，晦迹以显舜尔。禹言惟帝难之，说彼甚佞，因其成败以示教法，欲开皋陶之志，故举大事以为戒；非是此实甚佞，尧不能知也。顾氏亦云︰“尧实不以此为难。今云难者，俯同流俗之称也。”　○传“载行”至“为验”　○正义曰：“载”者，运行之义，故为行也。此谓荐举人者称其人有德，欲使在上用之，必须言其所行之事，云见此人常行其某事某事，由此所行之事以为有德之验。《论语》云︰“如有所誉者，其有所试矣。”是言试之于事，乃可知其德。〉

禹曰：“何？”〈问九德品例。〉皋陶曰：“宽而栗，〈性宽弘而能庄栗。〉柔而立，〈和柔而能立事。〉愿而恭，〈悫愿而恭恪。　○愿音愿。悫《切韵》苦角反。恪，苦各反。〉乱而敬，〈乱，治也。有治而能谨敬。〉扰而毅，〈扰，顺也。致果为毅。　○扰，而小反，徐音饶。毅，五既反。〉直而温，〈行正直而气温和。〉简而廉，〈性简大而有廉隅。〉刚而塞，〈刚断而实塞。　○断，丁乱反。〉彊而义。〈无所屈挠，动必合义。　○挠，女孝反。〉彰厥有常，吉哉！〈彰，明。吉，善也。明九德之常，以择人而官之，则政之善。　【疏】“禹曰”至“吉哉”　○正义曰：皋陶既言其九德，禹乃问其品例曰：“何谓也？”皋陶曰：“人性有宽弘而能庄栗也，和柔而能立事也，悫愿而能恭恪也，治理而能谨敬也，和顺而能果毅也，正直而能温和也，简大而有廉隅也，刚断而能实塞也，强劲而合道义也。人性不同，有此九德。人君明其九德所有之常，以此择人而官之，则为政之善哉！”　○传“性宽”至“庄栗”　○正义曰：此九德之文，《舜典》云“宽而栗，直而温”，与此正同。彼云“刚而无虐，简而无傲”，与此小异。彼言“刚失入虐”，此言“刚断而能实塞”，“实塞”亦是不为虐。彼言“简失入傲”，此言“简大而有廉隅”，“廉隅”亦是不为傲也。九德皆人性也。郑玄云︰“凡人之性有异，有其上者，不必有下；有其下者，不必有上。上下相协，乃成其德。”是言上下以相对，各令以相对兼而有之，乃为一德。此二者虽是本性，亦可以长短自矫。宽弘者失于缓慢，故性宽弘而能矜庄严栗，乃成一德。九者皆然也。　○传“悫愿而恭恪”　○正义曰：“愿”者悫谨良善之名。谨愿者失于迟钝，貌或不恭，故悫愿而能恭恪乃为德。　○传“乱治”至“谨敬”　○正义曰：“乱，治”，《释诂》文。有能治者，谓才高于人也，堪拨烦理剧者也。负才轻物，人之常性，故有治而能谨敬乃为德也。“愿”言“恭”，“治”云“敬”者，恭在貌，敬在心；愿者迟钝，外失于仪，故言“恭”以表貌；治者轻物，内失于心，故称“敬”以显情。“恭”与“敬”其事亦通，“愿”其貌恭而心敬也。　○传“扰顺”至“为毅”　○正义曰：《周礼‧大宰》云︰“以扰万民。”郑玄云︰“扰犹驯也。”《司徒》云︰“安扰邦国。”郑云︰“扰亦安也。”“扰”是安驯之义，故为顺也。“致果为毅”，宣二年《左传》文。彼文以“杀敌为果，致果为毅”，谓能致果敢杀敌之心，是为强毅也。和顺者失于不断，故顺而能决乃为德也。　○传“性简”至“廉隅”　○正义曰：“简”者，宽大率略之名。志远者遗近，务大者轻细，弘大者失于不谨，细行者不修廉隅，故简大而有廉隅乃为德也。　○传“刚断”至“实塞”　○正义曰：“塞”训实也。刚而能断失于空疏，必性刚正而内充实乃为德也。　○传“无所”至“合义”　○正义曰：强直自立，无所屈挠，或任情违理，失于事宜，动合道义乃为德也。郑注《论语》云︰“刚谓强，志不屈挠。”即“刚”、“强”义同。此“刚”、“强”异者，“刚”是性也，“强”是志也。当官而行，无所避忌，刚也。执己所是，不为众挠，强也。“刚”、“强”相近，郑连言之。“宽”谓度量宽弘，“柔”谓性行和柔，“扰”谓事理扰顺，三者相类，即《洪范》云“柔克”也。“愿”谓容貌恭正，“乱”谓刚柔治理，“直”谓身行正直，三者相类，即《洪范》云“正直”也。“简”谓器量凝简，“刚”谓事理刚断，“强”谓性行坚强，三者相类，即《洪范》云“刚克”也。而九德之次，从“柔”而至“刚”也，惟“扰而毅”在“愿”、“乱”之下耳。其《洪范》三德，先人事而后天地，与此不同。　○传“彰明”至“之善”　○正义曰：“彰，明”、“吉，善”，常训也。此句言用人之义。所言九德，谓彼人常能然者。若暂能为之，未成为德。故人君取士，必明其九德之常，知其人常能行之，然后以此九者之法择人而官之，则为政之善也。“明”谓人君明知之。王肃云︰“明其有常则善也，言有德当有恒也。”其意亦言彼能有常，人君能明之也。郑云︰“人能明其德，所行使有常，则成善人矣。”其意谓彼人自明之，与孔异也。〉

“日宣三德，夙夜浚明有家。〈三德，九德之中有其三。宣，布。夙，早。浚，须也。卿大夫称家。言能日日布行三德，早夜思之，须明行之，可以为卿大夫。　○浚，息俊反，马云︰“大也。”〉日严祗敬六德，亮采有邦。〈有国，诸侯。日日严敬其身，敬行六德，以信治政事，则可以为诸侯。　○严如字，马、徐鱼检反。〉翕受敷施，九德咸事，俊乂在官。〈翕，和也。能合受三六之德而用之，以布施政教，使九德之人皆用事。谓天子如此，则俊德治能之士并在官。　○翕，许及反。俊乂，马曰：“千人曰俊，百人曰乂。”〉百僚师师，百工惟时，〈僚、工皆官也。师师，相师法。百官皆是，言政无非。　○僚本又作寮。〉抚于五辰，庶绩其凝。”〈凝，成也。言百官皆抚顺五行之时，众功皆成。　○抚，方武反。凝，鱼陵反，马云︰“定也。”　【疏】“日宣”至“其凝”　○正义曰：皋陶既陈人有九德，宜择而官之，此又言官之所宜：“若人能日日宣布三德，早夜思念而须明行之，此人可以为卿大夫，使有家也。若日日严敬其身，又能敬行六德，信能治理其事，此人可以为诸侯，使有国也。然后抚以天子之任，合受有家有国三六之德而用之，布施政教，使九德之人皆得用事，事各尽其能，无所遗弃，则天下俊德治能之士并在官矣。皆随贤才任职，百官各师其师，转相教诲，则百官惟皆是矣，无有非者。以此抚顺五行之时，以化天下之民，则众功其皆成矣。”结上知人安民之意。　○传“三德”至“大夫”　○正义曰：此文承“九德”之下，故知“三德”是九德之内课有其三也。《周语》云︰“宣布哲人之令德。”“宣”以布义，故为布也。“夙，早”，《释诂》文。又云︰“须，待也。”此经之意，谓夜思之，明旦行之，“须”为待之意，故“浚”为须也。大夫受采邑，赐氏族，立宗庙，世不绝祀，故称“家”。位不虚受，非贤臣不可，言能日日布行三德，早夜思之，待明行之，如此念德不懈怠者，乃可以为大夫也。以士卑，故言不及也。计有一德二德，即可以为士也。郑以“‘三德’、‘六德’，皆‘乱而敬’以下之文”，经无此意也。　○传“有国”至“诸侯”　○正义曰：天子分地建国，诸侯专为己有，故“有国”谓诸侯也。“祗”亦为敬，“敬”有二文，上谓敬身，下谓敬德，“严”则敬之状也。故言“日日严敬其身，敬行六德，以信治政事，则可以为诸侯”也。诸侯大夫皆言“日日”者，言人之行德，不可暂时舍也。臣当行君之令，故早夜思之。君是出令者，故言敬身行德。此文以小至大，揔以天子之事，故先大夫而后诸侯。　○传“翕合”至“在官”　○正义曰：“翕，合”，《释诂》文。以文承“三德”、“六德”之下，故言合受三六之德而用之。以此人为官，令其布施政教，使此九德之人皆居官用事。谓天子各任其所能。大夫所行三德，或在诸侯六德之内，但并此三六之德，既充九数，故言九德皆用事，谓用为大夫，用为诸侯，使之治民事也。大夫诸侯当身自行之，故言“日宣”、“日严”。天子当任人使行之，故言“合受而用之”。其实天子亦备九德，故能任用三德、六德也，则俊德治能之士并在官矣。“乂”训为治，故云“治能”。马、王、郑皆云︰“才德过千人为俊，百人为乂。”　○传“僚工”至“无非”　○正义曰：“僚，官”，《释诂》文。“工，官”，常训也。“师师”谓相师法也。　○传“凝成”至“皆成”　○正义曰：郑玄亦云︰“凝，成也。”王肃云︰“凝犹定也。”皆以意训耳。文承“百工”之下，“抚于五辰”还是百工抚之，故云“百官皆抚顺五行之时，则众功皆成”也。“五行之时”即四时也。《礼运》曰“播五行于四时”，土寄王四季，故为“五行之时”也。所抚顺者，即《尧典》“敬授民时”，“平秩东作”之类是也。〉

“无教逸欲有邦，〈不为逸豫贪欲之教，是有国者之常。〉兢兢业业，一日二日万几。〈兢兢，戒慎。业业，危惧。几，微也。言当戒惧万事之微。　○兢，居凌反。业如字，徐五荅反。几，徐音机。〉无旷庶官，天工人其代之。〈旷，空也。位非其人为空官。言人代天理官，不可以天官私非其才。〉天叙有典，敕我五典五惇哉！〈天次叙人之常性，各有分义，当敕正我五常之叙，使合于五厚，厚天下。　○有典，马本作“五典”。分，扶问反。〉天秩有礼，自我五礼有庸哉！〈庸，常。自，用也。天次秩有礼，当用我公、侯、伯、子、男五等之礼以接之，使有常。　○有庸，马本作“五庸”。〉同寅协恭，和衷哉！〈衷，善也。以五礼正诸侯，使同敬合恭而和善。　○衷音中。〉天命有德，五服五章哉！〈五服，天子、诸侯、卿、大夫、士之服也。尊卑彩章各异，所以命有德。〉天讨有罪，五刑五用哉！〈言天以五刑讨五罪，用五刑宜必当。〉政事懋哉！懋哉！〈言叙典秩礼，命德讨罚无非天意者，故人君居天官，听政治事，不可以不自勉。　【疏】“无教”至“懋哉”　○正义曰：皋陶既言用人之法，又戒以居官之事：“上之所为，下必效之。无教在下为逸豫贪欲之事，是有国之常道也。为人君当兢兢然戒慎，业业然危惧。”言当戒慎。“一日二日之间而有万种几微之事，皆须亲自知之，不得自为逸豫也。万几事多，不可独治，当立官以佐己，无得空废众官，使才非其任。此官乃是天官，人其代天治之，不可以天之官而用非其人”。又言：“典礼德刑皆从天出，天次叙人伦，使有常性，故人君为政，当敕正我父、母、兄、弟、子五常之教教之，使五者皆惇厚哉！天又次叙爵命，使有礼法，故人君为政，当奉用我公、侯、伯、子、男五等之礼接之，使五者皆有常哉！接以常礼，当使同敬合恭而和善哉！天又命用有九德，使之居官，当承天意为五等之服，使五者尊卑彰明哉！天又讨治有罪，使之绝恶，当承天意为五等之刑，使五者轻重用法哉！典礼德刑，无非天意，人君居天官，听治政事，当须勉之哉！”　○传“不为”至“之常”　○正义曰：“毋”者禁戒之辞，人君身为逸欲，下则效之，是以禁人君使不自为耳。不为逸豫贪欲之教，是有国者之常也。此文主于天子，天子谓天下为国。《诗》云“生此王国”之类是也。　○传“兢兢”至“之微”　○正义曰：《释训》云︰“兢兢，戒也。业业，危也。”戒必慎，危必惧，传言“慎”、“惧”以足之。《易‧系辞》云︰“几者动之微。”故“几”为微也。一日二日之间，微者乃有万事，言当戒慎万事之微。微者尚有万，则大事必多矣。且微者难察，察则劳神，以言不可逸耳。马、王皆云︰“一日、二日，犹日日也。”　○传“旷空”至“其才”　○正义曰：“旷”之为空，常训也。位非其人，所职不治，是为空官。天不自治，立君乃治之。君不独治，为臣以佐之。下典、礼、德、刑，无非天意者。天意既然，人君当顺天，是言人当代天治官。官则天之官，居天之官，代天为治，茍非其人，不堪此任，人不可以天之官而私非其才。王肃云︰“天不自下治之，故人代天居之，不可不得其人也。”　○传“天次”至“天下”　○正义曰：天叙有典，有此五典，即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝是也。五者人之常性，自然而有，但人性有多少耳。天次叙人之常性，使之各有分义。义，宜也。今此义、慈、友、恭、孝各有定分，合于事宜。此皆出天然，是为天次叙之。天意既然，人君当顺天之意，敕正我五常之教，使合于五者皆厚，以教天下之民也。五常之教，人君为之，故言“我”也。五教遍于海内，故以“天下”言之。　○传“庸常”至“有常”　○正义曰：“庸，常”，《释诂》文。又云︰“由，自也。”“由”是用，故“自”为用也。“天次叙有礼”，谓使贱事贵，卑承尊，是天道使之然也。天意既然，人君当顺天意，用我公、侯、伯、子、男五等之礼以接之，使之贵贱有常也。此文主于天子，天子至于诸侯，车旗衣服、国家礼仪、飨食燕好、饔饩飧牢，礼各有次秩以接之。上言“天叙”，此云“天秩”者，“叙”谓定其伦次，“秩”谓制其差等，义亦相通。上云“敕我”，此言“自我”者，五等以教下民，须敕戒之；五礼以接诸侯，当用我意；故文不同也。上言“五惇”，此言“五庸”者，五典施于近亲，欲其恩厚；五礼施于臣下，欲其有常；故文异也。王肃云︰“五礼谓王、公、卿、大夫、士。”郑玄云︰“五礼，天子也，诸侯也，卿大夫也，士也，庶民也。”此无文可据，各以意说耳。　○传“衷善”至“和善”　○正义曰：“衷”之为善，常训也。故《左传》云“天诱其衷”，说者皆以衷为善。此文承“五礼”之下，礼尚恭敬，故“以五礼正诸侯，使同敬合恭而和善”也。郑玄以为“并上之礼共有此事”。五典室家之内，务在相亲，非复言以恭敬，恭敬惟为五礼而已，孔言是也。　○传“五服”至“有德”　○正义曰：《益稷》云︰“以五采彰施于五色，作服，汝明。”是天子、诸侯、卿、大夫、士之服也。其“尊卑采章各异”，于彼传具之。天命有德，使之居位，命有贵贱之伦，位有上下之异，不得不立名，以此等之，象物以彰之。先王制为五服，所以表贵贱也。服有等差，所以别尊卑也。〉

“天聦明，自我民聦明。〈言天因民而降之福，民所归者天命之。天视听人君之行，用民为聦明。〉天明畏，自我民明威。〈天明可畏，亦用民成其威。民所叛者天讨之，是天明可畏之效。　○畏如字，徐音威，马本作威。〉达于上下，敬哉有土！”〈言天所赏罚，惟善恶所在，不避贵贱。有土之君，不可不敬惧。〉皋陶曰：“朕言惠，可厎行。”〈其所陈“九德”以下之言，顺于古道，可致行。〉禹曰：“俞，乃言厎可绩。”〈然其所陈，从而美之曰：“用汝言，致可以立功。”〉皋陶曰：“予未有知思，曰赞赞襄哉！”〈言我未有所知，未能思致于善，徒亦赞奏上古行事而言之。因禹美之，承以谦辞，言之序。　○知如字，徐音智。思如字，徐音息吏反。襄，息羊反，上也。马云︰“因也。”案《尔雅》作儴，因也，如羊反。　【疏】“天聦”至“襄哉”　○正义曰：此承上“懋哉”以下言所勉之者。以天之聦明视听，观人有德。用我民以为耳目之聦明，察人言善者，天意归赏之。又天之明德可畏，天威者，用我民言恶而叛之，因讨而伐之，成其明威。天所赏罚，达于上下，不避贵贱，故须敬哉，有土之君！皋陶既陈此戒，欲其言入之，故曰：“我之此言，顺于古道，可致行，不可忽也。”禹即受之曰：“然，汝言用而致可以立功。”重其言以深戒帝。皋陶乃承之以谦曰：“我未有所知，未能思致于善，我所言曰，徒赞奏上古所行而言之哉！非己知思而所自能。”是其谦也。　○传“言天”至“聦明”　○正义曰：皇天无心，以百姓之心为心。此经大意言民之所欲，天必从之。“聦明”谓闻见也，天之所闻见，用民之所闻见也。然则“聦明”直是见闻之义，其言未有善恶；以下言“明威”，是天降之祸，知此“聦明”是天降之福。此即《泰誓》所云“天听自我民听，天视自我民视”。故“民所归者，天命之。”大而言之，民所归就，天命之为天子也。小而言之，虽公卿大夫之任，亦为民所归向，乃得居之。此文主于天子，故言“天视听人君之行，用民为聦明”，戒天子使顺民心，受天之福也。　○传“言天”至“敬惧”　○正义曰：上句有赏罚，故言“天所赏罚，不避贵贱”。此之“达于上下”，言天子亦不免也。《丧服》郑玄注云︰“天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君。”即此“有土”可兼大夫以上。但此文本意实主于天子，戒天子不可不敬惧也。　○传“言我”至“之序”　○正义曰：皋陶自言“可致行”，禹言“致可绩”，此承而为谦，知其自言未有所知，未能思致于善也。“思”字属上句，王肃云︰“赞赞犹赞奏也。”显氏云︰“襄，上也。谓赞奏上古行事而言之也。”经云“曰”者，谓我上之所言也。传不训“襄”为上，已从“襄陵”而释之。故二刘并以“襄”为因，若必为因，孔传无容不训其意。言进习上古行事，因赞成其辞而言之也。传虽不训“襄”字，其义当如王说。皋陶虑忽之，自云“言顺可行”。因禹美之，即承谦辞。一扬一抑，言之次序也。郑玄云︰“赞，明也。襄之言畅，言我未有所知，所思徒赞明帝德，畅我忠言而已。谦也。”〉