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弘明集/08

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 卷七 弘明集
卷八
卷九 

卷八

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○辩惑论(释玄光)

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△序

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夫大千遐邈,万化无际;尘游梦境,染惑声华;缘想增霭,奚识明政?由淳风漓薄,使众魔纷竞矣。若矫诈谋荣,必行五逆;威强导蒙,必施六极。虫气霾满,致患非一。念东吴遭水仙之厄,西夷载鬼卒之名,闽薮留种民之秽;汉叶感思子之歌,忠贤抚叹,民治凌歇,揽地沙草,宁数其罪?涓流末学,莫知宗本;世教讹辞,诡蔽三宝;老鬼民等,咏嗟盈路。皆是炎山之煨烬,河洛之渣糁,沦湑险难,馀甚悼焉。聊诠往迹,庶镜未然,照迷童于玄乡,显妙趣于尘外。休风冥被,彼我情判。岂是言声所能摅写!

△禁经上价是一逆

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夫玄籍云舒,贯空有之美,圣贤功绩,何莫由斯!实学者之渊海,生民之日月。所以波沦菩萨慈悲等照,震声光于冥涂,弭魔贼于险泽,泛灵舟于信风,接浮生于苦海。闻道诸经,制杂凡意,教迹邪险,是故不传。怪哉!道化空被禁锢。观今学者,不顾严科,但得金帛,便与其经。贫者造之,至死不睹,贪利无慈,逆莫过此。又其方术秽浊不清,乃扣齿为天鼓,咽唾为醴泉,马屎为灵薪,老鼠为芝药;资此求道,焉能得乎?昔秦皇汉武,不获轻身,使徐福、公孙远冥云波,祈候通仙,影响无陈。夫闲心袪欲,则事与道邻,岂假骤涉之劳,咽唾嗑齿者乎?

△妄称真道是二逆

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夫质懋糸熏霞者,言神丹之功;开明净智者,必菪花之气。虽保此为真,而未能无终。况复张陵妄称天师,既侮慢人鬼,既身受报,汉兴平末,为蟒蛇所噏。子衡奔寻无处,畏负清议之报之迹。生縻鹤足,置石崖顶,谋事为毕,克期发之。到建安元年遣使告曰:“正月七日,天师升玄都。”米民山獠,蚁集阈外,云台治民等,稽首再拜。言:“伏闻圣驾玄都,臣等长辞,荫接尸尘,方享九幽。”方夜,衡入。久之,乃出诡称曰:“吾旋驾辰华,尔各还所治,净心持行,存师念道。”衡便密抽游罥鹤,直冲虚空。民獠愚蠢,佥言登仙。贩死利生,欺罔天地。

△合气释罪是其三逆

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夫灭情去欲,则道心明真。群斯班姓,妄造黄书,咒癞无端,以伏轻诮(咒曰:“天道毕,三五成,日月明。出窈窈,入冥冥,气入真,气通神,气布道。气行奸邪鬼贼皆消亡。视我者盲,听我者聋。感有谋图我者,反系其殃。我吉而彼凶。”至甲子诏为醮录,男女娉合,尊卑不别。吴陆修静复勤行此)。

乃开命门,抱真人婴儿,回戏龙虎,作如此之势,用消灾散祸,其可然乎?其可然乎?汉时仪君行此为道,魁魅乱俗,被斥炖煌。后至孙恩,侠荡滋甚,士女溷漫,不异禽兽。夫色尘易染,爱结难消,况交气丹田,延命仙穴,肆兵过玉门之禁,变态穷龙虎之势;生无忠贞之节,死有青庭之苦。诚愿明天,捡镜斯辈,物我端清,莫负冥诏。

△侠道作乱是其四逆

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夫真宗难晓,声华易惑。缘累重渊岳,德轻风露。如黄巾等,鸢望汉室,反易天明,罪悉伏诛。次有子鲁复称鬼道,神祇不佐,为野麋所突。末后孙恩复称紫道,不以民贱之轻,欲图帝贵之重。作云响于幽窦,发妄想于空玄,水仙惑物,枉杀老稚,破国坏民,岂非凶逆!是以宋武皇帝惟之慨然,乃龙飞千里,虎步三江,掩扑群妖,不劳浃辰。含识怀欢,草木春光。

△章书伐德是其五逆

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夫至化,馀尘不可诬蔽;诠谥,灵魄务依明德。道无真体,妄逐妖空,辄言东行,醉酒没故。如此顽赠,宁非陋僻?又迁达七祖,文意浅薄,乞免担沙石,长作道鬼。夫圣智穷微,有念斯照,何烦祭酒横费纸墨?若必须辞诉,然后判者,始知道君无玄鉴之能,天曹无天明之照,三官疲于谨案,伺吏劳于讨捕。闻其奏章,本拟急疾,而戊辰之日,上必不达。不达太上,则生民枉死。呜呼哀哉!实为五逆。

△畏鬼带符非法之极第一

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夫真心履顺者,妖忤革其气。是以至圣高贤,无情于万化,故能洞游金石,卧宿烟霞。此纯诚感通,岂佩带使然哉!其经辞致夸慢鬼弊云:“左佩太极章,右佩昆吴铁,指日则停晖,拟鬼千里血。”若受黄书赤章,言即是灵仙。硠屐入靖,不朝太上。至于使六甲神而跪拜清厕(如郭景纯亦云仙流登清度厄,竟不免灾),愚痴颠倒,岂识仪节?闻其著符,昔时军标,张角黄符,子鲁戴绛,卢悚紫标,孙恩孤虚,并矫惑王师,终灭人鬼。

△制民课输欺巧之极第二

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夫五斗米教,出自天师。后生邪浊,复立米民。世人厌畏,是以子明杜恭俱困魔蟒。又涂炭斋者,事起张鲁。氐夷难化,故制斯法。乃驴辗泥中,黄卤泥面,擿头悬扌昴,埏埴使熟。此法指在边陲,不施华夏。至义熙初,有王公其次,贪宝惮苦,窃省打拍。吴陆修静甚知源僻,犹泥额悬縻而已。痴僻之极,幸勿言道。

△解厨墓门不仁之极第三

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夫开翙大施,与物通美。左道馀气,乃墓门解厨。矜身奥食,怀吮班之态。昔张子鲁汉中解福,大集祭酒及诸鬼卒(鬼卒、鬼民、鬼吏、鬼道,此是子鲁轻于氐夷,作此名也。又天师、系师、嗣师及三女师,此是张鲁自称美也。又道男官、女官,道父、道母,神君、种民,此是合气之后,赠物名也。又米民、米姓、都功、祭酒,此是荒时抚化名也。又贫道、三洞法师,长安僧𫛛作此名也。又先生、道民、仙公王、礻末陵县民王灵期作也。又道士、蚁贼、制酒、米贼,此是世人之所目也。又法师、都讲、侍经者,是陆修静傍佛依世制此名也。又天公、地公及称臣妾,太平之道、五斗米道、大道、紫道、鬼神师君,此作贼时,假威名也。又胶东、栾大、拜五利将军,虽有茅土而无臣节。汉武之末,不复称之也)。

酣进过常,遂致醟逸;丑声遐布,远达岷方。刘璋教曰:“夫灵仙养命,犹节松霞而厚身,嗜味奚能尚道?”子鲁闻之愤耻,意深罚其扫路。世传道士后会举标,以防斯难,兼制厨命,酒限三升。汉末已来,谓为制酒。至王灵期削除衅目,先生道民,并其赈锡。虽有五利之贵,更为妖物之名。

△度厄苦生虚妄之极第四

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夫质危秋蒂,命薄春冰,业风吹荡,蓬回化境。所以景公任于缘命,孙子记为行尸。迷徒湫学,不识大方,至有疾病、衰祸,妄甚。妖祟之原渊,鬼鸲以为灾,渡危厄于遐川,泬钓星于悬瘤,雪丹章于华山,乃蹙须眉貌,謑诟冥鬼云:“三官使者已送先归逝者。”故然空丧辞货,斯实祭酒顽巾糈之利,蚕食百姓,公私并损。致使火宅惊于至圣,归歌动于人思矣。

△梦中作罪顽痴之极第五

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夫天属化始,乃识照为原;弃舍身命,草木非数。然大地丘山,莫非我故尘;沧川漫,皆是我泪血。以此而观,谁非亲友?或梦见先亡,辄云变怪。夫人鬼虽别,生灭固同;恩爱之情,时复影响。群邪无状,不识逆顺,召食鬼吏兵,奏章断之。割截幽灵,单心谁照?幸愿未来,勿尚迷言,使天堂无辍食之思,冰河静灾念之声。

△轻作寒暑凶佞之极第六

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夫渊默心口者,万行之真德。而尘界众生,率无慈爱;虓凶邪佞,符章竞作。悬门帖户,以诳愚俗,高贤有识,未之安也。造黄神越章用持杀鬼,又制赤章用持杀人,趣悦世情,不计殃罪。阴谋怀嫉,经有旧准,死入铁钳大狱,生出鸱𬸚喑痖,精骸惛朽,沦离永劫。谁知斯乎?老鬼民辈道相不然,事之宜质。夫谏刺虽苦,智者甘闻,故略致言。幸试三思,能拂迹改图,即与大化同风矣。良其不革,请俟明德,备照声曲,以晓长夜。岂是今日弱辞所陈哉!

○灭惑论(东莞刘记室勰)

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或造《三破论》者,义证庸近,辞体鄙陋。虽至理定于深识,而流言惑于浅情;委巷陋说,诚不足辩。又恐野听将谓信然,聊择其可采,略标雅致。

《三破论》云:道家之教,妙在精思得一,而无死入圣;佛家之化,妙在三昧禅通,无生可冀,詺死为泥洹。未见学死而不得死者也。

《灭惑论》曰:二教真伪,焕然易辩。夫佛法练神,道教练形。形器必终,碍于一垣之里;神识无穷,再抚六合之外。明者资于无穷,教以胜慧;暗者恋其必终,诳以飞仙。仙术极于饵药,慧业始于观禅。禅练真识,故精妙而泥洹可冀;药驻伪器,故精思而翻腾无期。若乃弃妙宝藏,遗智养身,据理寻之,其伪可知。假使形翻天际,神暗鸢飞戾天,宁免为鸟?夫泥洹妙果,道惟常住。学死之谈岂析理哉?

《三破论》云:若言太子是教主,主不落发而使人剃头,主不弃妻使人断种,实可笑哉!明知佛教是灭恶之术也,伏闻君子之德,身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。

《灭惑论》曰:太子弃妻落发,事显于经,而反白为黑,不亦罔乎?夫佛家之孝所包盖远,理由乎心,无系于发。若爱发弃心,何取于孝?昔泰伯、虞仲断发文身,夫子两称至德。中权以俗内之贤,宜修世礼,断发让国,圣哲美谈。况般若之教,业胜中权;菩提之果,理妙克让者哉!理妙克让,故舍发取道;业胜中权,故弃迹求心。准以两贤,无缺于孝。鉴以圣境,夫何怪乎?

第一破曰:入国而破国者,诳言说伪,兴造无费,苦克百姓,使国空民穷。不助国生,人减损。况人不蚕而衣,不田而食,国灭人绝,由此为失。日用损费,无纤毫之益,五灾之害,不复过此。灭惑论曰:大乘圆极,穷理尽妙,故明二谛以遣有,辩三空以标无;四等弘其胜心,六度振其苦业。诳言之讪,岂伤日月?夫塔寺之兴,阐扬灵教,功立一时,而道被千载。昔禹会诸侯,玉帛万国,至于战伐,存者七君。太始政阜,民户殷盛。赤眉兵乱,千里无烟,国灭人绝,宁此之由?亥、婴之时,石谷十万;景武之世,积粟红腐,非秦末多沙门而汉初无佛法也。验古准今,何损于政?

第二破曰:入家而破家,使父子殊事,兄弟异法,遗弃二亲,孝道顿绝。忧娱各异,歌哭不同,骨血生仇,服属永弃。悖化犯顺,无昊天之报,五逆不孝,不复过此。

《灭惑论》曰:夫孝理至极,道俗同贯。虽内外迹殊,而神用一揆。若命缀俗因,本修教于儒礼;运弃道果,同弘孝于梵业。是以谘亲出家,《法华》明其义;听而后学,维摩标其例。岂忘本哉,有由然也。彼皆照悟神理,鉴烛人世,过驷驾于格言,逝川伤于上哲。故知瞑息尽养,则无济幽灵;学道拔亲,则冥苦永灭。审妙感之无差,辩胜果之可必,所以轻重相权,去彼取此。若乃服制所施,事由追远;祀虽因心,抑亦沿世。昔三皇至治,尧、舜所慕,死则衣之以薪,葬之中野,封树不修,苴斩无纪,岂可谓三皇教民弃于孝乎?爰及五帝,服制焕然。未闻尧、舜执礼,追责三皇。三皇无责,何独疑佛?佛之无服,理由拔苦;三皇废丧,事沿淳朴。淳朴不疑而拔苦见尤,所谓朝三暮四而喜怒交设者也!明知圣人之教,触感圆通,三皇以淳朴无服,五帝以沿情制丧,释迦拔苦故弃俗反真。检迹异路,而玄化同归。

第三破曰:入身而破身。人生之体,一有毁伤之疾,二有髡头之苦,三有不孝之逆,四有绝种之罪,五有亡生之体。从诫唯学不孝。何故言哉?诫令不跪父母,便竞从之。儿先作沙弥,其母后作阿尼,则跪其儿。不礼之教,中国绝之,何可得从?

《灭惑论》曰:夫栖形禀识,理定前业;入道居俗,事系因果。是以释迦出世,化洽天人,御国统家,并证道迹。未闻世界普同出家。良由缘感不一,故名教有二。搢绅、沙门,所以殊也,但始拔尘域,理由戒定。妻者爱累,发者形饰;爱累伤神,形饰乖道。所以澄神灭爱,修道弃饰,理出常均,教必翻俗。若乃不跪父母,道尊故也。父母礼之,尊道故也。礼新冠见母,其母拜之,嘉其备德故,屈尊礼卑也。介胃之士,见君不拜,重其秉武,故尊不加也。缁弁轻冠,本无神道;介胄凶器,非有至德;然事应加恭,则以母拜子;势宜停敬,则臣不跪君。礼典世教,周、孔所制,论其变通,不由一轨,况佛道之尊,标出三界,神教妙本,群致玄宗。以此加人,实尊冠胄,冠胄反礼,古今不疑。佛道加敬,将欲何怪?

《三破论》云:佛旧经本云:浮屠罗什,改为佛徒,知其源恶故也,所以詺为浮屠。胡人凶恶,故老子云:“化其始,不欲伤其形。”故髡其头,名为浮屠,况屠割也。至僧醿后,改为佛图。本旧经云:“丧门丧门,由死灭之门。”云其法无生之教,名曰丧门。至罗什又改为桑门,僧醿又改为沙门。沙门由沙汰之法,不足可称。

《灭惑论》曰:汉明之世,佛经始过,梵汉译言,音字未正。浮音似佛,桑音似沙,声之误也。以图为屠,字之误也。罗什语通华戎,识兼音义,改正三豕,固其宜矣。五经世典,学不因译,而马郑注说,音字互改。是以昭穆不祀,谬师资于《周颂》,允塞晏安,乖圣德于《尧典》。至教之深,宁在两字?得意忘言,庄周所领,以文害志,孟轲所讥。不原大理,唯字是求,宋人申束,岂复过此?

《三破论》曰:有此三破之法,不施中国,本正西域。何言之哉?胡人无二,刚强无礼,不异禽兽,不信虚无。老子入关,故作形像之教化之。又云:胡人粗犷,欲断其恶种,故令男不娶妻,女不嫁夫。一国伏法,自然灭尽。

《灭惑论》曰:双树晦迹,形像代兴,固已理积无始,而道被无穷者也。按李叟出关,运当周季;世闭贤隐,故往而忘归。接舆避世,犹灭其迹,况适外域,孰见其踪?于是奸猾祭酒,造《化胡》之经;理拙辞鄙,厮隶所传。寻西胡怯弱,北狄凶炽。若老子灭恶,弃德用形,何爱凶狄而反灭弱胡?遂令𤞤狁横行,毒流万世,豺狼当路而狐狸是诛。沦湑为酷,覆载无闻,商鞅之法,未至此虐。伯阳之道,岂其然哉?且未服则设像无施,信顺则戮可息,既服教矣,方加极刑。一言失道,众伪可见。东野之语其,如理何?

《三破论》云:盖闻三皇、五帝、三王之徒,何以学道并感应,而未闻佛教,为是九皇忽之?为是佛教未出?若是佛教未出,则为邪伪。不复云云。

《灭惑论》曰:神化变通,教体匪一。灵应感会,隐现无际。若缘在妙化,则菩萨弘其道;化在粗缘,则圣帝演其德。夫圣帝、菩萨,随感现应,殊教合契,未始非佛。固知三皇以来,感灭而名隐;汉明之教,缘应而像现矣。若乃三皇德化,五帝仁教,此之谓道。似非太上、羲农敷治,未闻奏章。尧舜缉政,宁肯画符;汤武禁暴,岂当饵丹?五经典籍,不齿天师,而求援圣帝,岂不非哉?

《三破论》云:道以气为宗,名为得一。寻中原人士莫不奉道,今中国有奉佛者,必是羌胡之种。若言非耶,何以奉佛?

《灭惑论》曰:至道宗极,理归乎一;妙法真境,本固无二。佛之至也,则空玄无形而万象并应,寂灭无心而玄智弥照。幽数潜会,莫见其极;冥功日用,靡识其然。但言万象既生假名,遂立胡言。菩提,汉语曰道。其显迹也,则金容以表圣;应俗也,则王宫以现生。拔愚以四禅为始,进慧以十地为阶,总龙鬼而均诱,涵蠢动而等慈。权教无方,不以道俗乖应;妙化无外,岂以华戎阻情?是以一音演法,殊译共解;一乘敷教,异经同归。经典由权,故孔释教殊而道契,解同由妙,故胡汉语隔而化通。但感有精粗,故教分道俗;地有东西,故国限内外。其弥纶神化,陶铸群生,无异也。用能振拔六趣,总摄大千,道惟至极,法惟最尊。然至道虽一,歧路生迷,九十六种,俱号为道。听名则邪正莫辩,验法则真伪自分。案道家立法,厥品有三:上标老子,次述神仙,下袭张陵。太上为宗,寻柱史嘉遁,实惟大贤,著书论道,贵在无为。理归静一,化本虚柔,然而三世不纪,慧业靡闻。斯乃导俗之良书,非出世之妙经也。若乃神仙小道,名为五通。福极生天,体尽飞腾;神通而未免有漏,寿远而不能无终;功非饵药,德沿业修。于是愚狡方士,伪托遂滋。张陵米贼,述纪升天;葛玄野竖,著传仙公;愚斯惑矣,智可罔欤?今祖述李叟,则教失如彼;宪章神仙,则体劣如此。上中为妙,犹不足算,况效陵、鲁,醮事章符,设教五斗,欲拯三界,以蚊负山,庸讵胜乎?标名大道,而教甚于俗;举号太上,而法穷下愚。何故知耶?贪寿忌夭,含识所同;故肉芝石华,谲以翻腾。好色触情,世所莫异;故黄书御女,诳称地仙。肌革盈虚,群生共爱;故宝惜涕唾,以灌灵根。避灾苦病,民之恒患;故斩缚魑魅,以快愚情。凭威恃武,俗之旧风;故吏兵钩骑,以动浅心。至于消灾淫术,厌胜奸方,理秽辞辱,非可笔传。事合氓庶,故比屋归宗,是以张角、李弘毒流汉季,卢悚、孙恩乱盈晋末。馀波所被,实蕃有徒。爵非通侯,而轻立民户;瑞无虎竹,而滥求租税。糜费产业,蛊惑士女,运则蝎国,世平则蠹民,伤政萌乱,岂与佛同?且夫涅槃大品,宁比玄上大清?金容妙相,何羡鬼室空屋?降伏天魔,不慕幻邪之诈;净修戒行,岂同毕券之丑?积弘誓于方寸,孰与藏宫将于丹田?响洪锺于梵音,岂若鸣天鼓于唇齿?校以形迹,精粗已悬;核以至理,真伪岂隐?若以粗笑精,以伪谤真,是瞽对离朱曰:我明也。

○答道士假称张融三破论(十九条释僧顺)

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论云:泥洹是死,未见学死而得长生。此灭种之化也。

释曰:夫生生之厚,至于无生,则张毅、单豹之徒是其匹矣。是以儒家云:“人莫不爱其死而患其生。”老氏云:“及吾无身,吾有何患?”庄周亦自病痛其一身。此三者,圣达之流,叵以生为患。夫欲求无生,莫若泥洹。泥洹者,无为之妙称。谈其迹也,则有王宫双树之文;语其实也,则有常住常乐之说。子方轮回五道,何由闻涅槃之要?或有三盲摸象,得象耳者,争云象如簸箕;得象鼻者,争云象如舂杵;虽获象一方,终不全象之实。子说泥洹是死,真摸象之一盲矣。

论云:太子不废妻,使人断种。

释曰:夫圣实湛然,迹有表应。太子纳妃于储贰者,盖欲示人伦之道已足,遂能弃兹大宝,忽彼恩爱耳。至如诸天夕降,白骥飞城,十号之理斯在,何妻子之可有哉?且世之孥孺,为累最深,饥寒则生于盗贼,饱暖则发于骄奢。是以疠妇夕产,急求火照,唯恐似己,复更为疠。凡夫之种,若疠产焉。经云:“一切众生皆有佛性。”仰寻此旨,则是佛种舍家从道弃疠,就佛为乐为利,宁复是加子迷,于俗韵滞于重惑?梦中之梦,何当晓哉?

论云:太子不剃头,使人落发。

释曰:在家则有二亲之爱,出家则有严师之重。论其爱也,发肤为上;称其严也,剪落为难。所以就剃除而欢若,辞父母而长往者,盖欲去此烦恼,即彼无为。发肤之恋,尚或可弃;外物之徒,有何可惜哉?不轻发肤,何以尊道?不辞天属,何用严师?譬如丧服出绍大宗,则降其本生,隆其所后。将使此子执人宗庙之重,割其归顾之情,还本政自一墓,非恩之薄所后,顿申三年实义之厚。《礼记》云:“出女,降者有爱我,而厚其例矣。”经云:“诸天奉刀持发。”上天不剃之谈,是何言也?子但勇于穿凿,怯于寻旨,相为慨然。

论云:子先出家,母后作尼,则敬其子,失礼之甚。

释曰:出家之人,尊师重法,弃俗从道,宁可一概而求?且太子就学,父王致敬;汉祖善嘉命之言,以太皇为臣;魏之高贵敬齐王于私室,晋之储后臣厥父于公庭。引此而判,则非疑矣。

论云:剃头为浮图。

释曰:经云,浮图者,圣瑞灵图,浮海而至,故云浮图也。吴中石佛泛海倏来,即其事矣。今子毁图像之图,为刑屠之屠。则泰伯端委而治,故无惭德;仲雍剪发文身,从俗致化。遭子今日,必罹吠声之尤事。有似而非,非而似者。外书以仲尼为圣人,内经云:尼者,女也。或有谓仲尼为女子,子岂信之哉?犹如屠、图之相类,亦何以殊?

论云:丧门者,死灭之门也。

释曰:门者,本也。明理之所出入。出入从本而兴焉。释氏有不二法门,老子有众妙之门。书云:“祸福无门。”皆是会通之林薮,机妙之渊宅。出家之人得其义矣。丧者,灭也。灭尘之劳,通神之解,即丧门也。桑当为乘字之误耳。乘门者,即大乘门也。烦想既灭,遇物斯乘,故先云灭门,末云乘门焉。且八万四千,皆称法门。奚独丧、桑二门哉?

论云:胡人不信虚无,老子入关,故作形像之化也。

释曰:原夫形像始立,非为教本之意,当由灭度之后,系恋罔己。栴檀香像,亦有明文。且仲尼既卒,三千之徒永言兴慕;以有若之貌,最似夫子,坐之讲堂之上,令其讲演,门徒谘仰,与往日不殊。曾参勃然而言曰:“子起,此非子之座。”推此而谈,思仰可知也。罗什法师生自外方,聪敏渊博,善谈法相。襁负佛经流布关辅,诠以真俗二名,验以境照双寂,振无为之高风,激玄流于未悟,所谓遣之至于无遣也。子谓胡人不信虚无,诚非笃论。君子自强,理有优劣,不系形像。子以形像而语,不亦攻乎异端?

论云:剃头本不求佛,为服凶胡。今中国人不以正神自训,而取顽胡之法。

释曰:夫六戎五狄,四夷八蛮,不识王化,不闻佛法者,譬如畜生,事均八难。方今圣主隆三五之治,阐一乘之法。天人同庆,四海惣惣,蚑行喙息,咸受其赖。喘蠕之虫,自云得所。子脱不自思厝言云云,宜急缄其舌,亦何劳提耳。

论云:沙门者,沙汰之谓也。

释曰:息心达源,号曰沙门。此则练神濯秽,反流归洁,即沙汰之谓也。子欲毁之,而义逾美,真可仰之弥高,钻之弥坚者也。论云:入国破国。

释曰:夫圣必缘感,无往非应。结绳以后,民浇俗薄,末代王教,诞扬尧、孔。至如妙法所沾,固助俗为化,不待刑戮而自淳,无假楚挞而取正。石主师澄而兴国,古王谘勃以隆道,破国之文从何取说?

论云:入家破家。

释曰:释氏之训,父慈子孝,兄爱弟敬,夫和妻柔,备有六睦之美,有何不善?而能破家?唯闻末学道士,有赤章咒咀,发擿阴私,行坛被发,呼天引地,不问亲疏,规相厌杀。此即破家之法矣。

论云:入身破身。

释曰:夫身之为累,甚于桎梏。老氏以形骸为粪土,释迦以三界为火宅。出家之士,故宜去菁华、弃名利,悟逆旅之难,常希寂灭之为乐。流俗之徒反此以求全,即所谓杀生者不死,生生者不生也。近代有好名道士,自云神术过人,克期轻举。白日登天,曾未数丈,横坠于地。迫而察之,正大鸟之双翼耳。真所谓不能奋飞者也。验灭亡于即事,不旋踵而受诛。汉之张陵诬罔贡告,呼曰米贼,亦被夷剪。入身破身,无乃角弓乎?

论曰:歌哭不同者。

释曰:人哭亦哭,俗内之冥迹;临丧能歌,方外之坦情。原壤丧亲,登木而歌,孔子过而不非者,此亦是名教之一方耳。论云:不朝宗者。

释曰:孔子云:“儒有上不臣天子,下不事公侯。”儒者俗中之一物,尚能若此,况沙门者方外之士乎?昔伯成子、高子州、交伯但希玄慕道,以不近屑人事。

论云:剃头犯毁伤。

释曰:发肤之解,具于前答,聊更略而陈之。凡言不敢毁伤者,正是防其非僻,触冒宪司,五刑所加,致有残缺耳。今沙门者,服膺圣师,远求十地,剃除须发,被服法衣,立身不乖,扬名得道,还度天属,有何不可?而入毁伤之义,守文之徒未达文外之旨耳。轮扁尚不移术于其儿,予何言哉!

论云:出家者未见君子,皆是避役。

释曰:噫唉!何子之难喻耶?左传云:“言者,身之文。”庄周云:“言不广不足以明道。”余欲无言,其可得乎?夫出家之士,皆灵根宿固,德宇渊深,湛乎斯照,确乎不拔者也。是以其神凝其心道,超然遐想,宇宙不能点其胸怀;澹尔无寄,尘垢无能搅其方寸。割慈亲之重恩,弃房栊之欢爱,虚室生白,守玄行禅。或投陀林野,委身饿兽;或静节蔬餐,精心无怠。将勤求十力,超登无上解脱。天罗销、散地网,兆百福于未萌,济苍生于万劫。斯实大丈夫之宏图,非吾子所得开关也。避役之谈,是何言欤?孔子愿喙三尺者,虽言出于口,终不以长舌犯人。则子之喙三丈矣。何多口之为异,伤人之深哉?

论云:三丁二出,一何无缘者。

释曰:无缘即是缘无缘生,有缘即是缘有缘起。何以知其然耶?世有阖门入道,故曰缘有缘起;有生不识比丘者,故曰缘无缘生。十六王子,同日出家,随父入道,是则缘之所牵,阖门顿至,何其宜出二之有哉?无缘者,自就无缘中求,反诸己而已矣。子方永坠无间,遑复论此。将不欲倒置干戈乎?若能反迷,殊副所望。

论云:道家之教,育德成国者。

释曰:道有九十六种,佛为最尊。梵志之徒,盖是培纮尔。假使山川之神,能出云雨者,亦是有国有家之所祀焉。其云育德成国,不无多少,但广济无边,永拔涂炭,我金刚一圣,巍巍独雄。夫太极剖判之初也,已自有佛。但于时众生因缘未动,故宜且昧名称。何以言之?推三皇以上,何容都无《礼》《易》?则乾坤两卦,履豫二爻,便当与天地俱生。虽曰俱生,而名不俱出者,良由机感不发,施用未形,其理常存,其迹不著耳。中外二圣,其揆一也。故立法行云。先遣三贤,渐诱俗教,后以佛经革邪从正。李老之门,释氏之偏裨矣。经云:“处处自说,名字不同。”或为儒林之宗,国师道士,或寂寞无为而作佛事。金口所说,合若符契,何为东西跳梁,不避高下耶?嗟乎!外道籍我智慧,资我神力,遂欲挠乱我经文,虔刘我教,训人之无良,一至于此也!

论云:道者气。

释曰:夫道之名,以理为用。得其理也,则于道为备。是故沙门号曰道人,阳平呼曰道士。释圣得道之宗,彭聃居道之未。得道宗者不待言道,而道自显;居道之末者常称道,而道不足。譬如仲尼博学,不以一事成名;游夏之徒,全以四科见目。庄周有云:“生者,气也。聚而为生,散而为死。”就如子言,道若是气,便当有聚有散,有生有死,则子之道是生灭法,非常住也。尝闻子道又有合气之事,愿子勿言此真辱矣。庄子又云:“道在屎溺。”此屎尿之道,得非吾子合气之道乎?

本南梁作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经远远超过100年。

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