弘明集/08

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卷八

○辩惑论（释玄光）

△序

夫大千遐邈，万化无际；尘游梦境，染惑声华；缘想增霭，奚识明政？由淳风漓薄，使众魔纷竞矣。若矫诈谋荣，必行五逆；威强导蒙，必施六极。虫气霾满，致患非一。念东吴遭水仙之厄，西夷载鬼卒之名，闽薮留种民之秽；汉叶感思子之歌，忠贤抚叹，民治凌歇，揽地沙草，宁数其罪？涓流末学，莫知宗本；世教讹辞，诡蔽三宝；老鬼民等，咏嗟盈路。皆是炎山之煨烬，河洛之渣糁，沦湑险难，馀甚悼焉。聊诠往迹，庶镜未然，照迷童于玄乡，显妙趣于尘外。休风冥被，彼我情判。岂是言声所能摅写！

△禁经上价是一逆

夫玄籍云舒，贯空有之美，圣贤功绩，何莫由斯！实学者之渊海，生民之日月。所以波沦菩萨慈悲等照，震声光于冥涂，弭魔贼于险泽，泛灵舟于信风，接浮生于苦海。闻道诸经，制杂凡意，教迹邪险，是故不传。怪哉！道化空被禁锢。观今学者，不顾严科，但得金帛，便与其经。贫者造之，至死不睹，贪利无慈，逆莫过此。又其方术秽浊不清，乃扣齿为天鼓，咽唾为醴泉，马屎为灵薪，老鼠为芝药；资此求道，焉能得乎？昔秦皇汉武，不获轻身，使徐福、公孙远冥云波，祈候通仙，影响无陈。夫闲心袪欲，则事与道邻，岂假骤涉之劳，咽唾嗑齿者乎？

△妄称真道是二逆

夫质懋糸熏霞者，言神丹之功；开明净智者，必菪花之气。虽保此为真，而未能无终。况复张陵妄称天师，既侮慢人鬼，既身受报，汉兴平末，为蟒蛇所噏。子衡奔寻无处，畏负清议之报之迹。生縻鹤足，置石崖顶，谋事为毕，克期发之。到建安元年遣使告曰：“正月七日，天师升玄都。”米民山獠，蚁集阈外，云台治民等，稽首再拜。言：“伏闻圣驾玄都，臣等长辞，荫接尸尘，方享九幽。”方夜，衡入。久之，乃出诡称曰：“吾旋驾辰华，尔各还所治，净心持行，存师念道。”衡便密抽游罥鹤，直冲虚空。民獠愚蠢，佥言登仙。贩死利生，欺罔天地。

△合气释罪是其三逆

夫灭情去欲，则道心明真。群斯班姓，妄造黄书，咒癞无端，以伏轻诮（咒曰：“天道毕，三五成，日月明。出窈窈，入冥冥，气入真，气通神，气布道。气行奸邪鬼贼皆消亡。视我者盲，听我者聋。感有谋图我者，反系其殃。我吉而彼凶。”至甲子诏为醮录，男女娉合，尊卑不别。吴陆修静复勤行此）。

乃开命门，抱真人婴儿，回戏龙虎，作如此之势，用消灾散祸，其可然乎？其可然乎？汉时仪君行此为道，魁魅乱俗，被斥炖煌。后至孙恩，侠荡滋甚，士女溷漫，不异禽兽。夫色尘易染，爱结难消，况交气丹田，延命仙穴，肆兵过玉门之禁，变态穷龙虎之势；生无忠贞之节，死有青庭之苦。诚愿明天，捡镜斯辈，物我端清，莫负冥诏。

△侠道作乱是其四逆

夫真宗难晓，声华易惑。缘累重渊岳，德轻风露。如黄巾等，鸢望汉室，反易天明，罪悉伏诛。次有子鲁复称鬼道，神祇不佐，为野麋所突。末后孙恩复称紫道，不以民贱之轻，欲图帝贵之重。作云响于幽窦，发妄想于空玄，水仙惑物，枉杀老稚，破国坏民，岂非凶逆！是以宋武皇帝惟之慨然，乃龙飞千里，虎步三江，掩扑群妖，不劳浃辰。含识怀欢，草木春光。

△章书伐德是其五逆

夫至化，馀尘不可诬蔽；诠谥，灵魄务依明德。道无真体，妄逐妖空，辄言东行，醉酒没故。如此顽赠，宁非陋僻？又迁达七祖，文意浅薄，乞免担沙石，长作道鬼。夫圣智穷微，有念斯照，何烦祭酒横费纸墨？若必须辞诉，然后判者，始知道君无玄鉴之能，天曹无天明之照，三官疲于谨案，伺吏劳于讨捕。闻其奏章，本拟急疾，而戊辰之日，上必不达。不达太上，则生民枉死。呜呼哀哉！实为五逆。

△畏鬼带符非法之极第一

夫真心履顺者，妖忤革其气。是以至圣高贤，无情于万化，故能洞游金石，卧宿烟霞。此纯诚感通，岂佩带使然哉！其经辞致夸慢鬼弊云：“左佩太极章，右佩昆吴铁，指日则停晖，拟鬼千里血。”若受黄书赤章，言即是灵仙。硠屐入靖，不朝太上。至于使六甲神而跪拜清厕（如郭景纯亦云仙流登清度厄，竟不免灾），愚痴颠倒，岂识仪节？闻其著符，昔时军标，张角黄符，子鲁戴绛，卢悚紫标，孙恩孤虚，并矫惑王师，终灭人鬼。

△制民课输欺巧之极第二

夫五斗米教，出自天师。后生邪浊，复立米民。世人厌畏，是以子明杜恭俱困魔蟒。又涂炭斋者，事起张鲁。氐夷难化，故制斯法。乃驴辗泥中，黄卤泥面，擿头悬扌昴，埏埴使熟。此法指在边陲，不施华夏。至义熙初，有王公其次，贪宝惮苦，窃省打拍。吴陆修静甚知源僻，犹泥额悬縻而已。痴僻之极，幸勿言道。

△解厨墓门不仁之极第三

夫开翙大施，与物通美。左道馀气，乃墓门解厨。矜身奥食，怀吮班之态。昔张子鲁汉中解福，大集祭酒及诸鬼卒（鬼卒、鬼民、鬼吏、鬼道，此是子鲁轻于氐夷，作此名也。又天师、系师、嗣师及三女师，此是张鲁自称美也。又道男官、女官，道父、道母，神君、种民，此是合气之后，赠物名也。又米民、米姓、都功、祭酒，此是荒时抚化名也。又贫道、三洞法师，长安僧𫛛作此名也。又先生、道民、仙公王、礻末陵县民王灵期作也。又道士、蚁贼、制酒、米贼，此是世人之所目也。又法师、都讲、侍经者，是陆修静傍佛依世制此名也。又天公、地公及称臣妾，太平之道、五斗米道、大道、紫道、鬼神师君，此作贼时，假威名也。又胶东、栾大、拜五利将军，虽有茅土而无臣节。汉武之末，不复称之也）。

酣进过常，遂致醟逸；丑声遐布，远达岷方。刘璋教曰：“夫灵仙养命，犹节松霞而厚身，嗜味奚能尚道？”子鲁闻之愤耻，意深罚其扫路。世传道士后会举标，以防斯难，兼制厨命，酒限三升。汉末已来，谓为制酒。至王灵期削除衅目，先生道民，并其赈锡。虽有五利之贵，更为妖物之名。

△度厄苦生虚妄之极第四

夫质危秋蒂，命薄春冰，业风吹荡，蓬回化境。所以景公任于缘命，孙子记为行尸。迷徒湫学，不识大方，至有疾病、衰祸，妄甚。妖祟之原渊，鬼鸲以为灾，渡危厄于遐川，泬钓星于悬瘤，雪丹章于华山，乃蹙须眉貌，謑诟冥鬼云：“三官使者已送先归逝者。”故然空丧辞货，斯实祭酒顽巾糈之利，蚕食百姓，公私并损。致使火宅惊于至圣，归歌动于人思矣。

△梦中作罪顽痴之极第五

夫天属化始，乃识照为原；弃舍身命，草木非数。然大地丘山，莫非我故尘；沧川漫，皆是我泪血。以此而观，谁非亲友？或梦见先亡，辄云变怪。夫人鬼虽别，生灭固同；恩爱之情，时复影响。群邪无状，不识逆顺，召食鬼吏兵，奏章断之。割截幽灵，单心谁照？幸愿未来，勿尚迷言，使天堂无辍食之思，冰河静灾念之声。

△轻作寒暑凶佞之极第六

夫渊默心口者，万行之真德。而尘界众生，率无慈爱；虓凶邪佞，符章竞作。悬门帖户，以诳愚俗，高贤有识，未之安也。造黄神越章用持杀鬼，又制赤章用持杀人，趣悦世情，不计殃罪。阴谋怀嫉，经有旧准，死入铁钳大狱，生出鸱𬸚喑痖，精骸惛朽，沦离永劫。谁知斯乎？老鬼民辈道相不然，事之宜质。夫谏刺虽苦，智者甘闻，故略致言。幸试三思，能拂迹改图，即与大化同风矣。良其不革，请俟明德，备照声曲，以晓长夜。岂是今日弱辞所陈哉！

○灭惑论（东莞刘记室勰）

或造《三破论》者，义证庸近，辞体鄙陋。虽至理定于深识，而流言惑于浅情；委巷陋说，诚不足辩。又恐野听将谓信然，聊择其可采，略标雅致。

《三破论》云：道家之教，妙在精思得一，而无死入圣；佛家之化，妙在三昧禅通，无生可冀，詺死为泥洹。未见学死而不得死者也。

《灭惑论》曰：二教真伪，焕然易辩。夫佛法练神，道教练形。形器必终，碍于一垣之里；神识无穷，再抚六合之外。明者资于无穷，教以胜慧；暗者恋其必终，诳以飞仙。仙术极于饵药，慧业始于观禅。禅练真识，故精妙而泥洹可冀；药驻伪器，故精思而翻腾无期。若乃弃妙宝藏，遗智养身，据理寻之，其伪可知。假使形翻天际，神暗鸢飞戾天，宁免为鸟？夫泥洹妙果，道惟常住。学死之谈岂析理哉？

《三破论》云：若言太子是教主，主不落发而使人剃头，主不弃妻使人断种，实可笑哉！明知佛教是灭恶之术也，伏闻君子之德，身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。

《灭惑论》曰：太子弃妻落发，事显于经，而反白为黑，不亦罔乎？夫佛家之孝所包盖远，理由乎心，无系于发。若爱发弃心，何取于孝？昔泰伯、虞仲断发文身，夫子两称至德。中权以俗内之贤，宜修世礼，断发让国，圣哲美谈。况般若之教，业胜中权；菩提之果，理妙克让者哉！理妙克让，故舍发取道；业胜中权，故弃迹求心。准以两贤，无缺于孝。鉴以圣境，夫何怪乎？

第一破曰：入国而破国者，诳言说伪，兴造无费，苦克百姓，使国空民穷。不助国生，人减损。况人不蚕而衣，不田而食，国灭人绝，由此为失。日用损费，无纤毫之益，五灾之害，不复过此。灭惑论曰：大乘圆极，穷理尽妙，故明二谛以遣有，辩三空以标无；四等弘其胜心，六度振其苦业。诳言之讪，岂伤日月？夫塔寺之兴，阐扬灵教，功立一时，而道被千载。昔禹会诸侯，玉帛万国，至于战伐，存者七君。太始政阜，民户殷盛。赤眉兵乱，千里无烟，国灭人绝，宁此之由？亥、婴之时，石谷十万；景武之世，积粟红腐，非秦末多沙门而汉初无佛法也。验古准今，何损于政？

第二破曰：入家而破家，使父子殊事，兄弟异法，遗弃二亲，孝道顿绝。忧娱各异，歌哭不同，骨血生仇，服属永弃。悖化犯顺，无昊天之报，五逆不孝，不复过此。

《灭惑论》曰：夫孝理至极，道俗同贯。虽内外迹殊，而神用一揆。若命缀俗因，本修教于儒礼；运弃道果，同弘孝于梵业。是以谘亲出家，《法华》明其义；听而后学，维摩标其例。岂忘本哉，有由然也。彼皆照悟神理，鉴烛人世，过驷驾于格言，逝川伤于上哲。故知瞑息尽养，则无济幽灵；学道拔亲，则冥苦永灭。审妙感之无差，辩胜果之可必，所以轻重相权，去彼取此。若乃服制所施，事由追远；祀虽因心，抑亦沿世。昔三皇至治，尧、舜所慕，死则衣之以薪，葬之中野，封树不修，苴斩无纪，岂可谓三皇教民弃于孝乎？爰及五帝，服制焕然。未闻尧、舜执礼，追责三皇。三皇无责，何独疑佛？佛之无服，理由拔苦；三皇废丧，事沿淳朴。淳朴不疑而拔苦见尤，所谓朝三暮四而喜怒交设者也！明知圣人之教，触感圆通，三皇以淳朴无服，五帝以沿情制丧，释迦拔苦故弃俗反真。检迹异路，而玄化同归。

第三破曰：入身而破身。人生之体，一有毁伤之疾，二有髡头之苦，三有不孝之逆，四有绝种之罪，五有亡生之体。从诫唯学不孝。何故言哉？诫令不跪父母，便竞从之。儿先作沙弥，其母后作阿尼，则跪其儿。不礼之教，中国绝之，何可得从？

《灭惑论》曰：夫栖形禀识，理定前业；入道居俗，事系因果。是以释迦出世，化洽天人，御国统家，并证道迹。未闻世界普同出家。良由缘感不一，故名教有二。搢绅、沙门，所以殊也，但始拔尘域，理由戒定。妻者爱累，发者形饰；爱累伤神，形饰乖道。所以澄神灭爱，修道弃饰，理出常均，教必翻俗。若乃不跪父母，道尊故也。父母礼之，尊道故也。礼新冠见母，其母拜之，嘉其备德故，屈尊礼卑也。介胃之士，见君不拜，重其秉武，故尊不加也。缁弁轻冠，本无神道；介胄凶器，非有至德；然事应加恭，则以母拜子；势宜停敬，则臣不跪君。礼典世教，周、孔所制，论其变通，不由一轨，况佛道之尊，标出三界，神教妙本，群致玄宗。以此加人，实尊冠胄，冠胄反礼，古今不疑。佛道加敬，将欲何怪？

《三破论》云：佛旧经本云：浮屠罗什，改为佛徒，知其源恶故也，所以詺为浮屠。胡人凶恶，故老子云：“化其始，不欲伤其形。”故髡其头，名为浮屠，况屠割也。至僧醿后，改为佛图。本旧经云：“丧门丧门，由死灭之门。”云其法无生之教，名曰丧门。至罗什又改为桑门，僧醿又改为沙门。沙门由沙汰之法，不足可称。

《灭惑论》曰：汉明之世，佛经始过，梵汉译言，音字未正。浮音似佛，桑音似沙，声之误也。以图为屠，字之误也。罗什语通华戎，识兼音义，改正三豕，固其宜矣。五经世典，学不因译，而马郑注说，音字互改。是以昭穆不祀，谬师资于《周颂》，允塞晏安，乖圣德于《尧典》。至教之深，宁在两字？得意忘言，庄周所领，以文害志，孟轲所讥。不原大理，唯字是求，宋人申束，岂复过此？

《三破论》曰：有此三破之法，不施中国，本正西域。何言之哉？胡人无二，刚强无礼，不异禽兽，不信虚无。老子入关，故作形像之教化之。又云：胡人粗犷，欲断其恶种，故令男不娶妻，女不嫁夫。一国伏法，自然灭尽。

《灭惑论》曰：双树晦迹，形像代兴，固已理积无始，而道被无穷者也。按李叟出关，运当周季；世闭贤隐，故往而忘归。接舆避世，犹灭其迹，况适外域，孰见其踪？于是奸猾祭酒，造《化胡》之经；理拙辞鄙，厮隶所传。寻西胡怯弱，北狄凶炽。若老子灭恶，弃德用形，何爱凶狄而反灭弱胡？遂令𤞤狁横行，毒流万世，豺狼当路而狐狸是诛。沦湑为酷，覆载无闻，商鞅之法，未至此虐。伯阳之道，岂其然哉？且未服则设像无施，信顺则戮可息，既服教矣，方加极刑。一言失道，众伪可见。东野之语其，如理何？

《三破论》云：盖闻三皇、五帝、三王之徒，何以学道并感应，而未闻佛教，为是九皇忽之？为是佛教未出？若是佛教未出，则为邪伪。不复云云。

《灭惑论》曰：神化变通，教体匪一。灵应感会，隐现无际。若缘在妙化，则菩萨弘其道；化在粗缘，则圣帝演其德。夫圣帝、菩萨，随感现应，殊教合契，未始非佛。固知三皇以来，感灭而名隐；汉明之教，缘应而像现矣。若乃三皇德化，五帝仁教，此之谓道。似非太上、羲农敷治，未闻奏章。尧舜缉政，宁肯画符；汤武禁暴，岂当饵丹？五经典籍，不齿天师，而求援圣帝，岂不非哉？

《三破论》云：道以气为宗，名为得一。寻中原人士莫不奉道，今中国有奉佛者，必是羌胡之种。若言非耶，何以奉佛？

《灭惑论》曰：至道宗极，理归乎一；妙法真境，本固无二。佛之至也，则空玄无形而万象并应，寂灭无心而玄智弥照。幽数潜会，莫见其极；冥功日用，靡识其然。但言万象既生假名，遂立胡言。菩提，汉语曰道。其显迹也，则金容以表圣；应俗也，则王宫以现生。拔愚以四禅为始，进慧以十地为阶，总龙鬼而均诱，涵蠢动而等慈。权教无方，不以道俗乖应；妙化无外，岂以华戎阻情？是以一音演法，殊译共解；一乘敷教，异经同归。经典由权，故孔释教殊而道契，解同由妙，故胡汉语隔而化通。但感有精粗，故教分道俗；地有东西，故国限内外。其弥纶神化，陶铸群生，无异也。用能振拔六趣，总摄大千，道惟至极，法惟最尊。然至道虽一，歧路生迷，九十六种，俱号为道。听名则邪正莫辩，验法则真伪自分。案道家立法，厥品有三：上标老子，次述神仙，下袭张陵。太上为宗，寻柱史嘉遁，实惟大贤，著书论道，贵在无为。理归静一，化本虚柔，然而三世不纪，慧业靡闻。斯乃导俗之良书，非出世之妙经也。若乃神仙小道，名为五通。福极生天，体尽飞腾；神通而未免有漏，寿远而不能无终；功非饵药，德沿业修。于是愚狡方士，伪托遂滋。张陵米贼，述纪升天；葛玄野竖，著传仙公；愚斯惑矣，智可罔欤？今祖述李叟，则教失如彼；宪章神仙，则体劣如此。上中为妙，犹不足算，况效陵、鲁，醮事章符，设教五斗，欲拯三界，以蚊负山，庸讵胜乎？标名大道，而教甚于俗；举号太上，而法穷下愚。何故知耶？贪寿忌夭，含识所同；故肉芝石华，谲以翻腾。好色触情，世所莫异；故黄书御女，诳称地仙。肌革盈虚，群生共爱；故宝惜涕唾，以灌灵根。避灾苦病，民之恒患；故斩缚魑魅，以快愚情。凭威恃武，俗之旧风；故吏兵钩骑，以动浅心。至于消灾淫术，厌胜奸方，理秽辞辱，非可笔传。事合氓庶，故比屋归宗，是以张角、李弘毒流汉季，卢悚、孙恩乱盈晋末。馀波所被，实蕃有徒。爵非通侯，而轻立民户；瑞无虎竹，而滥求租税。糜费产业，蛊惑士女，运则蝎国，世平则蠹民，伤政萌乱，岂与佛同？且夫涅槃大品，宁比玄上大清？金容妙相，何羡鬼室空屋？降伏天魔，不慕幻邪之诈；净修戒行，岂同毕券之丑？积弘誓于方寸，孰与藏宫将于丹田？响洪锺于梵音，岂若鸣天鼓于唇齿？校以形迹，精粗已悬；核以至理，真伪岂隐？若以粗笑精，以伪谤真，是瞽对离朱曰：我明也。

○答道士假称张融三破论（十九条释僧顺）

论云：泥洹是死，未见学死而得长生。此灭种之化也。

释曰：夫生生之厚，至于无生，则张毅、单豹之徒是其匹矣。是以儒家云：“人莫不爱其死而患其生。”老氏云：“及吾无身，吾有何患？”庄周亦自病痛其一身。此三者，圣达之流，叵以生为患。夫欲求无生，莫若泥洹。泥洹者，无为之妙称。谈其迹也，则有王宫双树之文；语其实也，则有常住常乐之说。子方轮回五道，何由闻涅槃之要？或有三盲摸象，得象耳者，争云象如簸箕；得象鼻者，争云象如舂杵；虽获象一方，终不全象之实。子说泥洹是死，真摸象之一盲矣。

论云：太子不废妻，使人断种。

释曰：夫圣实湛然，迹有表应。太子纳妃于储贰者，盖欲示人伦之道已足，遂能弃兹大宝，忽彼恩爱耳。至如诸天夕降，白骥飞城，十号之理斯在，何妻子之可有哉？且世之孥孺，为累最深，饥寒则生于盗贼，饱暖则发于骄奢。是以疠妇夕产，急求火照，唯恐似己，复更为疠。凡夫之种，若疠产焉。经云：“一切众生皆有佛性。”仰寻此旨，则是佛种舍家从道弃疠，就佛为乐为利，宁复是加子迷，于俗韵滞于重惑？梦中之梦，何当晓哉？

论云：太子不剃头，使人落发。

释曰：在家则有二亲之爱，出家则有严师之重。论其爱也，发肤为上；称其严也，剪落为难。所以就剃除而欢若，辞父母而长往者，盖欲去此烦恼，即彼无为。发肤之恋，尚或可弃；外物之徒，有何可惜哉？不轻发肤，何以尊道？不辞天属，何用严师？譬如丧服出绍大宗，则降其本生，隆其所后。将使此子执人宗庙之重，割其归顾之情，还本政自一墓，非恩之薄所后，顿申三年实义之厚。《礼记》云：“出女，降者有爱我，而厚其例矣。”经云：“诸天奉刀持发。”上天不剃之谈，是何言也？子但勇于穿凿，怯于寻旨，相为慨然。

论云：子先出家，母后作尼，则敬其子，失礼之甚。

释曰：出家之人，尊师重法，弃俗从道，宁可一概而求？且太子就学，父王致敬；汉祖善嘉命之言，以太皇为臣；魏之高贵敬齐王于私室，晋之储后臣厥父于公庭。引此而判，则非疑矣。

论云：剃头为浮图。

释曰：经云，浮图者，圣瑞灵图，浮海而至，故云浮图也。吴中石佛泛海倏来，即其事矣。今子毁图像之图，为刑屠之屠。则泰伯端委而治，故无惭德；仲雍剪发文身，从俗致化。遭子今日，必罹吠声之尤事。有似而非，非而似者。外书以仲尼为圣人，内经云：尼者，女也。或有谓仲尼为女子，子岂信之哉？犹如屠、图之相类，亦何以殊？

论云：丧门者，死灭之门也。

释曰：门者，本也。明理之所出入。出入从本而兴焉。释氏有不二法门，老子有众妙之门。书云：“祸福无门。”皆是会通之林薮，机妙之渊宅。出家之人得其义矣。丧者，灭也。灭尘之劳，通神之解，即丧门也。桑当为乘字之误耳。乘门者，即大乘门也。烦想既灭，遇物斯乘，故先云灭门，末云乘门焉。且八万四千，皆称法门。奚独丧、桑二门哉？

论云：胡人不信虚无，老子入关，故作形像之化也。

释曰：原夫形像始立，非为教本之意，当由灭度之后，系恋罔己。栴檀香像，亦有明文。且仲尼既卒，三千之徒永言兴慕；以有若之貌，最似夫子，坐之讲堂之上，令其讲演，门徒谘仰，与往日不殊。曾参勃然而言曰：“子起，此非子之座。”推此而谈，思仰可知也。罗什法师生自外方，聪敏渊博，善谈法相。襁负佛经流布关辅，诠以真俗二名，验以境照双寂，振无为之高风，激玄流于未悟，所谓遣之至于无遣也。子谓胡人不信虚无，诚非笃论。君子自强，理有优劣，不系形像。子以形像而语，不亦攻乎异端？

论云：剃头本不求佛，为服凶胡。今中国人不以正神自训，而取顽胡之法。

释曰：夫六戎五狄，四夷八蛮，不识王化，不闻佛法者，譬如畜生，事均八难。方今圣主隆三五之治，阐一乘之法。天人同庆，四海惣惣，蚑行喙息，咸受其赖。喘蠕之虫，自云得所。子脱不自思厝言云云，宜急缄其舌，亦何劳提耳。

论云：沙门者，沙汰之谓也。

释曰：息心达源，号曰沙门。此则练神濯秽，反流归洁，即沙汰之谓也。子欲毁之，而义逾美，真可仰之弥高，钻之弥坚者也。论云：入国破国。

释曰：夫圣必缘感，无往非应。结绳以后，民浇俗薄，末代王教，诞扬尧、孔。至如妙法所沾，固助俗为化，不待刑戮而自淳，无假楚挞而取正。石主师澄而兴国，古王谘勃以隆道，破国之文从何取说？

论云：入家破家。

释曰：释氏之训，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，备有六睦之美，有何不善？而能破家？唯闻末学道士，有赤章咒咀，发擿阴私，行坛被发，呼天引地，不问亲疏，规相厌杀。此即破家之法矣。

论云：入身破身。

释曰：夫身之为累，甚于桎梏。老氏以形骸为粪土，释迦以三界为火宅。出家之士，故宜去菁华、弃名利，悟逆旅之难，常希寂灭之为乐。流俗之徒反此以求全，即所谓杀生者不死，生生者不生也。近代有好名道士，自云神术过人，克期轻举。白日登天，曾未数丈，横坠于地。迫而察之，正大鸟之双翼耳。真所谓不能奋飞者也。验灭亡于即事，不旋踵而受诛。汉之张陵诬罔贡告，呼曰米贼，亦被夷剪。入身破身，无乃角弓乎？

论曰：歌哭不同者。

释曰：人哭亦哭，俗内之冥迹；临丧能歌，方外之坦情。原壤丧亲，登木而歌，孔子过而不非者，此亦是名教之一方耳。论云：不朝宗者。

释曰：孔子云：“儒有上不臣天子，下不事公侯。”儒者俗中之一物，尚能若此，况沙门者方外之士乎？昔伯成子、高子州、交伯但希玄慕道，以不近屑人事。

论云：剃头犯毁伤。

释曰：发肤之解，具于前答，聊更略而陈之。凡言不敢毁伤者，正是防其非僻，触冒宪司，五刑所加，致有残缺耳。今沙门者，服膺圣师，远求十地，剃除须发，被服法衣，立身不乖，扬名得道，还度天属，有何不可？而入毁伤之义，守文之徒未达文外之旨耳。轮扁尚不移术于其儿，予何言哉！

论云：出家者未见君子，皆是避役。

释曰：噫唉！何子之难喻耶？左传云：“言者，身之文。”庄周云：“言不广不足以明道。”余欲无言，其可得乎？夫出家之士，皆灵根宿固，德宇渊深，湛乎斯照，确乎不拔者也。是以其神凝其心道，超然遐想，宇宙不能点其胸怀；澹尔无寄，尘垢无能搅其方寸。割慈亲之重恩，弃房栊之欢爱，虚室生白，守玄行禅。或投陀林野，委身饿兽；或静节蔬餐，精心无怠。将勤求十力，超登无上解脱。天罗销、散地网，兆百福于未萌，济苍生于万劫。斯实大丈夫之宏图，非吾子所得开关也。避役之谈，是何言欤？孔子愿喙三尺者，虽言出于口，终不以长舌犯人。则子之喙三丈矣。何多口之为异，伤人之深哉？

论云：三丁二出，一何无缘者。

释曰：无缘即是缘无缘生，有缘即是缘有缘起。何以知其然耶？世有阖门入道，故曰缘有缘起；有生不识比丘者，故曰缘无缘生。十六王子，同日出家，随父入道，是则缘之所牵，阖门顿至，何其宜出二之有哉？无缘者，自就无缘中求，反诸己而已矣。子方永坠无间，遑复论此。将不欲倒置干戈乎？若能反迷，殊副所望。

论云：道家之教，育德成国者。

释曰：道有九十六种，佛为最尊。梵志之徒，盖是培纮尔。假使山川之神，能出云雨者，亦是有国有家之所祀焉。其云育德成国，不无多少，但广济无边，永拔涂炭，我金刚一圣，巍巍独雄。夫太极剖判之初也，已自有佛。但于时众生因缘未动，故宜且昧名称。何以言之？推三皇以上，何容都无《礼》《易》？则乾坤两卦，履豫二爻，便当与天地俱生。虽曰俱生，而名不俱出者，良由机感不发，施用未形，其理常存，其迹不著耳。中外二圣，其揆一也。故立法行云。先遣三贤，渐诱俗教，后以佛经革邪从正。李老之门，释氏之偏裨矣。经云：“处处自说，名字不同。”或为儒林之宗，国师道士，或寂寞无为而作佛事。金口所说，合若符契，何为东西跳梁，不避高下耶？嗟乎！外道籍我智慧，资我神力，遂欲挠乱我经文，虔刘我教，训人之无良，一至于此也！

论云：道者气。

释曰：夫道之名，以理为用。得其理也，则于道为备。是故沙门号曰道人，阳平呼曰道士。释圣得道之宗，彭聃居道之未。得道宗者不待言道，而道自显；居道之末者常称道，而道不足。譬如仲尼博学，不以一事成名；游夏之徒，全以四科见目。庄周有云：“生者，气也。聚而为生，散而为死。”就如子言，道若是气，便当有聚有散，有生有死，则子之道是生灭法，非常住也。尝闻子道又有合气之事，愿子勿言此真辱矣。庄子又云：“道在屎溺。”此屎尿之道，得非吾子合气之道乎？