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根本说一切有部苾刍尼毘奈耶/卷第 07

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目录 根本说一切有部苾刍尼毘奈耶
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根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第七

三藏法师义净奉 制译

污家学处第十九

尔时薄伽梵在室罗伐城。时枳吒山有十二众苾刍尼:谓难陀、邬波难陀、吐罗难陀、珠髻难陀、底沙底沙、蜜恒罗底沙、波离多底沙、洛绮多、跋陀罗、苏跋陀罗、孙陀罗、逝延多,斯等皆为污家恶法,与诸男子共为戏笑,欢言交涉作掉举事,身相打触同一床座,同槃而食同觞饮酒,采花摘果随情所好,歌舞作乐妆粉严身,放逸掉举倒身反踯,状若鱼翻,或作马鸣,或为牛吼,口中更出种种音声,鸟雀共斗及男女相擒,如是戏弄作诸非法。由是因缘,于枳吒山聚落恶名流布,所有诸尼欲来此者,闻斯秽响皆不复来,诸旧住人并皆四散。时有众多苾刍尼游行至此,于日初分执持衣钵入聚落行乞食,空钵而还一无所获。诸尼便念:“此大众聚落人民炽盛安隐丰乐,诸乞求者咸得充躯,因何我等一无所获?岂非尼众先于此住作诸非法,为污家行作不轨事身相触近,遂令人众生不信心耶?”时聚落中诸长者等,因有筹议同聚一处,中有邬波索迦名嗢路迦,见诸乞食尼空钵而入还空钵出,见已在一边立,问诸尼曰:“何故空归?”诸尼即便具说其事。邬波索迦曰:“若尔,仁等可往室罗伐城,宜以此事白世尊知,哀愍我等故。”诸苾刍尼默受其语,时邬波索迦礼诸尼足,白言:“圣者!今日慈愍,于我宅中为受微供。”尼众为受。既至宅所,以上妙食手自持奉皆令饱足,嚼齿木澡漱已屏除钵器,施主取席上坐前坐,尼为说法示教利喜从座而去。

时诸尼众于㤭萨罗,人间游行,渐至室罗伐城。时彼尼众见客尼来,即为解劳,共相问讯:“得安乐不?”诸尼以缘悉皆具报。诸尼闻已告诸苾刍,苾刍白佛。佛告大世主曰:“乔答弥!颇能与五百上座苾刍尼,往枳吒山为十二众尼作驱遣羯磨不?”答言:“大德!我实能去。”佛言:“乔答弥!有五因缘作驱遣羯磨非法非律,尼众得越法罪。云何为五?谓一、不诘问;二、不令忆念;三、不审其事;四、彼不自言;五、人不现前。虽实犯罪,应合责心令其说悔,已说之罪更令重说,是谓五种非法驱遣众得越法罪。复有五缘作驱遣羯磨:如法、如律、众无越法,翻上应知。欲至彼山,可于路次一处而住,应差诘问苾刍尼。若无五法即不应差,设差应舍。云何为五?有爱、恚、怖、痴、于诘不诘不能解了。若有五法合差,不应舍弃。云何为五?反上应知。如是应差。如常集僧已,应先问彼:‘汝某甲苾刍尼,能往枳吒山诘问十二众苾刍尼行非法不?’彼尼答:‘我能。’次令苾刍尼作白羯磨:‘大德尼僧伽听!此某甲苾刍尼,乐欲往彼枳吒山诘问十二众污家苾刍尼。若尼僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差某甲苾刍尼为诘问人,往枳吒山诘问十二众污家苾刍尼。白如是。’羯磨准白应作。次当往至枳吒山城,敷座席、鸣犍稚。若彼闻声来集者善,如不来者即应为作驱遣羯磨。若来,应告元由:‘汝等共作如是种种非法不清净事。’若臣其罪,应告彼言:‘由此因缘故,来为汝作驱遣羯磨。’”

时十二众闻大世主欲为我等作驱遣事,是时跋陀罗、苏跋陀罗、孙陀罗、逝延多作如是念:“若馀十二众由其恶行毁坏正法,我等同尔。今大世主为彼诸人作驱遣羯磨者,亦为我等作驱遣事。”便持衣钵出城西门,渐渐游行至室罗伐,所犯之罪,可说悔者如法对说、可责心者依法责除,与清净尼共为受用。其大世主与五百人城东门入,至所住处,敷座席、鸣犍稚,馀十二众闻皆来集。其诘问尼问十二众曰:“今由汝等行其恶行毁坏正法,是事实不?”答言:“实尔。”时诘问尼知众集已,作白羯磨:

“大德尼僧伽听!此难陀、邬波难陀、吐罗难陀、珠髻难陀苾刍尼,作污家行。此等诸尼作诸恶行毁坏正法。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许,难陀等苾刍尼作污家行无弃舍心,僧伽今为作驱遣羯磨。白如是。”(羯磨准白)时有嗢路迦邬波索迦见是事已,往诣大世主乔答弥处,顶礼足已在一面坐。时大世主乔答弥为嗢路迦邬波索迦说法,示教利喜,劝令修善发欢喜心,告言:“彼污家恶行苾刍尼已驱遣讫。”时嗢路迦邬波索迦白世主乔答弥:“愿哀愍我,明日就家为受微供。”乔答弥默然受请。时嗢路迦邬波索迦既见受已,即于其夜备办饮食,明日清旦令使往请:“乔答弥!饮食已办,幸愿知时。”乔答弥与诸尼众,执持衣钵往嗢路迦邬波索迦宅。苾刍尼众就座而坐,邬波索迦持净饮食,依次行与令众饱满,洗手嚼齿木漱口已。时邬波索迦于世主乔答弥前,卑座听法,示教利喜从座起去。

时大世主乔答弥,游行人间至室罗伐城,置衣钵洗足已,往诣佛所顶礼佛足在一面住,白佛言:“我为难陀、邬波难陀等苾刍尼作污家恶行驱遣羯磨法讫。”白佛已礼足而去。

时难陀、邬波难陀等苾刍尼,共相谓言:“若人堕地还依地起,我等共往室罗伐城,于佛及大世主乔答弥苾刍尼众所求哀忏谢。”即渐行至室罗伐城。时乔答弥闻难陀、邬波难陀苾刍尼等来至此城。时世主乔答弥,共五百尼众往诣佛所,顶礼佛足在一面坐。时大世主乔答弥白佛言:“世尊!我闻难陀、邬波难陀苾刍尼等今来至此,若相见者如何逢迎?”佛言:“若见彼时不须共语,若尊老者亦莫礼拜,少者来拜莫言:‘无病。’若求居止当与边房,若觅床席卧具与故破物。若言:‘我是尊老,何为与我故破之物?’即可语言:‘汝是痴老,为佛大慈与汝等此物。’”时大世主乔答弥闻佛说已,礼佛而去。

时给孤长者诣世尊所,顶礼佛足退坐一面,合掌白言:“大德世尊!我闻难陀、邬波难陀苾刍尼等来至此城行污家恶法,我今云何?”佛言:“不应敬礼问讯,然须施食。”时难陀、邬波难陀尼,诣大世主及诸耆宿尼所顶礼问讯,皆不报言无病安乐。年少诸尼不申敬礼,从索卧具皆得故破之物,求居止处得下恶房,便作是语:“我等尊老,何因与恶物?”时大世主方便告言:“汝等实是痴老,大师悲愍令与汝等故破之物不生欢喜。”时难陀、邬波难陀尼等作如是议:“我等所为言语意趣,彼跋陀罗、孙陀罗、逝延多等,与我相似事无有别。我今宜往共彼筹量。”既至彼已,时跋陀罗等见彼尼来,皆不共语欢怀问讯。彼既见已,报言:“理合诸老宿尼不共我语,仁等先时所有行迹语言与我相似,何因亦复不见逢迎?”诸尼答曰:“我等所有行迹语言诚先不异,然我于犯应说悔者已为说悔,应责心者我已责除,无犯清净,是故我等不能与汝恶行破戒之人共为受用如持戒者。”闻是告已便作是语:“彼诸尼众有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍尼,有驱者、有不驱者。”即以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:“汝等应可屏谏难陀、邬波难陀等苾刍尼。”广说乃至作白四驱摈羯磨。坚执不舍,云:“此真实,馀皆虚妄。”复以此缘,尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,乃至制学,应如是说:“若复苾刍尼,于村落城邑住,污他家行恶行,污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言:‘具寿!汝等污他家行恶行,污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。汝等可去,不应住此。’彼苾刍尼语诸苾刍尼言:‘大德有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍尼,有驱者、有不驱者。’时诸苾刍尼语彼苾刍尼言:‘具寿!莫作是语:“诸大德有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍尼,有驱者、有不驱者。”何以故?诸苾刍尼无爱、恚、怖、痴,汝等污他家行恶行,污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。具寿!汝等应舍爱恚等言。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

尼者,谓是难陀、邬波难陀等尼,或复馀尼,乃至三人或多人。

于聚落中者,谓枳吒山。

污他家者,有二因缘而污他家。云何为二?一谓共住、二谓受用。何谓共住?谓与男子同一床坐、同一槃食、同觞饮酒、欢娱戏笑。何谓受用?树叶花果及齿木等。

行恶行者,谓行麁重罪恶之法。

家者,婆罗门居士等舍。

见谓眼识、闻谓耳识、知谓馀识。

诸苾刍尼者,谓此法中尼。

应语彼苾刍尼者,谓别谏言词,如前广说。

若别谏时舍者善。若不舍者,苾刍尼应再三谏以白四法,皆如上说。

此中犯相其事云何?苾刍尼知彼如法为作驱摈羯磨,而后说言有爱恚等,皆得恶作。苾刍尼别谏时若舍者善;若不舍者,得窣吐罗底也。馀并同前破僧处说。

恶性违谏学处第二十

缘处同前。时底沙洛绮多苾刍尼有其过恶,诸尼诘念令其改悔利益而住,语言:“姊妹有过,可如法发露勿作覆藏,若发露者得安乐住。”时底沙尼语诸尼曰:“汝等种种家族,广说如馀,莫向我说少许若好、若恶,我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止!莫劝我、莫论说我。”即以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:“汝等应可与彼屏谏”,广说乃至作白四羯磨。坚执不舍,云:“此法实,馀皆虚妄。”复以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛缘此事,同前集尼问实诃责,乃至制学,应如是说:“若复苾刍尼恶性不受人语,诸苾刍尼于佛所说戒经中如法如律劝诲之时,不受谏语,言:‘诸大德!莫向我说少许若好、若恶,我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止!莫劝我、莫论说我。’诸苾刍尼语是苾刍尼言:‘具寿!汝等莫不受谏语。诸苾刍尼于佛所说戒经中如法如律劝诲之时,应受谏语。具寿如法谏诸苾刍尼,诸苾刍尼亦如法谏。具寿!如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增长共相谏诲。具寿!汝等应舍此事。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

尼者,谓底沙苾刍尼,或复馀尼。

恶性不受人语者,若善苾刍尼以随顺言,不违正理正劝谏时,自用己情不相领纳。

诸苾刍尼者,谓此法中尼。

于佛所说戒经中者,佛谓大师于戒经中说八波罗市迦法、二十僧伽伐尸沙法、三十三泥萨祇波逸底迦法、一百八十波逸底迦法、十一波罗底提舍尼法众多学法、七灭诤法。经者,是佛所说或弟子说与理相应,是略诠义。

依如是等法律劝谏之时,不受他语自守恶性,坚执而住。“诸大德!莫向我说若好、若恶等。”者,谓好事不须劝、恶事勿相遮,此等皆是别谏之词。

“大德止!”者,更重殷勤彰不受语。乃至三谏,广说如前。

此中犯相其事云何?知诸苾刍尼如法谏时,得罪轻重亦如前说。若得羯磨已,所有行法应可顺行。云何行法?所谓不应与他出家近圆及为依止,不畜求寂女,不应差往苾刍处而请教授,设先被差亦不应去,有犯苾刍尼不应诘问,羯磨等事亦不应呵。若有二十法者,所有羯磨不应为解及出罪。何谓二十?谓众所不现恭敬,身不轻利故;或于众处不生卑下,不蠲傲慢故;或于出离不肯随从,不从治法故;或于众边不行恭勤,乖敬法故;或于界中不求解放,于罪无悔故;或仗王家及断事官;或依外道及以别人不依于众;著俗人衣及外道服;承事外道作不应行;苾刍尼学处而不修习;或骂苾刍尼;或时瞋恚;或复呵叱;或令众失利;或不欲同住。若有此二十法不应与解。

“诸大德!我已说二十僧伽伐尸沙法,十二初犯、八至三谏。若苾刍尼随一一犯故覆藏者,二部僧伽应与作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟馀有出罪,若称可二部僧伽意者,二部僧伽各二十众,当于四十众中出是苾刍尼罪。若少一人不满四十众,是苾刍尼罪不得除,二部僧伽得罪。此是出罪法。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)

“诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”

第三部三十三舍堕事

“诸大德!此三十三泥萨祇波逸底迦法,半月半月戒经中说。”(尼无二不定)

初摄颂曰:

 持离畜浣衣、  取衣乞过受、  同价及别主、  遣使送衣直。

有长衣不分别学处第一

缘在室罗伐城。时诸苾刍多畜长衣,每于嚼齿木时、洗濯手足、礼拜二师,及礼世尊、扫洒寺宇、或涂牛粪、或入村乞食、或啖饮食受教听法,于此等时各别著衣,舒张卷叠多有营务,废修善品读诵思惟。时诸少欲苾刍见共嫌耻:“云何苾刍多畜长衣废修正业?”诸苾刍以缘白佛。佛集二众广说如前,问知实已种种诃责:“多欲不足难养难满。”赞叹少欲知足易养易满,知量而受修杜多行,告诸苾刍曰:“广说乃至我观十利为二部弟子制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,作衣已竟,羯耻那衣复出,得长衣分别应畜。若过畜者,泥萨祇波逸底迦。”

尔时世尊为诸声闻弟子制学处已,时有长者施衣具,如苾刍律,乃至“前是创制、今更随开,应如是说:

“若复苾刍尼,作衣已竟,羯耻那衣复出,得长衣齐十日,不分别应畜。若过畜者,泥萨祇波逸底迦。”

若复苾刍尼者,谓此法中尼。

作衣已竟,羯耻那衣复出者,有作衣竟非出羯耻那衣、有出羯耻那衣非作衣竟、有出羯耻那衣作衣亦竟、有非作衣竟非出羯耻那衣。初句者,若苾刍尼,浣染缝刺作衣已竟,然僧伽未出羯耻那衣。第二句者,若苾刍尼作衣未竟,僧伽已出羯耻那衣。第三句者,若苾刍尼作衣已了,僧伽复出羯耻那衣。第四句者,若苾刍尼作衣未竟,羯耻那衣未出。

言得长衣齐十日者,谓是十夜。长衣者,谓守持衣外别有馀衣,作分别法应畜。

若过畜者泥萨祇波逸底迦者,此物应舍其罪当说。波逸底迦者,谓是烧煮堕落义。谓犯罪者,堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中,受烧煮苦。又犯此罪若不殷勤说除,便能障碍所有善法,故名波逸底迦。

此中犯相其事云何?若苾刍尼月一日得衣,于十日内应持、应舍、应作法、若与他。若不持舍、不作法、不与他,至十一日明相出时,泥萨祇波逸底迦。

若苾刍尼一日得衣,二日不得衣,乃至十日得衣,不为持等,至十一日明相出,九日中所得衣皆犯舍堕。如是乃至八日等所得衣,作句日数多少准前应知。

若苾刍尼一日得衣、二日得衣,彼苾刍尼于十日内,前所得衣应持、后所得衣应舍等,或可翻此。若不作法,至十一日明相出时,二日中所得衣,皆泥萨祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣,准事应知。若苾刍尼一日得五衣,乃至二日等得衣,应同前作法。若不作法,至十一日明相出时,皆泥萨祇波逸底迦。

若苾刍尼一日得众多衣,若前若后应持一衣,馀皆作法。若不作法,至十一日明相出时,皆泥萨祇波逸底迦。若苾刍尼一日得众多衣,二日已去亦得众多衣,作法同前。若不作法,至十一日明相出时,得罪同前,此等皆是由前染后相续生过故。若苾刍尼犯泥萨祇衣,此衣不舍、不经宿、其罪不说悔,若得馀衣皆犯舍堕。若苾刍尼其泥萨祇衣,虽舍而不经宿、罪不说悔,馀所得衣并犯舍堕。若舍衣经宿而罪不说悔,得所馀衣并犯舍堕,由前染故。若苾刍尼畜长衣已犯舍堕,不为三事。凡所得衣、若钵钵络、水罗、腰绦,乃至随有所得沙门女资具养命之缘,并泥萨祇波逸底迦,由前染故。若舍衣、经宿、其罪说悔,得所馀衣,并皆无犯。

离五衣学处第二

缘处同前。时诸苾刍多畜三衣,随安居处所得衣财,浣染刺已内衣帒中,系缚使牢寄主人苾刍,著上下二衣游行人间。既去之后,主人为彼藏举曝晒开张,多有作务,遂废读诵摄念思惟。省事苾刍便生嫌贱,咸作是语:“如何苾刍多畜长衣妨他正业?”时诸苾刍以事白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼作衣已竟,羯耻耶衣复出,于五衣中离一一衣,界外宿下至一夜,泥萨祇波逸底迦。”

如是世尊为诸声闻弟子制学处已,时大迦摄波衣重、如苾刍律,乃至“前是创制、今更随开,应如是说:

“若复苾刍尼作衣已竟,羯耻那衣复出,于五衣中离一一衣,界外宿下至一夜,除众作法,泥萨祇波逸底迦。”

衣已竟羯耻那衣复出,有四句差别,如前。

离一一衣者,于僧伽胝、嗢呾罗僧伽、安呾婆、娑俱苏洛迦、僧脚崎五衣之中,离一一衣异界而宿,乃至明相出,除僧伽羯磨,泥萨祇波逸底伽。此犯舍物,同前作法。

此中犯相其事云何?

摄颂曰:

 一二多舍村、  墙篱堑围绕、  家乐外道舍、  铺店及楼场、  堂车舡林树、  皆有四不同,  于四威仪中,  彼衣应善识。

有一舍村、二舍村、多舍村;墙围村、篱围村、堑围村。一村有一势分、有多势分;多村有一势分、有多势分;一家有一势分、有多势分;多家有一势分、有多势分,如是应知。若伎乐家、外道家,若铺店、楼及场、堂、车、舡、林、树,皆有一多势分四种不同。

云何一舍村?谓山野人同居一舍。此齐几何是其势分?谓尽舍内、外有一寻。又复齐其舂𢭏、炒磨、飡啖、饮食、聚会之处,亦名势分。若苾刍尼衣在舍中身居势分,或衣居势分、身在舍中,明相出时此无有犯。若置衣舍内及势分中,身居异处,便得舍堕。一舍既尔,二舍亦然。

云何多舍村?谓村内人家,门无次第撩乱而住。此齐几何名为势分?为异?为同?答:此村无势分亦无共处。离衣分齐,据家为准。

云何墙围村?谓村四面以墙围绕。此齐几何名为势分?谓尽墙内、外有一寻,又复齐其鸡飞堕处,又齐怀惭愧人便利之处,是其势分。馀如前说。

云何篱围村?谓村四面以篱围绕。此齐几何名为势分?谓尽篱内、外有一寻,又复齐其牛羊足尘所及之处,又齐六牛竹车回转之处,是为势分。

云何堑围村?谓村四面以堑围绕。此齐几何名为势分?谓尽堑内、外有一寻,又复齐其十二肘梯所及之处,又齐弃粪扫时麁大塼石所及之处,是其势分。

云何一村有一势分?谓于此村有一园林、一神庙众集之处,是谓一村有一势分。此齐几何名为势分?谓尽园林、外有一寻,又复齐其舂𢭏、炒磨、飡啖、饮食聚会之处,是其势分。云何一村有多势分?谓于此村有多园林、多神庙众集之处,是谓一村有多势分。此齐几何名为势分?为异?为同?答:此无势分,但齐室中。云何多村有一势分?谓此多村有一园林、一神庙众集之处,是谓多村有一势分。此齐几何名为势分?村中并是、外各一寻,又复齐其舂𢭏炒磨飡啖饮食聚会之处,亦名势分。云何多村有多势分?谓此多村有多园林、多神庙众集之处,是谓多村有多势分。此齐几何名为势分?为异?为同?答:此无势分,馀并如前。

云何一家有一势分?谓此家中唯一家长兄弟姊妹,是谓一家有一势分,事并同前一舍村说。云何一家有多势分?谓此家中有多家长等分别,是谓一家有多势分。此齐几何名为势分?谓齐门来更无势分。云何多家有一势分?谓诸家中唯一家长兄弟不分,是谓多家有一势分。云何多家有多势分?谓此诸家有多家长兄弟分别。此齐几何名为势分?此无势分,馀并同前。

云何一伎乐家有一势分?宅中总是、外有一寻。又复齐其安置竿鼓、琵琶、箫笛、料理供具、聚会饮食处来,亦是势分。云何一伎乐家有多势分?谓此家中有多家长兄弟分别,是谓一家有多势分。此齐几何名为势分?何共?何别?别谓据彼兄弟所居分齐,共谓安置幡竿处来。云何多伎乐家有一势分?谓此诸家唯一家长兄弟不分,是谓多家有一势分。此齐几何名为势分?宅中总是、外有一寻,又复齐其安置竿等,并名势分。云何多伎乐有多势分?谓此诸家有多家长兄弟分别。此齐几何名为势分?何共?何别?答:此无势分。

云何一外道家有一势分?谓此家中同一见解无别意趣,此之势分,宅中总是、外有一寻,又齐晒曝牛粪、安置柴薪、皮服、君持、祠祀、箄杓、火𬬻、咒祭、舂𢭏、饮食聚会处来。云何一外道家有多势分?谓此家中有多见解意趣不同。此之势分何共何别?谓齐天祠。云何多外道家有一势分?谓诸家中同一见解无别意趣,此之势分,宅中总是、外有一寻,又齐晒曝牛粪等处。云何多外道家有多势分?谓此诸家有多见解意趣不同。此之势分何共?何别?此无势分。

云何一铺有一势分?谓此铺中有一家长兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻,又齐安置货物计秤量度交易之处。云何一铺有多势分?谓此铺中有多家长兄弟分别。此之势分何共?何别?谓交易坐床。云何多铺有一势分?谓此诸铺唯一家长兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻,又齐安置货物等处。云何多铺有多势分?谓此诸铺有多家长或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?此无势分。

云何一店有一势分?谓此店中有一家长兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻,又齐安置小麦大麦油麻小豆粟米粳米、劫贝丝绵衣裳等物计秤量度交易之处。云何一店有多势分?谓此店中有多店主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?谓著物板处。云何多店有一势分?谓此诸店唯一店主兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻,又齐安置麦豆等物。云何多店有多势分?谓此诸店有多店主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?答:此无势分。

云何一楼有一势分?谓此楼中有一楼主兄弟不分,此之势分,中间总是、外有一寻,又齐聚会饮食处来。云何一楼有多势分?谓此楼中有多楼主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?谓安置梯处。

云何多楼有一势分?谓此诸楼有一楼主兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻。此齐几何是其势分?何共?何别?谓安置梯处。云何多楼有多势分?谓此诸楼有多楼主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?答:此无势分。

云何一场有一势分?谓此场中有一场主兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻安置谷麦筐斗之处。云何一场有多势分?谓此场中有多场主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?谓场界畔。云何多场有一势分?谓此诸场有一场主兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻安置谷麦之处。云何多场有多势分?谓此诸场有多场主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?答:此无势分。

云何一堂有一势分?谓此堂中有一堂主兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻谓系牛马处、锉草弃粪所及之处。云何一堂有多势分?谓此堂中有多堂主或兄弟分别。此齐几何是其势分?谓到门内。云何多堂有一势分?谓此诸堂有一堂主兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻系牛马锉草弃粪所及之处。云何多堂有多势分?谓此诸堂有多堂主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?答:此无势分。

云何一车有一势分?谓此一车有一车主兄弟不分。此之势分,谓驾车行住中间总是、外有一寻飡啖饮食系牛锉草弃粪及处。云何一车有多势分?谓此一车有多车主或兄弟分。谓此齐几何是其势分?谓齐车轭。何共?何别?共谓轼处。云何多车有一势分?谓此诸车有一车主兄弟不分。此之势分,谓驾车行处。云何多车有多势分?谓此诸车有多车主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?答:此无势分。

云何一舡有一势分?谓此一舡有一舡主兄弟不分。此之势分,谓舡行住中间总是、外有一寻谓系船处飡啖饮食。云何一舡有多势分?谓此一舡有多舡主或兄弟分别。此齐几何是其势分?谓齐舡边。云何多舡有一势分?谓此诸舡有一舡主兄弟不分。此之势分,谓舡行住。云何多舡有多势分?谓此诸舡有多舡主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?答:此无势分。

云何一林有一势分?谓此林中有一林主兄弟不分。此之势分,谓此林内中间总是、外有一寻,又复齐其采花之处、飡啖饮食之处。云何一林有多势分?谓此一林有多林主或兄弟分别。此齐几何是其势分?谓齐井来。云何多林有一势分?谓此诸林有一林主兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻,及采花处。云何多林有多势分?谓此诸林有多林主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?答:此无势分。

云何一树有一势分?谓枝叶交密所及之处,中间总是、外有一寻;又于五月日正中时树影及处,若无风时花叶果子堕落之处,及天雨时水渧及处。云何一树有多势分?谓树枝叶踈散不交。此齐几何是其势分?何共?何别?谓是齐树根。云何多树有一势分?谓此诸树枝叶相交覆所及处,中间总是。云何多树有多势分?谓此诸树各各相离枝叶不交。此齐几何是其势分?何共?何别?此无势分。

苾刍尼有犯无犯,准上可知。

尔时具寿邬波离,白佛言:“世尊大德!若苾刍尼行住坐卧时,齐几许来是离衣势分?”佛言:“如生闻婆罗门种庵没罗树,相离七寻花果茂盛。此七树间有四十九寻,齐此已来,是行苾刍尼不失衣分齐,过此便失。若住坐卧时但一寻内、若二界中间卧时衣角不离身来,是其势分。若苾刍尼离衣宿,应为三事,犯文并如前说。”

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第七

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