中庸部杂录二

《图书编》中一而已矣。世之言中者，何不同乎？曰无过不及，中也，此自有形体者言也；曰不偏不倚，中也，此自有方所者言也。惟未发之中，则方所形体俱泯，而不偏不倚，无过不及，悉浑涵于其内也。故在天谓之命，曰“于穆不已”，曰“无声无臭”者此也；在人谓之性，曰 “不睹不闻”，曰“至隐至微”者此也。不其沦于无矣乎？盖虽不睹不闻，其实莫见莫显，无而未尝无，有而未尝有，所以谓之独也。是独也，喜怒哀乐未发谓之中，发皆中节谓之和。可见虽云未发，而其所以为喜怒哀乐者自有在矣。岂若世之求中于未生身已前者，沦于虚，而随时处中于过不及之间者，失之滞耶？学者果于喜怒哀乐未发识其所谓中，则戒谨恐惧之功，自有不敢须臾离者，庶几乎“君子中庸”矣。否则中且未识，又何怪乎《中庸》之不可能哉。噫！知此，则知择乎中庸，信不容已矣。噫！世之论时中者，悉后儒之《中庸》也，子思子未发之旨竟莫之省，惜哉！〈以下学中庸叙〉《中庸》二字，乃形容吾道之情状也。命于天为性，率乎性为道，修乎道为教。其道之本体曰中，曰“和”，其本体之所该贯曰天地万物，其本体之至无而至有，曰“费隐”，其本体至无至有之灵妙曰“鬼神。”其本体之实备于人，为达德、为达道、为九经、为三重、为三千、为三百。其实体是道者，为舜之知，为回之仁，为子路之勇，为舜之“大孝”，为文之“无忧”，为武周之达孝。其一以贯之者，为孔子之祖述宪章，上律下袭，其效之至，曰“参赞”，曰“配天”，曰“笃恭而天下平”，其统括于一，则谓之诚。其行之自然勉然，则有诚者诚之者之别。其诚之者之事，则在择善固执。其择善固执之事，则在学问思辨行。其学问思辨行之要领，则在尊德性、道问学。其实落下手工夫，则曰慎独而已。知几者，慎独也。为己者，实落做慎独工夫也。知慎独者，可以言《中庸》矣。“天命之谓性”，言性即命也；“率性之谓道”，言道即性也。“修道之谓教”，言教即道也，一物也。此其所以不可须臾离也，可离非道也。然世人类说修道，而鲜有近道者，则以认不真，在睹闻形气上著工夫也。不睹不闻是画出个天命的样子也，戒慎恐惧要于此著力。何也？以一切睹闻者皆从是出也，至隐至微矣，而实则莫见莫显也，此君子之所以必戒慎恐惧而致谨于斯也。独者何？所谓与物无对者是也，盖本无声无臭者也，亦是画出个天命的样子也。虽然，亦毕竟非冥寞远于性情之间者也。有喜怒必有所以为喜怒，有哀乐必有所以为哀乐，则未发者为之也，天命也。故未发非时也，本无睹闻，本自未发也。中者亦不得已而名之也。循是而发之，未有不中其节者，即浑然一天命用事也，发而未发也，所谓率性者也。此其所以为达道也，然又非有我之所私也。致中和则天地以位焉，万物以育焉，盖本同一体者也。实理实事，言天而不为夸，此正所谓真性作用，非用尔手劳脚攘也。笃恭而平，垂衣而治，正是此消息。屑屑于事为以为位育之作用者，亦浅之乎言位育，浅之乎知性命矣。尧曰：“咨尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。”人皆受天地之中以有生，而中其原于天乎？子思子作为《中庸》，其本诸家学以发明执中之旨乎？不然，何以首曰“天命”，终曰“天载”，言《中庸》之道而谆谆于天也。然则孔子天纵之圣也，犹曰中庸其至矣乎？是中果为天道，而非人之所能乎？殊不知天也，人也，其中一也。自诚明谓之性，天道也。诚则明矣，明则诚矣，天人一也。所以首言戒惧，终言敬信，非人道乎？戒慎不睹，恐惧不闻，不动而敬，不言而信，非天道乎？但思知人不可不知天也。“惟天之命，于穆不已”，在人即为喜怒哀乐未发之中，中即性也，天下之大本也。然而又谓之率性之道，何道哉？君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者原之天焉为天秩，具之人焉为人伦。凡同此性者，同此道焉，随其伦之所接而率吾之天性以行之，则发皆中节之和，是即天下之达道矣。若修道之教，正所以教之使复其固有之性，全其未发之中，而五者之间不敢以一毫己私戕吾之天命也。可见是中也，洋洋优优，渊渊浩浩，视之不见，听之不闻，无为而成，夫焉有所倚也？凡所谓独也，一“也，诚也、隐与微也”、“神与化也”，皆此中之别名也。故不徒谓之中而谓之中庸。庸者，日用之常也，君子之中庸也。君子而时中，时时，此未发之中，未常须臾离乎道也。试自日用观之，择中用中，岂徒饮食之味为然哉？自一身以达诸五伦，体之为《庸》德，宣之为《庸》言，布之为三重九经，极之为参赞位育，显之为鸢鱼之飞跃，幽之为鬼神之屈伸，统之为发育峻极之大，散之为三千三百之精，近之为愚夫愚妇，所可与知与能，远之为圣人，天地之所不能尽，莫不由此以达之，则亦何莫而非“率性”之道哉！夫何小人之反《中庸》者？行险侥幸，无所忌惮，是以灾及其身，无足怪也。然智者知人之所不必知，贤者行人之所不必行，而其不明乎道，不行乎道，贤也，智也，愚不肖也，一也。此民之所以鲜能，此《中庸》也。君子欲明善以诚吾之身道，问学以尊吾德性，而时时允执乎中也，宁能已于学问思辨笃行之功，人一己百，人十己千之勇哉？但行远自迩，登高自卑，致曲者必欲积累而致，此固入德之事也。其必本吾之所以慎独者，造端夫妇，于以达诸子臣弟友之伦，言事行道之际，上下穷达之交，富贵贫贱，夷狄患难之遇，虽日用之应感于外者，不能皆齐，而内省不疚，一皆在于不言不动，不睹不闻之隐微焉，庶乎独之慎也。时时此未发之中，即时时发，皆此中节之和，而至诚无息，笃恭不显，凡其征之为博厚、高明、悠久者，其有以尽人性，尽物性，参赞化育，以至于配天，一皆庸常之达道也，一皆至诚之能事，而暗然日章，诚之不可揜也。然则大经大本，敦化川流，不其会之于一中乎？舍中以言《中庸》者，不有以失其命名之旨乎？虽然，执中一脉，肇自帝尧，而舜之命禹、文之无忧，武周之继述，固皆缵承之勿替。惟祖述宪章，上律下袭，凡有血气者，莫不尊亲，而仲尼一天也。子思子发家学于《中庸》首末言天，首末咸归之仲尼，意亦微矣。噫！世之求《中庸》者，将以天道为高远乎？达之人伦不可须臾离也，将以人道为近易乎？原之，“天命无声臭也”，信乎中庸不可能也，惟圣者能之。苟不固聪明圣知“达天德”者，其孰能知之？

人受天地之中以生，所谓命也。《中庸》以中名篇，愬其中之源流，谓天命即性也，此天道也。率此天命自有之性，见诸日用常行，即道也。但仁知各执一见，百姓日用不知，则未必皆中矣。惟随日用之道而修之，即教也，非人道而何？是道也不可须臾离也。虽性道不可睹闻，而修道君子则戒慎不睹，恐惧不闻，须臾不离乎道也。睹闻不著，若至隐而至微，实莫见而莫显，所谓独也。惟君子为能戒惧慎此独也，独一而已矣，然而有中和之名焉。喜怒哀乐，乃性之所固有者，自其未发谓之中，自发而中节谓之和，是中也；不徒谓之本而为天下之大本，是和也；不徒谓之道而为天下之达道。果能慎独，中极其中，和极“其和，则天地此位，万物此育。”盖天地万物，原吾一体；一人中和，天地万物都中和。虽修道之极功，实尽性之能事。而尽人合天，教自我立此章之旨，即一书之大旨也。〈以下中庸大旨〉问：“命非命令，即‘维天之命’”，“‘于穆不已’可证矣。道即达道，不出人伦日用之常行矣。乃谓教之不待乎章程设施，而修道只在慎独，何欤？”曰：“自明诚谓之教，何须礼乐刑政以布其款式哉！独即不睹不闻、莫见莫显之隐微也。于此常存戒惧之心，又何一时不自修乎？虽修之之功，如迁善改过之类，万有不齐，却总在戒惧一念。既能慎独，又何道之不修也？”　问：“独固贞一无对，而中和即独之别名，何欤？”曰：“人生未有无喜怒哀乐者。发与未发，即《易系》云：‘寂然不动，感而遂通，天下之故’。常寂常感，发常未发。虽中和在凡民亦皆有之，而大本达道，非慎独君子不能也。况未发在本文原顶喜怒哀乐言。而世之谈未发者，必自思虑未起，并知且无之，却非本旨。”　问：“子谓‘戒慎不睹，恐惧不闻’外，别无慎独之功；慎独外，别无致中和之法；慎独致中和外，别无修道之教，是矣。如何便能‘位天地，育万物’？”曰：“依本文，‘天地位，万物育’，凡慎独君子皆能之。若要位天地，育万物，虽尧舜仲尼，其犹病诸！”

问：“‘君子时中’，子谓此‘中’字须承未发之‘中’言，何欤？”曰： “《中庸》本以‘中’字名，书本文则云：‘喜怒哀乐，未发谓之中。中也者，天下之大本也’。若云‘随时处中’，谓随时处夫无过不及之中，可也，谓随时以处夫未发之中，可乎？引仲尼之言，即异未发之旨，何为以《中庸》名此书乎？盖君子中庸，正谓其时时戒惧，不睹不闻，故时时” 是未发之体，而发皆中节，时时各当天则，又不待言，此所以须臾不离道，一依乎天命之性也。小人惟无忌惮，故反《中庸》，而君子时时戒惧益明矣。学者唯体认此“中”字亲切，则下文《中庸》其至矣乎！用其中于民，择乎中庸，中庸不可能也。中立不倚，君子依乎中庸，俱不外乎未发之旨，而于天命天载，靡不吻合矣。否则以《中名》书之。大旨且不明。岂特自离夫率性之道已哉。

“民鲜《中庸》”，俾道不明，不行于日用间。指点饮食，不知味便是日用，不知便是终身。由之而不知道。可见道之不可须臾离者，不外饮食间也。饮食即道，何事他求？此所以《中庸》不可能欤。

问：“费隐一致也，隐不可索矣，费乃费用之意。何以见之？”曰：“泛观天地之时物行生，反观人身之精神知虑，何日不费用哉？故夫妇可与知能。圣人，天地有不能尽，鸢鱼飞跃以察于上下造端；夫妇至察乎天地子臣弟友之伦，富贵贫贱、夷狄患难之遇，明而妻孥兄弟父母，幽而鬼神体物不遗。他如舜之大孝，文之无” 忧，武周之继述，孔子对君之达道达德，《九经》何一而非道之费哉？何一而非道之隐而不可窥者哉.？此道之所以藏诸用，君子不敢须臾离乎道也。可见君子时中，中也，和也，中节也，天下之达道也。彼谓发皆中，节外别有未发者在，宁不谓费之外别有隐者存乎？费隐之道，通天彻地，至语大莫载，语小莫破，亦已极矣。子思子于天渊中，只借诗指出个鸢鱼之飞跃，便活泼泼地，满前尽是性道之流通，从来形容莫有过于此者。下紧承以“造端夫妇，道不远人”，更觉亲切。 “鬼神即阴阳”，阴阳即道。世之谈鬼神，信其有者，便索其形像之俨然；信其无者，便以为无此理也。《中庸》论其为德之盛，却云“视不见，听不闻，体物不遗。”又验诸祭祀，只是个诚，不可掩，道之费而隐也，虽鬼神曾得而离之哉？噫！真信得神之格。思，不可度思，矧可射思，此君子所以戒惧，不睹不闻，至诚如神。

问：“‘‘思知人不可不知天，是知天乃知人之原也’。又云： ‘诚者，天之道也；诚之者，人之道也’。下文乃分言天道人道’，何也？”曰：“天人一道也，尽人道所以合天道，故云： ‘诚者天道，诚之则存乎人也’。明善外别无诚身之功，博学、审问、慎思、明辨、笃行，一皆明善以诚其身。下文 ‘自‘诚明谓之性’，即‘天命之性，天之道也；自‘明诚谓之’’’” 教，即修道之教，人之道也。天如是而生人，人如是而承天，诚则明，明则诚，天人一也。惟至诚尽性，可以参天，而纯亦不已，浩浩其天，人亦天矣。《中庸》一书，无非欲人尽人道以合天道。若判天人而二之，则非道矣。故曰“待其人而后行。”

问：“性虽原于天，而尽性不过自尽其一己之性耳。如何便能‘尽人物，参天地也’？”曰：“学以尽性为极，则是性也。天得之为天，地得之为地，人与物得之为人为物，性本合天地人物而一之，非一人可得而私也。故致中和，便天地位，万物育，经纶立本，知天地之化育，造端夫妇至。察乎天地，必如此，而后谓之能尽其性。若” 曰“吾尽吾一己之性耳”，不能尽人尽物，赞化育，参天地，且未免窒塞，其性真矣，何有于性之尽乎？

问：“尽性何必归诸至诚也？”曰：“诚者，自成性之实体也，故又曰：‘诚者物之终始。诚者，非自成己而已也，所以成物也’。可见不能诚物，则不诚无物，又何可以语自成哉？又何有于成己之仁，成物之知，合内外以全其性之德哉！信乎，诚本合己与物而兼成，性本合天地人物而兼尽，此所以惟至诚为能尽性，而君子诚之” 为贵。

问：“至诚之功业，何以见其覆载成物也？”曰：“‘此即上文 ‘至诚尽性’，则能尽人物之性。于尽人物之性处，即其所包含，便见高明之覆；即其所承藉，便见博厚之载；即其所永赖，便见悠久之成。其实配天地’，即是赞天地化育，与天地参也。要之，为物不贰，一言可以尽天地，亦可以尽圣人之道矣。所以《大学》推其功之所先”，只在格物。问：“‘生物则不测矣。学圣之功，只当格乎不贰之物’，何欤？”曰：“‘‘观下文自‘昭昭撮土’以及‘无穷’，总只是个‘于穆不已’之命。噫为物不贰？于穆不已’？未发之中，不显维德’？合而观之，《中庸》有馀蕴耶？”

问：“‘尊德性而道问学’，分存心致知，固未尽妥。谓‘道问学乃尊德性之功，何如’？”曰：“天地间匪一不神，匪两不化，天人一也。《中庸》一书，原是发明理之一也，中间每每对举言之，如不睹不闻，莫见莫显，未发之中，发皆中节之和。道不明由贤不肖，不行由知愚和而不流，中立不倚，愚不肖与知与能，圣人有所不知不能，语” 大莫载，语小莫破。造端夫妇，察乎天地。庸德之行，庸言之谨，视而不见，听而不闻，体物而不可遗。善继其志，善述其事。亲亲之杀，尊贤之等。达道达德，生知安行。诚者天之道；诚之者人之道。自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚者自成，而道自道。成己仁也，成物知也。为物不贰，生物不测。洋洋优优，自用“自专，知天知人，并行并育，敦化川流，如天如渊，大经大本，暗然的然，不动而敬，不言而信”，凡费隐显微，如此等类，辞常对待，并举理实，一致，流通一本万殊，非人力所能为也。 “学者于心融通透彻，分处还他分，不必强为之合，而失之于儱侗；合处还他合，不必强为之分，而失之于支离。不然，都是从人”意见以惑乱人耳。信此则凡“精一博约”、知行体用，俱不必多为分辨，以增添学问之赘疣。

问：“《中庸》论道，多自不睹不闻，不言不动处说。人多惧其广大莫穷，精微莫测，反身难以致力，何欤？”曰：“形色天性，而浑身皆天性之流行，故曰：‘率性之谓道，不可须臾离也’。所以造端夫妇，达诸子臣弟友，庸言庸行之间，素位而行，只在‘反诸身；达道、达德，《九经》只在修身获上；治民信友悦亲，只在明善；诚身；尊德性，道问学，只是明哲、保身三重’。”“建天地，质鬼神，考三王，俟后圣，只是本诸身。苟自用自专，生今反古，则灾及其身矣。”是论道莫有切于此者。但慎独之功，其惟人之所不见乎？此《中庸》所以民鲜能也。

问：“至圣”、“‘至诚’，分‘敦化、川流’，如何？”曰：“‘若说《中庸》，原是此意，却不可知。然将本文潜心涵泳如何？在至圣，则散见若此其精详；在至诚，则包罗若此其广大。且‘如天如渊’，其天、其渊’，原有分别，虽以‘川流、敦化’分贴，亦可。或谓‘惟天下至诚能尽其性’，五章俱自至诚言，‘《大哉圣人之道》’三章俱自至圣言，不免太分析矣。”

问：“子谓‘经纶立本’，至于知化育，则一无所倚，肫肫渊渊浩浩矣。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？是化育信难知也，岂终不可知哉！下文‘知远之近，知风之自，知微之显’，一直说下。果能知微，则可以入德矣。夫‘知’字承上说来，可也。若‘德’即承上‘天德’说，不反与下相悖耶？”曰：“下文‘人所不见，不言不动，不赏不怒，不显笃恭’”，正所谓微也。“天载无声无臭”，微之至矣，非天德而何？到头处即入手处也。况观其会通，即首篇未发之中，“天命之性”是矣。但前云“修道”，此云“入德”，至德凝道，夫何疑哉。

问：“《中庸》始终言天，果勉人之希天乎？”曰：“程伯子谓吾儒之学本天，诚哉是言也！首言天命，本人性之所自来；终言‘天载’，谓‘至德渊微，与天合德，尽性至命’，人一天也。中间‘知天配天’”，“‘如天其天’，无非勉人法天之意。虽云‘无声无臭’，言天载也；而不睹不闻，非即人性之天命乎？尽人道以复天道，固为最难；而时时存吾未” 发之中，非即维天于穆不已之命乎？然则欲存吾未发之体，亦惟戒惧乎？不睹不闻，敬信于不言不动，随其时出时措，发皆中节，吾惟须臾不离，慎乎吾之独而已矣。《易》曰“效天”，《书》曰“钦天”，《诗》曰“敬天”，不备载于《中庸》之一书乎？

问：“《中庸》一书，言‘天命天载，未发不显，以至位育参赞，要不离乎喜怒哀乐、子臣弟友之外，谓为日用之常是矣。如鬼神之微显，武王之缵绪，仲尼之祖宪律袭，何可谓为常道哉’？”曰：“性道不离须臾，本通幽明，贯常变，合天地帝王而一之者也。《中庸》原不分章。人于家庭间，明而妻孥兄弟，幽而祭祀鬼神，皆日用不能离” 者，故言顺。“父母”即言鬼神，祭祀，正是幽明合一处。武王一戎衣有天下人特知其处变而达权耳。观孔子欲言武王缵绪，而先言文王之无忧，由于父作子述，所以下文善继善述，正是文王之无忧也。如此，则知武、周之孝，达之以至禘、尝、郊、社，何一而非天下之达道哉！若帝王之道，法天地之时宜，未“有一人能须臾离之者。人皆日用之不知，惟仲尼为能祖述宪章，上律下袭，所以为大也。噫！此《中庸》所以不可能欤。” 问：“《中庸》发明性学，中间头绪甚多，望指其切近者而约言之，可乎？”曰：“悟得彻，信得笃。横言竖言，只一‘性’字尽之矣。但不详，不足以尽其蕴也。姑即首末二章言之。‘中节之‘和’，即是未发之’”中，未发之中即是独，独即是隐微，隐微即是莫见莫显，莫见莫显即是不睹不闻，不睹不闻即是须臾不可离者，须臾不可离即是性命，性命即是道，道即是教，修道之教即是戒惧不睹不闻，戒惧不睹不闻即是慎独，慎独即是致中和，致中和即是率性之道，道即是天命之性。末章《尚䌹》即暗然，即淡简温远；“风显”即近自微；“微”即“潜伏”；“不可见不可见”即“屋漏”；“不言不动”即“无言无争”；“不赏不怒” 即“不显笃恭”，“不显笃恭”即“无声无臭”，“无声无臭”即是暗然；“天载”即是天命之性，故曰：“吾道一以贯之。” 《中庸》首篇大意，欲人知所以修道，只在慎独以致中和。“天命之谓性”，性即命也；“率性之谓道”，道即性也；“修道之谓教，教即道也。性命于天为天道，教修于人为人道。道曰‘率性’”，合天人而为言者也。人之道莫非天之道，不可须臾离也，可离非道也。是故君子修之，戒慎乎其所不睹，敬天之命，不敢慢也；恐惧乎其所不闻，畏天之命，不敢肆也。此何以然也？诚以不睹不闻隐矣，而见则隐之见也；莫见乎隐，不“睹不闻”，微矣而显，则微之显也。莫显乎微，隐之见夫固微之显也，是独之不可不慎也。故君子必慎其独，而戒惧所不能已也。慎独则合隐见，贯显微，无须臾之离道矣。言乎其隐也微也，为喜怒哀乐之未发；未发则天命之性一毫不著于物，而何偏倚之有？故谓之“中。”言乎见也显也，为发而皆中节，中节则天性浑然，一毫不与以己，而何戾乖之有？故谓之“和。”中为和之所发源，渊渊浩浩，天下之大本也，吾与天地万物为一本；和为中之所发用，荡荡平平，天下之达道也，吾与天地万物为一道者也。人惟不致中和，斯天地万物皆不属己。君子慎独为能致中，致中所以致和也。致之而至于天地，“天地有不位焉者乎？致之而至于万物，万物有不育焉者乎？盖天地设位，而吾成位乎其中，万物并育乎其间，皆一性之充塞无间，而天命之流行不已也。”此修道之教所以为至教，而圣人之能事毕矣。修道即修身以道也，修道以仁，则慎独以致中和是也。后之言修道者，谓修为品节，不求诸己而徒求取必于人物，其谬也奚啻千里？〈中庸首篇〉

天人一道也。天道固人道所自来，而尽人正以全其天也。苟天道不明，徒欲致其迈往之力，譬之幼离乡井，长欲返之，使不知父母居止所在，遑遑然日奔走长途，无益也。虽道之原于天者，或偶得于窥测，而人道不尽，譬之祖父生身之所，或稍得于传闻，乃跋涉惮劳，坐谋所适，则伯叔兄弟之亲，庭闱田园之景，徒付之梦想焉耳。欲祖业之复，得乎？是故不知天命之性，是不明天之道也；不知修道之教，是不尽人之道也。《中庸》言道“必原诸性”，固欲人真知祖乡所在，毋安于逆旅。言道必示诸教，正欲人裹粮择侣，促驾驰驱，毋废于半途。虽曰天道未易明，人道未易尽也。但语人以家乡之乐，而一动其思家之心，彼虽欲辞力，不可得矣。路亦多岐，虽欲不问，不可得矣。况安宅广居，旷之已久，虽欲不辑而理之，其心能自已耶？此《中庸》所以首揭性道，教以指示迷途，孰非训天下万世，尽人道，复天道哉？故篇中有曰：“诚者天之道；诚之者人之道。”曰：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”曰：“诚者自成而道自道。”或以知天知人分言之，或以知人、知天合言之，其旨义摠括于首三句也明矣。是故一阴一阳之道，在天为五行，在人为五常，而教即五伦之教是也。但范围曲成，道亦广矣，大矣，独归之五教，何也？“人莫切于身，身莫切于伦，而和者天下之达道”，自喜怒哀乐发，皆中节言之也。“五者天下之达道”，自君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交言之也。道察天地，不越乎造端；夫妇道不远人，不离乎子臣弟友。《九经》之道，必先之以修身；三重之道，必始之以本身。凡“学问、思、辨、笃行，无非明善诚身尊德性道问学，无非明哲保身。富贵贫贱，夷狄患难，无入不自得，孰非反求诸身哉？”此皆性所固有，而修道者修此也。圣人之教，莫此为切，以至尽人尽物，参赞位育，其所以教万世无穷者，孰非修道之极功哉？或者又以道而曰：“修惟以尽吾人一己百、人十己千之功耳”，何必原诸天命而名之以《中庸》。殊不知修之云者，虽不无学利困勉之力，实无所作为，无所矫拂，而戒惧于不睹不闻，莫非天也。盍观孔子之言修身乎？曰：“修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大。”曰修身则道。立斋明盛服，非礼不动，所以修身也。即修道也，果可以人为参之乎？故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲，不可以不知人，思知人不可以不知天。曾谓修道之教，而不本诸天乎？或曰：“穷理尽性以至于命，若徒求诸彝伦之间，何以返祖乡耶？”曰：“孩提爱敬之良，不学不虑，百姓日用之常，与知与能，圣人人伦之至，不思不勉，干坤易简之学，可久可大。知此则知尽性至命之教矣。胡为乎厌中华之祖里，而求诸无何有之乡，然后为快也？是故维天之命，于穆不已；上天之载，无声无臭。天之道也，性也；戒慎不睹，恐惧不闻，不动而敬”，不言而信，人之道也，教也。至圣立人极，一本之天秩天叙，人亦天也，故曰：“《中庸》不可能也。”惟君子无时不中，而学贯乎天人。〈性道教〉

教之系于世也重矣。国之治乱，家之盛衰，人之贤不肖，皆于此乎系，而主世教者不可不慎也。彼功利辞章之教，非不足为世道害，然卑陋浅近，特害乎凡流尔，不足论也。自《春秋》以还，圣教不明于上，于是乎祖虚无，尚空寂，而高明颖慧之士群趋而宗之。二氏之教兴，圣道几熄矣。何也？圣人谓之性，彼亦谓之性焉； “圣人谓之教，彼亦谓之教焉。毫厘霄壤，其分不在性命，在乎教也。盖天命之谓性”，凡具此性者，孰不同此天命乎哉？“率性之谓道”，凡由此道者，孰不同此率性乎哉？但道所同也，行不著，习不察，终身由之，而不知彝伦之间，情性稍偏，离道远矣。故圣人示以修道之教也，则是圣人之教主于修道，岂曰“道可道非常道。” 曰“大道无难。惟嫌拣择而无与天下之达道。”又岂曰。

性命双修，顿悟顿修，而无庸于戒谨恐惧之功哉？不知喜怒哀乐乃吾性固有之情，君臣、父子、夫妇、长幼、朋友，乃吾性固有之伦，虽欲须臾离之，自有不能离者。凡愚夫愚妇，皆可与知能，而庸言庸行，虽圣人且有不敢不勉者在矣。修道之教，教其修此焉尔。学知，知此也；“笃行，行此也。君尽君道，臣尽臣道，父尽父道，子尽子道”，夫妇昆弟朋友各尽其道，要皆本吾之所以慎独者以见诸日用，或抑其过，引其不及，于以自易，其恶自至其中一皆全夫性所固有者，不能一毫加损于其间也。此修道之教所以大中至正。凡以尽人性，尽物性，参赞天地之化育，而中和位育，皆性分内事耳。人之所以为人而异乎禽兽“者，不深有赖于《修道》之教哉？”〈修道〉

《中庸》一书，欲人皆知率性，皆知修道，而最急者端在圣人之教乎？观契敷五教，凡礼乐刑政，要在弼教可征矣。彼二氏教尚虚寂，灭情绝伦，自以为留神性命之微，而道其所道，何有于达道也？既自离乎达道，又何有于率性，何有于天命哉？非性命之异也，教异之也。是以修道之教不离乎日用之常，此教之所以《中庸》也；其究也，尽性至命，克完其天道之精；二氏之教，脱离乎事物之累，此教之所以元虚也，其究也，断灭性种，自弃乎人道之大。可见以言性命无不同，以言教大悬绝矣。况《中庸》言教，必推原天命，无非推本其道所自来，而尽人道，正以复天道耳，非驱驰天道，乃以人道为幻境者比也。噫！二氏之害，亦儒者所自致也。何也？礼乐刑政，固圣教所不废，而实非修道之旨也。盖由秦汉而下，凡号为儒者，匪徒执圣门典籍为性命珍藏，不知反躬以立人极，又徒恃礼乐刑政之具，以为笼络粉饰之规，故修道之教久已绝响。彼二氏之徒乃得乘其弊以倡其说也。则凡世之高明，争奔趋元寂，甘心异教者，孰使之然哉？修道之教不兴，则虚寂之教不熄。可见教之辨于圣学异端也如此其明。教之系于人心世道也如此其重。欲维持世教者，尚其慎之。〈教　按图书编议论不尽自己出抑又未醇故但置之杂录并只采其大要无

用详载云

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