中庸部雜錄二

《圖書編》中一而已矣。世之言中者，何不同乎？曰無過不及，中也，此自有形體者言也；曰不偏不倚，中也，此自有方所者言也。惟未發之中，則方所形體俱泯，而不偏不倚，無過不及，悉渾涵於其內也。故在天謂之命，曰「於穆不已」，曰「無聲無臭」者此也；在人謂之性，曰「不睹不聞」，曰「至隱至微」者此也。不其淪於無矣乎？蓋雖不睹不聞，其實莫見莫顯，無而未嘗無，有而未嘗有，所以謂之獨也。是獨也，喜怒哀樂未發謂之中，發皆中節謂之和。可見雖雲未發，而其所以為喜怒哀樂者自有在矣。豈若世之求中於未生身已前者，淪於虛，而隨時處中於過不及之間者，失之滯耶？學者果於喜怒哀樂未發識其所謂中，則戒謹恐懼之功，自有不敢須臾離者，庶幾乎「君子中庸」矣。否則中且未識，又何怪乎《中庸》之不可能哉。噫！知此，則知擇乎中庸，信不容已矣。噫！世之論時中者，悉後儒之《中庸》也，子思子未發之旨竟莫之省，惜哉！〈以下學中庸敘〉《中庸》二字，乃形容吾道之情狀也。命於天為性，率乎性為道，修乎道為教。其道之本體曰中，曰「和」，其本體之所該貫曰天地萬物，其本體之至無而至有，曰「費隱」，其本體至無至有之靈妙曰「鬼神。」其本體之實備於人，為達德、為達道、為九經、為三重、為三千、為三百。其實體是道者，為舜之知，為回之仁，為子路之勇，為舜之「大孝」，為文之「無憂」，為武周之達孝。其一以貫之者，為孔子之祖述憲章，上律下襲，其效之至，曰「參贊」，曰「配天」，曰「篤恭而天下平」，其統括於一，則謂之誠。其行之自然勉然，則有誠者誠之者之別。其誠之者之事，則在擇善固執。其擇善固執之事，則在學問思辨行。其學問思辨行之要領，則在尊德性、道問學。其實落下手工夫，則曰慎獨而已。知幾者，慎獨也。為己者，實落做慎獨工夫也。知慎獨者，可以言《中庸》矣。「天命之謂性」，言性即命也；「率性之謂道」，言道即性也。「修道之謂教」，言教即道也，一物也。此其所以不可須臾離也，可離非道也。然世人類說修道，而鮮有近道者，則以認不真，在睹聞形氣上著工夫也。不睹不聞是畫出個天命的樣子也，戒慎恐懼要於此著力。何也？以一切睹聞者皆從是出也，至隱至微矣，而實則莫見莫顯也，此君子之所以必戒慎恐懼而致謹於斯也。獨者何？所謂與物無對者是也，蓋本無聲無臭者也，亦是畫出個天命的樣子也。雖然，亦畢竟非冥寞遠於性情之間者也。有喜怒必有所以為喜怒，有哀樂必有所以為哀樂，則未發者為之也，天命也。故未發非時也，本無睹聞，本自未發也。中者亦不得已而名之也。循是而發之，未有不中其節者，即渾然一天命用事也，發而未發也，所謂率性者也。此其所以為達道也，然又非有我之所私也。致中和則天地以位焉，萬物以育焉，蓋本同一體者也。實理實事，言天而不為誇，此正所謂真性作用，非用爾手勞腳攘也。篤恭而平，垂衣而治，正是此消息。屑屑於事為以為位育之作用者，亦淺之乎言位育，淺之乎知性命矣。堯曰：「咨爾舜，天之曆數在爾躬，允執其中。」人皆受天地之中以有生，而中其原於天乎？子思子作為《中庸》，其本諸家學以發明執中之旨乎？不然，何以首曰「天命」，終曰「天載」，言《中庸》之道而諄諄於天也。然則孔子天縱之聖也，猶曰中庸其至矣乎？是中果為天道，而非人之所能乎？殊不知天也，人也，其中一也。自誠明謂之性，天道也。誠則明矣，明則誠矣，天人一也。所以首言戒懼，終言敬信，非人道乎？戒慎不睹，恐懼不聞，不動而敬，不言而信，非天道乎？但思知人不可不知天也。「惟天之命，於穆不已」，在人即為喜怒哀樂未發之中，中即性也，天下之大本也。然而又謂之率性之道，何道哉？君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者原之天焉為天秩，具之人焉為人倫。凡同此性者，同此道焉，隨其倫之所接而率吾之天性以行之，則發皆中節之和，是即天下之達道矣。若修道之教，正所以教之使復其固有之性，全其未發之中，而五者之間不敢以一毫己私戕吾之天命也。可見是中也，洋洋優優，淵淵浩浩，視之不見，聽之不聞，無為而成，夫焉有所倚也？凡所謂獨也，一「也，誠也、隱與微也」、「神與化也」，皆此中之別名也。故不徒謂之中而謂之中庸。庸者，日用之常也，君子之中庸也。君子而時中，時時，此未發之中，未常須臾離乎道也。試自日用觀之，擇中用中，豈徒飲食之味為然哉？自一身以達諸五倫，體之為《庸》德，宣之為《庸》言，布之為三重九經，極之為參贊位育，顯之為鳶魚之飛躍，幽之為鬼神之屈伸，統之為發育峻極之大，散之為三千三百之精，近之為愚夫愚婦，所可與知與能，遠之為聖人，天地之所不能盡，莫不由此以達之，則亦何莫而非「率性」之道哉！夫何小人之反《中庸》者？行險僥倖，無所忌憚，是以災及其身，無足怪也。然智者知人之所不必知，賢者行人之所不必行，而其不明乎道，不行乎道，賢也，智也，愚不肖也，一也。此民之所以鮮能，此《中庸》也。君子欲明善以誠吾之身道，問學以尊吾德性，而時時允執乎中也，寧能已於學問思辨篤行之功，人一己百，人十己千之勇哉？但行遠自邇，登高自卑，致曲者必欲積累而致，此固入德之事也。其必本吾之所以慎獨者，造端夫婦，於以達諸子臣弟友之倫，言事行道之際，上下窮達之交，富貴貧賤，夷狄患難之遇，雖日用之應感於外者，不能皆齊，而內省不疚，一皆在於不言不動，不睹不聞之隱微焉，庶乎獨之慎也。時時此未發之中，即時時發，皆此中節之和，而至誠無息，篤恭不顯，凡其徵之為博厚、高明、悠久者，其有以盡人性，盡物性，參贊化育，以至於配天，一皆庸常之達道也，一皆至誠之能事，而闇然日章，誠之不可揜也。然則大經大本，敦化川流，不其會之於一中乎？舍中以言《中庸》者，不有以失其命名之旨乎？雖然，執中一脈，肇自帝堯，而舜之命禹、文之無憂，武周之繼述，固皆纘承之勿替。惟祖述憲章，上律下襲，凡有血氣者，莫不尊親，而仲尼一天也。子思子發家學於《中庸》首末言天，首末咸歸之仲尼，意亦微矣。噫！世之求《中庸》者，將以天道為高遠乎？達之人倫不可須臾離也，將以人道為近易乎？原之，「天命無聲臭也」，信乎中庸不可能也，惟聖者能之。苟不固聰明聖知「達天德」者，其孰能知之？

人受天地之中以生，所謂命也。《中庸》以中名篇，愬其中之源流，謂天命即性也，此天道也。率此天命自有之性，見諸日用常行，即道也。但仁知各執一見，百姓日用不知，則未必皆中矣。惟隨日用之道而修之，即教也，非人道而何？是道也不可須臾離也。雖性道不可睹聞，而修道君子則戒慎不睹，恐懼不聞，須臾不離乎道也。睹聞不著，若至隱而至微，實莫見而莫顯，所謂獨也。惟君子為能戒懼慎此獨也，獨一而已矣，然而有中和之名焉。喜怒哀樂，乃性之所固有者，自其未發謂之中，自發而中節謂之和，是中也；不徒謂之本而為天下之大本，是和也；不徒謂之道而為天下之達道。果能慎獨，中極其中，和極「其和，則天地此位，萬物此育。」蓋天地萬物，原吾一體；一人中和，天地萬物都中和。雖修道之極功，實盡性之能事。而盡人合天，教自我立此章之旨，即一書之大旨也。〈以下中庸大旨〉問：「命非命令，即『維天之命』」，「『於穆不已』可証矣。道即達道，不出人倫日用之常行矣。乃謂教之不待乎章程設施，而修道只在慎獨，何歟？」曰：「自明誠謂之教，何須禮樂刑政以布其款式哉！獨即不睹不聞、莫見莫顯之隱微也。於此常存戒懼之心，又何一時不自修乎？雖修之之功，如遷善改過之類，萬有不齊，卻總在戒懼一念。既能慎獨，又何道之不修也？」　問：「獨固貞一無對，而中和即獨之別名，何歟？」曰：「人生未有無喜怒哀樂者。發與未發，即《易繫》云：『寂然不動，感而遂通，天下之故』。常寂常感，發常未發。雖中和在凡民亦皆有之，而大本達道，非慎獨君子不能也。況未發在本文原頂喜怒哀樂言。而世之談未發者，必自思慮未起，並知且無之，卻非本旨。」　問：「子謂『戒慎不睹，恐懼不聞』外，別無慎獨之功；慎獨外，別無致中和之法；慎獨致中和外，別無修道之教，是矣。如何便能『位天地，育萬物』？」曰：「依本文，『天地位，萬物育』，凡慎獨君子皆能之。若要位天地，育萬物，雖堯舜仲尼，其猶病諸！」

問：「『君子時中』，子謂此『中』字須承未發之『中』言，何歟？」曰：「《中庸》本以『中』字名，書本文則云：『喜怒哀樂，未發謂之中。中也者，天下之大本也』。若雲『隨時處中』，謂隨時處夫無過不及之中，可也，謂隨時以處夫未發之中，可乎？引仲尼之言，即異未發之旨，何為以《中庸》名此書乎？蓋君子中庸，正謂其時時戒懼，不睹不聞，故時時」是未發之體，而發皆中節，時時各當天則，又不待言，此所以須臾不離道，一依乎天命之性也。小人惟無忌憚，故反《中庸》，而君子時時戒懼益明矣。學者唯體認此「中」字親切，則下文《中庸》其至矣乎！用其中於民，擇乎中庸，中庸不可能也。中立不倚，君子依乎中庸，俱不外乎未發之旨，而於天命天載，靡不脗合矣。否則以《中名》書之。大旨且不明。豈特自離夫率性之道已哉。

「民鮮《中庸》」，俾道不明，不行於日用間。指點飲食，不知味便是日用，不知便是終身。由之而不知道。可見道之不可須臾離者，不外飲食間也。飲食即道，何事他求？此所以《中庸》不可能歟。

問：「費隱一致也，隱不可索矣，費乃費用之意。何以見之？」曰：「泛觀天地之時物行生，反觀人身之精神知慮，何日不費用哉？故夫婦可與知能。聖人，天地有不能盡，鳶魚飛躍以察於上下造端；夫婦至察乎天地子臣弟友之倫，富貴貧賤、夷狄患難之遇，明而妻孥兄弟父母，幽而鬼神體物不遺。他如舜之大孝，文之無」憂，武周之繼述，孔子對君之達道達德，《九經》何一而非道之費哉？何一而非道之隱而不可窺者哉.？此道之所以藏諸用，君子不敢須臾離乎道也。可見君子時中，中也，和也，中節也，天下之達道也。彼謂發皆中，節外別有未發者在，寧不謂費之外別有隱者存乎？費隱之道，通天徹地，至語大莫載，語小莫破，亦已極矣。子思子於天淵中，只借詩指出個鳶魚之飛躍，便活潑潑地，滿前盡是性道之流通，從來形容莫有過於此者。下緊承以「造端夫婦，道不遠人」，更覺親切。「鬼神即陰陽」，陰陽即道。世之談鬼神，信其有者，便索其形像之儼然；信其無者，便以為無此理也。《中庸》論其為德之盛，卻雲「視不見，聽不聞，體物不遺。」又驗諸祭祀，只是個誠，不可掩，道之費而隱也，雖鬼神曾得而離之哉？噫！真信得神之格。思，不可度思，矧可射思，此君子所以戒懼，不睹不聞，至誠如神。

問：「『『思知人不可不知天，是知天乃知人之原也』。又云：『誠者，天之道也；誠之者，人之道也』。下文乃分言天道人道』，何也？」曰：「天人一道也，盡人道所以合天道，故云：『誠者天道，誠之則存乎人也』。明善外別無誠身之功，博學、審問、慎思、明辨、篤行，一皆明善以誠其身。下文『自『誠明謂之性』，即『天命之性，天之道也；自『明誠謂之』』』」教，即修道之教，人之道也。天如是而生人，人如是而承天，誠則明，明則誠，天人一也。惟至誠盡性，可以參天，而純亦不已，浩浩其天，人亦天矣。《中庸》一書，無非欲人盡人道以合天道。若判天人而二之，則非道矣。故曰「待其人而後行。」

問：「性雖原於天，而盡性不過自盡其一己之性耳。如何便能『盡人物，參天地也』？」曰：「學以盡性為極，則是性也。天得之為天，地得之為地，人與物得之為人為物，性本合天地人物而一之，非一人可得而私也。故致中和，便天地位，萬物育，經綸立本，知天地之化育，造端夫婦至。察乎天地，必如此，而後謂之能盡其性。若」曰「吾盡吾一己之性耳」，不能盡人盡物，贊化育，參天地，且未免窒塞，其性真矣，何有於性之盡乎？

問：「盡性何必歸諸至誠也？」曰：「誠者，自成性之實體也，故又曰：『誠者物之終始。誠者，非自成己而已也，所以成物也』。可見不能誠物，則不誠無物，又何可以語自成哉？又何有於成己之仁，成物之知，合內外以全其性之德哉！信乎，誠本合己與物而兼成，性本合天地人物而兼盡，此所以惟至誠為能盡性，而君子誠之」為貴。

問：「至誠之功業，何以見其覆載成物也？」曰：「『此即上文『至誠盡性』，則能盡人物之性。於盡人物之性處，即其所包含，便見高明之覆；即其所承藉，便見博厚之載；即其所永賴，便見悠久之成。其實配天地』，即是贊天地化育，與天地參也。要之，為物不貳，一言可以盡天地，亦可以盡聖人之道矣。所以《大學》推其功之所先」，只在格物。問：「『生物則不測矣。學聖之功，只當格乎不貳之物』，何歟？」曰：「『『觀下文自『昭昭撮土』以及『無窮』，總只是個『於穆不已』之命。噫為物不貳？於穆不已』？未發之中，不顯維德』？合而觀之，《中庸》有餘蘊耶？」

問：「『尊德性而道問學』，分存心致知，固未盡妥。謂『道問學乃尊德性之功，何如』？」曰：「天地間匪一不神，匪兩不化，天人一也。《中庸》一書，原是發明理之一也，中間每每對舉言之，如不睹不聞，莫見莫顯，未發之中，發皆中節之和。道不明由賢不肖，不行由知愚和而不流，中立不倚，愚不肖與知與能，聖人有所不知不能，語」大莫載，語小莫破。造端夫婦，察乎天地。庸德之行，庸言之謹，視而不見，聽而不聞，體物而不可遺。善繼其志，善述其事。親親之殺，尊賢之等。達道達德，生知安行。誠者天之道；誠之者人之道。自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠者自成，而道自道。成己仁也，成物知也。為物不貳，生物不測。洋洋優優，自用「自專，知天知人，並行並育，敦化川流，如天如淵，大經大本，闇然的然，不動而敬，不言而信」，凡費隱顯微，如此等類，辭常對待，並舉理實，一致，流通一本萬殊，非人力所能為也。「學者於心融通透徹，分處還他分，不必強為之合，而失之於儱侗；合處還他合，不必強為之分，而失之於支離。不然，都是從人」意見以惑亂人耳。信此則凡「精一博約」、知行體用，俱不必多為分辨，以增添學問之贅疣。

問：「《中庸》論道，多自不睹不聞，不言不動處說。人多懼其廣大莫窮，精微莫測，反身難以致力，何歟？」曰：「形色天性，而渾身皆天性之流行，故曰：『率性之謂道，不可須臾離也』。所以造端夫婦，達諸子臣弟友，庸言庸行之間，素位而行，只在『反諸身；達道、達德，《九經》只在修身獲上；治民信友悅親，只在明善；誠身；尊德性，道問學，只是明哲、保身三重』。」「建天地，質鬼神，考三王，俟後聖，只是本諸身。苟自用自專，生今反古，則烖及其身矣。」是論道莫有切於此者。但慎獨之功，其惟人之所不見乎？此《中庸》所以民鮮能也。

問：「至聖」、「『至誠』，分『敦化、川流』，如何？」曰：「『若說《中庸》，原是此意，卻不可知。然將本文潛心涵泳如何？在至聖，則散見若此其精詳；在至誠，則包羅若此其廣大。且『如天如淵』，其天、其淵』，原有分別，雖以『川流、敦化』分貼，亦可。或謂『惟天下至誠能盡其性』，五章俱自至誠言，『《大哉聖人之道》』三章俱自至聖言，不免太分析矣。」

問：「子謂『經綸立本』，至於知化育，則一無所倚，肫肫淵淵浩浩矣。苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？是化育信難知也，豈終不可知哉！下文『知遠之近，知風之自，知微之顯』，一直說下。果能知微，則可以入德矣。夫『知』字承上說來，可也。若『德』即承上『天德』說，不反與下相悖耶？」曰：「下文『人所不見，不言不動，不賞不怒，不顯篤恭』」，正所謂微也。「天載無聲無臭」，微之至矣，非天德而何？到頭處即入手處也。況觀其會通，即首篇未發之中，「天命之性」是矣。但前雲「修道」，此雲「入德」，至德凝道，夫何疑哉。

問：「《中庸》始終言天，果勉人之希天乎？」曰：「程伯子謂吾儒之學本天，誠哉是言也！首言天命，本人性之所自來；終言『天載』，謂『至德淵微，與天合德，盡性至命』，人一天也。中間『知天配天』」，「『如天其天』，無非勉人法天之意。雖雲『無聲無臭』，言天載也；而不睹不聞，非即人性之天命乎？盡人道以復天道，固為最難；而時時存吾未」發之中，非即維天於穆不已之命乎？然則欲存吾未發之體，亦惟戒懼乎？不睹不聞，敬信於不言不動，隨其時出時措，發皆中節，吾惟須臾不離，慎乎吾之獨而已矣。《易》曰「效天」，《書》曰「欽天」，《詩》曰「敬天」，不備載於《中庸》之一書乎？

問：「《中庸》一書，言『天命天載，未發不顯，以至位育參贊，要不離乎喜怒哀樂、子臣弟友之外，謂為日用之常是矣。如鬼神之微顯，武王之纘緒，仲尼之祖憲律襲，何可謂為常道哉』？」曰：「性道不離須臾，本通幽明，貫常變，合天地帝王而一之者也。《中庸》原不分章。人於家庭間，明而妻孥兄弟，幽而祭祀鬼神，皆日用不能離」者，故言順。「父母」即言鬼神，祭祀，正是幽明合一處。武王一戎衣有天下人特知其處變而達權耳。觀孔子欲言武王纘緒，而先言文王之無憂，由於父作子述，所以下文善繼善述，正是文王之無憂也。如此，則知武、周之孝，達之以至禘、嘗、郊、社，何一而非天下之達道哉！若帝王之道，法天地之時宜，未「有一人能須臾離之者。人皆日用之不知，惟仲尼為能祖述憲章，上律下襲，所以為大也。噫！此《中庸》所以不可能歟。」問：「《中庸》發明性學，中間頭緒甚多，望指其切近者而約言之，可乎？」曰：「悟得徹，信得篤。橫言豎言，只一『性』字盡之矣。但不詳，不足以盡其蘊也。姑即首末二章言之。『中節之『和』，即是未發之』」中，未發之中即是獨，獨即是隱微，隱微即是莫見莫顯，莫見莫顯即是不睹不聞，不睹不聞即是須臾不可離者，須臾不可離即是性命，性命即是道，道即是教，修道之教即是戒懼不睹不聞，戒懼不睹不聞即是慎獨，慎獨即是致中和，致中和即是率性之道，道即是天命之性。末章《尚絅》即闇然，即淡簡溫遠；「風顯」即近自微；「微」即「潛伏」；「不可見不可見」即「屋漏」；「不言不動」即「無言無爭」；「不賞不怒」即「不顯篤恭」，「不顯篤恭」即「無聲無臭」，「無聲無臭」即是闇然；「天載」即是天命之性，故曰：「吾道一以貫之。」《中庸》首篇大意，欲人知所以修道，只在慎獨以致中和。「天命之謂性」，性即命也；「率性之謂道」，道即性也；「修道之謂教，教即道也。性命於天為天道，教修於人為人道。道曰『率性』」，合天人而為言者也。人之道莫非天之道，不可須臾離也，可離非道也。是故君子修之，戒慎乎其所不睹，敬天之命，不敢慢也；恐懼乎其所不聞，畏天之命，不敢肆也。此何以然也？誠以不睹不聞隱矣，而見則隱之見也；莫見乎隱，不「睹不聞」，微矣而顯，則微之顯也。莫顯乎微，隱之見夫固微之顯也，是獨之不可不慎也。故君子必慎其獨，而戒懼所不能已也。慎獨則合隱見，貫顯微，無須臾之離道矣。言乎其隱也微也，為喜怒哀樂之未發；未發則天命之性一毫不著於物，而何偏倚之有？故謂之「中。」言乎見也顯也，為發而皆中節，中節則天性渾然，一毫不與以己，而何戾乖之有？故謂之「和。」中為和之所發源，淵淵浩浩，天下之大本也，吾與天地萬物為一本；和為中之所發用，蕩蕩平平，天下之達道也，吾與天地萬物為一道者也。人惟不致中和，斯天地萬物皆不屬己。君子慎獨為能致中，致中所以致和也。致之而至於天地，「天地有不位焉者乎？致之而至於萬物，萬物有不育焉者乎？蓋天地設位，而吾成位乎其中，萬物並育乎其間，皆一性之充塞無間，而天命之流行不已也。」此修道之教所以為至教，而聖人之能事畢矣。修道即修身以道也，修道以仁，則慎獨以致中和是也。後之言修道者，謂修為品節，不求諸己而徒求取必於人物，其謬也奚啻千里？〈中庸首篇〉

天人一道也。天道固人道所自來，而盡人正以全其天也。苟天道不明，徒欲致其邁往之力，譬之幼離鄉井，長欲返之，使不知父母居止所在，遑遑然日奔走長途，無益也。雖道之原於天者，或偶得於窺測，而人道不盡，譬之祖父生身之所，或稍得於傳聞，乃跋涉憚勞，坐謀所適，則伯叔兄弟之親，庭闈田園之景，徒付之夢想焉耳。欲祖業之復，得乎？是故不知天命之性，是不明天之道也；不知修道之教，是不盡人之道也。《中庸》言道「必原諸性」，固欲人真知祖鄉所在，毋安於逆旅。言道必示諸教，正欲人裹糧擇侶，促駕馳驅，毋廢於半途。雖曰天道未易明，人道未易盡也。但語人以家鄉之樂，而一動其思家之心，彼雖欲辭力，不可得矣。路亦多岐，雖欲不問，不可得矣。況安宅廣居，曠之已久，雖欲不輯而理之，其心能自已耶？此《中庸》所以首揭性道，教以指示迷途，孰非訓天下萬世，盡人道，復天道哉？故篇中有曰：「誠者天之道；誠之者人之道。」曰：「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。」曰：「誠者自成而道自道。」或以知天知人分言之，或以知人、知天合言之，其旨義摠括於首三句也明矣。是故一陰一陽之道，在天為五行，在人為五常，而教即五倫之教是也。但範圍曲成，道亦廣矣，大矣，獨歸之五教，何也？「人莫切於身，身莫切於倫，而和者天下之達道」，自喜怒哀樂發，皆中節言之也。「五者天下之達道」，自君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交言之也。道察天地，不越乎造端；夫婦道不遠人，不離乎子臣弟友。《九經》之道，必先之以修身；三重之道，必始之以本身。凡「學問、思、辨、篤行，無非明善誠身尊德性道問學，無非明哲保身。富貴貧賤，夷狄患難，無入不自得，孰非反求諸身哉？」此皆性所固有，而修道者修此也。聖人之教，莫此為切，以至盡人盡物，參贊位育，其所以教萬世無窮者，孰非修道之極功哉？或者又以道而曰：「修惟以盡吾人一己百、人十己千之功耳」，何必原諸天命而名之以《中庸》。殊不知修之雲者，雖不無學利困勉之力，實無所作為，無所矯拂，而戒懼於不睹不聞，莫非天也。盍觀孔子之言修身乎？曰：「修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大。」曰修身則道。立齋明盛服，非禮不動，所以修身也。即修道也，果可以人為參之乎？故君子不可以不修身，思修身不可以不事親，思事親，不可以不知人，思知人不可以不知天。曾謂修道之教，而不本諸天乎？或曰：「窮理盡性以至於命，若徒求諸彝倫之間，何以返祖鄉耶？」曰：「孩提愛敬之良，不學不慮，百姓日用之常，與知與能，聖人人倫之至，不思不勉，乾坤易簡之學，可久可大。知此則知盡性至命之教矣。胡為乎厭中華之祖里，而求諸無何有之鄉，然後為快也？是故維天之命，於穆不已；上天之載，無聲無臭。天之道也，性也；戒慎不睹，恐懼不聞，不動而敬」，不言而信，人之道也，教也。至聖立人極，一本之天秩天敘，人亦天也，故曰：「《中庸》不可能也。」惟君子無時不中，而學貫乎天人。〈性道教〉

教之繫於世也重矣。國之治亂，家之盛衰，人之賢不肖，皆於此乎係，而主世教者不可不慎也。彼功利辭章之教，非不足為世道害，然卑陋淺近，特害乎凡流爾，不足論也。自《春秋》以還，聖教不明於上，於是乎祖虛無，尚空寂，而高明穎慧之士群趨而宗之。二氏之教興，聖道幾熄矣。何也？聖人謂之性，彼亦謂之性焉；「聖人謂之教，彼亦謂之教焉。毫釐霄壤，其分不在性命，在乎教也。蓋天命之謂性」，凡具此性者，孰不同此天命乎哉？「率性之謂道」，凡由此道者，孰不同此率性乎哉？但道所同也，行不著，習不察，終身由之，而不知彝倫之間，情性稍偏，離道遠矣。故聖人示以修道之教也，則是聖人之教主於修道，豈曰「道可道非常道。」曰「大道無難。惟嫌揀擇而無與天下之達道。」又豈曰。

性命雙修，頓悟頓修，而無庸於戒謹恐懼之功哉？不知喜怒哀樂乃吾性固有之情，君臣、父子、夫婦、長幼、朋友，乃吾性固有之倫，雖欲須臾離之，自有不能離者。凡愚夫愚婦，皆可與知能，而庸言庸行，雖聖人且有不敢不勉者在矣。修道之教，教其修此焉爾。學知，知此也；「篤行，行此也。君盡君道，臣盡臣道，父盡父道，子盡子道」，夫婦昆弟朋友各盡其道，要皆本吾之所以慎獨者以見諸日用，或抑其過，引其不及，於以自易，其惡自至其中一皆全夫性所固有者，不能一毫加損於其間也。此修道之教所以大中至正。凡以盡人性，盡物性，參贊天地之化育，而中和位育，皆性分內事耳。人之所以為人而異乎禽獸「者，不深有賴於《修道》之教哉？」〈修道〉

《中庸》一書，欲人皆知率性，皆知修道，而最急者端在聖人之教乎？觀契敷五教，凡禮樂刑政，要在弼教可徵矣。彼二氏教尚虛寂，滅情絕倫，自以為留神性命之微，而道其所道，何有於達道也？既自離乎達道，又何有於率性，何有於天命哉？非性命之異也，教異之也。是以修道之教不離乎日用之常，此教之所以《中庸》也；其究也，盡性至命，克完其天道之精；二氏之教，脫離乎事物之累，此教之所以元虛也，其究也，斷滅性種，自棄乎人道之大。可見以言性命無不同，以言教大懸絕矣。況《中庸》言教，必推原天命，無非推本其道所自來，而盡人道，正以復天道耳，非驅馳天道，乃以人道為幻境者比也。噫！二氏之害，亦儒者所自致也。何也？禮樂刑政，固聖教所不廢，而實非修道之旨也。蓋由秦漢而下，凡號為儒者，匪徒執聖門典籍為性命珍藏，不知反躬以立人極，又徒恃禮樂刑政之具，以為籠絡粉飾之規，故修道之教久已絕響。彼二氏之徒乃得乘其弊以倡其說也。則凡世之高明，爭奔趨元寂，甘心異教者，孰使之然哉？修道之教不興，則虛寂之教不熄。可見教之辨於聖學異端也如此其明。教之繫於人心世道也如此其重。欲維持世教者，尚其慎之。〈教　按圖書編議論不盡自己出抑又未醇故但置之雜錄並只採其大要無

用詳載雲

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