钦定古今图书集成/经济汇编/乐律典/第002卷

钦定古今图书集成
经济汇编 第二卷

钦定古今图书集成经济汇编乐律典

　第二卷目录

　乐律总部汇考二

　　周一〈文王一则　武王一则　成王一则上〉

乐律典第二卷

乐律总部汇考二

周一

文王作辟雍舞象箾南籥

按：《诗经大雅灵台》：“虡业维枞，贲鼓维镛。于论鼓钟，于 乐辟廱。”

〈朱注〉虡，植木以悬钟磬，其横者曰栒。业。栒上大版，刻之捷业，如锯齿者也。枞业上悬钟磬处，以彩色为崇牙，其状枞枞然者也。贲，大鼓也，长八尺，鼓四尺，中围加三之一。镛，大钟也。论，伦也，言得其伦理也。辟，璧，通。廱，泽也。天子之学，大射行礼之处也。水旋丘如璧，以节观者，故曰辟廱。〈大全〉孔氏曰：“两端有植木，其上有横木。谓直立者为虡，谓横牵者为栒。栒上加大版，刻板如锯齿为饰，以彩色为之，其状枞然，谓之崇牙。”段氏曰：“钟虡饰以裸属，磬虡饰以羽属，器异，异虡故也。钟、磬之笋皆饰以鳞属，其文若竹之有笋然。笋两端又有璧翣，郑氏谓‘戴璧垂羽’是也。盖笋虡所以架钟磬，崇牙、璧翣所以饰笋”虡，夏后氏饰以龙而无崇牙，商饰以崇牙而无璧翣，至周则极文而三者具矣。此有瞽所以言设业、设虡、崇牙、树羽也。安成刘氏曰：“古之教者固不废乐，而大射之礼亦先用乐。作乐于《辟廱》，无可疑者。

于论鼓钟，于乐辟廱鼍逢逢，蒙瞍奏公。”

〈朱注〉鼍似蜥蜴，长丈馀，皮可冒鼓。逢逢，和也。有眸子而无见曰蒙，无眸子曰瞍。古者乐师皆以瞽者为之，以其善听而审于音也。公，事也。闻鼍鼓之声，知蒙瞍方奏其事也。东莱吕氏曰：“皆述民乐之词。乐文王有钟鼓之乐也。”

按《左传》襄公二十九年：“吴季札观乐，见舞《象箾》《南籥》 者，曰：‘美哉，犹有憾’。”

〈注〉《象箾》，舞所执。《南籥》以籥舞也。皆文王之乐。〈疏〉箾，舞，曲名。言天下乐削去无道，皆文王之乐，则《象箾》与《南籥》各是一舞。《南籥》既是文舞，则《象箾》当是武舞也。周公虽作《大武》，尊重文王之功，留播之以为别乐，故六代之乐不数此象也。刘炫云：“知是文王乐者，《诗》云：‘维清缉熙，文王之典’。此象乐之所舞，知是文王乐也。”

按：《庄子天下篇》：“文王有辟雍之乐。”

按《帝王世纪》：“文王作《武象》之乐，增琴二弦，曰少宫少 商。”

按《册府元龟》：“周文王始居岐山之阳，躬行《召南》之教， 以成王业。至三分有二，乃宣《周南》《召南》之化。本其德 之初，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，故谓之乡乐， 用之房中。”

按《乐苑》，“文王乐名巨业。”

武王作大武之乐

按：《诗经周颂武章序》：“武，奏大武也。”

〈笺〉《大武》，周公作乐，所谓舞也。〈疏〉《武诗》者，奏《大武》之乐歌也。谓周公摄政六年之时，象武王伐纣之事，作《大武》之乐，既成，而于庙奏之。

于皇武王，无竞维烈。“允文文王，克开厥后。嗣武受之。 胜殷遏刘，耆定尔功。”

按《礼记乐记》：“‘宾牟贾侍坐于孔子，孔子与之言，及乐， 曰：‘夫《武》之备戒之已久，何也’？对曰：‘病不得其众也’。咏 叹之，淫液之，何也’？对曰：‘恐不逮事也’。”“‘发扬蹈厉之已 蚤，何也’？对曰：‘及时事也’。”“‘武坐致右宪左，何也’？对曰：‘非 武坐也’。”“‘声淫及商，何也’？对曰：‘非武音也’。子曰：‘若非《武》 音，则何音也’？对曰：‘有司失其传也’。若非有司失其传， 则武王之志荒矣。”子曰：“唯，丘之闻诸苌弘，亦若吾子 之言也。”宾牟贾起，免席而请曰：“夫《武》之备戒之已久， 则既闻命矣。敢问迟之迟而又久，何也？”子曰：“居，吾语 汝。夫乐者，象成者也。总干而山立，武王之事也；发扬 蹈厉，太公之志也；武乱皆坐，周召之治也。且夫武始 而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南，国是彊。五 成而分周公左，召公右，六成复缀，以崇天子。夹振之 而驷伐，盛威于中国也。分夹而进，事蚤济也。久立于 缀，以待诸侯之至也。”且女独未闻《牧野》之语乎？武王 克殷反商，未及下车，而封黄帝之后于蓟，封帝尧之 后于祝，封帝舜之后于陈；下车而封夏后氏之后于 杞，投殷之后于宋，封王子比干之墓，释箕子之囚，使 之行商容而复其位。庶民弛政，庶士倍禄。济河而西， 马散之华山之阳，而弗复乘；牛散之桃林之野，而弗复服；车甲衅而藏之府库，而弗复用；倒载干戈，包之 以虎皮。将帅之士，使为诸侯，名之曰《建櫜》。然后天下 知武王之不复用兵也。散军而郊射，左射《狸首》，右射 《驺虞》，而贯革之射息也。裨冕搢笏，而虎贲之士说剑 也。祀乎明堂而民知孝，朝觐然后诸侯知所以臣，耕 籍然后诸侯知所以敬。五者，天下之大教也。“食三老 五更于《大学》，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕 而总干”，所以教诸侯之弟也。若此，则周道四达，礼乐 交通，则夫武之迟久，不亦宜乎！

按《周礼春官》“大司乐以乐舞教国子，舞《云门》《大卷》《大 咸》《大㲈》《大夏》《大濩》《大武》。”

〈注〉《大武》，武王乐也。武王伐纣以除其害，言其德能成武功。〈疏〉案《元命包》云：“文王时，民乐其兴师征伐，故曰武。”又《诗》云：“文王受命，有此武功。”如是，则《大武》是文王乐名，而云“武王乐”者，但文王有此武功，而武王卒其伐功以诛虐纣，是武王成武功，故周公作乐，以《大武》为武王乐也。

按《汲冢周书世俘解》：“武王谒我殷于牧野，王佩赤白 旗。籥人奏，武王入，进万献，明明三终。”

按：《墨子·三辩篇》：“武王因先王之乐，又自作乐，命曰《象 武》。”

按《吕氏春秋·古乐篇》：“武王即位，以六师伐殷。六师未 至，以锐兵克之于牧野。归，乃荐俘馘于京太室，乃命 周公为作《大武》。”

按：《白虎通礼乐》篇：“周乐曰《大武》，象周公之乐曰《大武》， 曰象者，象太平而作乐，示已太平也。”合曰：“《大武》者天 下乐，周之征伐行武也。”

按：《淮南子齐俗训》“周乐大武三象棘下。”

〈注〉“三象棘下武。”象乐也。

按：《竹书纪年》，“武王十二年，作《大武乐》。”

按《册府元龟》：“武王作《大武》，又奏《象舞》。《象》，用兵时刺伐 之舞，故作《维清》之诗焉。”

成王用酌及象武设大司乐率其属以乐教胄子大合乐以和神人

按《诗经周颂酌章序》：“酌，告成《大武》，言能酌先祖之道 以养天下也。”

〈传〉周公居摄六年，制礼作乐，归政成王，乃后祭于庙而奏之。其始成，告之而已。〈疏〉《酌诗》者，告成《大武》之乐歌也。谓周公摄政六年，象武王之事，作《大武》之乐，既成而告于庙，述之而作。此《诗经序》名酌之意，言武王能酌取先祖之道以养天下之民，故名篇为酌。以为武王克殷用文王之道，故述文王之事，以诏成王所由，功成而作此乐。诸庙之中皆用此乐，或亦遍告群庙也。〈按竹书纪年成王八年作象舞九年初用勺〉

于铄王师，遵养时晦。时纯熙矣，是用大介。我龙受之， 𫏋𫏋王之造，载用有嗣。实维尔公允师。

按《礼记内则》：“十有三年，学乐诵《诗》，舞勺，成童舞象。”

〈陈注〉朱子曰：“酌即《勺》也。《内则》曰：‘十三舞《勺》’，即以此诗为节而舞也。”〈大全〉严陵方氏曰：“《勺》虽告武王之乐，然以勺其道而道成于文故也。《象》虽奏文王之乐，然以象其事而事成于武故也。必以告武王之乐为文者，以示文之道必有武为之备也；必以奏文王之乐为武者，以示武之事必以文为之经也。《勺》固成王之乐，以告成《大武》，故取义如此。”

按：《周礼春官》：大司乐：“中大夫二人；乐师，下大夫四人， 上士八人，下士十有六人；府四人，史八人，胥八人，徒 八十人。”

〈订义〉郑康成曰：“大司乐，乐官之长。”　王氏详说曰：“《周礼》虽出于武帝之世，《大司乐》一章已传于孝文之时。孝文时得魏文侯好古乐之人窦公献其书，乃今之大宗伯之《大司乐》章。若夫《记》有《乐记》，乐之传也，非经也。《乐记》作于汉武帝时，河间献王与诸儒共采《周官》及诸子言乐事者是也。”　薛平仲曰：“司乐则总其乐之大者，乐师则总其乐之小者。”自其大者言之，由律同声音，六舞之合，足以默交于隐显之间，非探索于乐理之至者不能也，则司乐之官，可不以中大夫居之乎？自其小者言之，由步武疾徐之仪，足以致养其和平之德，非研穷于乐之微者不能也，则乐师之官，可不以下大夫居之乎？彼胥也者，随事之小大而致察焉。然上下相承而不容缺，则又二官所以继于后也。　陈及之曰：“大司乐之官，今之国子监祭酒；而其下乐师，大胥、小胥，今之司业博士。”

“掌成均”之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。

郑锷曰：“周人立五学，中曰辟雍，环之以水，水南为成均，水北为上庠，东为东序，西为瞽宗。学礼者就瞽宗，学书者就上庠；学舞干戈羽籥者就东序；学乐德、乐语、乐舞者就成均。惟天子承师问道及养老更之类，乃就辟雍，故《大戴礼》有‘帝入东学、南学、西学、北学、太学之文。盖周人立四代之学，《礼记》云：‘于成均以及取’’” 爵于上尊。又云：“瞽宗，商学也。” 然“上”

庠、下庠，虞也；东序、西序，夏也；左学、右学，商也；东胶、虞庠，周也。不见成均为何代之学。独董仲舒谓五帝学，康成从之，他无所见。或者以成均为辟雍，岂其然欤？名曰成均者，盖德不能无亏，性不能皆平，乐之为教，所以成之、均之　。陈氏曰：“辟，明也；雍，和也；所以明和天下。明之以法，和之以道　。” 崔氏曰：“宗，尊也。瞽，无见之称。” 譬童蒙无有所识，为瞽蒙之尊。又瞽宗者，乐官，教国子弟，乐训道童蒙，故因以为学名　。陈氏曰：“以乐祖在焉曰《瞽宗》，以习射事曰序，居右曰右学，以纠德行曰胶。成其亏，均其过不及　。” 《易氏》曰：“成其行之亏，均其习之偏。” 五帝即此名学，成周因之，以为教国子弟之法。有虞之世，命后夔典乐教胄子，直而“温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲，即所以为成均之义。《诗》言志，歌永言，声依永，律和声，即所以为成均之教。” 今《大司乐》言“掌成均之法则，于规矩之中寓性命之理，是乃所以勉其为成均者。” 又言“治建国之学政，于防检之中寓激劝之术，是乃所以纠其不为成均者。又命有道有德者，使表仪于上，训迪于下。如师氏以三德教国子，《保》氏‘养国子以道，无非所以示其成均焉。然则成均’” 者，教人之名；先之为“道德” 者，教人之实，非于道德之外别有所谓成均也　。王氏《详说》曰：“三王之学，各异其名，所谓东序与瞽宗是已。但五帝之学，名失其传，所传者总名耳。《世子》篇曰：‘谓之郊人，远之于成均，以及取爵于’” 上尊。夫《郊人》云者，郊之小学，所谓养老于虞庠是已；“成均” 云者，国之大学，所谓养国老于上庠是已。郑氏以成均为虞庠，失之矣。盖命夔典乐教胄子，其制详于有虞。此周之学名必取于虞氏之庠，总名必取于五帝之成均，得无意乎　？陈氏曰：“诸侯之学，小学在内，大学在外。故《王制》言‘小学在公宫南之左，大学在郊，以其选士由内以升于外，然后达于京。天子之学，小学居外，大学居内。故《文王世子》言‘凡语于郊，然后达于朝’故也　’。” 陈蕴之曰：“建，立也。周人以成均之旧法，以立国之学政，合聚国子弟，将以此教之。” 郑锷曰：“凡建国必立学，学必有政。政者，教之、养之、劝之、沮之之术，必掌成均之法以治之” 者，盖大司乐所掌者乐也。周人于成均之中，教乐德乐，舞乐语，则成均乃习乐之所；大司乐所掌者，乐官之法以治学政，则于他学之法无预可知　。吕氏曰：“自舜命夔典乐教胄子，以此知五帝、三王之学政，无不由乐始。盖陶冶之功，入人最深，动荡鼓舞，优游浃洽，使自得之。自舜与周，皆是以典乐之官兼教导之事。汉太常典乐兼教胄之任，亦此意。” 欤　？《礼库》曰：“这一个所在，不是官司。秦汉以后，错把做官司看了。虽是法度具举，然亦不过刑罚法制相临，都无深入人心道理　。孙氏曰：‘均之为国子弟也，而有嫡庶贵贱之别。士庶子入卫王宫，出守城郭，奔走于会同军旅祭祀宾客之事，惟贵游之’” 子弟不预焉。其卫，王宫版在宫伯，而教之属于师氏。以师氏之尊且严，故贵游子弟，虽无宿卫之役，亦从而学焉。大司乐“掌治建国之学政，合国之子弟” ，盖群后之太子、卿大夫、元士之适子常在学者，其馀不常在学，则籍在诸子，而教在大胥、小胥，不过《春秋》合之而已。先王之于国子，何所不用其教哉！惟贵游有国子，则贱不至妨贵；诸子有别乎适子，则庶不至夺适，防微杜渐之意深矣　。王东岩曰：“‘《周礼》全不说太子，惟诸子说’一句，其他只说国子、庶子子弟。盖古者太子入学则以齿论，大司乐便是教太子官　。” 陈蕴之曰：“司乐一项官，专教子弟，意极深，先王思虑最远。国子弟与国家相为终始，既” 与他父兄共维持天下，子弟善见得后日子孙天下必治；若不善，便见得后日天下不会治。血脉关节，常相联络，不可不早思虑。

凡有道者，有德者，使教焉。

李景齐曰：“有道有德者使教焉，则保氏养国子以道，师氏以三德教国子也。教国子之官虽不一，而成均之法特见于《大司乐》，以乐为主耳。人而未至于乐，不足以语学之成，故古之教十三，学乐，诵《诗》舞勺，成童舞象。盖声音以养其耳目，舞蹈以养其血脉，所以和平其善心、荡涤其邪志者，莫急于此。”

某氏曰：“凡有道有德者使教焉，是延请有道有”

“德者，使之教国子也。”以后世私心观之，既设掌乐之官，却不专教国之子弟，反资之于他人。以此见古人立心至公，规模广大，大抵设教、受教，当知无穷意思。〈某氏原本阙。〉

死则以为乐，祖祭于瞽宗。

郑锷曰：“谓之乐祖者，谓其通达乐德、乐语、乐舞之意，以觉后觉，如人之祖。周人作乐之诗，名曰《有瞽》《有瞽》，而《瞽蒙》乃乐官之属，明乎乐者然后为《瞽蒙》之所宗，《瞽宗》之中而祭之，使后世知其为明乐之。”

师儒　。贾氏曰：“《文王世子》云：‘春诵夏弦，大师诏之瞽宗’，以其教乐在瞽宗，故祭乐祖还在瞽宗　。” 王昭禹曰：“古人于田则祭田祖，于马则祭先牧，于饮食则祭先食，于养老则祭先老，皆以示其不忘本也。又况以道德而教者，死则以为乐祖，祭于瞽宗，所以示其不忘于所教欤　？” 吕氏曰：“祭于瞽宗，不特是明尊师敬长之义” ，亦是当时有道德者教之入人也深，设教有如时雨之化，人自不能忘。“祭于瞽宗” ，亦是因人心之不忘，与身没教已尽者不同。

“以乐德教”国子，“中和，祗庸，孝友。”

吕氏曰：“此所谓教之条目，金石丝竹，匏土革木，是乐之物而已。乐之德，非有道有德者不能知之。中和祗庸孝友，所谓乐德也。礼以教中，乐以教和，何故兼中言之？乐虽主在和，无相夺伦，岂不是中？且如干固是刚，坤固是柔，然坤至柔，而动也刚，乾坤何尝做两段？须于乐上见得中和不可相离，然又不可浑然无别。” 如《坤》固是至柔而动也刚，又须当知“干主乎刚，《坤》主乎柔。” 旧以中为忠，才改一字，便看不得中和分明。一个“中” 字，其义无穷。祗敬之谓庸，流通日用常行之谓孝友，见于事亲从兄之间者，皆所谓乐之德。论中和固是乐之本，所谓祗庸、孝友，就乐中说其端，亦可见一个节奏各有条理，使之肃然祗敬。“祗” 之端，条畅流通；“庸” 之端，《易》直子谅之心，使人事亲从兄之际，油然而生孝友之端，此谓乐之德　。易氏曰：“德一而已，喜怒哀乐未发谓之中，发而中节谓之和，即中和而体之以至诚谓之祗；即至诚而达于日用常行谓之庸” ；庸，用无不通之谓。由是推之于事亲从兄之际，谓之孝友，此古圣贤践履之实行，《大司乐》乃以为教国子之乐德者，犹孟子谓乐之实　。郑锷曰：“教万民以六德，曰知、仁、圣、义、中、和；六行曰孝、友、睦、姻、任、恤。” 独教国子，则取六德之下、取六行之上者而教之，至祗庸二德，则万民无预焉。盖教民之道，责以六德，或不责其行；责以六行，或不责其德。国子德行欲其两全，故成之以乐，谓之《乐德》。六德之下者能之，其上可知；六行之首者能之，其下亦可知。“祗庸” ，所以进乎德行，惟祗则于德行不敢忽，惟庸则于德行不敢辍。

以乐语教国子，兴道讽诵言语。

郑节卿曰：“《乐语》非特诏乐者歌诗章，凡是教导言语之间，以乐教之，便谓之乐；语乐之理见于言语之间，便是感发人处谓之兴；托物引类，感发兴起谓之道；从容和缓，中和教导之意谓之讽，所谓倍文曰讽；以声节之曰颂；抑扬高下，使自得之，相酬酢谓之语，独自说谓之言；独说是教者自言，学者无所答问　。” 郑锷曰：“兴如诗人之兴，因物以感发其心之所欲言者　。” 郑康成曰：“以善物喻善事。” 郑锷曰：“道如撢人，所谓道国之政事之道，事有隐意，则以言而导达之　。” 郑康成曰：“言古以剀今。” 王氏曰：“直道其事　。” 吕氏曰：“道者，从容和缓，中和教导之意　。” 郑锷曰：“讽如讽谏之讽，微言以寓意。”

王氏曰：“讽以动之　。” 郑锷曰：“诵，如诵《诗》之诵飏。”

“古人之言而告之　。” 王氏曰：“诵人之言　。” 郑锷曰：“食不语，寝不言，则言语异矣。自言其己心之所蕴者曰言，以言而与人应答则曰语　。” 又曰“国子。” 他时公卿大夫则奉命周旋，出入专对之人，故以乐而教之语，则出言之际和而不暴矣　。黄氏曰：“《诗》之所以乐而不淫，哀而不伤，可以兴，可以怨。迩之事父，远之事君，盖发于中” 和、祗庸、孝友，故谓之《乐。语》孔子曰：“不学《诗》，无以言　《易》。” 氏曰：“此六者使之涵泳浸渍，自然感发，而中和、祇庸、孝友之念有不可御者。” 与后夔《典乐》所谓“诗言志，歌永言，声依永，律和声” 同意。

以乐舞教国子，舞《云门》《大卷》《大咸》《大㲈》《大夏》《大濩》《大 武》。

吕氏曰：“乐舞所以舒其情性　。” 王昭禹曰：“舞有大小者，盖古之教国子，十三学乐，诵《诗》舞《勺》，成童舞《象》，则乐师所教者小子也；二十而冠，始学礼，可以衣裘帛；舞《大夏》，则大司乐之所教成人也　。” 郑锷曰：“国子者，将使之奉祭祀、待宾客，揖逊升降以行礼者，容仪之际，尤不可不中节，故以乐而教之。舞黄帝之乐，名曰《云门》” 、《大卷》，言德能覆物，物由之以出，如门卷聚也。又言其明民共财，使有族类之聚也。尧之乐名曰《咸池》，《咸》言其德之感民，池言其润泽之久。《大㲈》，舜乐，以其继尧而治，故曰㲈《大夏》，禹乐，以其治水之功大，故曰《夏大濩》，汤乐，以能护民也；《大武》，武王乐，以武定天下也。以乐而教之舞，形容六圣之德，则舞应乐节而可观矣　。陈祥道曰：“云为天之气门者，万物之所资以出入者　。” 郑康成曰：“尧能殚均刑法以仪民，言其德无所不施。” 又曰：“禹治水敷土，言其德能大中国　。” 李嘉会曰：

“大夏者，文德敷于四海，文明如华夏也　。” 郑康成曰：“汤以宽治民，除其邪虐，言其德能使天下得其所　。” 又曰：“武王伐纣以除害，言其德能成武功。” 薛平仲曰：“周所以用六代之乐者，存三恪与二代也。三恪谓黄帝、尧、舜之后，二代谓夏、商之后。《乐记》曰‘封黄帝之后于蓟以下’是也。周人既法其法，故兼用其乐　。” 李嘉会曰：“自黄帝至周，非无他乐，必取此六者，以其乐纯正而音节之备也　。” 郑锷曰：“德所以成己，语所以接人，舞所以事神。先能成己，然后可以接人而事神，教之之序如此　。” 王昭禹曰：“国子，贤者之类。功臣之世，贤将进之以位，贵将授之以职，德不足则不可与有为，言不足则不可与有应，容不足则不可与有接” ，则《大司乐》之教，其可缓乎？以乐成其德，谓之《乐德》；以乐达其语，谓之《乐语》；以乐节其舞，谓之《乐舞　》。陈氏曰：“周之时，干戈羽籥在东序，弦诵与礼在瞽宗，《书》在上庠，以言学者之事。始于书，立于礼，成于乐，而舞又乐之成焉。故《大司乐》言‘乐德、乐语，终于《乐舞》；《乐师》言‘乐成、告备，终于《皋舞》’’。”

以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神示，以 和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物。

郑康成曰：“六律合阳声，六同合阴声。此十二者，以铜为管，转而相生。黄锺为首，其长九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一　。” 王昭禹曰：“名之曰律，以其述天地自然之气而宣之，名之曰同，以其为律之偶而同于阳。六律又谓之六始，以其始于阴之气。六吕又谓之六同、六间，盖吕言其体，间言其位，同言其” 情，总言之，皆所以述阴阳之气，故皆谓之十二律　。郑康成注：《大师职》“掌六律六同，以合阴阳之声。” 阳声黄锺、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声大吕、应锺、南吕、函锺、小吕、夹锺。曰以合阴阳之声者，声之阴阳各有合。黄锺子之气，十一月建焉，而辰在星纪；大吕丑之气，十二月建焉，而辰在元枵；太蔟寅之“气，正月建焉，而辰在娵訾。《应锺》亥之气，十月建焉，而辰在析木。《姑洗》辰之气三月建焉，而辰在大梁。《南吕》酉之气八月建焉，而辰在寿星。《蕤宾》午之气五月建焉，而辰在鹑首。《林锺》未之气六月建焉，而辰在鹑火。《夷则》申之气七月建焉，而辰在鹑尾。《仲吕》巳之气，四月建焉，而辰在实沈。《无射》戌之气，九月建焉，而辰在大火；夹锺卯之气，二月建焉，而辰在降娄。辰与建交错贸处，如表里然，是其合也。” 其相生则以阴阳六体为之：“黄锺初九下生林锺之初六，林锺又上生太蔟之九二，太蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又下生” 大吕之六四，大吕又上生夷则之九五，夷则又下生夹锺之六五，夹锺又上生无射之上九，无射又下生中吕之上六。同位者象夫妻，异位者象子母，所谓“律取妻而吕生子　。” 贾氏曰：“同位象夫妻” 者，黄锺之初九，下生林锺之初六，同是初初，是象夫妇也。异位象子母者，谓林锺之初六，上生太蔟之九二、初二为异位，是象子母也。但律所生者为夫妇，吕所生者为母子，律所生者常同位，吕所生者常异位　。杨谨仲曰：“郑氏谓下生者三分去一，上生者三分益一” ，其说未然。盖以此论律，自黄锺九寸损之为六寸，林锺益之为八寸。自此以后，愈损而律管愈短，虽有益而不加长，则自九而六，自六而八“可见矣。积六下生，五上生” ，至仲吕而管极短，不可胜吹。殊不知阳中之阳，则下生而损一分至阴中之阳，则下生者反当益；阴中之阴，则上生而益一分至阳中之阴，则下生者反当损。而后十二管之长短乃均。今考郑氏所言，管之长短，则既均矣，自与前言不应，不可不辨。何者？应锺上生蕤宾，固已益矣。自蕤宾而生大吕，虽下生蕤宾，乃阴中之阳，其数已不足，又当益之。故蕤宾之律，长六寸八十一分寸之二十六，复三分而益一，以下生大吕，乃得大吕之管，长八寸二百四十三分寸之一百四，前配黄锺之九寸，故与太蔟之八寸处其中而适均。若拘下生，当损之，则损蕤宾之一分。以下生大吕，则大吕之管止长四寸二分有奇，与前后不均。惟自蕤宾而后，下生者反益之，上生者反损之，积而至仲吕，乃得十二管之长短均调。此上下相生损益之义不同，郑未得之，故不得不辨。若十二管长短之数，郑之所述已得之　。王东岩曰：“郑氏损一益一之说，律吕长短之数，郑已得之，但以损者为” 下生，益者为上生，未然。盖“上” “下” 二字，乃系于律吕之阴阳。凡阳律生吕，皆为下生；阴吕生律，皆为上生。“损” “益” 二字，不系于上下。故律生吕，虽皆损一，而亦有益一。以下生吕者，若蕤宾阳律，反益以生大吕。故大吕之管，比蕤宾为长，其生则止曰下生。其吕生律，虽皆益一，而

有损一以上生吕者。若大吕阴律，反损以生夷则。故夷则之管比大吕为短，而其生止曰上生耳。若《汉志》谓律皆损以下生吕，吕皆益以上生律，则长短之数不合　。郑康成曰：“大吕长八寸二百四十三分寸之一百四，太蔟长八寸，夹锺长七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗长七寸九分寸之一，中吕长六” 寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四，蕤宾长六寸八十一分寸之二十六，林锺长六寸，夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一，南吕长五寸三分寸之一，无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，应锺长四寸二十七分寸之二十　。王氏曰：“六律六同，以考五声，五声以成八音，八音以节六舞，六舞以大合乐　。” 王昭禹曰：“至于《兴舞》，则所谓六律、六同、五声、八音无不备，此其所以大合乐欤？” 李嘉会曰：“八音，八方之气也。一有偏胜，而八方之风为之不顺。《左氏》谓：‘舞，所以节八音而行八风者也　’。” 郑康成曰：“大合乐谓遍作六代之乐　。” 贾氏曰：“大合乐者，荐腥之后，合乐之” 时用之。此所合乐，即下云六变、八变之等，彼据祭天下神，此据正祭合乐。然合乐在下神后而退下神乐在后者，以下神用一代乐，此用六代乐，事重，故进之在上　。王氏《详说》曰：“《大司乐》谓天地神人之大祭，荐神之乐。又言下神之乐，正所以重其事。荐神之乐，谓朝献、馈献时。下神之乐，谓礼天地以璧” 琮，与人鬼以郁鬯时也　。郑康成曰：“以冬日至作之，致天神人鬼；以夏日至作之，致地祗物鬽、动物、羽裸之属。” 《虞书》后夔所言，此其于宗庙九奏效应　。王昭禹曰：“先王作乐，所以导和。其和至矣，则大同于物。故奏之郊庙则幽，而鬼神由此致；赐之诸侯则明，而邦国由此和；或奏之乡射，或奏之乡饮，则内” 焉，万民由此谐。或奏之燕，或奏之享，则外焉，宾客由此安。闽貉、戎、狄之君，其来朝也，与之燕焉。乐以此作，则远足以悦远人。岁十二月，合聚万物而索享之。《羽裸》之族，鳞《毛介》之类，所谓动物，其祭之也。乐由此作，则微足以作动物。

乃分乐而序之，“以祭、以享、以祀。”

王氏《详说》曰：“自‘以六律、六同、六舞大合乐’以下为一节，谓天地人之大祭祀，荐神之时为言。自‘乃分乐而序之’以下为一节，谓天地人之次祭祀为言。自‘凡六乐者’以下为一节，谓四方百物之小祭祀为言；自‘凡乐圜锺为宫’以下为一节，谓天地人之大祭祀下神之乐为言　。郑康成曰：‘分谓各用一代之乐　’。” 王氏曰：“分律而序之，自黄锺至无射；分同而序之，自大吕至夹锺；分舞而序之，自《云门》至《大武　》。” 易氏曰：“六律以左旋为序，六同以右转为序，六舞以历代之先后为序　。” 贾氏曰：“分乐而序之，与下为总目，尊者用前代，卑者用后代，尊卑有序，故曰序。”

乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。

薛平仲曰：“祭之尊卑，凡有六等，故以六代之乐分用之，以六代之乐配十二调而作之。一代之乐则用二调者，还取一阴一阳相对为之。合奏者，堂上四县锺声之调；歌者，堂上琴瑟之音。但一祭之中，皆自为二调。庭奏者，常以阳律为调；升歌者，常以阴吕为声，欲其相配　。” 郑锷曰：“黄锺者，建子之律，一阳所起，六律之” 根本。大吕虽非六吕之首，然其位在丑，子与丑相合之辰也。故奏黄锺必歌大吕之调，取其合也　。易氏曰：“云以象天之施，黄帝之乐，黄帝德与天合，故《云门》之乐起于黄锺之子，应以大吕之丑。” 是黄锺为六吕之首，大吕为六同之首，《云门》为六舞之首，以祀天神类也　。陈蕴之曰：“此天神当用三阳爻生” 之月，万物出地之时　。刘迎曰：“天神，即乐六变而皆降之神。” 郑既以祀天神为五帝及日月星辰，又谓王者各以夏正月祀其所受命之帝于南郊，不知受命之帝何所据？

乃奏太蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示。

郑锷曰：“大蔟者，建寅之律，阳声之第二。应锺虽非阴声之第二，然其位在亥，寅与亥相合之辰，故奏大蔟必歌应锺之调，取其合也　。《易》氏曰：‘池以象地之泽，唐尧氏之乐。唐尧氏德与地合，故《咸池》之乐起于大蔟之寅，应以应锺之亥。是大蔟为六律之次，应锺为六同之次，咸池为六舞之次，以祭地示类也　’。” 陈蕴之曰：“此地示当用三阴爻生之月，万物秀实之时　。” 刘迎曰：“地示即乐八变而出者。” 郑既谓地示则主昆仑，又谓祭神州之神及社稷，不知神州、昆仑何所据？

乃奏姑洗，歌南吕，舞《大㲈》，以祀四望。

郑锷曰：“姑洗者，建辰之律，阳声之第三者也。南吕虽非阴声之第三，其位在酉，辰与酉相合之辰，故奏《姑洗》必歌《南吕》，取其合也　。” 陆佃曰：“南吕则阴。”

之所成者事　。《易氏》曰：“㲈，绍也。” 言舜之继尧而能绍其道也。故《大㲈》之乐，起于姑洗之辰，而应以南吕之酉。以舜之柴望于方岳，而四岳、四镇、四海、四渎之神，咸秩以祀四望，亦其类也　。吕氏曰：“康成以此言祀司中、司命、风师、雨师，或亦用此乐，非。”

乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川。

郑锷曰：蕤宾者，建午之律，阳声之第四者也。函锺虽非阴声之第四，然其位在未，午与未相合之辰，故奏蕤宾必歌《函锺》，取其合之义　。郑康成曰：“函锺一名林锺　。” 陆氏曰：“林锺以夏为庇物言之。” 李嘉会曰：“林者，物已成林，坤当涵而养之，故曰函，见蓄养万物　。” 《易氏》曰：“夏，大也；言禹之治水而能大中国也。故《大夏》之乐，起” 于蕤宾之午，应以函锺之未。以禹之奠高山大川，而怀、襄昏垫之患始息。以祀山川，亦其类也。

乃奏《夷则》，歌小吕，舞《大濩》，以享先妣。

郑锷曰：“《夷则》者，建申之律，阳声之第五者也。小吕虽非阴声之第五，然其辰在巳，申与巳相合之辰，故奏夷则必歌小吕，取其合也　。” 郑康成曰：“小吕一名中吕　。” 陆氏曰：“小吕则阴之所萌者小也。” 《易氏》曰：“濩，养也；言成汤吊伐养天下也。故大濩之乐，起于夷则之申，应以小吕之巳，以享先妣，而序于先祖之上，盖主乎姜” 嫄，而先后与焉。谓子孙之养皆原于此，亦其类也　。郑康成曰：“先妣，姜嫄也，履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母。” 周立庙，自后稷为始祖，姜嫄无所配，是以特立庙而祭之，谓之閟宫，閟神之也。

乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。

郑锷曰：无射者，建戌之律，阳声之第六者。夹锺虽非阴吕之第六，然其辰在卯，戌与卯相合之辰也。故奏无射必歌夹锺，取其合也　。郑康成曰：夹锺一名圜锺　。陆氏曰：“圜锺以春为主，规言之　。” 李嘉会曰：“圜，物始生也；卯者日之始，故曰锐　。” 《易氏》曰：“武功也。” 言武王偃武而卒其伐功，故《大武》之乐，起于无射之戌，应以夹锺之卯，以享先祖，而序于先妣之下。盖主乎后稷，而先公与焉，谓王业之大，实基于此，亦其类也　。刘氏曰：“周之先祖惟后稷。《诗》之《雝》言‘禘大祖’” ，“‘生民’言‘尊祖’，而谓后稷生于姜嫄，则凡言祖者皆后稷。” 郑乃以先祖为先王、先公，盖先公自公刘而下，先王自王季而下，非始祖矣。《天作》言祀先王、先公，《司服》言“祀先王则衮冕，祀先公则鷩冕” ，必明指先王、先公言之。今享先妣既云姜嫄，知先祖为后稷昭然　。项氏曰：“奏者播之于器；歌者咏之于声；舞者动之于容　。” 王氏《详说》曰：“《司服》所以依于王，其尊卑先亲而后疏；《司乐》所以荐于神，其尊卑先外而后内。”

凡“六乐”者，文之以五声，播之以八音。

刘执中曰：“六代之乐虽不同，皆用五声旋相为宫，以成其文也。假此八物之音，以播旋相之文，则乐成矣　。” 郑锷曰：“以五声文之，使节奏次序，如锦绣之成文，欲其声之交错；以八音播扬之，使音调疏畅，如农者播谷之播，欲其音之发散。盖六乐之奏，象其类，称其德，因其数，著其义。至于作乐，则必须五声八音以文之” ，播之然后乐成而可观听也。郑康成曰：“播之言被也　。” 李嘉会曰：“八者之声无以文之，则金自金，石自石矣　。” 王昭禹曰：“五声所以成八音，故先五声后八音。”

凡《六乐》者，一变而致羽物及川泽之示，再变而致裸 物及山林之示，三变而致鳞物及丘陵之示，四变而 致毛物及坟衍之示，五变而致介物及《土示》，六变而 致象物及《天神》。

王氏《详说》曰：“此一节谓四方百物之祭也　。” 郑康成曰：“变犹更也，乐成则更奏也　。” 王昭禹曰：“节奏俱备谓之成，备而更谓之变　。” 王氏《详说》曰：“《六经》之言，有以变为成者，如《箫韶》九成是也。有以变为阕者，《郊特牲》所谓‘乐奏三阕’是也；有以变为终者，《乡饮酒义》所谓‘笙入三终’是也。曰变、曰阕、曰终，是或一说也　。” 刘氏曰：“六乐而文之五声，播之八音。” 其为乐亦大矣，非祭天地宗庙不用。先儒止见其致羽物、裸物之属，谓大蜡索百物之祭，不知大蜡止息老物，乐田夫而已，六乐岂用于此乎　？郑康成曰：“此谓大蜡索鬼神而致百物，六奏乐而礼毕。东方之祭用大蔟、姑洗，南方之祭用蕤宾；西方之祭用夷则、无射，北方之祭用” 黄锺为均，每奏有所感，致和以来之　。郑康成曰：“土示，原隰及平地之神　。” 贾氏曰：“大司徒有原隰，此不言原隰，故知土示中有原隰可知。不言原隰，言土示” 者，欲见原隰中有社稷。故郑《驳义》云：“五变而致土示。” 土示，五土之总神，谓社也　。刘氏曰：“象物，盖日月辰星之属。《易》言天垂象，垂象著明，莫大乎日月。” 是日月星辰亦可谓之物。《保章氏》谓凡此五物，盖云日月星辰。

星土，孰云有象而非物乎　？郑康成曰：象物有象在天。所谓四灵者，天地之神，四灵之知，非德至和则不至。《礼运》曰：“何谓四灵，麟、凤、龟、龙谓之四灵。” 郑锷曰：“致者使之自至。乐作于此，物应于彼，虽圣人亦安能限其必至哉，亦意其来格而已。” 乐止于六变者，盖蜡祭之乐，六变而祭毕　。王昭禹曰：“羽物轻疾，而川泽则虚，致” 之易，故一变而致。羽物蛙螾之属，比羽物为重迟；山林草木所集，比川泽为实，致之稍难，故俟乎再变。鳞物水族，又重迟于裸物。丘陵积土之笃实高大，又实于山林，故俟乎三变。毛物，虎豹属，其体又重迟于鳞物，水崖之坟，下平之衍，水土交而其体卑，又实于丘陵，故俟乎四变。介物，龟鳖属，尢为重迟土示则其势在下，尢为实，故俟五变而致之。象物恍惚无形，天神则远人而尊，致之尤难，故六变而后致之　。《易》氏曰：“分乐之序，则以《云门》祀天神，以《咸池》祭地祗，与求神之乐大同小异。其言《大濩》以祀先妣，《大武》以祀先祖，则与九㲈九德一用于宗庙不同。天地有一定之体，故乐不容于或异。人鬼” 有宗庙，有祧庙。《祭法》曰：“王立七庙，一坛一𫮃，皆月祭之。远庙为祧，享尝乃止。” 宗庙则七庙也，先妣、先祖，则庙与祧皆异，兹其乐所以不同。

凡乐：圜锺为宫，黄锺为角，大蔟为征，姑洗为羽。雷鼓， 雷孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞，“冬日至，于地 上之圜丘奏之。若乐六变”，则天神皆降，可得而礼矣。

王氏《详说》曰：“此一节天地人大祭祀下神之乐。” 王东岩曰：“‘《礼记》谓十二律旋相为宫’，此独用三者为宫，学者疑之　。” 郑康成曰：“圜锺，夹锺也　。” 郑锷曰：“‘不曰夹锺，曰圜锺者，以天体言也　’。王氏曰：‘圜锺正东方之律，帝与万物相见，于是出焉。天无不覆，求天神而礼之，则其乐之宫，宜以帝所出之方，故以圜锺　’。” 陈旸《乐书》曰：“天圜覆为体，不曰夹而曰圜，与《易》干为圜” 同　。薛氏曰：“‘大道著乎东，而本统起乎北。《易》曰：‘帝出乎震’。震，东方也’。故祭天神用寅卯辰之律，曰大蔟、圜锺、姑洗是也。然不可违其本统也。黄锺为天统，故兼取北方之律，而以黄锺为角　。” 郑锷曰：“十二律旋相为宫，先王用乐，各以其义，类取声而用之。天功始于子” ，故用黄锺为角，角言功之始。天功成于寅，故用大蔟为征，征言功之成。天功终于辰，故用姑洗为羽，羽言功之终也。

王氏《详说》曰：“黄锺为阳律之一，《大蔟》为阳律之”

“二，姑洗为阳，律之三　。” 王昭禹曰：“黄锺为角，大蔟为征，姑洗为羽者，是三者律吕之相继。相继者，道之序，天任道也　。” 王氏《详说》曰：“宫、角、征、羽，以清浊为先后之序。且如员锺为宫，宫数八十一；黄锺为角，角数六十四，大蔟为征，征数五十四，姑洗为羽，羽数四十八；函锺为宫，大蔟为角，姑洗为征，南吕为羽，黄锺为宫，大吕” 为角，大蔟为征，应锺为羽，亦如其数。此所谓宫、角、征、羽者，以清浊为先后之序也。《律历志》所谓“宫生征，征生商，商生羽，羽生角” ，以相生为先后之序也　。薛氏曰：“五声有商，而祭与佩玉无商者。” 郑康成曰：“祭尚柔，商坚刚。” 杨收曰：“周祭天地不用商者，以商声刚而木声下，所以取其正，裁其繁也。” 赵填曰：“商声金，周家木德，金能克木，作者去之。” 或曰：“五音相生，宫征居前，角羽居后，商实在中，人位也。祭祀而去人声，示尽心于鬼神。” 又曰：“声不用商，恶杀声也。” 以数说考之，则不用人声者，为当商中声也。降与上下之神，则虚其中声。中声，人声也。遗乎人声，所以致一于鬼神。尝以十二律旋相为宫之法求之，一律合五音，则十二律皆有商声。若黄锺为宫正也；以无射为旋宫，则黄锺为无射之商；若大蔟为旋宫，则姑洗为大蔟之商。此旋相之法　。郑司农曰：“雷鼓、雷鼗，皆谓六面，有革可击者也　。” 郑康成曰：“八面　。” 郑锷曰：“管用特生之竹，取阳数之奇。” 云和，先儒以为山名，于此取材为琴瑟，将以召乎至和，故有“取也。六代之乐，《云门》为首，天神最尊，故用之　。” 王昭禹曰：“言天神，则昊天上帝、日月星辰、风师、雨师之属，莫不以类而毕降　。” 郑锷曰：“乐用员，锺鼓取天声，管取阳声，琴瑟取云和，舞取《云门》，而丘之体又象天之员，祭之日，用冬至一阳始生之日，以类求类，所谓天神之属乎阳者安得而不降？此所以可得” 而礼　。《易》氏曰：“凡乐有本，有用，有变。自圜锺为宫，至姑洗为羽，此乐之本；自雷鼓雷鼗至圜丘奏之，此乐之用；六变而天神降，此乐之变。三者举而乐之终始备矣。”

凡乐，函锺为宫，大蔟为角，姑洗为征，南吕为羽。灵鼓、 《灵鼗》，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，于泽 中之方丘奏之。若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。

王氏曰：“函锺，西南方之律。万物于是致养乎地，求地示而礼之，则其乐之宫，宜以物致养之方，故以函锺　陈旸。” 《乐书》曰：“地以含洪为德。” 不曰林而曰

“函，以见含洪之意　。” 薛氏曰：“林锺丑之冲为地统，与其他之律皆相生之次而用。地静而不变，以生为本，故以相生为用，不与员丘、宗庙同　。” 王氏《详说》曰：“林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗。然先姑洗而后南吕，以姑洗数多而南吕数少耳。相生者，地之功，故于地言之　。” 郑锷曰：“地功始于寅，故用大蔟为角，角言功之始。地功成于辰，故用姑洗为征。征言功之成；地功终于酉，故用南吕为羽，羽言功之终　。” 郑司农曰：“灵鼓灵鼗，四面。” 郑康成曰：“六面　。” 郑锷曰：“天神而地灵，故以灵名其鼓与鼗　。” 郑康成曰：“孙竹，竹枝根之末生者。” 空桑，山名　。郑锷曰：“取其旁生之枝　。” 王昭禹曰：“空桑则以阴道为常乏　。” 王东岩曰：“咸池，见前　。” 王昭禹曰：“言地示则大示，社稷五祀、五岳四渎、山林川泽、四方百物之属，莫不以类而毕出　。” 刘执中曰：“阴生而祭地，以助乎坤元资生之德　。” 《薛图》曰：“阴以方为体，性静；地阴而静，故为方丘，在国北之泽以祀之，亦各从其类　。” 陆氏曰：“祭地于北郊，而泽中之方丘，此谓为下，必因川泽　。” 郑锷曰：“乐用《林锺》，言地为万物之君，终于南吕，象其作成万物之效；鼓鼗言其德之灵，管象其生之众；空桑言其道无所不容，咸池言其泽无所不遍，而丘之体又象地之方祭之日，用夏至一阴始生之日。以类求类如此，安有神之不出乎？”

凡乐，黄锺为宫，大吕为角，大蔟为征，应锺为羽。路鼓、 《路鼗》，阴竹之管，龙门之琴瑟，《九德》之歌，九㲈之舞，于 宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣。

王氏曰：黄锺，正北之律，万物于是藏焉。死者之所首也。鬼无乎不之求，人鬼而礼之，其乐之宫，宜以死者所首之方，故以黄锺　。” 陈旸《乐书》曰：人位天地之中以成，故宫曰黄锺。” 与《易黄中通理》同意。薛平仲曰：人道终乎北，而本统在乎东。北方元、武虚危，有宗庙之象，故享人鬼用亥、子、丑之律，黄锺、大吕、应锺是已，然不” 可违其本统也。《大蔟》为人统，故兼取东方之律，而以《大蔟》为征　。郑锷曰：“人鬼之乐，异乎天地，取其精神魂魄所出入之地以为始终。人鬼始于正北，成于东北，终于西方，萃于幽阴之地。始于十一月，成于正月者，幽阴之魄稍出于东方，全处幽阴，不与人接，稍出于东方，故人鬼可得而礼。然则复归于” 《幽阴》，复其常也。惟羽声独远于他乐。始于十一月，终于八月，天地岁事之一终，鬼道无穷，非若岁事之有卒。故尽十二律，然后终事。先追远之道，厚之至也。此庙乐之始终也。王氏《详说》曰：“大吕与黄锺合，子、丑也；应锺与大蔟合，寅、亥也。相合者，人之情，故于人言之　。” 郑司农曰：“路鼓、路鼗，两面　；郑康成曰：‘四面　’。” 郑锷曰：“路，大也；以路名鼓，以象先王之功大也　。” 郑康成曰：“阴竹生于山北者。” 龙门，山名　。郑锷曰：“象鬼神之幽阴也　。” 又曰：“龙门之山，取材为琴瑟，以象先王之德变无方　。” 郑司农曰：“《九德之歌》，所谓水、火、金、木、土、谷，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事；六府三事，谓之九功；九德之功皆可歌也，谓之《九歌。贾氏曰：宗庙用九德之歌者，以九德为政之具，故特异天地之神　。郑锷曰：言先祖之功德及民。又曰：㲈舞次于〈咸池〉》，取能继绍之意　。王昭禹曰：“《九德》、九㲈，以人之所致养乎内外，而尽善尽美者也　。贾氏曰：“宗庙不言时节者，祫祭也。但殷人祫于三时，《周礼》惟用孟秋之月为之　。易氏曰：“享人鬼者，以路” 鼓、《路鼗》作之于始，然后以阴竹之管，龙门之琴瑟，间歌于堂上，又以禹《九德》之歌、舜《九㲈》之舞节乐于堂下。盖以路为人道之大。《九㲈》《九德》，言后稷基于舜禹之世，而奏之于宗庙者，所以象王业之始也　。贾氏曰：“言六变、八变、九变者，谓在天地及庙庭而立四表，舞人从南表向第二表为一成，一成则” 一变。从第二至第三为二成，从第三至北头第四表为三成，舞人各转身南面，于北表之北还，从第一至第二为四成，从第二至第三为五成，从第三至南头第一表为六成，则天神皆降。若八变者，更从南头北向第二为七成，又从第二至第三为八成，则地祗皆出。若九变者，又从第三至北头第一为九变，人鬼可得礼焉。此约周之大武，象武王伐纣，故《乐记》云：“且夫武始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是强，五成而分陕，周公左，召公右，六成复缀以崇。其馀。” 大濩已上，虽无灭商之事，但舞人须有限约，亦应立四表，以与舞人为曲别也　。《薛图》曰：“凡乐之变数，皆用其宫之本数为终。黄” 锺在子，子数九，故九变而终。夹锺在卯，卯数六，故用六变而毕。林锺在未，未数八，故用八变而止。皆用其数为终。然则凡十二调，而作者各用本数为乐终，非谓本数为三也　。叶水心曰：“古人皆指其实，不想象而云人鬼不言出鬼” ，固

依于人。古人不以致神祗为难，而以天地神明得其所安为难　。刘氏曰：“祀天圜丘，祀天帝也；祭地方泽，祭地示也。享人鬼于宗庙，后稷已下，先王先公也。先儒言三者皆禘大祭，夫禘者，禘其祖之所自出。天神、地示，谓之皆禘大祭，可乎？又言天神主北辰，地示主昆仑，则是祀天又非昊天上帝，祭地又非地示。既言人” 鬼主后稷，又援《祭法》“禘喾而郊稷，祀天圜丘，以帝喾配” ，则是天子郊祀后稷以配天。《诗》言文、武之功起于后稷，故推以配天之说，皆不足信，多自背戾如此。

凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之。

王昭禹曰：“宿县，祭前之夕，列之于笋簴　。” 郑锷曰：“作乐之时，乐县之位正于小胥，既掌辨其声矣。《大司乐》又宿县，遂以声展之。盖锺磬之属，县于笋簴，固可以作乐。前期之夕，乐官之长视之，又扣击其声而展省之者，欲知其宫商不爽，金石谐和，庶其奏可以格神祗也。”

王出入，则令奏《王夏》。尸出入，则令奏《肆夏》。牲出入，则 令奏《昭夏》。

郑锷曰：“祭祀之节，有王出入之时，有尸出入之时，有牲出入之时，皆当奏夏。夏之名有九，此所奏者三《夏》，夏，大也，乐章之大者也。王始祭入庙门、祭讫出庙门，皆奏《王夏》，盖歌王者之德为甚大，始迎尸而入，终送尸而出，皆奏《肆夏》。尸者，祖先之象。肆，遂也，安也。或说祖先有功德，故国遂大，至于为天子而有天下也。二祼之后，王出迎牲，入而告牲，乃出而杀之，皆奏《昭夏》。昭，明也。明祖先有硕大之德，故用是牲。” 说者以《肆夏》为《时迈》，所谓“肆于时夏，允王保之” 是也。《王夏》《昭夏》则无所考矣　。王昭禹曰：“直而自遂之谓肆。尸以象乎神，则有直而自遂之意，故尸出入则奏《肆夏　》。” 又曰：“神散而为明，明散而为昭。牲以致味，行吾” 忧勤，而亲鬼神者在此，宜其致精明以歆鬼神焉。故牲出入则奏《昭夏　》。王氏《详说》曰：“《九夏》之名，见于锺师，此特言三夏，以三夏为九夏之大。奏《九夏》者，锺师也。令锺师而奏三夏者，大司乐也。自《纳夏》而下，则锺师自奏矣　。” 郑锷曰：“此所令奏者，时祭也。”

帅《国子》而舞。

郑锷曰：“奏夏之时，又帅国子而舞以形容之　。” 《易氏》曰：“舞所以宣导其和　。” 王昭禹曰：“大司乐以乐舞教国子舞，故凡乐事用舞则帅国子而舞。”

大飨不入牲。其他皆如祭祀。

郑锷曰：“祫祭先王，飨五帝于明堂，飨来朝之诸侯，皆谓之大飨。此所谓大飨，飨来朝之诸侯也。祭祀迎牲入庙而始杀，飨宾则杀牲于门外鼎而后入，故不迎牲，不奏《昭夏》，惟此与祭祀不同。祭有入牲之礼者，告博硕肥腯，又以告幽、全也。宾客之来，随命数以致，礼在主人不当告于宾客。然先王待宾客如待神明，故” 其他皆得而同　。郑康成曰：“其他，谓王出入，宾客出入，亦奏《王夏》《肆夏　》。” 项氏曰：“《礼》曰‘大飨其王事欤’。” 又云：“其出也，《肆夏》而送之。”

大射，王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《驺虞》。

贾氏曰：“大射，谓祭祀择士而射，西郊虞庠学中。” 郑康成曰：“《驺虞》，乐章名，在《召南》之卒章。王射以《驺虞》为节　。” 郑锷曰：“王出入，令奏《王夏》，则奏于未射之时；及射，令奏《驺虞》，则奏于发矢之际　。” 项氏曰：“《驺虞》，乐官备也。射一发矢，《驺虞》驱五豝而来。” 其得贤之多如此。

诏诸侯以弓矢舞。

贾氏曰：“诸侯来朝，将助祭，预天子大射之时　。” 郑锷曰：“诏待射诸侯执弓挟矢，揖逊进退，为手舞足蹈之容者。诸侯虽尊，入而侍王，当执臣子之礼。” 黄氏曰：“舞所以饰敬也　。” 王昭禹曰：“王以六耦射三侯，其耦王射者，必诏以弓矢舞，则以天子之射，其节比于乐；诸侯之舞，亦所以应王故也。” 《仪礼大射》“命三耦取弓矢，有升” 降之仪者亦以此。

王大食，《三宥》，皆令奏锺鼓。

王昭禹曰：“大食，大牢，非常食也。《玉藻》曰：‘天子日食少牢，而朔月大牢’。所谓大食者，其朔月之食乎？夫人之养也，心志和而后气体从之，食饮膳羞所以养气体，侑之以乐所以和其心志而致气体之养焉。” 况天下无事，无大荒，无大札，无大灾，无大故，而王可以乐之时，所以大食之三侑，大司乐皆令奏锺鼓。膳夫，言王日一举，鼎十有二物，皆有俎，以乐侑食。此谓常日之礼。至于王斋日三举，亦大食之礼　。郑康成曰：“侑犹劝也　。” 郑锷曰：“食则三侑劝之，至于三加牲而用大牢，谓之大食。” 奏锺鼓，用乐之盛也　。项氏曰：“锺鼓，乐器之大，备大礼也　。” 李嘉会曰：“侑食之乐，非无笙磬丝竹之音，必奏锺鼓，何也？盖锺声铿，铿以立号” ，君子闻锺声则思武臣；“鼓声讙讙” 以立动，君子闻鼓声则思将帅之臣安。

“不忘危，治不忘乱” 之意。

王师大献，则令奏《恺乐》。

易氏曰：“凡师之出，宜乎社，造乎祖，各载其主以行。及其有功，则皆献之以恺乐，皆大司乐有以令其奏　。” 王昭禹曰：“恺者，喜之属，南风谓之恺。风者，天地之怒气散焉。王师大献，奏《恺乐》者，人之怒气释焉。乐师于大献奏恺歌，遂倡之。谓师若大献，则鼓其恺乐。然则《大司乐》所令者，令其属而已　。” 郑锷曰：“有功而归，将释其” 怒而为恺悦，故乐名曰“恺。” 《左传》，晋文公败楚，振旅恺以入于晋　。李嘉会曰：“圣人于军功，始教以振旅，终奏以恺歌，示人以胜残去杀之义　。” 郑锷曰：“令镈师奏之。”

凡日月食，四镇五岳崩，大傀异灾。诸侯薨，令去乐。

郑康成曰：“四镇，谓扬之会稽，青之沂山，幽之医无闾，冀之霍山。五岳，岱在兖，衡在荆，嵩在豫，华在雍，恒在并。傀犹怪也。大怪，异灾，谓天地奇变，若星辰奔霣及震裂为害者。去乐藏之也。《春秋传》曰：‘壬午犹绎万入去籥万’。言入，则去者不入，藏之可知也。”

大札、大凶、大灾，大臣死，凡国之大忧，令弛县。

郑康成曰：“札，疫疠也。凶，凶年也。灾，水火也。弛，释下之，若今休兵鼓之为。”

凡建国，禁其淫声、过声、凶声、“慢声。”

郑锷曰：“王者作乐，以导和于天下。王朝所作者，虽本乎雅正，苟侯国或为淫哇，何以一天下于至和哉？故于建国之际，禁其淫过凶慢之声。诸侯系一国之风，不谨于声乐之际，鼓淫放荡，流入邪淫，国亦因以亡矣。始建国必禁焉，防于未然之前　。” 李嘉会曰：“四者之声，何独于诸侯新封而禁之？乐感人深，浃肌藏髓，立” 国之初，当尚中正，四者必禁，求以善民心于始也　。《郑康成》曰：“淫声，若郑、卫也。过声，失哀乐之节也；凶声，亡国之声，若桑间濮上也。慢声，惰慢不恭也。”

大丧，“莅𫷷乐器。及葬，藏乐器，亦如之。”

郑康成曰：莅，临也。𫷷，兴也。临，笙师、镈师之属，兴乐器也。兴谓作之也　。《易氏》曰：“藏瘗也。大司乐莅之，敬其事也。”

乐师“掌国学之政，以教国子小舞。”

郑康成曰：“谓以年幼小时教之舞。” 《内则》曰：“十三舞《勺》，成童舞《象》，二十舞《大夏　》。” 《易氏》曰：“《勺》者，周公告成《大武》之诗；《象》者，武王告成《象舞》之诗。播为乐章，以教国子，则有六者之舞　。” 黄氏曰：“凡称国子，兼适庶也，故《王世子》亦在。” 《文王世子》曰：“春夏教干戈，秋冬教羽籥。《帗》《羽皇》旄、《干人》等舞，则为小舞，自其小时教之。《大司乐》六” 舞，则合之羽旄干戚备焉。贾氏曰：“此言小舞。《大司乐》教《云门》已下为大舞。” 李嘉会曰：“教国子以舞，使之委蛇曲折，动容貌，习威仪，就其抑扬进退之节，以销其骄淫矜夸之习，此教国子之善法。小舞既习，而后六代之舞可习矣。”

凡舞：有《帗舞》，有《羽舞》，有《皇舞》，有《旄舞》，有《千舞》，有《人舞》。

郑司农曰：“帗舞者，全羽　。” 郑康成曰：“帗，析五采缯，今灵星舞子持之是也　。” 郑锷曰：“羽则析白羽，皇则用五采羽为凤凰之形，皆执之以舞　。” 刘执中曰：“羽舞，秉翟以为文舞　。” 郑司农曰：“皇舞者，以羽冒覆头，上衣饰翡翠之羽　。” 《易氏》曰：“象凤凰之来仪　。” 项氏曰：“欲其和也　。” 郑司农曰：“旄舞，牦牛之尾　。” 易氏曰：“象百兽率舞　。” 项氏曰：“取其顺也。” 郑锷曰：“《干》执《干楯》以舞　。” 郑司农曰：“兵舞　。” 又曰：“人舞者，手舞　。” 郑康成曰：“舞无所执，以手袖为威仪　。” 郑司农曰：“社稷以帗，宗庙以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人　。” 郑锷曰：“社稷之舞，执帗，有帗除之意，言社稷生养人而除其灾害。《四方》之舞，执羽，有羽翼之意，言四方为国翼蔽，如鸟之有” 羽。《旱暵》之舞以皇，皇，凤之雌也，为群阴之长。旱则阳胜，阴舞以皇，所以召阴而却阳也。旄，即旄人所教之舞也。夷乐、散乐，宾客之燕乐用之。或谓辟雍用旄，无所考。人舞则宗庙用之。八佾六佾，皆以人为主。地官之属，所用者止系于民事。舞师言兵舞，此言千舞，变千言兵，实一而已　。易氏曰：“《地官》舞师之四舞，不及旄舞。人舞者，教其所当用，非国子之小舞。若舞师先教兵舞，则以祭祀大小为先后；乐师先教帗舞，则以所教之序为先后。以人舞非舞之正，故列于数者之末。”

教乐仪：“行以《肆夏》，趋以《采荠》，车亦如之。”

郑锷曰：“承上文教国子，又教之奏乐，以为王行步之仪　。” 王昭禹曰：“乐师所教，教作乐者，堂上之行而《肆夏》作，门外之趋而《采荠》作，一行一趋有其仪，与乐节相应，不可不豫教焉。行则缓，缓则有直而自遂之意，故奏《肆夏》；趋则疾，疾则欲齐而整肃焉，故奏《采荠　》。” 郑锷曰：“在堂则宾尚远，故行；出门则宾已近，故速也　。” 郑司农曰：“《肆夏》《采荠》，皆乐名。或。”

曰：“皆逸《诗　》。” 郑康成曰：“王如有车，出之事，登车于大寝西阶之前，反降于阼阶之前。《尚书传》曰：‘天子将出，撞黄锺之锺，右五锺皆应。入则撞蕤宾之锺，左五锺皆应。太师于是奏乐　’。” 王昭禹曰：“王之行趋既然，车之疾徐亦如此，故曰‘车亦如之。且王于宾客飨食则在庙，其燕则在寝，或步或乘，出入皆有仪。王之进退，岂苟乎哉　’！” 刘执中曰：“车亦如之者，则五御之法有缓急，和鸾之声，动则相应　。” 贾氏曰：“‘先言行，后言趋’。又云‘环拜，从内向外而言，是出时也。《玉藻》：‘趋以《采荠》，行以《肆夏》’，先言趋，后言行，从外向内，是入时也　’。” 王氏《详说》曰：“《司乐》云：‘王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》’。此又‘行以《肆夏》，不奏《王夏》者，何耶？盖《司乐》出入谓庙’” 中时，此谓出迎宾客及升车时。《肆夏》所用亦广，王出入则奏之，《大司乐》乐师是已。享元侯则奏之，晋穆叔所谓“《肆夏》，天子所以享元侯” 是也。告祭柴望则奏之，《时迈》所谓《肆于》《时夏》是已。送宾则奏之，《礼器》所谓“其出也《肆夏》以送之” 是已。郑氏于《礼器》以《肆夏》当为《陔夏》，是徒知宾出入则奏《陔夏》，不知《肆夏》之用为广也　。黄氏曰：“祭祀、朝会、师甸、封建之时，王在五路，其步趋之节，责大驭焉。五路之上，王安佚矣。然而顾车之行而闻《肆夏》之声，则犹吾于堂下；顾车之趋而闻《采荠》之声，则犹吾于门外。造次无非礼者。乐师之所教，大驭之所驭与有力。”

环拜，以锺鼓为节。

郑司农曰：“环犹旋也　。” 黄氏曰：“汉何武举方正，召见槃辟雅拜，有司劾其虚伪。” 服虔曰：“槃辟雅拜，行礼之容拜也。” 师古曰：“槃辟犹盘旋也。此仪至汉犹在　。” 王东岩曰：“按《环拜》，群臣环王而拜，祭天地、祭宗庙、朝日之类，俱有拜。王拜于中，群臣环列而拜之于外，则谓之环拜　。” 郑锷曰：“环乃回环之义。群臣环外而拜天子，拜者” 众，恶其不齐，故奏锺鼓为节，使闻鼓而拜，闻锺而止　。易氏曰：“行趋者，接宾之仪。环拜者，宾拜之仪。” 乐师于是教国子之乐仪，欲君臣上下无非礼也。《尔雅》曰：“堂上谓之行，门外谓之趋。” 是王出既服至堂而《肆夏》作，出路门而《采荠》作。《齐侯》曰：“朝觐、宗遇、飨食，皆乘金路，各以其等为车送迎之节。” 是王者有车出迎宾之礼，亦因车之行趋，为之歌《肆夏》《采荠》。盖《肆夏》之乐，其声舒以缓；《采荠》之乐，其声数以疾，此王者接宾之乐仪。至于朝会诸侯于外朝之位，与夫合诸侯于国门外方明坛之位，则有环拜之礼。虽不详见，而贾氏于方明坛之位则曰：“公奠玉于上等，降拜于中等；侯伯奠玉于中等，降拜于下” 等，子男奠玉于下等，降拜于地，此礼之大者，必以锺鼓节之，为作止之节也。

凡射，王以《驺虞》为节。

郑锷曰：“凡射，则大射、燕射、宾射之时，皆奏此诗。” 薛氏曰：“先郑释此，以为《驺虞》，圣兽。” 郑氏释《驺虞》之诗，亦以为义兽。白虎黑文，不食生物，不知彼何所见。吾观《驺虞》者，天子之官。《记》曰：“乐官备。” 又曰：“天子以备官为节。” 盖驺者为趣马，主为诸官驾。说者记于季秋，天子乃教于田猎，命仆及七驺咸驾，则驺者田猎之官。经于大阅，则虞人莱所田之野。谓山虞于大田猎，莱山田之野；泽虞于大田猎，莱泽野，则虞者，山泽之官，而与于田猎者。驺虞，掌田猎之官，宜以杀兽为事，乃一发止于取五豝，其仁如此，天子取之以为射节者，此也　。刘执中曰：“贤人众多则官备，而治，其弗至者乎　？” 王氏曰：“以《驺虞》为节者，乐仁而杀以时　。” 郑锷曰：“文王之射于驺囿，《诗》之辞则曰：‘一发五豝’，又曰‘一发五豵’。其义以为兽之数五，而王射以一矢，不欲多杀者，乃爱物之仁心，故奏是诗，言天子以仁而爱物为主。”

诸侯以《狸首》为节。

郑锷曰：“诸侯三节以听，四节以射，《诗》则《狸首》也。《诗》之辞曰：‘曾孙侯氏，四正具举。大夫君子，凡以庶士小大莫处御于君，所以燕以射，则燕则誉’。盖言诸侯不敢宁处，惟朝于天子则享安誉也。狸之为言不来也。《狸首》言射乎不来者之首，为诸侯者必当朝王，不朝则射之，将以为不朝者之戒　。” 吕氏曰：“《狸首》之诗亡矣，《记》” 有《原壤》所歌之辞，曰：“狸首之班然，执女手之卷然。《狸首》，田之所获，物之至薄，君子相会，不以微薄废礼，犹白茅死麇，可以聘如玉之女。匏叶兔首，可以为君子之献。执手” 者，所以道旧。结懽，言君臣相与习礼，而结懽奉天子以修朝事，故诸侯之射，以是为节。

大夫以《采𬞟》为节。

吕氏曰：“《采𬞟》诗，言大夫妻能循法度。采𬞟、采藻，盛之湘之，奠之，皆在家所习，教成之祭之事。大夫妻已嫔，能循在家姆教之法度，乃可以承先祖，共祭祀。卿大夫已命，能循其未仕所学，乃可以与国政。”

故卿大夫之射，以是为节。

士以“《采蘩》为节。”

吕氏曰：“‘《采蘩》诗，言夫人不失职，所谓《采蘩》《于涧》之中，于以用之。公侯之宫，被之僮僮，夙夜在公’。盖夫人无外事，祭祀乃其职，惟敬以从事，是为不失士之事君何以异此？敬恭朝夕事事而已，然后尽士之职而不愧，故士之射以此为节　。” 郑锷曰：“《采蘩》诗言于沼、《于沚》《于涧》之中，无以异乎《采𬞟》之诗。序言‘可以奉祭祀，不’” 失职，亦无以异乎《采𬞟》之循法度之语。诗人列《采𬞟》于《采蘩》后。今之射节先《采𬞟》后《采蘩》；士之歌用前，大夫之歌用后。余甚疑所歌之义，恐此二篇歌奏之时，有迟速不同，故分为大夫、士之射节　。吕氏曰：“天子之德莫大于好生，继天也。诸侯之德莫大于奉朝事，事君也。卿大夫之事莫大于法先王，守” 道也；士之德莫大于敬事死命也。《诗》不可以无义，故各以其所乐告之，所以明乎其节之志，以不失其事，则功成而德立，无暴乱之祸矣　。薛氏曰：“夫子曰：‘射者何以射？何以听？循声而发，发而不失正鹄者，其唯贤者乎！且歌《射节》，所以为听也。天子九节，诸侯七节，大夫五节，不间尊卑，皆用乘矢，矢之所’” 发，四节作矣。是天子未射先歌者五，诸侯未射先歌者三，大夫未射先歌者一。尊者先以听则多，卑者先以听则寡，所以优尊者。

凡乐，掌其序事，治其乐政。

贾氏曰：“掌其序事，谓陈列乐器及作乐之次第。‘治其乐政者，谓治理乐声，得其政不淫放也　’。” 郑锷曰：“‘使不失先后之伦　’。又曰：‘使乐工不敢为淫乱之声　’。” 李嘉会曰：“乐事在前，乐政在后，何也？惟掌其序事，节奏有绪，举知其宜，则可以治其乐政。凡下文所谓‘小事用乐，乐成告备’者，皆乐政也。又有赏罚，有升黜，凡乐师提” 纲总领之权，总乐政也。

凡国之小事，用乐者，令奏锺鼓。

郑康成曰：“小事，小祭祀之事　。” 《易氏》曰：“‘《舞师》言小祭祀不兴舞’，而此下文言‘皋舞’，则非舞师所谓小祭祀也。谓大神示、大鬼之外，皆小事之乐。” “令奏锺鼓，言严其始而已　。” 王昭禹曰：“令奏锺鼓，则令其属也。小事，乐师令之。大事，大司乐所令也。”

凡乐成则告备。

易氏曰：“乐所奏，一竟为一成，不特天神大示、大鬼之乐为然。据《大司乐》言，凡天神皆六成，凡地示皆八成，凡人鬼皆九成。每一成则乐师皆为之告其备，皆有舞，以节其乐　。” 郑锷曰：“小宗伯告备于王，告礼之备也。肆师礼成则告备，告礼事之毕也。事毕，言礼已毕，此则告乐之备尔　。” 王氏《详说》曰：“案《大射礼》曰：‘大乐正命大师曰奏《狸首》’。” 此命奏者乐师，而非乐正也。案《燕礼》曰：“大师告于乐正曰歌备。” 此告备者乐师，非大师也。盖诸侯之射礼、燕礼与天子不同，此所以命奏者在于乐师，告备者在于乐师，是乐师卑于乐正，而尊于大师也。

诏来《瞽皋舞》。

郑康成曰：“诏眂了，扶瞽者来入也。皋之言号告国子，当舞者舞　。” 王昭禹曰：“瞽无目，非可顾视，故诏其来；舞有节，非可速，故诏其缓。皋缓也。”

及彻，帅学士而歌《彻》。

郑司农注：大胥曰：“学士谓卿大夫诸子学舞者。” 王昭禹曰：“以其父兄有爵列于国，故谓之国子；以其众言，谓之诸子；以其教于学，谓之学士　。” 贾氏曰：“此谓祭末至彻祭器之时，乐师帅学士而歌彻，但学士主舞，瞽人主歌。今云‘帅学士而歌彻者，此绝读之，然后合义。歌、彻之时，歌舞俱有’” ，所谓“帅学士使之舞歌者，自是” 瞽人歌《雍》诗也。《彻》者，主宰君妇耳　。郑锷曰：“祭将毕，恐其不敬，故歌诗以见其敬。” 以《周颂》考之，《雍》禘太祖也。此所歌以《彻》者，其《雍》诗乎　？王昭禹曰：“歌《雍》，学士也，乐师则帅之而已。”

令相：

郑司农曰：“告当相瞽师者，言当罢也。瞽师盲者皆有相道之者，故师冕见及阶曰阶也，及席曰席也，皆坐曰：‘某在斯，某在斯’。曰相师之道与　？” 刘执中曰：“乐满矣，《瞽蒙》当退，则令视了以相之　。” 郑锷曰：“祭之始，诏使扶之而来；其终也，相之以往。”

飨食诸侯，序其乐事，令奏锺鼓，令相如祭之仪。

王昭禹曰：“飨以饮为主，食以食为主　。” 郑锷曰：“孔子语鲁太师以乐，则知乐之有序盖如此，故曰掌其序事。若夫飨食诸侯，则奏乐之际序其作乐之事，故令奏锺鼓以为节，乐终则令相瞽蒙以退，皆如祭祀之仪，惟不入牲之事异而已。”

《燕射》，“帅射夫以弓矢舞。”

王昭禹曰：“燕射，谓王与群臣燕而行射礼　。” 郑康成曰：“射夫众耦也　。” 贾氏曰：“凡射有三番。又天子六耦，畿内诸侯四耦，畿外诸侯三耦，前番直六耦。”

三耦等射，所以诱射故也。第二番六耦与众耦俱射，第三番又兼作乐，《经》直云“射夫” ，郑知众耦者，以其三番射皆弓矢舞，若言六耦，不兼众耦，若言众耦，则兼三耦　。王昭禹曰：“帅其耦而治之” 者，射人也。帅之使舞者，乐师也。《大司乐》“诏诸侯以弓矢舞。” 诸侯，尊也；乐师帅射夫，射夫卑也。饮燕之间必用射，皆特为礼以观德，抑又为有事之备。

乐出入，令奏锺鼓。

易氏曰：“《大司乐》：王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，此三夏皆瞽所歌之诗，有歌必有笙，有笙必有舞，如此之类，皆乐之出入，令奏锺鼓以节之。”

凡军大献，教《恺歌》，遂倡之。

郑锷曰：“王师大献，令奏恺乐，则王亲征之师，故大司乐令之。军大献教恺歌，遣将出军而归，故乐师教之。又倡之，异尊卑　。” 王昭禹曰：“歌出于人声，有倡有和，故乐师倡之，使所教之瞽蒙和焉　。” 李嘉会曰：“恺歌歌于堂上，恺乐作于堂下，二者相应，恺歌在前，乐师倡之。”

凡丧，陈乐器，则帅乐官。

贾氏曰：乐器，即明器。若《檀弓》云：“木不成斲，瓦不成味，琴瑟张而不平，笙竽备而不和　。” 王昭禹曰：“犹大丧之𫷷焉” ，之死而致生之，不智而不可为，所以陈之而已　。贾氏曰：《乐官》，笙师、镈师之属　。易氏曰：“谓大胥至司干　。” 郑康成曰：“帅乐官往陈之。”

及序哭亦如之。

王昭禹曰：“小宗伯及执事眂葬，献器，遂哭之，乐师又帅乐官而哭乐器，以明先王之盛德感人之深。其生也荣，其死也哀，故睹器而思其人则哭也。必使乐师帅而哭，亦以明哀乐之相仍，舞用翣，亦此意也。”

《凡乐官》，掌其政令，听其治讼。

郑锷曰：“掌其政令，所以统治之，其有争讼则为断其曲直，此所以名为之师。”

《大胥》：“中士四人；小胥，下士八人；府二人，史四人，徒四 十人。”

郑康成曰：“胥有才智之称。《礼记？文王世子》曰：‘小乐正学干，大胥佐之　’。” 郑锷曰：“闾胥以胥名之，谓其才智足以长人，乐官名胥。胥者相也，惟有才智然后能相人。大胥相乐官之乐政，其所相者于诸胥为大。”

掌学士之版，以待致诸子。

王氏《详说》曰：“《文王世子》曰：‘凡学世子及学士必时’。是学士者，国子之谓。以其父兄有爵于国者言之，则曰国子；以其众言之，则曰诸子；以其教言之，则曰学士。周之时，乔木有世臣，棠华有贤者之后，夫岂无自哉　？” 郑司农曰：“版，籍也。今时乡户籍，世谓之户版。大胥主此籍，以待当召聚学舞者。卿大夫之诸子，则案此籍” 以召之　。黄氏曰：“学士之版，凡学者皆著籍于此，独致诸子，将合之于舞位，不敢使适子与于此。适子尝学《小舞》，何为至合舞始别异之？干戈羽籥不可以不学？合舞则有什五，有长少，将以其才为之等。适子虽非才，犹不使庶子临之，况有王世子焉？汉世取二千石、关内侯子为舞人，皆适子，不知其义　。” 郑锷曰：“‘宫伯掌士庶子凡在版者，司士掌群臣之版’。此所谓学士之版，皆书名于版，以待有用则致之使自至　。” 王氏曰：“其已至者以待之，其不至者以致之　。” 刘执中曰：“来学者待而籍之，德成者致其名于王　。” 王氏《详说》曰：“大胥既待致诸子，《夏官》复以诸子名官，何耶？” 盖《夏官》“诸子掌国子之倅，国有大事，则帅国子而致于太子。若有车甲之事，则授之车甲，是教之以兵也。此教之以乐　。” 李嘉会曰：“‘《夏官》有诸子，掌国子之倅’。今不曰公卿大夫之子，又不曰庶子，乃曰诸子者，盖诸子所掌之国子，修德学道，合学合射，其艺已进，故令大胥掌其籍而升致之。必曰待者，待诸子之教治已成，此则致之而已。故” 大胥一职，止见合舞、合声，不见教事，以有诸子之教在前也。名曰“学士” ，非徒国子，必国子之才艺者掌其名数之版，有其人则充之，亦待意也。

春入学舍采《合舞》。

郑康成曰：“春始以学士入学宫而学之　。” 贾氏曰：“舍即释，采即菜也　。” 郑锷曰：“礼有释奠，有释菜，莫厚于释奠，莫薄于释菜。盖释奠则有迎牲、有酌献、有授舞者器之礼，所以致恭于先圣。释菜则不舞、不授器、不杀牲，但以𬞟蘩蕰藻之类告虔于先师而已　。” 崔氏曰：“先师，谓《礼》《乐》《诗》《书》之官。《周礼》：‘凡有道有德者使教焉，死则’” 以为乐。祖祭于瞽宗，所谓知乐者也。若有《诗》《书》之德者，亦各祭于其所教之学。汉时，《礼》有高堂生，《乐》有制氏，《书》有伏生，《诗》有毛公，此之谓先师也　。蓝氏曰：“释菜，礼之至简者皆”

不在多品，贵其诚也。其用有三，每岁春合舞而行之。《月令》云：“仲春命乐正合舞释菜也。始入学则行之。” 《文王世子》云：“既受器用币，然后舍菜” 是也。《学记》云：“太学始教皮弁祭菜，示敬道也　。” 郑康成曰：“合舞等其进退，使应节奏　。” 黄氏曰：“乐师教舞帗羽、干旄、皇人，未尝合也。大胥春始入学，合而教之。”

秋，《颁学合声》。

郑锷曰：《月令》‘春入学合舞，秋入学习吹，学无二义，皆学宫也。盖周家建五学，其中谓之辟雍，水南曰成均，水北曰上庠，水东曰东序，水西曰瞽宗。春令学士始入学，所入者辟雍也。总处于此以观其能，至秋则所观者已久，知其所宜矣，于是分而处之，宜学《礼》者处之瞽宗，宜学《书》者处之上庠，宜学干戈者处之东序’” ，宜学语者处之成均，非惟不分“学” 字以为二义，又合周家立学之制　。易氏曰：“合舞于入学之后，合声于颁学之后。” 是知其为瞽宗之学。盖瞽宗见于《大司乐》，有所谓成均之法，又有所谓乐祖之祭，皆所以为礼乐之教。春入学舍采者，即入瞽宗之乐，舍采于乐祖。秋颁学者，即以成均之法颁之于瞽宗“之学　。” 杨氏曰：“郑解‘颁学’，亦有意胜于诸说，但亦有过当处。颁学只是秋时入学，分典学者斋舍为一冬习业，居隩避寒之地，与春时入学不同，故异其文，谓之‘颁学’。” 案《尚书大传》，“耰鉏已藏，新谷已入，岁事已毕，馀子皆入学，距冬至四十五日始出学。传农事，是一冬九十日，当在学之人数甚多，非一学” 所容，须分在诸处。若四时在学者，惟国子与国之俊造。其春诵、夏弦，秋学礼，冬读书，皆有常处。礼乐皆在瞽宗，书在上庠，不应至秋时方始分　。郑康成曰：“合声亦等其曲折，使应节奏　。” 王氏曰：“乐之声以言为本。” 《书》曰：“诗言志，歌永言，声依永，律和声　。” 郑锷曰：“合舞必以春，合声必以秋。盖春阳用事，德在木，木曰曲直而主乎貌。舞见于形貌之间，或俯或仰，木之象也。故合舞以春，所以顺乎阳。秋阴用事，德在金，金曰从革而主乎言，声见于辞气之间，或抑或扬，金之象也，故合声以秋，所以顺乎阴　。” 王氏详说曰：“《王制》，春秋教以礼乐，冬夏教以《诗》《书》。《春》《夏》阳也，《诗》乐者声，声亦阳也。是春未尝不学声。《文王世子》：“春夏学干戈，秋冬学羽籥。” 干戈，武舞；羽籥，文舞。是秋未尝不学舞。此言合舞以春，“合声以秋” ，盖大合舞、大合声与平日之学舞学声异。记所言者主教国子，此言者主合国子平日所教所以不同。

以六乐之会，正舞位，以序出入舞者。

易氏曰：“合舞合声，教之序也。此教之成也，故言六乐之会　。” 郑锷曰：“及教以舞，则以六乐之会正其舞之位。方其分乐而各奏，不患其舞位之不正，及会合而并奏，其人多，其列众，位始不正矣。于是焉必正其位，如《云门》《大卷》不可以处后，《大濩》《大武》不可以居前之类。其位已正，乃序当舞之人，已舞者出，未舞者入，使先” 后不失其伦　。刘执中曰：“六乐之节，舒徐不同，六舞之位，远近不一，故立表以会其节与其位。自南表而舞至北表者再，表为一成，则六成矣。自北舞而南者一，故舞为九成而乐为九变，则表为六乐之会者欤，出入其表以就八佾者，皆以长少为序。”

比《乐官》：

郑康成曰：“比犹校也　。” 郑锷曰：“比校作乐之官，欲无一乐之不备　。” 杜氏曰：“次比乐官也。”

展乐器。

郑康成曰：“展谓陈数之　。” 郑锷曰：“展省作乐之器，欲无一乐之或缺。《大司乐》展其声，此则展其器。”

凡祭祀之用乐者，以鼓征学士。

郑康成曰　：“击鼓以召之。” 《文王世子》曰：“大昕鼓征，所以警众　。” 王昭禹曰：“召之使兴舞也。”

序宫中之事。

王昭禹曰：“宫中之事，谓序王宫之中国子之宿卫而学道艺者。《春秋》之所学，各有其序，如大胥之所掌是宫正，言比宫中之众寡，会其什伍而教之道艺，则大胥序宫中之事者如此　。” 李嘉会曰：“宫伯所掌之事。”

《小胥》“掌学士之征令而比之。”

王昭禹曰：“征则召之使来，令则使之有为，比则校叙其多寡之数，使之类聚而群分　。” 贾氏曰：“大胥掌学士之版，以待召聚舞者。小胥赞大胥为征令校比之，考其在否。”

觥。“其不敬者。”

郑康成曰：“不敬，谓慢期不时至也。觥，罚爵也。《诗》云：‘兕觥其觩　’。” 刘氏曰：“罚以示愧耻焉。”

巡舞列而挞其怠慢者。

郑康成曰：“挞犹抶也，抶以荆扑　。” 郑锷曰：“八人为列，左右前后，各以其序，苟立于其列，有怠慢不谨。”

者必挞以记之　。王氏曰：“《肆师》诛其怠慢，则祭以惩慢为先；《小胥》挞其怠慢，则学以惩慢为急。祭言诛之政也，学言挞之教也　。” 《易氏》曰：“比之而不敬，然后有所谓觥；觥之而怠慢，然后有所谓挞。”

《正乐》县之位：“王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县。” 辨其声。

郑康成曰：“乐县为锺磬之属，县于笋簴者　。” 王氏《详说》曰：“凡乐县有锺磬鼓镈，此所谓金石之乐也。然磬则无所不县，锺与鼓镈则有所谓县者，有所谓不县者。盖周人县鼓与镈，惟县一而已，是故镈有不县者。《磬师》云：‘击磬击编锺磬’” 则磬师击之，编锺则锺师奏之，是锺有不县者，此磬所以谓众声之首也　。郑司农曰：“宫县四面县，轩县去其一面，判县又去其一面，特县又去其一面，四面象宫室，四面有墙，故谓之宫县。轩县三面，其形曲，故《春秋传》曰：‘请曲县繁缨以朝诸侯之礼也’。故曰：唯器与名，不可以假人　。” 郑锷曰：“王以宫言见王德之备，周乎四方诸侯，则有所缺而不备，而况于大夫士乎　？” 《王氏详说》曰：“天子南面，诸侯北面。” 自宫县以下曰轩县则缺，南面曰“判县” 则并缺，北面曰特县则非，东即西。案《大射》云：“乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙锺，其南镈，皆南陈。西阶之西，颂磬东面，其南锺，其南镈，皆南陈。” 是阼阶、西阶，其位皆北，其面在南者皆无县。然又云“一建鼓，在西阶之东，南面” ，则是又有南面者，何耶？说者以为诸侯与其臣大射，其县皆三面，所谓南面者鼓而已，曰锺曰磬、曰镈，则无县焉。知此，则知大夫之判，士之特，皆无南面，所以尊天子矣。春秋之时，卫侯从仲叔于奚，曲县之请为非礼。晋侯赐魏绛歌锺之半为得礼　。郑锷曰：“既正其县，又辨别其声，欲其节奏之不爽。又正其堵肆之名，以见” 其等降之不同。声不爽则乐必和，名不同则礼不僭。《官》曰“小胥” ，其所掌岂小哉　？《易氏》曰：“锺磬鼓镈，其声不一，必待辨而后正　。” 项氏曰：“其声所用，各有律吕，故辨其隆杀。”

李嘉会曰：“《乐县》不同，岂诸侯大夫在国之时，其”

县则然，亦岂朝聘之时，王燕享之，而所县之乐若是也？盖在国与朝王所用之乐皆然。

凡县锺磬，半为堵，全为肆。

薛氏曰：“杜氏以锺十六枚为一肆，则堵者八枚矣。” 此说然也。而郑氏以“各十六枚为一堵、锺一簴、磬一簴为肆” ，宜不然。《春秋传》曰：“歌锺二肆” ，是三十有二枚矣。故编锺十有六，然后一簴之锺全；编磬十有六，然后一簴之磬全。一簴之所垂者，锺磬各止于八，然后谓之堵。郑氏以锺一簴、磬一簴为肆其半者，其或有锺而无磬，有磬而无锺乎？其说固不通矣。又曰：“半之者，谓诸侯之卿大夫士，诸侯之卿大夫半天子之卿大夫。” 其说未是。但泥于十六枚为一堵之说，不知八枚为一堵之器。至论其士之特垂，则曰“天子之士，垂磬而已” ，不知郑氏何所见而言有磬而无锺，不知果何以和乐？吾固谓天子之士，锺磬各十“六枚为一肆；诸侯之士，锺磬各八枚为一堵也　。” 郑锷曰：“编锺八，编磬八，共十六枚，同在一簴，名谓之堵。堵如墙堵，谓其半也。十六编锺为一簴，十六编磬为一簴，则谓之肆。肆如市肆之肆，谓其全也。” 《左传》：郑人赂晋侯以歌锺二肆，又观晋侯以乐之半赐魏绛，魏绛于是乎有金石之乐。晋，诸侯耳，当三面之轩县，盖得二肆之半，分为左右欤　。《易氏》曰：“天子宫县，每面锺磬各十六枚，四面各六十四枚。诸侯以下，降杀以两。诸侯，三面锺磬各四十八枚。卿大夫，两面锺磬各三十二枚；士，一面锺磬各十有六枚。虽卑尊多寡不同，而每面皆各十六枚，故谓之肆。若诸侯之卿大夫判县，则每面锺磬八枚，两” 面共锺磬各十有六，士特县各八枚而已，惟其得每面之半，故谓之“堵。” 。