欽定古今圖書集成/經濟彙編/樂律典/第002卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第二卷

欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第二卷目錄

　樂律總部彙考二

　　周一〈文王一則　武王一則　成王一則上〉

樂律典第二卷

樂律總部彙考二

周一

文王作辟雍舞象箾南籥

按：《詩經大雅靈臺》：「虡業維樅，賁鼓維鏞。於論鼓鐘，於 樂辟廱。」

〈朱註〉虡，植木以懸鐘磬，其橫者曰栒。業。栒上大版，刻之捷業，如鋸齒者也。樅業上懸鐘磬處，以綵色為崇牙，其狀樅樅然者也。賁，大鼓也，長八尺，鼓四尺，中圍加三之一。鏞，大鐘也。論，倫也，言得其倫理也。辟，璧，通。廱，澤也。天子之學，大射行禮之處也。水旋丘如璧，以節觀者，故曰辟廱。〈大全〉孔氏曰：「兩端有植木，其上有橫木。謂直立者為虡，謂橫牽者為栒。栒上加大版，刻板如鋸齒為飾，以綵色為之，其狀樅然，謂之崇牙。」段氏曰：「鐘虡飾以臝屬，磬虡飾以羽屬，器異，異虡故也。鐘、磬之筍皆飾以鱗屬，其文若竹之有筍然。筍兩端又有璧翣，鄭氏謂『戴璧垂羽』是也。蓋筍虡所以架鐘磬，崇牙、璧翣所以飾筍」虡，夏后氏飾以龍而無崇牙，商飾以崇牙而無璧翣，至周則極文而三者具矣。此有瞽所以言設業、設虡、崇牙、樹羽也。安成劉氏曰：「古之教者固不廢樂，而大射之禮亦先用樂。作樂於《辟廱》，無可疑者。

於論鼓鐘，於樂辟廱鼉逢逢，矇瞍奏公。」

〈朱註〉鼉似蜥蜴，長丈餘，皮可冒鼓。逢逢，和也。有眸子而無見曰矇，無眸子曰瞍。古者樂師皆以瞽者為之，以其善聽而審於音也。公，事也。聞鼉鼓之聲，知矇瞍方奏其事也。東萊呂氏曰：「皆述民樂之詞。樂文王有鐘鼓之樂也。」

按《左傳》襄公二十九年：「吳季札觀樂，見舞《象箾》《南籥》 者，曰：『美哉，猶有憾』。」

〈註〉《象箾》，舞所執。《南籥》以籥舞也。皆文王之樂。〈疏〉箾，舞，曲名。言天下樂削去無道，皆文王之樂，則《象箾》與《南籥》各是一舞。《南籥》既是文舞，則《象箾》當是武舞也。周公雖作《大武》，尊重文王之功，留播之以為別樂，故六代之樂不數此象也。劉炫云：「知是文王樂者，《詩》云：『維清緝熙，文王之典』。此象樂之所舞，知是文王樂也。」

按：《莊子天下篇》：「文王有辟雍之樂。」

按《帝王世紀》：「文王作《武象》之樂，增琴二絃，曰少宮少 商。」

按《冊府元龜》：「周文王始居岐山之陽，躬行《召南》之教， 以成王業。至三分有二，乃宣《周南》《召南》之化。本其德 之初，刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦，故謂之鄉樂， 用之房中。」

按《樂苑》，「文王樂名巨業。」

武王作大武之樂

按：《詩經周頌武章序》：「武，奏大武也。」

〈箋〉《大武》，周公作樂，所謂舞也。〈疏〉《武詩》者，奏《大武》之樂歌也。謂周公攝政六年之時，象武王伐紂之事，作《大武》之樂，既成，而於廟奏之。

於皇武王，無競維烈。「允文文王，克開厥後。嗣武受之。 勝殷遏劉，耆定爾功。」

按《禮記樂記》：「『賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言，及樂， 曰：『夫《武》之備戒之已久，何也』？對曰：『病不得其眾也』。詠 嘆之，淫液之，何也』？對曰：『恐不逮事也』。」「『發揚蹈厲之已 蚤，何也』？對曰：『及時事也』。」「『武坐致右憲左，何也』？對曰：『非 武坐也』。」「『聲淫及商，何也』？對曰：『非武音也』。子曰：『若非《武》 音，則何音也』？對曰：『有司失其傳也』。若非有司失其傳， 則武王之志荒矣。」子曰：「唯，丘之聞諸萇弘，亦若吾子 之言也。」賓牟賈起，免席而請曰：「夫《武》之備戒之已久， 則既聞命矣。敢問遲之遲而又久，何也？」子曰：「居，吾語 汝。夫樂者，象成者也。總干而山立，武王之事也；發揚 蹈厲，太公之志也；武亂皆坐，周召之治也。且夫武始 而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南，國是彊。五 成而分周公左，召公右，六成復綴，以崇天子。夾振之 而駟伐，盛威於中國也。分夾而進，事蚤濟也。久立於 綴，以待諸侯之至也。」且女獨未聞《牧野》之語乎？武王 克殷反商，未及下車，而封黃帝之後於薊，封帝堯之 後於祝，封帝舜之後於陳；下車而封夏后氏之後於 杞，投殷之後於宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使 之行商容而復其位。庶民弛政，庶士倍祿。濟河而西， 馬散之華山之陽，而弗復乘；牛散之桃林之野，而弗復服；車甲釁而藏之府庫，而弗復用；倒載干戈，包之 以虎皮。將帥之士，使為諸侯，名之曰《建櫜》。然後天下 知武王之不復用兵也。散軍而郊射，左射《貍首》，右射 《騶虞》，而貫革之射息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說劍 也。祀乎明堂而民知孝，朝覲然後諸侯知所以臣，耕 籍然後諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。「食三老 五更於《大學》，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕 而總干」，所以教諸侯之弟也。若此，則周道四達，禮樂 交通，則夫武之遲久，不亦宜乎！

按《周禮春官》「大司樂以樂舞教國子，舞《雲門》《大卷》《大 咸》《大㲈》《大夏》《大濩》《大武》。」

〈註〉《大武》，武王樂也。武王伐紂以除其害，言其德能成武功。〈疏〉案《元命包》云：「文王時，民樂其興師征伐，故曰武。」又《詩》云：「文王受命，有此武功。」如是，則《大武》是文王樂名，而雲「武王樂」者，但文王有此武功，而武王卒其伐功以誅虐紂，是武王成武功，故周公作樂，以《大武》為武王樂也。

按《汲冢周書世俘解》：「武王謁我殷於牧野，王佩赤白 旂。籥人奏，武王入，進萬獻，明明三終。」

按：《墨子·三辯篇》：「武王因先王之樂，又自作樂，命曰《象 武》。」

按《呂氏春秋·古樂篇》：「武王即位，以六師伐殷。六師未 至，以銳兵克之於牧野。歸，乃薦俘馘於京太室，乃命 周公為作《大武》。」

按：《白虎通禮樂》篇：「周樂曰《大武》，象周公之樂曰《大武》， 曰象者，象太平而作樂，示已太平也。」合曰：「《大武》者天 下樂，周之徵伐行武也。」

按：《淮南子齊俗訓》「周樂大武三象棘下。」

〈註〉「三象棘下武。」象樂也。

按：《竹書紀年》，「武王十二年，作《大武樂》。」

按《冊府元龜》：「武王作《大武》，又奏《象舞》。《象》，用兵時刺伐 之舞，故作《維清》之詩焉。」

成王用酌及象武設大司樂率其屬以樂教胄子大合樂以和神人

按《詩經周頌酌章序》：「酌，告成《大武》，言能酌先祖之道 以養天下也。」

〈傳〉周公居攝六年，制禮作樂，歸政成王，乃後祭於廟而奏之。其始成，告之而已。〈疏〉《酌詩》者，告成《大武》之樂歌也。謂周公攝政六年，象武王之事，作《大武》之樂，既成而告於廟，述之而作。此《詩經序》名酌之意，言武王能酌取先祖之道以養天下之民，故名篇為酌。以為武王克殷用文王之道，故述文王之事，以詔成王所由，功成而作此樂。諸廟之中皆用此樂，或亦遍告群廟也。〈按竹書紀年成王八年作象舞九年初用勺〉

於鑠王師，遵養時晦。時純熙矣，是用大介。我龍受之， 蹻蹻王之造，載用有嗣。實維爾公允師。

按《禮記內則》：「十有三年，學樂誦《詩》，舞勺，成童舞象。」

〈陳註〉朱子曰：「酌即《勺》也。《內則》曰：『十三舞《勺》』，即以此詩為節而舞也。」〈大全〉嚴陵方氏曰：「《勺》雖告武王之樂，然以勺其道而道成於文故也。《象》雖奏文王之樂，然以象其事而事成於武故也。必以告武王之樂為文者，以示文之道必有武為之備也；必以奏文王之樂為武者，以示武之事必以文為之經也。《勺》固成王之樂，以告成《大武》，故取義如此。」

按：《周禮春官》：大司樂：「中大夫二人；樂師，下大夫四人， 上士八人，下士十有六人；府四人，史八人，胥八人，徒 八十人。」

〈訂義〉鄭康成曰：「大司樂，樂官之長。」　王氏詳說曰：「《周禮》雖出於武帝之世，《大司樂》一章已傳於孝文之時。孝文時得魏文侯好古樂之人竇公獻其書，乃今之大宗伯之《大司樂》章。若夫《記》有《樂記》，樂之傳也，非經也。《樂記》作於漢武帝時，河間獻王與諸儒共採《周官》及諸子言樂事者是也。」　薛平仲曰：「司樂則總其樂之大者，樂師則總其樂之小者。」自其大者言之，由律同聲音，六舞之合，足以默交於隱顯之間，非探索於樂理之至者不能也，則司樂之官，可不以中大夫居之乎？自其小者言之，由步武疾徐之儀，足以致養其和平之德，非研窮於樂之微者不能也，則樂師之官，可不以下大夫居之乎？彼胥也者，隨事之小大而致察焉。然上下相承而不容缺，則又二官所以繼於後也。　陳及之曰：「大司樂之官，今之國子監祭酒；而其下樂師，大胥、小胥，今之司業博士。」

「掌成均」之灋，以治建國之學政，而合國之子弟焉。

鄭鍔曰：「周人立五學，中曰辟雍，環之以水，水南為成均，水北為上庠，東為東序，西為瞽宗。學禮者就瞽宗，學書者就上庠；學舞干戈羽籥者就東序；學樂德、樂語、樂舞者就成均。惟天子承師問道及養老更之類，乃就辟雍，故《大戴禮》有『帝入東學、南學、西學、北學、太學之文。蓋周人立四代之學，《禮記》云：『於成均以及取』』」 爵於上尊。又云：「瞽宗，商學也。」 然「上」

庠、下庠，虞也；東序、西序，夏也；左學、右學，商也；東膠、虞庠，周也。不見成均為何代之學。獨董仲舒謂五帝學，康成從之，他無所見。或者以成均為辟雍，豈其然歟？名曰成均者，蓋德不能無虧，性不能皆平，樂之為教，所以成之、均之　。陳氏曰：「辟，明也；雍，和也；所以明和天下。明之以法，和之以道　。」 崔氏曰：「宗，尊也。瞽，無見之稱。」 譬童蒙無有所識，為瞽蒙之尊。又瞽宗者，樂官，教國子弟，樂訓道童蒙，故因以為學名　。陳氏曰：「以樂祖在焉曰《瞽宗》，以習射事曰序，居右曰右學，以糾德行曰膠。成其虧，均其過不及　。」 《易氏》曰：「成其行之虧，均其習之偏。」 五帝即此名學，成周因之，以為教國子弟之法。有虞之世，命後夔典樂教胄子，直而「溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲，即所以為成均之義。《詩》言志，歌永言，聲依永，律和聲，即所以為成均之教。」 今《大司樂》言「掌成均之法則，於規矩之中寓性命之理，是乃所以勉其為成均者。」 又言「治建國之學政，於防檢之中寓激勸之術，是乃所以糾其不為成均者。又命有道有德者，使表儀於上，訓迪於下。如師氏以三德教國子，《保》氏『養國子以道，無非所以示其成均焉。然則成均』」 者，教人之名；先之為「道德」 者，教人之實，非於道德之外別有所謂成均也　。王氏《詳說》曰：「三王之學，各異其名，所謂東序與瞽宗是已。但五帝之學，名失其傳，所傳者總名耳。《世子》篇曰：『謂之郊人，遠之於成均，以及取爵於』」 上尊。夫《郊人》雲者，郊之小學，所謂養老於虞庠是已；「成均」 雲者，國之大學，所謂養國老於上庠是已。鄭氏以成均為虞庠，失之矣。蓋命夔典樂教胄子，其制詳於有虞。此周之學名必取於虞氏之庠，總名必取於五帝之成均，得無意乎　？陳氏曰：「諸侯之學，小學在內，大學在外。故《王制》言『小學在公宮南之左，大學在郊，以其選士由內以升於外，然後達於京。天子之學，小學居外，大學居內。故《文王世子》言『凡語於郊，然後達於朝』故也　』。」 陳蘊之曰：「建，立也。周人以成均之舊法，以立國之學政，合聚國子弟，將以此教之。」 鄭鍔曰：「凡建國必立學，學必有政。政者，教之、養之、勸之、沮之之術，必掌成均之法以治之」 者，蓋大司樂所掌者樂也。周人於成均之中，教樂德樂，舞樂語，則成均乃習樂之所；大司樂所掌者，樂官之法以治學政，則於他學之法無預可知　。呂氏曰：「自舜命夔典樂教胄子，以此知五帝、三王之學政，無不由樂始。蓋陶冶之功，入人最深，動盪鼓舞，優游浹洽，使自得之。自舜與周，皆是以典樂之官兼教導之事。漢太常典樂兼教胄之任，亦此意。」 歟　？《禮庫》曰：「這一箇所在，不是官司。秦漢以後，錯把做官司看了。雖是法度具舉，然亦不過刑罰法制相臨，都無深入人心道理　。孫氏曰：『均之為國子弟也，而有嫡庶貴賤之別。士庶子入衛王宮，出守城郭，奔走於會同軍旅祭祀賓客之事，惟貴遊之』」 子弟不預焉。其衛，王宮版在宮伯，而教之屬於師氏。以師氏之尊且嚴，故貴遊子弟，雖無宿衛之役，亦從而學焉。大司樂「掌治建國之學政，合國之子弟」 ，蓋群後之太子、卿大夫、元士之適子常在學者，其餘不常在學，則籍在諸子，而教在大胥、小胥，不過《春秋》合之而已。先王之於國子，何所不用其教哉！惟貴遊有國子，則賤不至妨貴；諸子有別乎適子，則庶不至奪適，防微杜漸之意深矣　。王東巖曰：「『《周禮》全不說太子，惟諸子說』一句，其他只說國子、庶子子弟。蓋古者太子入學則以齒論，大司樂便是教太子官　。」 陳蘊之曰：「司樂一項官，專教子弟，意極深，先王思慮最遠。國子弟與國家相為終始，既」 與他父兄共維持天下，子弟善見得後日子孫天下必治；若不善，便見得後日天下不會治。血脈關節，常相聯絡，不可不早思慮。

凡有道者，有德者，使教焉。

李景齊曰：「有道有德者使教焉，則保氏養國子以道，師氏以三德教國子也。教國子之官雖不一，而成均之法特見於《大司樂》，以樂為主耳。人而未至於樂，不足以語學之成，故古之教十三，學樂，誦《詩》舞勺，成童舞象。蓋聲音以養其耳目，舞蹈以養其血脈，所以和平其善心、蕩滌其邪志者，莫急於此。」

某氏曰：「凡有道有德者使教焉，是延請有道有」

「德者，使之教國子也。」以後世私心觀之，既設掌樂之官，卻不專教國之子弟，反資之於他人。以此見古人立心至公，規模廣大，大抵設教、受教，當知無窮意思。〈某氏原本闕。〉

死則以為樂，祖祭於瞽宗。

鄭鍔曰：「謂之樂祖者，謂其通達樂德、樂語、樂舞之意，以覺後覺，如人之祖。周人作樂之詩，名曰《有瞽》《有瞽》，而《瞽矇》乃樂官之屬，明乎樂者然後為《瞽矇》之所宗，《瞽宗》之中而祭之，使後世知其為明樂之。」

師儒　。賈氏曰：「《文王世子》云：『春誦夏弦，大師詔之瞽宗』，以其教樂在瞽宗，故祭樂祖還在瞽宗　。」 王昭禹曰：「古人於田則祭田祖，於馬則祭先牧，於飲食則祭先食，於養老則祭先老，皆以示其不忘本也。又況以道德而教者，死則以為樂祖，祭於瞽宗，所以示其不忘於所教歟　？」 呂氏曰：「祭於瞽宗，不特是明尊師敬長之義」 ，亦是當時有道德者教之入人也深，設教有如時雨之化，人自不能忘。「祭於瞽宗」 ，亦是因人心之不忘，與身沒教已盡者不同。

「以樂德教」國子，「中和，祗庸，孝友。」

呂氏曰：「此所謂教之條目，金石絲竹，匏土革木，是樂之物而已。樂之德，非有道有德者不能知之。中和祗庸孝友，所謂樂德也。禮以教中，樂以教和，何故兼中言之？樂雖主在和，無相奪倫，豈不是中？且如乾固是剛，坤固是柔，然坤至柔，而動也剛，乾坤何嘗做兩段？須於樂上見得中和不可相離，然又不可渾然無別。」 如《坤》固是至柔而動也剛，又須當知「乾主乎剛，《坤》主乎柔。」 舊以中為忠，才改一字，便看不得中和分明。一個「中」 字，其義無窮。祗敬之謂庸，流通日用常行之謂孝友，見於事親從兄之間者，皆所謂樂之德。論中和固是樂之本，所謂祗庸、孝友，就樂中說其端，亦可見一個節奏各有條理，使之肅然祗敬。「祗」 之端，條暢流通；「庸」 之端，《易》直子諒之心，使人事親從兄之際，油然而生孝友之端，此謂樂之德　。易氏曰：「德一而已，喜怒哀樂未發謂之中，發而中節謂之和，即中和而體之以至誠謂之祗；即至誠而達於日用常行謂之庸」 ；庸，用無不通之謂。由是推之於事親從兄之際，謂之孝友，此古聖賢踐履之實行，《大司樂》乃以為教國子之樂德者，猶孟子謂樂之實　。鄭鍔曰：「教萬民以六德，曰知、仁、聖、義、中、和；六行曰孝、友、睦、婣、任、恤。」 獨教國子，則取六德之下、取六行之上者而教之，至祗庸二德，則萬民無預焉。蓋教民之道，責以六德，或不責其行；責以六行，或不責其德。國子德行欲其兩全，故成之以樂，謂之《樂德》。六德之下者能之，其上可知；六行之首者能之，其下亦可知。「祗庸」 ，所以進乎德行，惟祗則於德行不敢忽，惟庸則於德行不敢輟。

以樂語教國子，興道諷誦言語。

鄭節卿曰：「《樂語》非特詔樂者歌詩章，凡是教導言語之間，以樂教之，便謂之樂；語樂之理見於言語之間，便是感發人處謂之興；託物引類，感發興起謂之道；從容和緩，中和教導之意謂之諷，所謂倍文曰諷；以聲節之曰頌；抑揚高下，使自得之，相酬酢謂之語，獨自說謂之言；獨說是教者自言，學者無所答問　。」 鄭鍔曰：「興如詩人之興，因物以感發其心之所欲言者　。」 鄭康成曰：「以善物喻善事。」 鄭鍔曰：「道如撢人，所謂道國之政事之道，事有隱意，則以言而導達之　。」 鄭康成曰：「言古以剴今。」 王氏曰：「直道其事　。」 呂氏曰：「道者，從容和緩，中和教導之意　。」 鄭鍔曰：「諷如諷諫之諷，微言以寓意。」

王氏曰：「諷以動之　。」 鄭鍔曰：「誦，如誦《詩》之誦颺。」

「古人之言而告之　。」 王氏曰：「誦人之言　。」 鄭鍔曰：「食不語，寢不言，則言語異矣。自言其己心之所蘊者曰言，以言而與人應答則曰語　。」 又曰「國子。」 他時公卿大夫則奉命周旋，出入專對之人，故以樂而教之語，則出言之際和而不暴矣　。黃氏曰：「《詩》之所以樂而不淫，哀而不傷，可以興，可以怨。邇之事父，遠之事君，蓋發於中」 和、祗庸、孝友，故謂之《樂。語》孔子曰：「不學《詩》，無以言　《易》。」 氏曰：「此六者使之涵泳浸漬，自然感發，而中和、祇庸、孝友之念有不可禦者。」 與後夔《典樂》所謂「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲」 同意。

以樂舞教國子，舞《雲門》《大卷》《大咸》《大㲈》《大夏》《大濩》《大 武》。

呂氏曰：「樂舞所以舒其情性　。」 王昭禹曰：「舞有大小者，蓋古之教國子，十三學樂，誦《詩》舞《勺》，成童舞《象》，則樂師所教者小子也；二十而冠，始學禮，可以衣裘帛；舞《大夏》，則大司樂之所教成人也　。」 鄭鍔曰：「國子者，將使之奉祭祀、待賓客，揖遜升降以行禮者，容儀之際，尤不可不中節，故以樂而教之。舞黃帝之樂，名曰《雲門》」 、《大卷》，言德能覆物，物由之以出，如門卷聚也。又言其明民共財，使有族類之聚也。堯之樂名曰《咸池》，《咸》言其德之感民，池言其潤澤之久。《大㲈》，舜樂，以其繼堯而治，故曰㲈《大夏》，禹樂，以其治水之功大，故曰《夏大濩》，湯樂，以能護民也；《大武》，武王樂，以武定天下也。以樂而教之舞，形容六聖之德，則舞應樂節而可觀矣　。陳祥道曰：「雲為天之氣門者，萬物之所資以出入者　。」 鄭康成曰：「堯能殫均刑法以儀民，言其德無所不施。」 又曰：「禹治水敷土，言其德能大中國　。」 李嘉會曰：

「大夏者，文德敷於四海，文明如華夏也　。」 鄭康成曰：「湯以寬治民，除其邪虐，言其德能使天下得其所　。」 又曰：「武王伐紂以除害，言其德能成武功。」 薛平仲曰：「周所以用六代之樂者，存三恪與二代也。三恪謂黃帝、堯、舜之後，二代謂夏、商之後。《樂記》曰『封黃帝之後於薊以下』是也。周人既法其法，故兼用其樂　。」 李嘉會曰：「自黃帝至周，非無他樂，必取此六者，以其樂純正而音節之備也　。」 鄭鍔曰：「德所以成己，語所以接人，舞所以事神。先能成己，然後可以接人而事神，教之之序如此　。」 王昭禹曰：「國子，賢者之類。功臣之世，賢將進之以位，貴將授之以職，德不足則不可與有為，言不足則不可與有應，容不足則不可與有接」 ，則《大司樂》之教，其可緩乎？以樂成其德，謂之《樂德》；以樂達其語，謂之《樂語》；以樂節其舞，謂之《樂舞　》。陳氏曰：「周之時，干戈羽籥在東序，絃誦與禮在瞽宗，《書》在上庠，以言學者之事。始於書，立於禮，成於樂，而舞又樂之成焉。故《大司樂》言『樂德、樂語，終於《樂舞》；《樂師》言『樂成、告備，終於《皋舞》』』。」

以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神示，以 和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。

鄭康成曰：「六律合陽聲，六同合陰聲。此十二者，以銅為管，轉而相生。黃鍾為首，其長九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一　。」 王昭禹曰：「名之曰律，以其述天地自然之氣而宣之，名之曰同，以其為律之偶而同於陽。六律又謂之六始，以其始於陰之氣。六呂又謂之六同、六間，蓋呂言其體，間言其位，同言其」 情，總言之，皆所以述陰陽之氣，故皆謂之十二律　。鄭康成註：《大師職》「掌六律六同，以合陰陽之聲。」 陽聲黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲大呂、應鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。曰以合陰陽之聲者，聲之陰陽各有合。黃鍾子之氣，十一月建焉，而辰在星紀；大呂丑之氣，十二月建焉，而辰在元枵；太蔟寅之「氣，正月建焉，而辰在娵訾。《應鍾》亥之氣，十月建焉，而辰在析木。《姑洗》辰之氣三月建焉，而辰在大梁。《南呂》酉之氣八月建焉，而辰在壽星。《蕤賓》午之氣五月建焉，而辰在鶉首。《林鍾》未之氣六月建焉，而辰在鶉火。《夷則》申之氣七月建焉，而辰在鶉尾。《仲呂》巳之氣，四月建焉，而辰在實沈。《無射》戌之氣，九月建焉，而辰在大火；夾鍾卯之氣，二月建焉，而辰在降婁。辰與建交錯貿處，如表裡然，是其合也。」 其相生則以陰陽六體為之：「黃鍾初九下生林鍾之初六，林鍾又上生太蔟之九二，太蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又下生」 大呂之六四，大呂又上生夷則之九五，夷則又下生夾鍾之六五，夾鍾又上生無射之上九，無射又下生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母，所謂「律取妻而呂生子　。」 賈氏曰：「同位象夫妻」 者，黃鍾之初九，下生林鍾之初六，同是初初，是象夫婦也。異位象子母者，謂林鍾之初六，上生太蔟之九二、初二為異位，是象子母也。但律所生者為夫婦，呂所生者為母子，律所生者常同位，呂所生者常異位　。楊謹仲曰：「鄭氏謂下生者三分去一，上生者三分益一」 ，其說未然。蓋以此論律，自黃鍾九寸損之為六寸，林鍾益之為八寸。自此以後，愈損而律管愈短，雖有益而不加長，則自九而六，自六而八「可見矣。積六下生，五上生」 ，至仲呂而管極短，不可勝吹。殊不知陽中之陽，則下生而損一分至陰中之陽，則下生者反當益；陰中之陰，則上生而益一分至陽中之陰，則下生者反當損。而後十二管之長短乃均。今攷鄭氏所言，管之長短，則既均矣，自與前言不應，不可不辨。何者？應鍾上生蕤賓，固已益矣。自蕤賓而生大呂，雖下生蕤賓，乃陰中之陽，其數已不足，又當益之。故蕤賓之律，長六寸八十一分寸之二十六，復三分而益一，以下生大呂，乃得大呂之管，長八寸二百四十三分寸之一百四，前配黃鍾之九寸，故與太蔟之八寸處其中而適均。若拘下生，當損之，則損蕤賓之一分。以下生大呂，則大呂之管止長四寸二分有奇，與前後不均。惟自蕤賓而後，下生者反益之，上生者反損之，積而至仲呂，乃得十二管之長短均調。此上下相生損益之義不同，鄭未得之，故不得不辨。若十二管長短之數，鄭之所述已得之　。王東巖曰：「鄭氏損一益一之說，律呂長短之數，鄭已得之，但以損者為」 下生，益者為上生，未然。蓋「上」 「下」 二字，乃係於律呂之陰陽。凡陽律生呂，皆為下生；陰呂生律，皆為上生。「損」 「益」 二字，不係於上下。故律生呂，雖皆損一，而亦有益一。以下生呂者，若蕤賓陽律，反益以生大呂。故大呂之管，比蕤賓為長，其生則止曰下生。其呂生律，雖皆益一，而

有損一以上生呂者。若大呂陰律，反損以生夷則。故夷則之管比大呂為短，而其生止曰上生耳。若《漢志》謂律皆損以下生呂，呂皆益以上生律，則長短之數不合　。鄭康成曰：「大呂長八寸二百四十三分寸之一百四，太蔟長八寸，夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗長七寸九分寸之一，中呂長六」 寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四，蕤賓長六寸八十一分寸之二十六，林鍾長六寸，夷則長五寸七百二十七分寸之四百五十一，南呂長五寸三分寸之一，無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，應鍾長四寸二十七分寸之二十　。王氏曰：「六律六同，以考五聲，五聲以成八音，八音以節六舞，六舞以大合樂　。」 王昭禹曰：「至於《興舞》，則所謂六律、六同、五聲、八音無不備，此其所以大合樂歟？」 李嘉會曰：「八音，八方之氣也。一有偏勝，而八方之風為之不順。《左氏》謂：『舞，所以節八音而行八風者也　』。」 鄭康成曰：「大合樂謂遍作六代之樂　。」 賈氏曰：「大合樂者，薦腥之後，合樂之」 時用之。此所合樂，即下雲六變、八變之等，彼據祭天下神，此據正祭合樂。然合樂在下神後而退下神樂在後者，以下神用一代樂，此用六代樂，事重，故進之在上　。王氏《詳說》曰：「《大司樂》謂天地神人之大祭，薦神之樂。又言下神之樂，正所以重其事。薦神之樂，謂朝獻、饋獻時。下神之樂，謂禮天地以璧」 琮，與人鬼以鬱鬯時也　。鄭康成曰：「以冬日至作之，致天神人鬼；以夏日至作之，致地祗物鬽、動物、羽臝之屬。」 《虞書》後夔所言，此其於宗廟九奏效應　。王昭禹曰：「先王作樂，所以導和。其和至矣，則大同於物。故奏之郊廟則幽，而鬼神由此致；賜之諸侯則明，而邦國由此和；或奏之鄉射，或奏之鄉飲，則內」 焉，萬民由此諧。或奏之燕，或奏之享，則外焉，賓客由此安。閩貉、戎、狄之君，其來朝也，與之燕焉。樂以此作，則遠足以悅遠人。歲十二月，合聚萬物而索享之。《羽臝》之族，鱗《毛介》之類，所謂動物，其祭之也。樂由此作，則微足以作動物。

乃分樂而序之，「以祭、以享、以祀。」

王氏《詳說》曰：「自『以六律、六同、六舞大合樂』以下為一節，謂天地人之大祭祀，薦神之時為言。自『乃分樂而序之』以下為一節，謂天地人之次祭祀為言。自『凡六樂者』以下為一節，謂四方百物之小祭祀為言；自『凡樂圜鍾為宮』以下為一節，謂天地人之大祭祀下神之樂為言　。鄭康成曰：『分謂各用一代之樂　』。」 王氏曰：「分律而序之，自黃鍾至無射；分同而序之，自大呂至夾鍾；分舞而序之，自《雲門》至《大武　》。」 易氏曰：「六律以左旋為序，六同以右轉為序，六舞以歷代之先後為序　。」 賈氏曰：「分樂而序之，與下為總目，尊者用前代，卑者用後代，尊卑有序，故曰序。」

乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。

薛平仲曰：「祭之尊卑，凡有六等，故以六代之樂分用之，以六代之樂配十二調而作之。一代之樂則用二調者，還取一陰一陽相對為之。合奏者，堂上四縣鍾聲之調；歌者，堂上琴瑟之音。但一祭之中，皆自為二調。庭奏者，常以陽律為調；升歌者，常以陰呂為聲，欲其相配　。」 鄭鍔曰：「黃鍾者，建子之律，一陽所起，六律之」 根本。大呂雖非六呂之首，然其位在丑，子與丑相合之辰也。故奏黃鍾必歌大呂之調，取其合也　。易氏曰：「雲以象天之施，黃帝之樂，黃帝德與天合，故《雲門》之樂起於黃鍾之子，應以大呂之丑。」 是黃鍾為六呂之首，大呂為六同之首，《雲門》為六舞之首，以祀天神類也　。陳蘊之曰：「此天神當用三陽爻生」 之月，萬物出地之時　。劉迎曰：「天神，即樂六變而皆降之神。」 鄭既以祀天神為五帝及日月星辰，又謂王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，不知受命之帝何所據？

乃奏太蔟，歌應鍾，舞《咸池》，以祭地示。

鄭鍔曰：「大蔟者，建寅之律，陽聲之第二。應鍾雖非陰聲之第二，然其位在亥，寅與亥相合之辰，故奏大蔟必歌應鍾之調，取其合也　。《易》氏曰：『池以象地之澤，唐堯氏之樂。唐堯氏德與地合，故《咸池》之樂起於大蔟之寅，應以應鍾之亥。是大蔟為六律之次，應鍾為六同之次，咸池為六舞之次，以祭地示類也　』。」 陳蘊之曰：「此地示當用三陰爻生之月，萬物秀實之時　。」 劉迎曰：「地示即樂八變而出者。」 鄭既謂地示則主崑崙，又謂祭神州之神及社稷，不知神州、崑崙何所據？

乃奏姑洗，歌南呂，舞《大㲈》，以祀四望。

鄭鍔曰：「姑洗者，建辰之律，陽聲之第三者也。南呂雖非陰聲之第三，其位在酉，辰與酉相合之辰，故奏《姑洗》必歌《南呂》，取其合也　。」 陸佃曰：「南呂則陰。」

之所成者事　。《易氏》曰：「㲈，紹也。」 言舜之繼堯而能紹其道也。故《大㲈》之樂，起於姑洗之辰，而應以南呂之酉。以舜之柴望於方嶽，而四嶽、四鎮、四海、四瀆之神，咸秩以祀四望，亦其類也　。呂氏曰：「康成以此言祀司中、司命、風師、雨師，或亦用此樂，非。」

乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川。

鄭鍔曰：蕤賓者，建午之律，陽聲之第四者也。函鍾雖非陰聲之第四，然其位在未，午與未相合之辰，故奏蕤賓必歌《函鍾》，取其合之義　。鄭康成曰：「函鍾一名林鍾　。」 陸氏曰：「林鍾以夏為庇物言之。」 李嘉會曰：「林者，物已成林，坤當涵而養之，故曰函，見蓄養萬物　。」 《易氏》曰：「夏，大也；言禹之治水而能大中國也。故《大夏》之樂，起」 於蕤賓之午，應以函鍾之未。以禹之奠高山大川，而懷、襄昏墊之患始息。以祀山川，亦其類也。

乃奏《夷則》，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣。

鄭鍔曰：「《夷則》者，建申之律，陽聲之第五者也。小呂雖非陰聲之第五，然其辰在巳，申與巳相合之辰，故奏夷則必歌小呂，取其合也　。」 鄭康成曰：「小呂一名中呂　。」 陸氏曰：「小呂則陰之所萌者小也。」 《易氏》曰：「濩，養也；言成湯弔伐養天下也。故大濩之樂，起於夷則之申，應以小呂之巳，以享先妣，而序於先祖之上，蓋主乎姜」 嫄，而先後與焉。謂子孫之養皆原於此，亦其類也　。鄭康成曰：「先妣，姜嫄也，履大人跡，感神靈而生后稷，是周之先母。」 周立廟，自后稷為始祖，姜嫄無所配，是以特立廟而祭之，謂之閟宮，閟神之也。

乃奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。

鄭鍔曰：無射者，建戌之律，陽聲之第六者。夾鍾雖非陰呂之第六，然其辰在卯，戌與卯相合之辰也。故奏無射必歌夾鍾，取其合也　。鄭康成曰：夾鍾一名圜鍾　。陸氏曰：「圜鍾以春為主，規言之　。」 李嘉會曰：「圜，物始生也；卯者日之始，故曰銳　。」 《易氏》曰：「武功也。」 言武王偃武而卒其伐功，故《大武》之樂，起於無射之戌，應以夾鍾之卯，以享先祖，而序於先妣之下。蓋主乎后稷，而先公與焉，謂王業之大，實基於此，亦其類也　。劉氏曰：「周之先祖惟后稷。《詩》之《雝》言『禘大祖』」 ，「『生民』言『尊祖』，而謂后稷生於姜嫄，則凡言祖者皆后稷。」 鄭乃以先祖為先王、先公，蓋先公自公劉而下，先王自王季而下，非始祖矣。《天作》言祀先王、先公，《司服》言「祀先王則袞冕，祀先公則鷩冕」 ，必明指先王、先公言之。今享先妣既雲姜嫄，知先祖為后稷昭然　。項氏曰：「奏者播之於器；歌者詠之於聲；舞者動之於容　。」 王氏《詳說》曰：「《司服》所以依於王，其尊卑先親而後疏；《司樂》所以薦於神，其尊卑先外而後內。」

凡「六樂」者，文之以五聲，播之以八音。

劉執中曰：「六代之樂雖不同，皆用五聲旋相為宮，以成其文也。假此八物之音，以播旋相之文，則樂成矣　。」 鄭鍔曰：「以五聲文之，使節奏次序，如錦繡之成文，欲其聲之交錯；以八音播揚之，使音調疏暢，如農者播穀之播，欲其音之發散。蓋六樂之奏，象其類，稱其德，因其數，著其義。至於作樂，則必須五聲八音以文之」 ，播之然後樂成而可觀聽也。鄭康成曰：「播之言被也　。」 李嘉會曰：「八者之聲無以文之，則金自金，石自石矣　。」 王昭禹曰：「五聲所以成八音，故先五聲後八音。」

凡《六樂》者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致臝 物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而 致毛物及墳衍之示，五變而致介物及《土示》，六變而 致象物及《天神》。

王氏《詳說》曰：「此一節謂四方百物之祭也　。」 鄭康成曰：「變猶更也，樂成則更奏也　。」 王昭禹曰：「節奏俱備謂之成，備而更謂之變　。」 王氏《詳說》曰：「《六經》之言，有以變為成者，如《簫韶》九成是也。有以變為闋者，《郊特牲》所謂『樂奏三闋』是也；有以變為終者，《鄉飲酒義》所謂『笙入三終』是也。曰變、曰闋、曰終，是或一說也　。」 劉氏曰：「六樂而文之五聲，播之八音。」 其為樂亦大矣，非祭天地宗廟不用。先儒止見其致羽物、臝物之屬，謂大蜡索百物之祭，不知大蜡止息老物，樂田夫而已，六樂豈用於此乎　？鄭康成曰：「此謂大蜡索鬼神而致百物，六奏樂而禮畢。東方之祭用大蔟、姑洗，南方之祭用蕤賓；西方之祭用夷則、無射，北方之祭用」 黃鍾為均，每奏有所感，致和以來之　。鄭康成曰：「土示，原隰及平地之神　。」 賈氏曰：「大司徒有原隰，此不言原隰，故知土示中有原隰可知。不言原隰，言土示」 者，欲見原隰中有社稷。故鄭《駁義》云：「五變而致土示。」 土示，五土之總神，謂社也　。劉氏曰：「象物，蓋日月辰星之屬。《易》言天垂象，垂象著明，莫大乎日月。」 是日月星辰亦可謂之物。《保章氏》謂凡此五物，蓋雲日月星辰。

星土，孰雲有象而非物乎　？鄭康成曰：象物有象在天。所謂四靈者，天地之神，四靈之知，非德至和則不至。《禮運》曰：「何謂四靈，麟、鳳、龜、龍謂之四靈。」 鄭鍔曰：「致者使之自至。樂作於此，物應於彼，雖聖人亦安能限其必至哉，亦意其來格而已。」 樂止於六變者，蓋蜡祭之樂，六變而祭畢　。王昭禹曰：「羽物輕疾，而川澤則虛，致」 之易，故一變而致。羽物蛙螾之屬，比羽物為重遲；山林草木所集，比川澤為實，致之稍難，故俟乎再變。鱗物水族，又重遲於臝物。丘陵積土之篤實高大，又實於山林，故俟乎三變。毛物，虎豹屬，其體又重遲於鱗物，水崖之墳，下平之衍，水土交而其體卑，又實於丘陵，故俟乎四變。介物，龜鱉屬，尢為重遲土示則其勢在下，尢為實，故俟五變而致之。象物恍惚無形，天神則遠人而尊，致之尤難，故六變而後致之　。《易》氏曰：「分樂之序，則以《雲門》祀天神，以《咸池》祭地祗，與求神之樂大同小異。其言《大濩》以祀先妣，《大武》以祀先祖，則與九㲈九德一用於宗廟不同。天地有一定之體，故樂不容於或異。人鬼」 有宗廟，有祧廟。《祭法》曰：「王立七廟，一壇一墠，皆月祭之。遠廟為祧，享嘗乃止。」 宗廟則七廟也，先妣、先祖，則廟與祧皆異，茲其樂所以不同。

凡樂：圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓， 雷孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，「冬日至，於地 上之圜丘奏之。若樂六變」，則天神皆降，可得而禮矣。

王氏《詳說》曰：「此一節天地人大祭祀下神之樂。」 王東巖曰：「『《禮記》謂十二律旋相為宮』，此獨用三者為宮，學者疑之　。」 鄭康成曰：「圜鍾，夾鍾也　。」 鄭鍔曰：「『不曰夾鍾，曰圜鍾者，以天體言也　』。王氏曰：『圜鍾正東方之律，帝與萬物相見，於是出焉。天無不覆，求天神而禮之，則其樂之宮，宜以帝所出之方，故以圜鍾　』。」 陳暘《樂書》曰：「天圜覆為體，不曰夾而曰圜，與《易》乾為圜」 同　。薛氏曰：「『大道著乎東，而本統起乎北。《易》曰：『帝出乎震』。震，東方也』。故祭天神用寅卯辰之律，曰大蔟、圜鍾、姑洗是也。然不可違其本統也。黃鍾為天統，故兼取北方之律，而以黃鍾為角　。」 鄭鍔曰：「十二律旋相為宮，先王用樂，各以其義，類取聲而用之。天功始於子」 ，故用黃鍾為角，角言功之始。天功成於寅，故用大蔟為徵，徵言功之成。天功終於辰，故用姑洗為羽，羽言功之終也。

王氏《詳說》曰：「黃鍾為陽律之一，《大蔟》為陽律之」

「二，姑洗為陽，律之三　。」 王昭禹曰：「黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽者，是三者律呂之相繼。相繼者，道之序，天任道也　。」 王氏《詳說》曰：「宮、角、徵、羽，以清濁為先後之序。且如員鍾為宮，宮數八十一；黃鍾為角，角數六十四，大蔟為徵，徵數五十四，姑洗為羽，羽數四十八；函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，黃鍾為宮，大呂」 為角，大蔟為徵，應鍾為羽，亦如其數。此所謂宮、角、徵、羽者，以清濁為先後之序也。《律歷志》所謂「宮生徵，徵生商，商生羽，羽生角」 ，以相生為先後之序也　。薛氏曰：「五聲有商，而祭與佩玉無商者。」 鄭康成曰：「祭尚柔，商堅剛。」 楊收曰：「周祭天地不用商者，以商聲剛而木聲下，所以取其正，裁其繁也。」 趙填曰：「商聲金，周家木德，金能剋木，作者去之。」 或曰：「五音相生，宮徵居前，角羽居後，商實在中，人位也。祭祀而去人聲，示盡心於鬼神。」 又曰：「聲不用商，惡殺聲也。」 以數說攷之，則不用人聲者，為當商中聲也。降與上下之神，則虛其中聲。中聲，人聲也。遺乎人聲，所以致一於鬼神。嘗以十二律旋相為宮之法求之，一律合五音，則十二律皆有商聲。若黃鍾為宮正也；以無射為旋宮，則黃鍾為無射之商；若大蔟為旋宮，則姑洗為大蔟之商。此旋相之法　。鄭司農曰：「雷鼓、雷鞀，皆謂六面，有革可擊者也　。」 鄭康成曰：「八面　。」 鄭鍔曰：「管用特生之竹，取陽數之奇。」 雲和，先儒以為山名，於此取材為琴瑟，將以召乎至和，故有「取也。六代之樂，《雲門》為首，天神最尊，故用之　。」 王昭禹曰：「言天神，則昊天上帝、日月星辰、風師、雨師之屬，莫不以類而畢降　。」 鄭鍔曰：「樂用員，鍾鼓取天聲，管取陽聲，琴瑟取雲和，舞取《雲門》，而丘之體又象天之員，祭之日，用冬至一陽始生之日，以類求類，所謂天神之屬乎陽者安得而不降？此所以可得」 而禮　。《易》氏曰：「凡樂有本，有用，有變。自圜鍾為宮，至姑洗為羽，此樂之本；自雷鼓雷鞀至圜丘奏之，此樂之用；六變而天神降，此樂之變。三者舉而樂之終始備矣。」

凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。靈鼓、 《靈鞀》，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於澤 中之方丘奏之。若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。

王氏曰：「函鍾，西南方之律。萬物於是致養乎地，求地示而禮之，則其樂之宮，宜以物致養之方，故以函鍾　陳暘。」 《樂書》曰：「地以含洪為德。」 不曰林而曰

「函，以見含洪之意　。」 薛氏曰：「林鍾丑之衝為地統，與其他之律皆相生之次而用。地靜而不變，以生為本，故以相生為用，不與員丘、宗廟同　。」 王氏《詳說》曰：「林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗。然先姑洗而後南呂，以姑洗數多而南呂數少耳。相生者，地之功，故於地言之　。」 鄭鍔曰：「地功始於寅，故用大蔟為角，角言功之始。地功成於辰，故用姑洗為徵。徵言功之成；地功終於酉，故用南呂為羽，羽言功之終　。」 鄭司農曰：「靈鼓靈鞀，四面。」 鄭康成曰：「六面　。」 鄭鍔曰：「天神而地靈，故以靈名其鼓與鞀　。」 鄭康成曰：「孫竹，竹枝根之末生者。」 空桑，山名　。鄭鍔曰：「取其旁生之枝　。」 王昭禹曰：「空桑則以陰道為常乏　。」 王東巖曰：「咸池，見前　。」 王昭禹曰：「言地示則大示，社稷五祀、五嶽四瀆、山林川澤、四方百物之屬，莫不以類而畢出　。」 劉執中曰：「陰生而祭地，以助乎坤元資生之德　。」 《薛圖》曰：「陰以方為體，性靜；地陰而靜，故為方丘，在國北之澤以祀之，亦各從其類　。」 陸氏曰：「祭地於北郊，而澤中之方丘，此謂為下，必因川澤　。」 鄭鍔曰：「樂用《林鍾》，言地為萬物之君，終於南呂，象其作成萬物之效；鼓鞀言其德之靈，管象其生之眾；空桑言其道無所不容，咸池言其澤無所不遍，而丘之體又象地之方祭之日，用夏至一陰始生之日。以類求類如此，安有神之不出乎？」

凡樂，黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鍾為羽。路鼓、 《路鞀》，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，九㲈之舞，於 宗廟之中奏之。若樂九變，則人鬼可得而禮矣。

王氏曰：黃鍾，正北之律，萬物於是藏焉。死者之所首也。鬼無乎不之求，人鬼而禮之，其樂之宮，宜以死者所首之方，故以黃鍾　。」 陳暘《樂書》曰：人位天地之中以成，故宮曰黃鍾。」 與《易黃中通理》同意。薛平仲曰：人道終乎北，而本統在乎東。北方元、武虛危，有宗廟之象，故享人鬼用亥、子、丑之律，黃鍾、大呂、應鍾是已，然不」 可違其本統也。《大蔟》為人統，故兼取東方之律，而以《大蔟》為徵　。鄭鍔曰：「人鬼之樂，異乎天地，取其精神魂魄所出入之地以為始終。人鬼始於正北，成於東北，終於西方，萃於幽陰之地。始於十一月，成於正月者，幽陰之魄稍出於東方，全處幽陰，不與人接，稍出於東方，故人鬼可得而禮。然則復歸於」 《幽陰》，復其常也。惟羽聲獨遠於他樂。始於十一月，終於八月，天地歲事之一終，鬼道無窮，非若歲事之有卒。故盡十二律，然後終事。先追遠之道，厚之至也。此廟樂之始終也。王氏《詳說》曰：「大呂與黃鍾合，子、丑也；應鍾與大蔟合，寅、亥也。相合者，人之情，故於人言之　。」 鄭司農曰：「路鼓、路鞀，兩面　；鄭康成曰：『四面　』。」 鄭鍔曰：「路，大也；以路名鼓，以象先王之功大也　。」 鄭康成曰：「陰竹生於山北者。」 龍門，山名　。鄭鍔曰：「象鬼神之幽陰也　。」 又曰：「龍門之山，取材為琴瑟，以象先王之德變無方　。」 鄭司農曰：「《九德之歌》，所謂水、火、金、木、土、穀，謂之六府；正德、利用、厚生，謂之三事；六府三事，謂之九功；九德之功皆可歌也，謂之《九歌。賈氏曰：宗廟用九德之歌者，以九德為政之具，故特異天地之神　。鄭鍔曰：言先祖之功德及民。又曰：㲈舞次於〈咸池〉》，取能繼紹之意　。王昭禹曰：「《九德》、九㲈，以人之所致養乎內外，而盡善盡美者也　。賈氏曰：「宗廟不言時節者，祫祭也。但殷人祫於三時，《周禮》惟用孟秋之月為之　。易氏曰：「享人鬼者，以路」 鼓、《路鞀》作之於始，然後以陰竹之管，龍門之琴瑟，間歌於堂上，又以禹《九德》之歌、舜《九㲈》之舞節樂於堂下。蓋以路為人道之大。《九㲈》《九德》，言后稷基於舜禹之世，而奏之於宗廟者，所以象王業之始也　。賈氏曰：「言六變、八變、九變者，謂在天地及廟庭而立四表，舞人從南表向第二表為一成，一成則」 一變。從第二至第三為二成，從第三至北頭第四表為三成，舞人各轉身南面，於北表之北還，從第一至第二為四成，從第二至第三為五成，從第三至南頭第一表為六成，則天神皆降。若八變者，更從南頭北向第二為七成，又從第二至第三為八成，則地祗皆出。若九變者，又從第三至北頭第一為九變，人鬼可得禮焉。此約周之大武，象武王伐紂，故《樂記》云：「且夫武始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是強，五成而分陝，周公左，召公右，六成復綴以崇。其餘。」 大濩已上，雖無滅商之事，但舞人須有限約，亦應立四表，以與舞人為曲別也　。《薛圖》曰：「凡樂之變數，皆用其宮之本數為終。黃」 鍾在子，子數九，故九變而終。夾鍾在卯，卯數六，故用六變而畢。林鍾在未，未數八，故用八變而止。皆用其數為終。然則凡十二調，而作者各用本數為樂終，非謂本數為三也　。葉水心曰：「古人皆指其實，不想象而雲人鬼不言出鬼」 ，固

依於人。古人不以致神祗為難，而以天地神明得其所安為難　。劉氏曰：「祀天圜丘，祀天帝也；祭地方澤，祭地示也。享人鬼於宗廟，后稷已下，先王先公也。先儒言三者皆禘大祭，夫禘者，禘其祖之所自出。天神、地示，謂之皆禘大祭，可乎？又言天神主北辰，地示主崑崙，則是祀天又非昊天上帝，祭地又非地示。既言人」 鬼主后稷，又援《祭法》「禘嚳而郊稷，祀天圜丘，以帝嚳配」 ，則是天子郊祀后稷以配天。《詩》言文、武之功起於后稷，故推以配天之說，皆不足信，多自背戾如此。

凡樂事，大祭祀，宿縣，遂以聲展之。

王昭禹曰：「宿縣，祭前之夕，列之於筍簴　。」 鄭鍔曰：「作樂之時，樂縣之位正於小胥，既掌辨其聲矣。《大司樂》又宿縣，遂以聲展之。蓋鍾磬之屬，縣於筍簴，固可以作樂。前期之夕，樂官之長視之，又扣擊其聲而展省之者，欲知其宮商不爽，金石諧和，庶其奏可以格神祗也。」

王出入，則令奏《王夏》。屍出入，則令奏《肆夏》。牲出入，則 令奏《昭夏》。

鄭鍔曰：「祭祀之節，有王出入之時，有屍出入之時，有牲出入之時，皆當奏夏。夏之名有九，此所奏者三《夏》，夏，大也，樂章之大者也。王始祭入廟門、祭訖出廟門，皆奏《王夏》，蓋歌王者之德為甚大，始迎屍而入，終送屍而出，皆奏《肆夏》。屍者，祖先之象。肆，遂也，安也。或說祖先有功德，故國遂大，至於為天子而有天下也。二祼之後，王出迎牲，入而告牲，乃出而殺之，皆奏《昭夏》。昭，明也。明祖先有碩大之德，故用是牲。」 說者以《肆夏》為《時邁》，所謂「肆於時夏，允王保之」 是也。《王夏》《昭夏》則無所攷矣　。王昭禹曰：「直而自遂之謂肆。屍以象乎神，則有直而自遂之意，故屍出入則奏《肆夏　》。」 又曰：「神散而為明，明散而為昭。牲以致味，行吾」 憂勤，而親鬼神者在此，宜其致精明以歆鬼神焉。故牲出入則奏《昭夏　》。王氏《詳說》曰：「《九夏》之名，見於鍾師，此特言三夏，以三夏為九夏之大。奏《九夏》者，鍾師也。令鍾師而奏三夏者，大司樂也。自《納夏》而下，則鍾師自奏矣　。」 鄭鍔曰：「此所令奏者，時祭也。」

帥《國子》而舞。

鄭鍔曰：「奏夏之時，又帥國子而舞以形容之　。」 《易氏》曰：「舞所以宣導其和　。」 王昭禹曰：「大司樂以樂舞教國子舞，故凡樂事用舞則帥國子而舞。」

大饗不入牲。其他皆如祭祀。

鄭鍔曰：「祫祭先王，饗五帝於明堂，饗來朝之諸侯，皆謂之大饗。此所謂大饗，饗來朝之諸侯也。祭祀迎牲入廟而始殺，饗賓則殺牲於門外鼎而後入，故不迎牲，不奏《昭夏》，惟此與祭祀不同。祭有入牲之禮者，告博碩肥腯，又以告幽、全也。賓客之來，隨命數以致，禮在主人不當告於賓客。然先王待賓客如待神明，故」 其他皆得而同　。鄭康成曰：「其他，謂王出入，賓客出入，亦奏《王夏》《肆夏　》。」 項氏曰：「《禮》曰『大饗其王事歟』。」 又云：「其出也，《肆夏》而送之。」

大射，王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《騶虞》。

賈氏曰：「大射，謂祭祀擇士而射，西郊虞庠學中。」 鄭康成曰：「《騶虞》，樂章名，在《召南》之卒章。王射以《騶虞》為節　。」 鄭鍔曰：「王出入，令奏《王夏》，則奏於未射之時；及射，令奏《騶虞》，則奏於發矢之際　。」 項氏曰：「《騶虞》，樂官備也。射一發矢，《騶虞》驅五豝而來。」 其得賢之多如此。

詔諸侯以弓矢舞。

賈氏曰：「諸侯來朝，將助祭，預天子大射之時　。」 鄭鍔曰：「詔待射諸侯執弓挾矢，揖遜進退，為手舞足蹈之容者。諸侯雖尊，入而侍王，當執臣子之禮。」 黃氏曰：「舞所以飾敬也　。」 王昭禹曰：「王以六耦射三侯，其耦王射者，必詔以弓矢舞，則以天子之射，其節比於樂；諸侯之舞，亦所以應王故也。」 《儀禮大射》「命三耦取弓矢，有升」 降之儀者亦以此。

王大食，《三宥》，皆令奏鍾鼓。

王昭禹曰：「大食，大牢，非常食也。《玉藻》曰：『天子日食少牢，而朔月大牢』。所謂大食者，其朔月之食乎？夫人之養也，心志和而後氣體從之，食飲膳羞所以養氣體，侑之以樂所以和其心志而致氣體之養焉。」 況天下無事，無大荒，無大札，無大災，無大故，而王可以樂之時，所以大食之三侑，大司樂皆令奏鍾鼓。膳夫，言王日一舉，鼎十有二物，皆有俎，以樂侑食。此謂常日之禮。至於王齋日三舉，亦大食之禮　。鄭康成曰：「侑猶勸也　。」 鄭鍔曰：「食則三侑勸之，至於三加牲而用大牢，謂之大食。」 奏鍾鼓，用樂之盛也　。項氏曰：「鍾鼓，樂器之大，備大禮也　。」 李嘉會曰：「侑食之樂，非無笙磬絲竹之音，必奏鍾鼓，何也？蓋鍾聲鏗，鏗以立號」 ，君子聞鍾聲則思武臣；「鼓聲讙讙」 以立動，君子聞鼓聲則思將帥之臣安。

「不忘危，治不忘亂」 之意。

王師大獻，則令奏《愷樂》。

易氏曰：「凡師之出，宜乎社，造乎祖，各載其主以行。及其有功，則皆獻之以愷樂，皆大司樂有以令其奏　。」 王昭禹曰：「愷者，喜之屬，南風謂之愷。風者，天地之怒氣散焉。王師大獻，奏《愷樂》者，人之怒氣釋焉。樂師於大獻奏愷歌，遂倡之。謂師若大獻，則鼓其愷樂。然則《大司樂》所令者，令其屬而已　。」 鄭鍔曰：「有功而歸，將釋其」 怒而為愷悅，故樂名曰「愷。」 《左傳》，晉文公敗楚，振旅愷以入於晉　。李嘉會曰：「聖人於軍功，始教以振旅，終奏以愷歌，示人以勝殘去殺之義　。」 鄭鍔曰：「令鎛師奏之。」

凡日月食，四鎮五嶽崩，大傀異烖。諸侯薨，令去樂。

鄭康成曰：「四鎮，謂揚之會稽，青之沂山，幽之醫無閭，冀之霍山。五嶽，岱在兗，衡在荊，嵩在豫，華在雍，恆在並。傀猶怪也。大怪，異烖，謂天地奇變，若星辰奔霣及震裂為害者。去樂藏之也。《春秋傳》曰：『壬午猶繹萬入去籥萬』。言入，則去者不入，藏之可知也。」

大札、大凶、大烖，大臣死，凡國之大憂，令弛縣。

鄭康成曰：「札，疫癘也。凶，凶年也。烖，水火也。弛，釋下之，若今休兵鼓之為。」

凡建國，禁其淫聲、過聲、凶聲、「慢聲。」

鄭鍔曰：「王者作樂，以導和於天下。王朝所作者，雖本乎雅正，苟侯國或為淫哇，何以一天下於至和哉？故於建國之際，禁其淫過凶慢之聲。諸侯繫一國之風，不謹於聲樂之際，鼓淫放蕩，流入邪淫，國亦因以亡矣。始建國必禁焉，防於未然之前　。」 李嘉會曰：「四者之聲，何獨於諸侯新封而禁之？樂感人深，浹肌藏髓，立」 國之初，當尚中正，四者必禁，求以善民心於始也　。《鄭康成》曰：「淫聲，若鄭、衛也。過聲，失哀樂之節也；凶聲，亡國之聲，若桑間濮上也。慢聲，惰慢不恭也。」

大喪，「涖廞樂器。及葬，藏樂器，亦如之。」

鄭康成曰：涖，臨也。廞，興也。臨，笙師、鎛師之屬，興樂器也。興謂作之也　。《易氏》曰：「藏瘞也。大司樂涖之，敬其事也。」

樂師「掌國學之政，以教國子小舞。」

鄭康成曰：「謂以年幼小時教之舞。」 《內則》曰：「十三舞《勺》，成童舞《象》，二十舞《大夏　》。」 《易氏》曰：「《勺》者，周公告成《大武》之詩；《象》者，武王告成《象舞》之詩。播為樂章，以教國子，則有六者之舞　。」 黃氏曰：「凡稱國子，兼適庶也，故《王世子》亦在。」 《文王世子》曰：「春夏教干戈，秋冬教羽籥。《帗》《羽皇》旄、《干人》等舞，則為小舞，自其小時教之。《大司樂》六」 舞，則合之羽旄干戚備焉。賈氏曰：「此言小舞。《大司樂》教《雲門》已下為大舞。」 李嘉會曰：「教國子以舞，使之委蛇曲折，動容貌，習威儀，就其抑揚進退之節，以銷其驕淫矜誇之習，此教國子之善法。小舞既習，而後六代之舞可習矣。」

凡舞：有《帗舞》，有《羽舞》，有《皇舞》，有《旄舞》，有《千舞》，有《人舞》。

鄭司農曰：「帗舞者，全羽　。」 鄭康成曰：「帗，析五采繒，今靈星舞子持之是也　。」 鄭鍔曰：「羽則析白羽，皇則用五采羽為鳳凰之形，皆執之以舞　。」 劉執中曰：「羽舞，秉翟以為文舞　。」 鄭司農曰：「皇舞者，以羽冒覆頭，上衣飾翡翠之羽　。」 《易氏》曰：「象鳳凰之來儀　。」 項氏曰：「欲其和也　。」 鄭司農曰：「旄舞，氂牛之尾　。」 易氏曰：「象百獸率舞　。」 項氏曰：「取其順也。」 鄭鍔曰：「《干》執《干楯》以舞　。」 鄭司農曰：「兵舞　。」 又曰：「人舞者，手舞　。」 鄭康成曰：「舞無所執，以手袖為威儀　。」 鄭司農曰：「社稷以帗，宗廟以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人　。」 鄭鍔曰：「社稷之舞，執帗，有帗除之意，言社稷生養人而除其災害。《四方》之舞，執羽，有羽翼之意，言四方為國翼蔽，如鳥之有」 羽。《旱暵》之舞以皇，皇，鳳之雌也，為群陰之長。旱則陽勝，陰舞以皇，所以召陰而卻陽也。旄，即旄人所教之舞也。夷樂、散樂，賓客之燕樂用之。或謂辟雍用旄，無所攷。人舞則宗廟用之。八佾六佾，皆以人為主。地官之屬，所用者止繫於民事。舞師言兵舞，此言千舞，變千言兵，實一而已　。易氏曰：「《地官》舞師之四舞，不及旄舞。人舞者，教其所當用，非國子之小舞。若舞師先教兵舞，則以祭祀大小為先後；樂師先教帗舞，則以所教之序為先後。以人舞非舞之正，故列於數者之末。」

教樂儀：「行以《肆夏》，趨以《采薺》，車亦如之。」

鄭鍔曰：「承上文教國子，又教之奏樂，以為王行步之儀　。」 王昭禹曰：「樂師所教，教作樂者，堂上之行而《肆夏》作，門外之趨而《采薺》作，一行一趨有其儀，與樂節相應，不可不豫教焉。行則緩，緩則有直而自遂之意，故奏《肆夏》；趨則疾，疾則欲齊而整肅焉，故奏《采薺　》。」 鄭鍔曰：「在堂則賓尚遠，故行；出門則賓已近，故速也　。」 鄭司農曰：「《肆夏》《采薺》，皆樂名。或。」

曰：「皆逸《詩　》。」 鄭康成曰：「王如有車，出之事，登車於大寢西階之前，反降於阼階之前。《尚書傳》曰：『天子將出，撞黃鍾之鍾，右五鍾皆應。入則撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應。太師於是奏樂　』。」 王昭禹曰：「王之行趨既然，車之疾徐亦如此，故曰『車亦如之。且王於賓客饗食則在廟，其燕則在寢，或步或乘，出入皆有儀。王之進退，豈苟乎哉　』！」 劉執中曰：「車亦如之者，則五御之法有緩急，和鸞之聲，動則相應　。」 賈氏曰：「『先言行，後言趨』。又雲『環拜，從內向外而言，是出時也。《玉藻》：『趨以《采薺》，行以《肆夏》』，先言趨，後言行，從外向內，是入時也　』。」 王氏《詳說》曰：「《司樂》云：『王出入奏《王夏》，屍出入奏《肆夏》』。此又『行以《肆夏》，不奏《王夏》者，何耶？蓋《司樂》出入謂廟』」 中時，此謂出迎賓客及升車時。《肆夏》所用亦廣，王出入則奏之，《大司樂》樂師是已。享元侯則奏之，晉穆叔所謂「《肆夏》，天子所以享元侯」 是也。告祭柴望則奏之，《時邁》所謂《肆於》《時夏》是已。送賓則奏之，《禮器》所謂「其出也《肆夏》以送之」 是已。鄭氏於《禮器》以《肆夏》當為《陔夏》，是徒知賓出入則奏《陔夏》，不知《肆夏》之用為廣也　。黃氏曰：「祭祀、朝會、師甸、封建之時，王在五路，其步趨之節，責大馭焉。五路之上，王安佚矣。然而顧車之行而聞《肆夏》之聲，則猶吾於堂下；顧車之趨而聞《采薺》之聲，則猶吾於門外。造次無非禮者。樂師之所教，大馭之所馭與有力。」

環拜，以鍾鼓為節。

鄭司農曰：「環猶旋也　。」 黃氏曰：「漢何武舉方正，召見槃辟雅拜，有司劾其虛偽。」 服虔曰：「槃辟雅拜，行禮之容拜也。」 師古曰：「槃辟猶盤旋也。此儀至漢猶在　。」 王東巖曰：「按《環拜》，群臣環王而拜，祭天地、祭宗廟、朝日之類，俱有拜。王拜於中，群臣環列而拜之於外，則謂之環拜　。」 鄭鍔曰：「環乃回環之義。群臣環外而拜天子，拜者」 眾，惡其不齊，故奏鍾鼓為節，使聞鼓而拜，聞鍾而止　。易氏曰：「行趨者，接賓之儀。環拜者，賓拜之儀。」 樂師於是教國子之樂儀，欲君臣上下無非禮也。《爾雅》曰：「堂上謂之行，門外謂之趨。」 是王出既服至堂而《肆夏》作，出路門而《采薺》作。《齊侯》曰：「朝覲、宗遇、饗食，皆乘金路，各以其等為車送迎之節。」 是王者有車出迎賓之禮，亦因車之行趨，為之歌《肆夏》《采薺》。蓋《肆夏》之樂，其聲舒以緩；《采薺》之樂，其聲數以疾，此王者接賓之樂儀。至於朝會諸侯於外朝之位，與夫合諸侯於國門外方明壇之位，則有環拜之禮。雖不詳見，而賈氏於方明壇之位則曰：「公奠玉於上等，降拜於中等；侯伯奠玉於中等，降拜於下」 等，子男奠玉於下等，降拜於地，此禮之大者，必以鍾鼓節之，為作止之節也。

凡射，王以《騶虞》為節。

鄭鍔曰：「凡射，則大射、燕射、賓射之時，皆奏此詩。」 薛氏曰：「先鄭釋此，以為《騶虞》，聖獸。」 鄭氏釋《騶虞》之詩，亦以為義獸。白虎黑文，不食生物，不知彼何所見。吾觀《騶虞》者，天子之官。《記》曰：「樂官備。」 又曰：「天子以備官為節。」 蓋騶者為趣馬，主為諸官駕。說者記於季秋，天子乃教於田獵，命僕及七騶咸駕，則騶者田獵之官。經於大閱，則虞人萊所田之野。謂山虞於大田獵，萊山田之野；澤虞於大田獵，萊澤野，則虞者，山澤之官，而與於田獵者。騶虞，掌田獵之官，宜以殺獸為事，乃一發止於取五豝，其仁如此，天子取之以為射節者，此也　。劉執中曰：「賢人眾多則官備，而治，其弗至者乎　？」 王氏曰：「以《騶虞》為節者，樂仁而殺以時　。」 鄭鍔曰：「文王之射於騶囿，《詩》之辭則曰：『一發五豝』，又曰『一發五豵』。其義以為獸之數五，而王射以一矢，不欲多殺者，乃愛物之仁心，故奏是詩，言天子以仁而愛物為主。」

諸侯以《貍首》為節。

鄭鍔曰：「諸侯三節以聽，四節以射，《詩》則《貍首》也。《詩》之辭曰：『曾孫侯氏，四正具舉。大夫君子，凡以庶士小大莫處御於君，所以燕以射，則燕則譽』。蓋言諸侯不敢寧處，惟朝於天子則享安譽也。貍之為言不來也。《貍首》言射乎不來者之首，為諸侯者必當朝王，不朝則射之，將以為不朝者之戒　。」 呂氏曰：「《貍首》之詩亡矣，《記》」 有《原壤》所歌之辭，曰：「貍首之班然，執女手之卷然。《貍首》，田之所獲，物之至薄，君子相會，不以微薄廢禮，猶白茅死麇，可以聘如玉之女。匏葉兔首，可以為君子之獻。執手」 者，所以道舊。結懽，言君臣相與習禮，而結懽奉天子以修朝事，故諸侯之射，以是為節。

大夫以《采蘋》為節。

呂氏曰：「《采蘋》詩，言大夫妻能循法度。采蘋、采藻，盛之湘之，奠之，皆在家所習，教成之祭之事。大夫妻已嬪，能循在家姆教之法度，乃可以承先祖，共祭祀。卿大夫已命，能循其未仕所學，乃可以與國政。」

故卿大夫之射，以是為節。

士以「《采蘩》為節。」

呂氏曰：「『《采蘩》詩，言夫人不失職，所謂《采蘩》《於澗》之中，於以用之。公侯之宮，被之僮僮，夙夜在公』。蓋夫人無外事，祭祀乃其職，惟敬以從事，是為不失士之事君何以異此？敬恭朝夕事事而已，然後盡士之職而不愧，故士之射以此為節　。」 鄭鍔曰：「《采蘩》詩言於沼、《於沚》《於澗》之中，無以異乎《采蘋》之詩。序言『可以奉祭祀，不』」 失職，亦無以異乎《采蘋》之循法度之語。詩人列《采蘋》於《采蘩》後。今之射節先《采蘋》後《采蘩》；士之歌用前，大夫之歌用後。余甚疑所歌之義，恐此二篇歌奏之時，有遲速不同，故分為大夫、士之射節　。呂氏曰：「天子之德莫大於好生，繼天也。諸侯之德莫大於奉朝事，事君也。卿大夫之事莫大於法先王，守」 道也；士之德莫大於敬事死命也。《詩》不可以無義，故各以其所樂告之，所以明乎其節之志，以不失其事，則功成而德立，無暴亂之禍矣　。薛氏曰：「夫子曰：『射者何以射？何以聽？循聲而發，發而不失正鵠者，其唯賢者乎！且歌《射節》，所以為聽也。天子九節，諸侯七節，大夫五節，不間尊卑，皆用乘矢，矢之所』」 發，四節作矣。是天子未射先歌者五，諸侯未射先歌者三，大夫未射先歌者一。尊者先以聽則多，卑者先以聽則寡，所以優尊者。

凡樂，掌其序事，治其樂政。

賈氏曰：「掌其序事，謂陳列樂器及作樂之次第。『治其樂政者，謂治理樂聲，得其政不淫放也　』。」 鄭鍔曰：「『使不失先後之倫　』。又曰：『使樂工不敢為淫亂之聲　』。」 李嘉會曰：「樂事在前，樂政在後，何也？惟掌其序事，節奏有緒，舉知其宜，則可以治其樂政。凡下文所謂『小事用樂，樂成告備』者，皆樂政也。又有賞罰，有升黜，凡樂師提」 綱總領之權，總樂政也。

凡國之小事，用樂者，令奏鍾鼓。

鄭康成曰：「小事，小祭祀之事　。」 《易氏》曰：「『《舞師》言小祭祀不興舞』，而此下文言『皋舞』，則非舞師所謂小祭祀也。謂大神示、大鬼之外，皆小事之樂。」 「令奏鍾鼓，言嚴其始而已　。」 王昭禹曰：「令奏鍾鼓，則令其屬也。小事，樂師令之。大事，大司樂所令也。」

凡樂成則告備。

易氏曰：「樂所奏，一竟為一成，不特天神大示、大鬼之樂為然。據《大司樂》言，凡天神皆六成，凡地示皆八成，凡人鬼皆九成。每一成則樂師皆為之告其備，皆有舞，以節其樂　。」 鄭鍔曰：「小宗伯告備於王，告禮之備也。肆師禮成則告備，告禮事之畢也。事畢，言禮已畢，此則告樂之備爾　。」 王氏《詳說》曰：「案《大射禮》曰：『大樂正命大師曰奏《貍首》』。」 此命奏者樂師，而非樂正也。案《燕禮》曰：「大師告於樂正曰歌備。」 此告備者樂師，非大師也。蓋諸侯之射禮、燕禮與天子不同，此所以命奏者在於樂師，告備者在於樂師，是樂師卑於樂正，而尊於大師也。

詔來《瞽皋舞》。

鄭康成曰：「詔眂瞭，扶瞽者來入也。皋之言號告國子，當舞者舞　。」 王昭禹曰：「瞽無目，非可顧視，故詔其來；舞有節，非可速，故詔其緩。皋緩也。」

及徹，帥學士而歌《徹》。

鄭司農註：大胥曰：「學士謂卿大夫諸子學舞者。」 王昭禹曰：「以其父兄有爵列於國，故謂之國子；以其眾言，謂之諸子；以其教於學，謂之學士　。」 賈氏曰：「此謂祭末至徹祭器之時，樂師帥學士而歌徹，但學士主舞，瞽人主歌。今雲『帥學士而歌徹者，此絕讀之，然後合義。歌、徹之時，歌舞俱有』」 ，所謂「帥學士使之舞歌者，自是」 瞽人歌《雍》詩也。《徹》者，主宰君婦耳　。鄭鍔曰：「祭將畢，恐其不敬，故歌詩以見其敬。」 以《周頌》攷之，《雍》禘太祖也。此所歌以《徹》者，其《雍》詩乎　？王昭禹曰：「歌《雍》，學士也，樂師則帥之而已。」

令相：

鄭司農曰：「告當相瞽師者，言當罷也。瞽師盲者皆有相道之者，故師冕見及階曰階也，及席曰席也，皆坐曰：『某在斯，某在斯』。曰相師之道與　？」 劉執中曰：「樂滿矣，《瞽矇》當退，則令視瞭以相之　。」 鄭鍔曰：「祭之始，詔使扶之而來；其終也，相之以往。」

饗食諸侯，序其樂事，令奏鍾鼓，令相如祭之儀。

王昭禹曰：「饗以飲為主，食以食為主　。」 鄭鍔曰：「孔子語魯太師以樂，則知樂之有序蓋如此，故曰掌其序事。若夫饗食諸侯，則奏樂之際序其作樂之事，故令奏鍾鼓以為節，樂終則令相瞽矇以退，皆如祭祀之儀，惟不入牲之事異而已。」

《燕射》，「帥射夫以弓矢舞。」

王昭禹曰：「燕射，謂王與群臣燕而行射禮　。」 鄭康成曰：「射夫眾耦也　。」 賈氏曰：「凡射有三番。又天子六耦，畿內諸侯四耦，畿外諸侯三耦，前番直六耦。」

三耦等射，所以誘射故也。第二番六耦與眾耦俱射，第三番又兼作樂，《經》直雲「射夫」 ，鄭知眾耦者，以其三番射皆弓矢舞，若言六耦，不兼眾耦，若言眾耦，則兼三耦　。王昭禹曰：「帥其耦而治之」 者，射人也。帥之使舞者，樂師也。《大司樂》「詔諸侯以弓矢舞。」 諸侯，尊也；樂師帥射夫，射夫卑也。飲燕之間必用射，皆特為禮以觀德，抑又為有事之備。

樂出入，令奏鍾鼓。

易氏曰：「《大司樂》：王出入奏《王夏》，屍出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，此三夏皆瞽所歌之詩，有歌必有笙，有笙必有舞，如此之類，皆樂之出入，令奏鍾鼓以節之。」

凡軍大獻，教《愷歌》，遂倡之。

鄭鍔曰：「王師大獻，令奏愷樂，則王親征之師，故大司樂令之。軍大獻教愷歌，遣將出軍而歸，故樂師教之。又倡之，異尊卑　。」 王昭禹曰：「歌出於人聲，有倡有和，故樂師倡之，使所教之瞽矇和焉　。」 李嘉會曰：「愷歌歌於堂上，愷樂作於堂下，二者相應，愷歌在前，樂師倡之。」

凡喪，陳樂器，則帥樂官。

賈氏曰：樂器，即明器。若《檀弓》云：「木不成斲，瓦不成味，琴瑟張而不平，笙竽備而不和　。」 王昭禹曰：「猶大喪之廞焉」 ，之死而致生之，不智而不可為，所以陳之而已　。賈氏曰：《樂官》，笙師、鎛師之屬　。易氏曰：「謂大胥至司干　。」 鄭康成曰：「帥樂官往陳之。」

及序哭亦如之。

王昭禹曰：「小宗伯及執事眂葬，獻器，遂哭之，樂師又帥樂官而哭樂器，以明先王之盛德感人之深。其生也榮，其死也哀，故睹器而思其人則哭也。必使樂師帥而哭，亦以明哀樂之相仍，舞用翣，亦此意也。」

《凡樂官》，掌其政令，聽其治訟。

鄭鍔曰：「掌其政令，所以統治之，其有爭訟則為斷其曲直，此所以名為之師。」

《大胥》：「中士四人；小胥，下士八人；府二人，史四人，徒四 十人。」

鄭康成曰：「胥有才智之稱。《禮記？文王世子》曰：『小樂正學干，大胥佐之　』。」 鄭鍔曰：「閭胥以胥名之，謂其才智足以長人，樂官名胥。胥者相也，惟有才智然後能相人。大胥相樂官之樂政，其所相者於諸胥為大。」

掌學士之版，以待致諸子。

王氏《詳說》曰：「《文王世子》曰：『凡學世子及學士必時』。是學士者，國子之謂。以其父兄有爵於國者言之，則曰國子；以其眾言之，則曰諸子；以其教言之，則曰學士。周之時，喬木有世臣，棠華有賢者之後，夫豈無自哉　？」 鄭司農曰：「版，籍也。今時鄉戶籍，世謂之戶版。大胥主此籍，以待當召聚學舞者。卿大夫之諸子，則案此籍」 以召之　。黃氏曰：「學士之版，凡學者皆著籍於此，獨致諸子，將合之於舞位，不敢使適子與於此。適子嘗學《小舞》，何為至合舞始別異之？干戈羽籥不可以不學？合舞則有什五，有長少，將以其才為之等。適子雖非才，猶不使庶子臨之，況有王世子焉？漢世取二千石、關內侯子為舞人，皆適子，不知其義　。」 鄭鍔曰：「『宮伯掌士庶子凡在版者，司士掌群臣之版』。此所謂學士之版，皆書名於版，以待有用則致之使自至　。」 王氏曰：「其已至者以待之，其不至者以致之　。」 劉執中曰：「來學者待而籍之，德成者致其名於王　。」 王氏《詳說》曰：「大胥既待致諸子，《夏官》復以諸子名官，何耶？」 蓋《夏官》「諸子掌國子之倅，國有大事，則帥國子而致於太子。若有車甲之事，則授之車甲，是教之以兵也。此教之以樂　。」 李嘉會曰：「『《夏官》有諸子，掌國子之倅』。今不曰公卿大夫之子，又不曰庶子，乃曰諸子者，蓋諸子所掌之國子，修德學道，合學合射，其藝已進，故令大胥掌其籍而升致之。必曰待者，待諸子之教治已成，此則致之而已。故」 大胥一職，止見合舞、合聲，不見教事，以有諸子之教在前也。名曰「學士」 ，非徒國子，必國子之才藝者掌其名數之版，有其人則充之，亦待意也。

春入學舍采《合舞》。

鄭康成曰：「春始以學士入學宮而學之　。」 賈氏曰：「舍即釋，采即菜也　。」 鄭鍔曰：「禮有釋奠，有釋菜，莫厚於釋奠，莫薄於釋菜。蓋釋奠則有迎牲、有酌獻、有授舞者器之禮，所以致恭於先聖。釋菜則不舞、不授器、不殺牲，但以蘋蘩薀藻之類告虔於先師而已　。」 崔氏曰：「先師，謂《禮》《樂》《詩》《書》之官。《周禮》：『凡有道有德者使教焉，死則』」 以為樂。祖祭於瞽宗，所謂知樂者也。若有《詩》《書》之德者，亦各祭於其所教之學。漢時，《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《書》有伏生，《詩》有毛公，此之謂先師也　。藍氏曰：「釋菜，禮之至簡者皆」

不在多品，貴其誠也。其用有三，每歲春合舞而行之。《月令》云：「仲春命樂正合舞釋菜也。始入學則行之。」 《文王世子》云：「既受器用幣，然後舍菜」 是也。《學記》云：「太學始教皮弁祭菜，示敬道也　。」 鄭康成曰：「合舞等其進退，使應節奏　。」 黃氏曰：「樂師教舞帗羽、干旄、皇人，未嘗合也。大胥春始入學，合而教之。」

秋，《頒學合聲》。

鄭鍔曰：《月令》『春入學合舞，秋入學習吹，學無二義，皆學宮也。蓋周家建五學，其中謂之辟雍，水南曰成均，水北曰上庠，水東曰東序，水西曰瞽宗。春令學士始入學，所入者辟雍也。總處於此以觀其能，至秋則所觀者已久，知其所宜矣，於是分而處之，宜學《禮》者處之瞽宗，宜學《書》者處之上庠，宜學干戈者處之東序』」 ，宜學語者處之成均，非惟不分「學」 字以為二義，又合周家立學之制　。易氏曰：「合舞於入學之後，合聲於頒學之後。」 是知其為瞽宗之學。蓋瞽宗見於《大司樂》，有所謂成均之法，又有所謂樂祖之祭，皆所以為禮樂之教。春入學舍采者，即入瞽宗之樂，舍采於樂祖。秋頒學者，即以成均之法頒之於瞽宗「之學　。」 楊氏曰：「鄭解『頒學』，亦有意勝於諸說，但亦有過當處。頒學只是秋時入學，分典學者齋舍為一冬習業，居隩避寒之地，與春時入學不同，故異其文，謂之『頒學』。」 案《尚書大傳》，「耰鉏已藏，新穀已入，歲事已畢，餘子皆入學，距冬至四十五日始出學。傳農事，是一冬九十日，當在學之人數甚多，非一學」 所容，須分在諸處。若四時在學者，惟國子與國之俊造。其春誦、夏弦，秋學禮，冬讀書，皆有常處。禮樂皆在瞽宗，書在上庠，不應至秋時方始分　。鄭康成曰：「合聲亦等其曲折，使應節奏　。」 王氏曰：「樂之聲以言為本。」 《書》曰：「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲　。」 鄭鍔曰：「合舞必以春，合聲必以秋。蓋春陽用事，德在木，木曰曲直而主乎貌。舞見於形貌之間，或俯或仰，木之象也。故合舞以春，所以順乎陽。秋陰用事，德在金，金曰從革而主乎言，聲見於辭氣之間，或抑或揚，金之象也，故合聲以秋，所以順乎陰　。」 王氏詳說曰：「《王制》，春秋教以禮樂，冬夏教以《詩》《書》。《春》《夏》陽也，《詩》樂者聲，聲亦陽也。是春未嘗不學聲。《文王世子》：「春夏學干戈，秋冬學羽籥。」 干戈，武舞；羽籥，文舞。是秋未嘗不學舞。此言合舞以春，「合聲以秋」 ，蓋大合舞、大合聲與平日之學舞學聲異。記所言者主教國子，此言者主合國子平日所教所以不同。

以六樂之會，正舞位，以序出入舞者。

易氏曰：「合舞合聲，教之序也。此教之成也，故言六樂之會　。」 鄭鍔曰：「及教以舞，則以六樂之會正其舞之位。方其分樂而各奏，不患其舞位之不正，及會合而並奏，其人多，其列眾，位始不正矣。於是焉必正其位，如《雲門》《大卷》不可以處後，《大濩》《大武》不可以居前之類。其位已正，乃序當舞之人，已舞者出，未舞者入，使先」 後不失其倫　。劉執中曰：「六樂之節，舒徐不同，六舞之位，遠近不一，故立表以會其節與其位。自南表而舞至北表者再，表為一成，則六成矣。自北舞而南者一，故舞為九成而樂為九變，則表為六樂之會者歟，出入其表以就八佾者，皆以長少為序。」

比《樂官》：

鄭康成曰：「比猶校也　。」 鄭鍔曰：「比校作樂之官，欲無一樂之不備　。」 杜氏曰：「次比樂官也。」

展樂器。

鄭康成曰：「展謂陳數之　。」 鄭鍔曰：「展省作樂之器，欲無一樂之或缺。《大司樂》展其聲，此則展其器。」

凡祭祀之用樂者，以鼓徵學士。

鄭康成曰　：「擊鼓以召之。」 《文王世子》曰：「大昕鼓徵，所以警眾　。」 王昭禹曰：「召之使興舞也。」

序宮中之事。

王昭禹曰：「宮中之事，謂序王宮之中國子之宿衛而學道藝者。《春秋》之所學，各有其序，如大胥之所掌是宮正，言比宮中之眾寡，會其什伍而教之道藝，則大胥序宮中之事者如此　。」 李嘉會曰：「宮伯所掌之事。」

《小胥》「掌學士之徵令而比之。」

王昭禹曰：「徵則召之使來，令則使之有為，比則校敘其多寡之數，使之類聚而群分　。」 賈氏曰：「大胥掌學士之版，以待召聚舞者。小胥贊大胥為徵令校比之，攷其在否。」

觥。「其不敬者。」

鄭康成曰：「不敬，謂慢期不時至也。觥，罰爵也。《詩》云：『兕觥其觩　』。」 劉氏曰：「罰以示媿恥焉。」

巡舞列而撻其怠慢者。

鄭康成曰：「撻猶抶也，抶以荊撲　。」 鄭鍔曰：「八人為列，左右前後，各以其序，苟立於其列，有怠慢不謹。」

者必撻以記之　。王氏曰：「《肆師》誅其怠慢，則祭以懲慢為先；《小胥》撻其怠慢，則學以懲慢為急。祭言誅之政也，學言撻之教也　。」 《易氏》曰：「比之而不敬，然後有所謂觥；觥之而怠慢，然後有所謂撻。」

《正樂》縣之位：「王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣。」 辨其聲。

鄭康成曰：「樂縣為鍾磬之屬，縣於筍簴者　。」 王氏《詳說》曰：「凡樂縣有鍾磬鼓鎛，此所謂金石之樂也。然磬則無所不縣，鍾與鼓鎛則有所謂縣者，有所謂不縣者。蓋周人縣鼓與鎛，惟縣一而已，是故鎛有不縣者。《磬師》云：『擊磬擊編鍾磬』」 則磬師擊之，編鍾則鍾師奏之，是鍾有不縣者，此磬所以謂眾聲之首也　。鄭司農曰：「宮縣四面縣，軒縣去其一面，判縣又去其一面，特縣又去其一面，四面象宮室，四面有牆，故謂之宮縣。軒縣三面，其形曲，故《春秋傳》曰：『請曲縣繁纓以朝諸侯之禮也』。故曰：唯器與名，不可以假人　。」 鄭鍔曰：「王以宮言見王德之備，周乎四方諸侯，則有所缺而不備，而況於大夫士乎　？」 《王氏詳說》曰：「天子南面，諸侯北面。」 自宮縣以下曰軒縣則缺，南面曰「判縣」 則併缺，北面曰特縣則非，東即西。案《大射》云：「樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南鎛，皆南陳。西階之西，頌磬東面，其南鍾，其南鎛，皆南陳。」 是阼階、西階，其位皆北，其面在南者皆無縣。然又雲「一建鼓，在西階之東，南面」 ，則是又有南面者，何耶？說者以為諸侯與其臣大射，其縣皆三面，所謂南面者鼓而已，曰鍾曰磬、曰鎛，則無縣焉。知此，則知大夫之判，士之特，皆無南面，所以尊天子矣。春秋之時，衛侯從仲叔於奚，曲縣之請為非禮。晉侯賜魏絳歌鍾之半為得禮　。鄭鍔曰：「既正其縣，又辨別其聲，欲其節奏之不爽。又正其堵肆之名，以見」 其等降之不同。聲不爽則樂必和，名不同則禮不僭。《官》曰「小胥」 ，其所掌豈小哉　？《易氏》曰：「鍾磬鼓鎛，其聲不一，必待辨而後正　。」 項氏曰：「其聲所用，各有律呂，故辨其隆殺。」

李嘉會曰：「《樂縣》不同，豈諸侯大夫在國之時，其」

縣則然，亦豈朝聘之時，王燕享之，而所縣之樂若是也？蓋在國與朝王所用之樂皆然。

凡縣鍾磬，半為堵，全為肆。

薛氏曰：「杜氏以鍾十六枚為一肆，則堵者八枚矣。」 此說然也。而鄭氏以「各十六枚為一堵、鍾一簴、磬一簴為肆」 ，宜不然。《春秋傳》曰：「歌鍾二肆」 ，是三十有二枚矣。故編鍾十有六，然後一簴之鍾全；編磬十有六，然後一簴之磬全。一簴之所垂者，鍾磬各止於八，然後謂之堵。鄭氏以鍾一簴、磬一簴為肆其半者，其或有鍾而無磬，有磬而無鍾乎？其說固不通矣。又曰：「半之者，謂諸侯之卿大夫士，諸侯之卿大夫半天子之卿大夫。」 其說未是。但泥於十六枚為一堵之說，不知八枚為一堵之器。至論其士之特垂，則曰「天子之士，垂磬而已」 ，不知鄭氏何所見而言有磬而無鍾，不知果何以和樂？吾固謂天子之士，鍾磬各十「六枚為一肆；諸侯之士，鍾磬各八枚為一堵也　。」 鄭鍔曰：「編鍾八，編磬八，共十六枚，同在一簴，名謂之堵。堵如牆堵，謂其半也。十六編鍾為一簴，十六編磬為一簴，則謂之肆。肆如市肆之肆，謂其全也。」 《左傳》：鄭人賂晉侯以歌鍾二肆，又觀晉侯以樂之半賜魏絳，魏絳於是乎有金石之樂。晉，諸侯耳，當三面之軒縣，蓋得二肆之半，分為左右歟　。《易氏》曰：「天子宮縣，每面鍾磬各十六枚，四面各六十四枚。諸侯以下，降殺以兩。諸侯，三面鍾磬各四十八枚。卿大夫，兩面鍾磬各三十二枚；士，一面鍾磬各十有六枚。雖卑尊多寡不同，而每面皆各十六枚，故謂之肆。若諸侯之卿大夫判縣，則每面鍾磬八枚，兩」 面共鍾磬各十有六，士特縣各八枚而已，惟其得每面之半，故謂之「堵。」 。