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卷九（九之一）

◎鹿鸣之什诂训传第十六

（○陆曰：什音十。什者，若五等之君有诗，各系其国，举“周南”即题《关雎》。至于王者施教，统有四海，歌咏之作，非止一人，篇数既多，故以十篇编为一卷，名之为什。）

毛诗小雅（○陆曰：从《鹿鸣》至《菁菁者莪》，凡二十二篇，皆正小雅。六篇亡，今唯十六篇。从此至《鱼丽》十篇，是文、武之小雅。先其文王以治内，后其武王以治外，宴劳嘉宾，亲睦九族，事非隆重，故为小雅。皆圣人之迹，故谓之“正”。）

◎小大雅谱

小大雅谱（小雅、大雅者，周室居西都丰、镐之时诗也。〈○正义曰：以此二雅，正有文、武、成，变有厉、宣、幽，六王皆居在镐、丰之地，故曰“丰、镐之时诗也”。知者，《文王有声》云“作邑于丰”，是文王居丰也。又曰“考卜维王，宅是镐京。维龟正之，武王成之”，是武王居镐也。太史公曰：“成王卜居洛邑，定九鼎焉，而周复都丰、镐。”《外传》曰：“杜伯射宣王于镐。”《鱼藻序》云：“王居镐京。”是幽王以上皆居镐也。《世本》云：“懿王徙于犬丘。”《地里志》云：“京兆槐里县，周曰犬丘，懿王都之。”京兆郡，故长安县也。皇甫谧云：“镐在长安南二十里。”然则犬丘与镐相近，有离宫在焉，懿王暂居之，非迁都也。郑必须言周室居丰、镐者，以国风皆题诸国之名，知其国土所在，雅亦须显其号，并知天子所居之处也。《采薇》、《出车》以天子之命命将率，则文王时未称王也。则二雅各有未称王时作者。未称王时，则在岐周矣，而系之丰者，以其为雅诗者，即述天子之政，文王居丰乃称王，纵使在岐周时作，亦系之于丰也。厉王流于彘，王爵仍存，镐京尚在，故亦总云丰、镐焉。雅题不曰周者，以雅与国风绝殊，又无异代相涉，故不言周也。〉

始祖后稷，由神气而生，有播种之功于民。公刘至于大王、王季，历及千载，越异代，而别世载其功业，为天下所归。〈○正义曰：案《周本纪》云：公刘，后稷之曾孙。大王，公刘九世之孙。后稷在唐、虞之时，公刘当夏大康之时。此至大王、王季，历夏、商之世。《汉书·律历志》云“夏凡四百四十年，殷凡六百二十九年”，则馀一千矣，故曰“历千载，越异代”也。言后稷至于大王，则公刘在其间矣，而别言公刘者，以周之先公皆能修后稷之业，公刘、大王，其中贤俊者，故历言之。所以追说后稷、公刘、大王者，言周德积基所由也。〉

文王受命，武王遂定天下。盛德之隆，大雅之初，起自《文王》，至于《文王有声》，据盛隆而推原天命，上述祖考之美。〈○正义曰：自《文王》至《文王有声》凡十篇。《文王》、《大明》、《绵》、《棫朴》、《思齐》、《皇矣》、《灵台》七篇，序皆云文王，《旱麓》一篇居中，从可知凡八篇，文王大雅也。《下武》、《文王有声》二篇，序皆言武王，则武王大雅也。以文、武道同，故郑连言之。雅有小大二体，而体亦由事而定，故文王以受命为盛，大雅以盛为主，故其篇先盛隆。《文王》言“受命作周”，《大明》言“天复命武王”，是盛隆之事，故以《文王》为首，《大明》次之也。文王所以得受天命，由祖考之业，故又次《绵》也，言文王之兴，本由大王也。文王既因祖业，得四臣之力，即是能官其人，故次《棫朴》也。既言任臣之力，又述受祖之美，故次《旱麓》也。《旱麓》直论乐易于民施化而已，非盛事，故在《棫朴》之下。既言受祖之业，又述其母之贤而得成为圣，故次《思齐》也。文王既圣，世修其德，天使之代殷，故次《皇矣》。既圣能代，德及鸟兽，故次《灵台》。《绵》与《旱麓》、《皇矣》皆述大王、王季之德，是上述祖考者。郑以文王据受命盛隆，逆而本之于祖父，取编篇之意，故其馀不尽论也。其武王之诗，《下武序》云：“继文也。”明以上文王事，《下武》则武王继之。既能继其伐功，故次《文王有声》。序云：“继伐也。”言文王伐崇，武王继之以伐纣也。案《大明》，文王之诗，而经陈武王之事；《文王有声》，武王之诗，而经陈文王之事，其势正同，而诗主相反者，由作者之意殊也。《文王》经云“王之荩臣，无念尔祖”，以戒成王也；《大明》云“笃生武王”，言武王之谥，则二篇成王时作也。《绵》云“文王厥厥生”，《思齐》云“文王之母”，《皇矣》云“帝谓文王”，三篇皆言文王之谥，则皆文王崩后作之。《棫朴》云“济济辟王”，《灵台》云“王在灵沼”，皆言王，则称王之后作也。唯《旱麓》不言谥，又不言王，或未称王之前作也。但经无谥者，或当其生存之时，或在其崩后，不可定也。《下武》不言武王之谥，武王时作。《文王有声》云“武王烝哉”，言其谥，则其崩后作也。〉

小雅自《鹿鸣》至于《鱼丽》，先其文所以治内，后其武所以治外。〈○正义曰：此又解小雅比篇之意。《采薇》云“文王之时，西有昆夷之患，北有𤞤狁之难，以天子之命命将率，歌《采薇》以遣之，《出车》以劳还，《杕杜》以勤归”，则《采薇》等篇皆文王之诗。《天保》以上，自然是文王诗也。《鱼丽序》文、武并言，则《鱼丽》武王诗也。《鹿鸣》至《天保》六篇，言燕劳群臣朋友，是文事也。《采薇》三篇，言命将出征，皆是武事，故《鱼丽序》曰：“文、武以《天保》以上治内，《采薇》以下治外。”既以治内为先，君为元首，臣为股肱，君能恳诚以乐下，臣能尽忠以事上，此为政之尤急，故以《鹿鸣》燕群臣嘉宾之事为首也。群臣在国则燕之，使还则劳之，故次《四牡》劳使臣之来也。使臣还则君劳之，去当送之，故次《皇皇者华》，言遣使臣也。使臣之聘，出即遣之，反乃劳之，则遣先劳后矣。此所以先劳后遣者，人之劳役，苦于上所不知，则已劳而怨；有劳而见知，则虽劳而不怨，其事重，故先之也。且使臣往反，固非其一，《四牡》所劳，不必是《皇皇者华》所遣之使，二篇之作，又不必一人，故以轻重为先后也。君臣既洽，邻国又睦，乃可以和燕宗族，故次《常棣》，燕兄弟也。兄弟既和，又及朋友，故次《伐木》，燕朋友故旧也。君既能燕劳臣下，臣亦归美以报之，故次《天保》，言下报上也。内事既治，则当命将征伐，以御夷狄之患，故次《采薇》，遣戍役。遣则欲其同心，还则别其贵贱，先《出车》以劳将率，后《杕杜》以劳还役也。文王之诗既终，可王之事继之。以文王治内外有成功，故武王因之，得万物盛多，所以次《鱼丽》也。万物既多，人得养其父母，故次《南陔》，孝子相戒以养也。孝子非徒能养其亲，身又清洁，故次《白华》，言孝子之洁白也。万物盛多，人民忠孝，则致时和年丰，故次《华黍》，岁丰宜黍稷也。《思齐》说文王之教，先兄弟，后家邦，此诗之次，先群臣，后兄弟者，彼说施法之事，先齐其家，后化于外，自近及远之义。此即为国之政，固当先国事，后族人，故使燕群臣在先也。又《鹿鸣》等三篇，皆燕劳臣子，为政之大务，后世常歌之，故乡饮酒、燕礼皆歌此三篇。《四牡》传曰：“文王率诸侯，抚叛国，而朝聘于纣，故歌文王之道为后世法。”是其事重可法，故乐常歌之。推此，则乐歌《周南》、《召南》及大雅，皆歌其首三篇。《书传》多云“升歌清庙”，是事重为常歌，故以为诸篇之首也。此文王小雅，其事多在称王之前。案《书传》文王受命四年伐昆夷，《采薇》为伐昆夷而作，事在受命四年也。《出车》、《杕杜》，役反而劳之。《出车》经曰“春日迟迟，薄言还归”，在受命五年而反也。则《采薇》三篇，事在称王前矣。《鹿鸣》，燕群臣嘉宾，嘉宾之文，容有邻国之聘客也，明亦未称王也。《四牡》云：“周道倭迟。”传曰：“岐周之道。”尚在岐周未迁，亦是未称王也。《皇皇者华》，君遣使臣，是聘问邻国也。若称王之后，与诸侯礼异，不得为邻国相聘之法，则亦未称王也。此三篇之事，或在《采薇》之前，其作之时节次弟不可得而知也，称王之前作，亦可矣。《伐木》云“陈馈八簋”，为天子制；《天保》云“禴祠烝尝，于公先王”，追王改祭之礼，定是称王之后。无文王之谥，或当时即作，或崩后为之，未可定也。检文、武大雅经每言文、武之谥，多在武王、成王时作也。小雅唯有称王后事，曾无言其谥者，又所论多称王以前之事，知不先作为小雅、后作为大雅者，以六诗之作，各有其体，咏由歌政而兴，体亦因政而异，王政有巨细，诗有大小，不在其作之先后也。此篇尚不以作之先后为次，况小大反以作之先后为异乎？且就检其事亦不然矣。《绵》有伐昆夷之事而在大雅，《采薇》亦伐昆夷之事而在小雅。《绵》云“虞芮质厥成”，事在称王之初。《天保》云“禴祠烝尝”，事在称王之后。《天保》在小雅，《绵》在大雅，明不以作之先后分属二雅可知也。但作者各有所拟述，大政为大雅之体，述小政为小雅之体。体以政兴，名以体定。体既不同，雅有大小，大师审其所述，察其异体，然后分而别之。自王泽竭而诗息，暴秦起而乐亡，去圣久远，无所传授，虽仿佛其大校，不可以言宣也。《诗》次先小雅，此郑先论大雅者，诗见事渐，故先小后大。郑以大雅述盛隆之事，故先言焉。〉

此二雅逆顺之次，要于极贤圣之情，著天道之助，如此而已矣。〈○正义曰：由祖考积基之美，致令受命而王，今大雅先陈受命，后述祖考，从下而上，是逆也。为政之法，当以近及远，今小雅先内后外，是顺也。二雅逆顺虽异，其致一也，皆要在于极尽先祖贤圣之情，著明天道符命之助而已矣。公刘、大王、王季是贤也，即《绵》与《旱麓》等诗是也。文王、武王圣也，即述文、武诗是也。天道助者，即“周虽旧邦，其命维新”之属是也。〉

又大雅《生民》下及《卷阿》，小雅《南有嘉鱼》下及《菁菁者莪》，周公、成王之时诗也。〈○正义曰：知大雅自《生民》者，以《生民序》云：“文、武之功，起于后稷，故推以配天焉。”明是文、武，后人见文、武功之所起，故推以配天也。文、武后人，唯周公、成王耳。《孝经》云：“昔者，周公郊祀后稷以配天。”故知《生民》为周公、成王之诗。《生民》既然，至《卷阿》皆是可知。知小雅自《南有嘉鱼》者，以《六月序》广陈小雅之废，自《华黍》以上皆言缺，《由庚》以下不言缺，明其诗异主也。《鱼丽》之序云文、武，《华黍》言与上同，明以上武王诗，《由庚》以下周公、成王诗也。《南有嘉鱼》云“太平”，《蓼萧》云“泽及四海”，语其时事，为周公、成王明矣。序者盖亦以其事著明，故不言其号谥焉。《由庚》既为周公、成王之诗，则《南有嘉鱼》至《菁菁者莪》从可知也，故云“下及《菁菁者莪》皆周公、成王之时诗也”。以周公摄王事，政统于成王，故并举之也。《由庚》在《嘉鱼》前矣，不云自《由庚》者，据见在而言之。郑所以不数亡者，以毛公下《由庚》以就《崇丘》。若言自《由庚》，则不包《南有嘉鱼》，故不得言也。既不得以《由庚》为成王诗首，则《华黍》不得为武王诗未，故上说文、武之诗，不言至《华黍》也。其比篇如此次者，大雅之次，以后稷祖考之先，文、武功之所起，人本于祖，故《生民》为先，言尊祖也。既后稷有功，世笃忠厚，故次《行苇》言忠厚也。既能忠厚，化以及物，令天下醉饱，故次《既醉》言太平也。既得太平，又能久持不失，故次《凫》言能持盈守成也。《凫》止言祭神，无持盈之事，而序以承太平之后，因言太平之君子能持盈守成，则神祗祖考安乐之矣，是傅会其事以为篇次之意也。推此，明其馀皆有次比之义。既能持盈不失事，可嘉美，故次《假乐》嘉成王也。既嘉之，又恐其怠慢，故《公刘》、《泂酌》、《卷阿》戒成王也。召公以成王初莅政，恐不留意于治民之事，故先言《公刘》厚于民以戒之。既戒以民事，欲其忠信，故次《泂酌》也。既有忠信，须求贤自辅，故次《卷阿》也。诗人之作，自有次第，故其卒章曰“矢诗不多，维以遂歌”，是也。小雅之次，以承文、武政平之后，继体之君，调阴阳，育万物。《由庚》，万物得由其道。《南有嘉鱼》，乐与贤也。《崇丘》，万物得极其高大也。《南山有台》，乐得贤者。《由仪》，万物之所生，各得其宜。此五篇乐与，万物得所，更相互见，明得贤所以养物也。既万物得宜，又能周及海外，故次《蓼萧》也。言万物得所，四海蒙泽，天下无事，可以饮燕诸侯，褒赐有功，故次《湛露》、《彤弓》也。既见因飨燕而赐之，故先燕后赐也。既有功蒙赏，唯才是用，为天下之所歌乐，故次《菁菁者莪》也。其次如此，其作之时节则难明也。《生民》云“推后稷配天”，是周公制礼之时，则摄政六年后作也。《行苇》云“曾孙维主”，周公摄政之时，成王为孺子，养老之事，周公所为。《行苇》言成王为主，则在即政之后也。《既醉》告太平，《凫》守成。周公摄政三年则致太平，既已太平，则有成功可守，作必在摄政三年之后，不可定指其时也。《假乐》嘉成王有显显令德，官人安民，则亦即政之后矣。《公刘》、《泂酌》、《卷阿》，同是召公之戒。《公刘》云“成王将莅政”，则歌在《行苇》、《假乐》之前也。《既醉》、《凫》指论太平、守成，亦不废在《生民》之前也。大雅之作既有先后，则小雅亦当然也。小雅之中，皆无成王之言，又无即政之事，其作多在摄政之时，不可定其年月也。襄二十九年《左传》为吴季札歌小雅，服虔云：“自《鹿鸣》至《菁菁者莪》，道文、武修小政，定大乱，致太平，乐且有仪，是为正小雅。”皇甫谧亦云：“诗人歌武王之德，今小雅自《鱼丽》至《菁菁者莪》七篇是也。”则服虔与皇甫谧以小雅无成王之诗也。《左传》又曰：“为之歌大雅。”服虔云：“陈文王之德，武王之功。自《文王》以下至《凫》是为正大雅。”则服虔又以《生民》、《行苇》、《既醉》、《凫》为武王诗也。案武王伐纣，未几而崩，不得有天下太平、泽及四海之事。《蓼萧》、《既醉》之辈，皆言太平之事，安得为武王诗乎？即小雅皆武王之诗，《六月》之序何当废缺异文也？《生民》推后稷配天，《行苇》曾孙维主，《书传》配天皆谓周公之诗，曾孙皆斥成王，不得为武王诗矣。《华黍》、《由庚》本相连比，毛氏分序，致其篇端，使《华黍》就上，《由庚》退下，则毛意亦以《由庚》以下为成王之诗也。不然，亡诗六篇自可聚在一处，何须分之也？服虔之误，违诗之文，失毛之旨，故郑所以不然也。〉

传曰“文王基之，武王凿之，周公内之”，谓其道同，终始相成，比而合之，故大雅十八篇、小雅十六为正经。〈○正义曰：此传以作室为喻也。言周国之兴，警如为室，文王始造其基，武王凿其榱栋，周公内而架之，乃成为室。犹言文王受命，武王因之，得伐纣定天下，周公致太平，制礼作乐以成之，故《中候》曰：“昌受命，发行诛，旦弘道。”是其终始相成，故比合其诗，大雅十八篇，小雅十六篇，为正经。凡书非正经者，谓之传。未知此传在何书也。〉

其用于乐，国君以小雅，天子以大雅，然而飨宾或上取，燕或下就。〈○正义曰：以诗者乐章，既说二雅为之正经，因言用乐之事。变者虽亦播于乐，或无筭之节所用，或随事类而歌，又在制礼之后，乐不常用，故郑于变雅下不言所用焉。知国君以小雅，天子以大雅者，以《乡饮酒》云“乃合乐《关雎》、《鹊巢》”，则不言乡乐。《燕礼》云：“遂歌乡乐《周南·关雎》、《召南·鹊巢》。”燕诸侯之礼，谓《周南》、《召南》为乡乐。乡饮酒，大夫之礼，直云“合乐”。大夫称乡，得不以用之乡饮酒？是乡可知，故不云乡也。由此言之，则知风为乡乐矣。《左传》晋为穆叔《文王》、《鹿鸣》别歌之，大雅为一等，小雅为一等。风既定为乡乐，差次之而上，明小雅为诸侯之乐，大雅为天子之乐矣。且乡饮酒，乡大夫宾贤能之礼也。言宾用敌礼，是平等之事合己乐，而上歌小雅，为用诸侯乐。然则诸侯以小雅为己乐，而穆叔云“《文王》，两君相见之乐”，歌则两君亦敌，明歌大雅为用天子乐。故知诸侯以小雅，天子以大雅矣。乡射之礼云：乃合乐《周南》、《召南》等。注云：不歌、不笙、不间，志在射，略于乐。不略合乐者，风，乡乐也，不可略其正。大射，诸侯之礼，所歌者，明亦诸侯之正乐也。其经曰“乃歌《鹿鸣》三终，乃下管《新宫》三终”，亦不笙、不间，又不言合，明亦略乐不略其正，是小雅为诸侯之乐，于是明矣。自然大雅为天子之乐可知。若然，小雅之为天子之政，所以诸侯得用之者，以诗本缘政而作，臣无庆赏威刑之政，故不得有诗。而诗为乐章，善恶所以为劝戒，尤美者可以为典法，故虽无诗者，今得进而用之，所以风化天下，故曰“用之乡人焉，用之邦国焉”，因其节文，使之有等。风为夫妇之道，生民之本，王政所重，欲天下遍化之，故风为乡乐。风本诸侯之诗，乡人所用，故诸侯进用小雅。诸侯既用小雅，自然天子用大雅矣。故《乡饮酒》、《燕礼》注云“乡乐者，风也。小雅为诸侯之乐，大雅、颂为天子之乐”，是也。彼注颂亦为天子之乐，此不言颂者，此因风与二雅为尊卑等级，以见其差降，故其言不及颂耳。国君以小雅，天子以大雅，举其正所当用者。然而至于飨宾或上取，燕或下就，天子不纯以大雅，诸侯不纯以小雅，故下郑分别说之。〉

何者？天子飨元侯，歌《肆夏》，合《文王》。诸侯歌《文王》，合《鹿鸣》。诸侯于邻国之君，与天子于诸侯同。〈○正义曰：郑既言有上取下就之义，因自问而释之，故云“何者”以发端也。知歌、合如此者，《左传》曰：“穆叔如晋，晋侯飨之，金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鸣》之三，三拜。韩献子使行人子员问之，对曰：‘《肆夏》，天子所以飨元侯也，使臣弗敢与闻。《文王》，两君相见之乐也，使臣不敢及。《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？’”又《鲁语》曰：“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以飨元侯也。工歌《文王》、《大明》、《绵》，则两君相见之乐也。臣以为肄业及之，故不敢拜。今伶箫咏歌及《鹿鸣》之三，君之所以贶，使臣敢不拜贶！”由此二传论之，天子食元侯歌《肆夏》也，则非元侯者不得歌之。《肆夏》，颂之族类，颂下唯有大雅，故知于诸侯歌《文王》已。传文又言“《文王》，两君相见之乐”，是诸侯于邻国之君亦歌《文王》，与天子于诸侯同也。乡饮酒、燕礼合乐皆降于升歌，歌《鹿鸣》合乡乐，则知歌《文王》者当合《鹿鸣》，歌《肆夏》者当合《文王》也。故郑于此差约而知之。传言金奏《肆夏》，此云歌者，凡乐之初作，皆击金奏之。《春官·锺师》以锺鼓奏《九夏》，《论语》云：“始作翕如也。”郑云：“始作，谓金奏。”晋为穆叔发初歌《肆夏》，故云金奏也。言金奏者，始作乐必先击锺以奏之。《左传》曰：“歌锺二肆。”是歌必以金奏之，言金奏《肆夏》亦歌之。《文王》、《鹿鸣》因上有金奏之文，不须复云金奏，故直云歌。其实《文王》、《鹿鸣》亦金奏，《肆夏》亦工歌，互言之，故知歌《肆夏》也。此歌在堂上，故《郊特牲》曰：“歌者在上，贵人声也。”其合乐则在堂下。故《仪礼》注云：“合乐，谓歌乐与众声俱作。”明在堂下众声也。由在堂下轻，故降升歌一等。元侯者，元，长也，谓诸侯之长。杜预云：“元侯，牧伯也。”牧伯与上公，则为大国，故《仪礼》注云：天子与大国之君燕，升歌颂，合大雅。以《肆夏》，颂之族类，故以颂言之。牧伯为元侯，则其馀侯伯为次国，子男为小国，非元侯也，故总谓之诸侯，故用乐与两君相见之乐同。《仪礼》注云：“两君相见，歌大雅，合小雅。天子与次国、小国之君燕亦如之。”于次国与小国，与此诸侯同也。此先陈天子于诸侯，以诸侯于邻国亦如之。彼据传之正文先言两君相见，以天子于次国、小国亦如之，故与此倒也。天子于诸侯，总次国、小国为一等。诸侯相于，与天子于诸侯文同，则亦总次国、小国为一等。则次国相于，小国于次国、于小国，皆是诸侯于邻国之君，同歌《文王》，合《鹿鸣》也。《仲尼燕居》云：“大飨有四焉。两君相见，升歌《清庙》，下管《象》。”彼两君元侯相于法也。天子于元侯，与诸侯不同，则元侯相于，与诸侯亦异也。诸侯相于，与天子于诸侯同，则元侯相于，亦与天子于元侯同，不歌《肆夏》，避天子也。以此明之，则言诸侯于邻国之君，无元侯，可知也。其元侯于次国、小国，亦当与诸侯于邻国同也。天子以大雅，而飨元侯歌《肆夏》；国君以小雅，于邻国歌《文王》，是飨宾或上取也。〉

天子、诸侯燕群臣及聘问之宾，皆歌《鹿鸣》合乡乐。〈○正义曰：燕礼者，诸侯燕其群臣及聘问之宾之礼也。经曰“若与四方之宾燕”，言若以辨异，则以燕已群臣为文，而兼四方之宾也，其礼歌《鹿鸣》，合乡乐也。诸侯以小雅取燕群臣及聘问之宾，而合乡乐；天子以大雅取燕群臣及聘问之宾，歌小雅，合乡乐，是皆为下就也。推此，则天子于诸侯合《鹿鸣》，亦在下就之中矣。若然，前云“飨宾或上取”，上既言天子飨元侯，歌《肆夏》，于元侯飨则下之。诸侯于邻国之君，与天子于诸侯同歌《文王》者，皆谓飨矣。飨宾当上取，而言有下就者，以飨宾之中，天子于元侯歌《肆夏》，诸侯相于歌《文王》，皆为上取。据多言之，故郑属上取于飨。其实飨中以兼下就，合《鹿鸣》是也。言或上取者，天子于元侯合《文王》，于诸侯歌《文王》；诸侯于邻国合《鹿鸣》，皆是己乐，非上取，故言“或”，见其不尽上取也。言燕或下就者，诸侯燕群臣及聘问之宾，歌《鹿鸣》，是已乐，非下就，故亦言 “或”。案《仪礼》注云“颂为天子之乐”，则天子自当用颂矣，而谓飨元侯为天子上取者，诗为乐，王者尽用之，但郑从风为乡乐以上差之，使大雅为天子之乐耳，故不得不以《肆夏》为上取也。此郑直以差等为说耳，不可以已所得用则为已乐也。何者？元侯相飨歌颂，与天子于元侯同。诸侯相于，与天子于诸侯同；诸侯燕群臣及聘问之宾，又与天子燕群臣及聘问之宾同，则风、雅、颂皆为诸侯所用矣，岂得皆谓之为诸侯之乐乎？明郑以等差言之可知矣。既以等差定之，使天子定用大雅，诸侯定用小雅，非此者，皆谓之上取、下就。《仪礼》之注尽论《诗》为乐章之意，既以风为乡乐，小雅为诸侯之乐，而大雅之后仍有颂在，故因言大雅、颂为天子之乐。欲明雅、颂尽为乐章，所以与此异也。必知天子亦有上取者，以此《谱》文先定言国君、天子之用乐，即云有上取、下就之事，明上取、下就亦宜同矣。《燕礼》注云：“合乡乐者，礼轻者逮下。”诸侯燕臣子合乡乐为下就，明天子于诸侯合《鹿鸣》者亦是下就也。诸侯于邻国之君歌大雅为上取，则知天子于元侯歌《肆夏》亦上取也。若然，天子、诸侯皆有上取、下就，自由尊用之差。而云飨或上取，燕或下就，似上取、下就以飨、燕为别者，以穆叔曰：“《肆夏》，天子所以飨元侯。”《礼记》曰“大飨有四”，为两君相见之礼。《仪礼·燕礼》是诸侯燕群臣、宾客之礼，因此成文，故天子、诸侯于国君皆云飨，于臣皆云燕，所以见尊卑之礼异。臣与国君别其等，使上取以飨为文，其实国君与臣飨、燕皆有。何者？《周礼·掌客职》曰：“上公三飨三燕。”是天子于诸侯飨、燕俱有也。《鹿鸣》，天子小雅，而序曰“燕群臣嘉宾也。既饮食之”，笺云“饮之而有币酬，即飨所用”。是天子于群臣飨、燕皆有也。《左传》曰：“晋侯使士会平王室，定王飨之。”又曰：“晋士文伯如周，王与文伯燕。”是天子于聘问之宾，飨、燕俱有也。《秋官·司仪职》曰：“凡诸公相为宾，致飨食。”《左传》曰：“公与晋侯燕于河上。”是诸侯相于，飨、燕俱有也。《左传》曰：“穆叔如晋，晋侯飨之。”《聘礼》曰：“公于宾再飨一燕。”是诸侯于聘问之宾，飨、燕俱有也。《左传》曰：“季文子如宋致女，复命，公飨之。”《燕礼》“燕已之臣子”。是诸侯自于群臣，飨、燕俱有也。国君与臣并有飨、燕，而郑异其文，见尊卑之礼殊，为上取、下就之例耳。此因尊卑异其文，则其用乐也，由尊卑为差，不由飨、燕为异。此飨、燕之文互见耳，则飨、燕用乐同也。且燕礼燕邻国聘问之宾歌《鹿鸣》，晋侯飨穆叔歌《鹿鸣》之三，三拜，是其用乐同文也，故《仪礼》注引穆叔之辞乃云：“然则诸侯相与燕，升歌大雅，合小雅。天子与次国、小国之君燕亦如之。与大国之君燕，升歌颂，合大雅。”所言用乐，与此飨同。是天子、诸侯于国君飨、燕同乐之事也。若然，用乐自以尊卑为差等，不由事有轻重而升降。《乡饮酒》、《燕礼》并注云：“乡饮酒升歌小雅，礼盛者可以进取。燕合乡乐，礼轻者可以逮下。”似为礼有轻重，故上取、下就。与此不同者，彼以燕礼，诸侯之礼，乡饮酒，大夫之礼，工歌《鹿鸣》，合乡乐，故郑解其尊卑不同，用乐得同之意，因言由礼盛可以进取，礼轻可以逮下，所以用乐得同。彼言解燕礼与乡饮酒礼异乐同之意，其实不由飨、燕有轻重也。此用乐之差，谓升歌、合乐为例。其舞，则《燕礼》云“若舞则《酌》”，是诸侯于臣得用颂，与此异也。又《郊特牲》曰：“大夫之奏《肆夏》，自赵文子始。”注云：“僭诸侯。”明诸侯得奏《肆夏》。故《郊特牲》又曰：“宾入门而奏《肆夏》，示易以敬。”注云：“宾，朝聘者也。”又《大射》、《燕礼》纳宾皆云“及庭，奏《肆夏》”，及《周礼》注杜子春云“宾来奏《纳夏》”之等，皆谓宾始入及庭，未行礼之时，与升歌、合乐别也。〉

此其著略，大校见在书籍。礼乐崩坏，不可得详。〈○正义曰：飨、燕用乐，皆推《礼》、传而知。事不详悉，是其著明质略，其大校见在于书籍也。其馀笙、间、管、舞之诗，无以言焉，由礼乐崩坏，不可得详审也。故《仪礼》注“天子约诸侯于国君燕用乐”之下云“其笙、间之篇未详闻”，是也。案《乡饮酒》及《燕礼》升歌小雅，其笙、间之篇亦小雅，则此笙、间之篇宜与所用升歌同。而云未详闻者，以其虽知同在小雅、大雅，仍不知是何篇，故曰“笙、间之篇未得详闻”也。〉

大雅《民劳》、小雅《六月》之后，皆谓之变雅，美恶各以其时，亦显善惩过，正之次也。〈○正义曰：《民劳》、《六月》之后，其诗皆王道衰乃作，非制礼所用，故谓之变雅也。其诗兼有美刺，皆当其时，善者美之，恶者刺之，故云“美恶各以其时”也。又以正诗录善事，所以垂法后代。变既美恶不纯，亦兼采之者，为善则显之，令自强不息；为恶则刺之，使惩恶而不为，亦足以劝戒，是正经之次，故录之也。大雅言《民劳》，小雅言《六月》之后，则大雅尽《召旻》，小雅尽《何草不黄》，皆为变也。其中则有厉、宣、幽三王之诗，皆当王，号谥自显；唯厉王，小雅谥号不明，故郑于下别论之。如是，则大雅《民劳》至《桑柔》五篇，序皆云厉王。通小雅《十月之交》、《雨无正》、《小旻》、《小宛》四篇，皆厉王时诗也。又大雅《云汉》至《常武》六篇，小雅自《六月》尽《无羊》十四篇，序皆言宣王，则宣王诗也。又大雅《瞻卬》、《召旻》二篇，序言幽王；小雅自《节南山》下尽《何草不黄》，去《十月之交》等四篇，馀四十篇，唯《何人斯》、《大东》、《无将大车》、《小明》、《都人士》、《绵蛮》六篇不言幽王，在幽王诗中，皆幽王诗也。《本纪》曰：“厉王即位三十年，好利，近荣夷公。大夫芮良夫谏厉王，不听，卒以荣公为卿士，使用事焉。王行暴虐，国人谤王。召公谏曰：‘民不堪命。’王怒，得卫巫，使监谤者，以告则杀之。三十四年，王益严虐，国人不敢言，道路以目。王告召公曰：‘吾能弭谤矣。’召公又谏，不听。于是国人不敢出言，三年，乃相与叛，袭厉王。厉王出奔于彘。周、召二相行政，号曰‘共和’。十四年，厉王崩于彘。”如迁此言，厉王积恶有渐，三十年而甚，三十四年益虐，又三年而出奔，三十七年乃流彘也。《板》曰：“善人载尸。”笺云：“厉王虐而弭谤。”《荡》笺云“厉王弭谤，穆公不敢斥言王之恶”，则流彘前事也。《桑柔》，芮良夫所作，云“贪人败类”，则与所谏云“荣夷公专利” 事，同三十年后事。《雨无正》云“周宗既灭，靡所止戾”，则是流彘之后。此其可验者也。《楚语》云“卫武公九十五矣，作《懿》以自儆。”韦昭云： “《懿》，今《抑》诗。”则作在平王之时。然检《抑》诗，经皆指刺王荒耽，仍未失政，又言“哲人之愚，亦维斯戾”，则其事在流彘之前，弭谤时也。韦昭之言，未必可信也。《民劳》，召穆公谏王，令息京师之民；《十月之交》，言后党专权，有权可专，有民可役，则事在流彘前也。《小旻》，戒王无沦胥以败；《小宛》，诲王无忝尔所生，皆教王为善以导民，其事亦在流彘前矣。则厉王小雅《雨无正》一篇，事在大雅之后，其馀不可详矣。厉王大雅，事类大同，所次之意，盖以王者所以牧民，今反劳苦，故先《民劳》。民之所以劳者，由王政反常，纲纪废缺，故次《板》、《荡》，王恶甚焉。而《抑》刺王之荒耽，《桑柔》责贪人败善，皆为恶之次，故又次焉。小雅《十月之交》，以谴自上天，小人专恣，恶莫甚焉，故以为先。由恶之甚，致覆灭宗周，无所安定，故次《雨无正》也。《小旻》刺王谋之不臧，《小宛》伤天命之将去，论怨嗟小，故为次焉。《小旻》笺云：“所刺列于《十月之交》、《雨无正》为小，故曰《小旻》。”此郑解篇次之意也。前检《小宛》，谓事在《雨无正》之先，今而处流彘之后者，以《诗》之大体，虽事有在先，或作在后，故大雅文、武之诗多在成王时作。论功颂德之诗可列于后，追述其美，则刺过讥失之篇，亦后世尚刺其恶。《本纪》又曰：“宣王即位，二相辅之，修政，法文、武、成、康之遗风，诸侯复归宗周。三十九年，战于千亩，王师败绩于羌氏之戎。四十六年，宣王崩。”如迁此言，则宣王自三十九年以前无他过恶，唯败于千亩为始衰耳。而小雅有箴规诲刺，其事有渐矣，则王衰亦有渐矣。皇甫谧云：“三十年伐鲁，诸侯从此而不睦。”盖周衰自此而渐也。大局宣王之美诗多是三十年前事，箴规之篇当在三十年之后。王德渐衰，亦容美刺并作，不可以限断也。其大雅六篇，小雅自《六月》至《鸿雁》及《斯干》、《无羊》七篇，皆宣王德盛时作。其事多在初年，以王承衰乱之弊，百事草创，任贤使能，征伐安集，初则当然，亦不可定其年月也。自《庭燎》尽《我行其野》，是王德衰乃作，多在三十九年之后。而三十九年以前，诸侯不睦，各不朝宗，《沔水》之等，或亦作也。而三十九年之后，则王政大衰，刺诗为常，故宜多也。《祈父》传曰：“宣王之末，司马职废，羌戎为败。”推此，则其馀亦多败后事也。其诗之次，大雅以宣王承乱，遇灾而惧，忧民之本，故先《云汉》也。王既忧百姓，天下复平，五岳生佐，故次《嵩高》也。神生贤哲，王能任用，又锡命之，故次《烝民》、《韩弈》也。既能锡命，贤哲任用，其力可以征讨不服，以立武事，故次《江汉》、《常武》也。此则先忧百姓，次用臣以征伐为后。而小雅与之反，以蛮荆𤞤狁南北交侵，急须出兵，以匡中国，故先《六月》、《采芑》也。虽俱征伐，以《六月》见侵之急又先。《采芑》以夷狄既平，当修车甲，大会诸侯，因蒐狩，故次。《车攻》、《吉日》以田猎征伐之类，故使次焉。以田猎选车徒会诸侯，又盛于从禽接下，故又使《车攻》先《吉日》也。是以《车攻序》曰：“宣王能内修政事，外攘夷狄，复文武之境土，修车马，备器械，复会诸侯于东都。”言非徒外攘夷狄，又复会诸侯于东都，是序此篇之意也。既言征伐事终，外无兵寇，可以安集万民，故次《鸿雁》也。然宣王承衰乱之后，民先逃散，岂得不早安集，而待田猎之暇也？明初即安集之，得其力用，乃平四方耳。诗不以事之先后为次也。宣王，中兴贤君，末而德衰，衰有其渐，故次《庭燎》，美其能勤，因以箴之。箴之不改则规正之，规而不变则教诲之，诲而不从则刺责之，故次《沔水》、《鹤鸣》、《祈父》也。以为王恶渐大，故责正稍深，此《沔水》、《鹤鸣》其作不必在《祈父》之前，但次之以见其渐耳。王既废其官，则贤人逃去，故次《白驹》也。贤人既去，则知礼教不行，则室家相弃，故次《黄鸟》、《我行其野》也。宣王，中兴之君，不能终始皆善，录者虽兼恶以示戒劝，亦贵成人之美，故终以《斯干》考室，《无羊》考牧。若言终始之善，见仁者之过亦不甚也。《斯干》说造立宫室寝庙，生男女，明其始时之事。《无羊》类之，当为同时可知。今反在箴刺之下，见宣王终始之善明矣。《本纪》又曰：“幽王三年，嬖褒姒。生子伯服。竟废后及子，而以褒姒为后，伯服为太子。国人皆怨。故申侯与缯、西夷犬戎共攻幽王。杀王丽山之下。”迁止言竟废后，去太子，不言废去之年月。皇甫谧云：“三年，褒人以褒姒自赎时，即与虢石父比而谮申后、太子，尹氏及祭公导王为非。八年，竟以石父之谮废申后，逐太子。九年，王废高明而近谗慝，使虢公专任于外，褒姒固宠于内，王室始骚。”谧言与迁事相终始，则幽王之恶，自三年之后为渐，八年、九年则其极，故《郑语》云：“九年，王室始骚。十一年而被杀也。”幽王大雅《瞻卬》曰“哲妇倾城”，褒姒乱政之事也。《召旻》云“蹙国百里”，王道衰弱之极也。序皆云“大坏”，当在八年之后也。《正月》云“赫赫宗周，褒姒灭之”；《车舝序》云“褒姒嫉妒”；《小弁》言太子之放逐；《白华》言申后之废黜；《鱼藻》笺云“幽王惑于褒姒，万物失其性”，此五篇经、注皆有惑褒姒、黜申后之事，则多在八年之后也。其馀则无文可明，大局是恶盛之时，八年之后者，盖多矣。大雅之次，先《瞻卬》，后《召旻》者，武王数纣之罪云：“牝鸡之晨，惟家之索。”而《瞻卬》疾“妇有长舌，维厉之阶”，故处先也。王妇言是用，政事荒乱，致朝无贤臣，土境日蹙，故《召旻》以闵天下无如召公之臣也。其小雅《节南山》以下，至《何草不黄》，其次篇之义，盖以类相聚，故《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》皆陈古以刺今。其馀次义，既无明文，不可臆说。此三王变雅，善者不纯为大雅，恶者不纯为小雅，则雅诗自有体之大小，不在于善恶多少也。《关雎序》曰：“雅者，正也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。”此为随政善恶，为美刺之形容以正物也。所正之形容有小大，所以为二雅矣。故上以盛隆为大雅，政治为小雅，是其形容各有区域，而善者之体，大略既殊，恶者之中，非无别矣。详观其叹美，审察其讥刺，大雅则宏远而疏朗，弘大体以明责；小雅则躁急而局促，多忧伤而怨诽。司马迁以良史之才，所坐非罪，及其刊述坟典，辞多慷慨。班固曰：“迹其所以自伤悼，小雅《巷伯》之伦也。夫唯大雅既明且哲，以保其身，难矣哉！”又《淮南子》曰：“国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱。”是古之道又以二雅为异区也。幽王小雅四十四，而大雅惟二，自大体者少也。厉王大雅有五，而小雅惟四，自小体者少。是小大不相由也。推此而论，则二雅拟诸其形容，象其物宜，作者之初，自定其体，作既有体，唯达者识之，则容得有小雅无大雅，有大雅无小雅者矣。诸儒以厉王无小雅，准此故也。但文、武、成王，正经也；厉、宣、幽王，变雅也，小大之体，时俱有作，故采者并存，以示二体本自小大异区，非徒以意中分也。或说变雅，美诗则政大入大雅，政小入小雅；刺诗则恶大入小雅，恶小入大雅。考之经文，殊无其验。何则？《小旻》、《小宛》，正责厉王，谋犹回遹，不用善道，其恶固小。于《板》云“下民卒瘅，善人载尸”；《荡》云“敛怨以为德”，纲纪之大坏也；《瞻卬》云乱生妇人，“罪罟不收”；《召旻》云“实靖夷我邦，日蹙国百里”，其恶固当大于鼓锺作乐，不与德比。《采绿》，妇人思夫，“怨旷”也。又宣王安集天下之民，征御四夷之寇，其功岂徒比于封一元舅之申伯，赐一朝觐之韩侯哉！此类多矣，略举一二，足明不以善恶之大小矣。〉

问者曰：“《常棣》闵管、蔡之失道，何故列于文王之诗？”曰：“闵之闵之者，闵其失兄弟相承顺之道，至于被诛。若在成王、周公之诗，则是彰其罪，非闵之，故为隐。推而上之，因文王有亲兄弟之义。”〈○正义曰：此郑自问而释之也。周公虽内伤管、蔡之不睦，而作亲兄弟之诗，外若自然须亲，不欲显管、蔡之有罪。缘周公此志，有隐忍之情，若在成王诗中，则学者之知由管、蔡而作，是彰明其罪，非为闵之。由此故为隐，推进而上之文王之诗，因以见文王有亲兄弟之义也。若云文王能亲兄弟，与之燕饮，而作此诗，似本不由于管、蔡然也。周公圣人，大义灭亲，言为隐者，亦因此以示圣人之法。何者？以管、蔡之罪，不得不诛，逼于大义而诛之耳。以同气之亲，实怀闵伤，由此而为之隐也。而序云“闵管、蔡之失道”者，以其周公之情，欲为之隐，故编次者进而上之，是以隐其事。序者叙其作之所由，不得不言也。武王之诗，又无论燕之事，若《常棣》间之，则上下非类。而文王之诗，上有《鹿鸣》燕群臣，下有《伐木》燕朋友，故旧厕于其间，与之为类，因以为文王燕兄弟之诗。言文王有亲兄弟之义，以为乐歌，非谓文王独能亲兄弟，其馀圣人不能也。如此《谱》说，则郑定以《常棣》之作，在武王既崩，为周公、成王时作。王肃亦以为然。故《鱼丽序》下王传曰《常棣》之作，在武王既崩，周公诛管、蔡之后，而在文、武治内之篇，何也？夫“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，此文王之行也。闵管、蔡之失道，陈兄弟之恩义，故内之于文、武之正雅，以成燕群臣、燕兄弟、燕朋友之乐歌焉，是与郑同也。《郑志》之说则异于此者，答赵商云：“于文、武时，兄弟失道，有不和协之意，故作诗以感切之。至成王之时，二叔流言作乱，罪乃当诛，悔将何及，未可定此篇为成王时作。”赵商据《鱼丽》之序而发问，则于时郑未为《谱》，故说不定也。言未可定此篇为成王时，则意欲从之而未决。后为此《谱》，则决定其说为成王时也。〉

又问曰：“小雅之臣何以独无刺厉王？”曰：“有焉。《十月之交》、《雨无正》、《小旻》、《小宛》之诗是也。汉兴之初，师移其第耳。〈○正义曰：诗皆臣下所作，故云小雅之臣也。知汉兴始移者，若孔子所移，当显而示义，不应改厉为幽。此既厉王之诗，录而序焉，而处不依次，明为序之后乃移之，故云“汉兴之初”也。《十月之交》笺云：“《诂训传》时移其篇第，因改之耳。”则所云师者，即毛公也。自孔子以至汉兴，传《诗》者众矣。独言毛公移之者，以其毛公之前，未有篇句诂训，无缘辄得移改也。毛既作《诂训》，刊定先后，事必由之，故独云毛公也。师所以然者，《六月》之诗自说多陈小雅正经废缺之事，而下句言 “小雅尽废，则四夷交侵，中国微矣”，则谓《六月》者，“宣王北伐”之诗，当承《菁菁者莪》后，故下此四篇，使次《正月》之诗也。乱甚焉。既移文，改其目，义顺上下，刺幽王亦过矣。”○正义曰：言乱甚者，谓《正月》幽王之时，祸乱甚极，其四篇诗亦厉王乱恶，故次《正月》之下，以恶相从也。言刺幽王亦过矣者，谓寄四篇于幽王诗中，又改厉为幽，有言幽王亦有厉王过恶故也。《六月》之序所以多陈正经废缺者，以圣贤垂法，因事寄意，厉王暴虐，倾覆宗周，废先王之典刑，致四夷之侵削。今宣王起衰乱，讨四夷，序者意其然，所以详其事。若云厉王废小雅之道，以致交侵；宣王修小雅之道，以兴中国，见用舍存于政，兴废存于人也。若然，序者示法，其意深矣。毛公必移之者，以宣王征伐四夷，兴复小雅，而不继小雅正经之后，颇为不次，故移之，见小雅废而更兴，中国衰而复盛，亦大儒所以示法也。据此《六月》之序，若其上本无厉王四篇之诗，则《六月》自承正经之美，无为陈其废缺矣。明于其中蹑衰乱之王故也，是以郑于《十月之交》笺检而属焉。〉

《鹿鸣之什》

《鹿鸣之什》。〈○正义曰：《周礼·小司徒职》云：“五人为伍。”五人谓之伍，则十人谓之什也，故《左传》曰：“以什共车必克。”然则什五者，部别聚居之名。风及商、鲁颂以当国为别，诗少可以同卷。而雅、颂篇数既多，不可混并，故分其积篇，每十为卷，即以卷首之篇为什长，卷中之篇皆统焉。言《鹿鸣》至《鱼丽》凡十篇，其总名之，是《鹿鸣之什》者，宛辞言《四牡》之篇等，皆《鹿鸣之什》中也，故《乐师》注云：“彻者歌《雍》，《雍》在《周颂·臣工之什》。”言《雍篇》在《臣工之什》中。是卷首之篇为什长，以统馀篇之目也。《南陔》下笺云：“毛公推改什首，遂通耳。此下非孔子之旧。”则什首之目，孔子所定也。以孔子论《诗》，雅、颂各得其所，明于时有所刊定，篇卷之目，是孔子可知，故郑云“以下非孔子之旧”，则以上是孔子旧矣。知以非者，以《南陔》等六篇，子夏为序，当孔子之时未亡，宜次在什中。今亡诗之下，乃云“有其义而亡其辞，置之什外，不在数中”，明非孔子之旧矣。本《十月之交》等四篇，在《六月》之上，则孔子什首《南陔》，复为第二，《彤弓》为第三，《鸿雁》为第四，《节南山》为第五，《北山》为第六，《桑扈》为第七，《都人士》为第八，以下适十篇，通及大雅与颂，皆其旧也。《荡》及《闵予小子》皆十一篇者，以本取十篇为卷，一篇不足为别首，故附于下卷之末，亦归馀于终之义。毛公推改什首，《鱼藻》十四篇亦同为卷，取法于大雅与颂也。若然，则《鸿雁之什》乃仍孔子之旧。言非者，以毛公阙其亡者，以见在为数，志在推改。而《鸿雁》偶与旧合，非毛意，故存之也。必知今之什首，毛公推改者，以毛公前世大儒，自作《诂训》，篇端之序，毛所分置，《十月之交》，毛所移第，故知什首亦毛所推改也。言以下非孔子之旧，则似之什始自孔子所为，然孔子以前，诗篇之数更多于今，古者无纸，皆用简札，必不可数十之篇共为一卷，明亦分别可知。既分为卷，固当以十为别巳有之什也。但孔子论诗，省去烦重，更以在者为什，故云“孔子之旧”，不必孔子以前无之什也。为此之什者，以其篇数积多，故分每十为卷，则不满十者，无之什矣。今鲁颂四篇，商颂五篇，皆不满十，无之什也。或有者，承此雅、颂之什之后而误耳。何者？商、鲁非周，诗犹国风之类，以国为别，假令过十以上，亦不合分，况不满十篇，明无所用于之什也。）〉

卷九（九之二）

《鹿鸣》

《鹿鸣》，燕群臣嘉宾也。既饮食之，又实币帛筐篚，以将其厚意，然后忠臣嘉宾得尽其心矣。（〈饮之而有币，酬币也。食之而有币，侑币也。〉〈○饮，于鸩反，注同。食音嗣，注同。筐，丘房反。篚音匪。侑音又。〉）

〈疏“《鹿鸣》三章，章八句”至“心矣”。○正义曰：作《鹿鸣》诗者，燕群臣嘉宾也。言人君之于群臣嘉宾，既设飨以饮之，陈馔以食之，又实币帛于筐篚而酬侑之，以行其厚意，然后忠臣嘉宾佩荷恩德，皆得尽其忠诚之心以事上焉。明上隆下报，君臣尽诚，所以为政之美也。言群臣嘉宾者，群臣，君所飨燕，则谓之宾。序发首云“燕群臣”，则此诗为燕群臣而作。经无群臣之文，然则序之群臣，则经之嘉宾，一矣，故群臣嘉宾并言之，明群臣亦为嘉宾也。案《燕礼》云“大夫为宾”，则宾唯一人而已。而云群臣皆为嘉宾者，燕礼于客之内立一人为宾，使宰夫为主，与之对行礼耳。其实君设酒殽，群臣皆在，君为之主，群臣总为宾也。《燕礼》云：“若与四方之宾燕，则迎之于大门内。”四方之宾，唯迎之为异，其燕皆与臣同，则此嘉宾之中，容四方之宾矣，故《乡饮酒》、《燕礼》注云：“《鹿鸣》者，君与臣下及四方之宾燕，讲道修德之乐歌。”是也。知序之嘉宾，不唯指四方之宾者，以此诗为燕群臣而作，经、序同云嘉宾，不得不为群臣，则序之嘉宾亦为群臣明矣。且序云“尽心”，传曰“竭力”，是己之臣子可知。燕礼者，使反有功与群臣乐之之礼。文王之与臣也，本自隆恩，不必由使出有功乃燕之也。言“既饮食之”，则飨食并有，独言燕群臣者，以食礼无酒乐，飨以训恭俭，非于臣子忻乐之义。经言“式燕以敖，和乐且耽”，此诗主于忻乐，故叙以燕因之，而后兼言飨食也。“既饮食之”，章首二句是也。“实币帛筐篚，以将其厚意”，“承筐是将”是也。忠臣嘉宾得尽其心者，序者因言君有恩惠，可以得臣之心，总美燕乐之事，于经无所当也。序上言群臣，后言忠臣者，见臣蒙燕赐，乃能尽忠，故变文以见义。○笺“饮之”至“侑币”。○正义曰：此解饮食而有币帛之意。言饮有酬宾送酒之币，食有侑宾劝饱之币，故皆有币也。饮食必酬侑之者，案《公食大夫礼》“宾三饭之”后云：“公受宰夫束帛以侑。”注云：“束帛，十端帛也。侑犹劝也。主国君以为食宾殷勤之意，未至复发币以劝之，欲其深安宾也。”是礼食用币之意也。《飨礼》云：“准此亦为安宾而酬之焉。”案《聘礼》云：“若不亲食，使大夫朝服致之以侑币。”注云：“君不亲食，谓有疾病及他故。必致之者，不废其礼。”又曰：“致飨以酬币亦如之。”是亲食有侑币，不亲食则以侑币致之。然则不亲飨以酬币致之，明亲飨有酬币矣。故知饮之而有币，谓酬币也。郑必知饮为飨者，以饮食连文。若饮食为一，则食礼不主于饮。若饮为燕礼，不宜文在食上。且飨食相对之物，有食不宜无飨。《郊特牲》云：“饮养阳气，故飨禘有乐。”是飨有饮，故知此饮谓飨也。《彤弓》笺云：“大饮宾曰飨。”《大行人》注云：“飨谓设盛礼以饮宾。”《聘礼》注云：“飨谓亨大牢以饮宾。”皆以饮为飨礼也。其币所用，公食大夫用束帛以侑，其酬币则无文，故《聘礼》注云：“酬币，飨礼酬宾劝酒之币，所用未闻也。礼币用束帛乘马，亦不是过。”是飨所用币无正文也。礼币用束帛乘马，谓聘享之币，聘享止用束帛乘马而已。侑币又用束帛，故云“亦不是过”。言诸侯于大夫，酬币不过是也。其天子酬诸侯，及诸侯自相酬，仍不必用束帛乘马，故《聘礼》注又引《礼器》曰：“琥璜爵，盖天子酬诸侯也。”必疑琥璜为天子酬诸侯之币者，以琥璜非爵名，而云爵，明以送爵也。食礼无爵可送，则琥璜飨酬所用也，谓飨时酬宾，以琥璜将币耳。《小行人》“合六币，琥以绣，璜以黼”，则天子酬诸侯，以黼绣而琥璜将之。既天子飨诸侯之酬币与诸侯异，则食礼天子侑诸侯，其币不必束帛，无文以言之。此唯言飨食之币，不言燕币。燕礼亦当有焉，但今燕礼唯有好货，无币，故文不显言之。〉

呦呦鹿鸣，食野之𬞟。

（兴也。𬞟，蓱也。鹿得蓱，呦呦然鸣而相呼，恳诚发乎中。以兴嘉乐宾客，当有恳诚相招呼以成礼也。〈笺云：𬞟，藾萧。〉〈○呦音幽。𬞟音平。蓱，本又作“萍”，薄丁反，江东谓之薸。薸音瓢，扶遥反。恳，苦很反。乐音岳，又音洛。藾音赖。）〉

我有嘉宾，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是将。

（簧，笙也。吹笙而鼓簧矣。筐，篚属，所以行币帛也。〈笺云：承犹奉也。《书》曰：“篚厥玄黄。”〉〈○簧音黄。〉）

人之好我，示我周行。

（周，至。行，道也。〈笺云：“示”当作“寘”。寘，置也。周行，周之列位也。好犹善也。人有以德善我者，我则置之于周之列位。言己维贤是用。〉〈○好，呼报反，注同。示，毛如字，郑作“寘”，之豉反。行，毛如字，郑胡郎反。〉）

〈疏“呦呦”至“周行”。○毛以为，呦呦然为声者，乃是鹿鸣。所以为此声者，鸣而相呼，食野中之𬞟草言。鹿既得𬞟草，有恳笃诚实之心发于中，相呼而共食。以兴文王既有酒食，亦有恳笃诚实之心发于中，召其臣下而共行飨燕之礼以致之。王既有恳诚以召臣下，臣下被召，莫不皆来。我有嘉善之宾，则为之鼓其瑟而吹其笙。吹笙之时，鼓其笙中之簧以乐之，又奉筐篚盛币帛于是而行与之。由此燕食以享之，瑟琴以乐之，币帛以将之，故嘉宾皆爱好我，以敬宾如是，乃输诚矣，示我以先王至美之道也。郑唯下二句为异。言己所以召臣燕食，琴瑟笙币帛爱厚之者，由己臣下之贤，所宜燕飨。所以然者，以本己用官之法，要须人之以德善我者，我则置之于我周之列位。非善不用，维贤是与，故臣下皆贤，己由是当享食之。○传“鹿得”至“成礼也”。○正义曰：恳诚发乎中者，以鹿无外貌矫饰之情，得草相呼，出自中心，是其恳诚也。必取恳诚为兴者，人君富有一国，位绝群下，礼有飨燕之道，公法不得不设，忠诚嘉乐实为至少，故取恳诚以为喻。言嘉乐宾客，当有恳诚相招呼以成礼。言人君嘉善爱乐其宾客，而为设酒食，亦当如鹿有恳诚，自相招呼其臣子，以成飨食燕饮之礼焉。以鹿呼同类，犹君呼臣子也。定本“成礼”作“盛礼也”。或以为两鹿相呼，喻两臣相招，谓群臣相呼，以成君礼，斯不然矣。此诗主美君恳诚于臣，非美臣相于恳诚也。若君有酒食，臣自相呼，财非己费，何恳诚之有？故郑《驳异义》解此诗之意云：“君有酒食，欲与群臣嘉宾燕乐之，如鹿得𬞟草，以为美食，呦呦然鸣，相呼以款诚之意尽于此耳。”据此是君召臣，明矣。○ 笺“𬞟，藾萧”。○正义曰：《释草》文。郭璞曰：“今藾蒿也。初生亦可食。”陆机《疏》云：“叶青白色，茎似箸而轻脆，始生香，可生食，又可烝食。”是也。易传者，《尔雅》云：“𬞟，蓱。”其大者为𬞟，是水中之草。《召南·采𬞟》云“于以采𬞟，南涧之滨”者也，非鹿所食，故不从之。○传“筐篚”至“币帛”。○正义曰：序云“以将其厚意”，则将为行厚意。此云“行币帛”与宾，即主人行厚意于宾之义也。○笺“《书》曰：‘厥篚玄黄。’”○正义曰：笺以筐篚得盛币帛之意也。今《禹贡》止有“厥篚玄𫄸”之文，而郑《禹贡》注引《胤征》曰“篚厥玄黄”，则此所引亦为《胤征》文，郑误也。当在古文《武成》篇矣。郑不见古文，而引张霸《尚书》，故不同耳。○传“周，至。行，道”。○正义曰：王肃述毛云：“谓群臣嘉宾也。夫饮食以享之，琴笙以乐之，币帛以将之，则能好爱我。好爱我，则示我以至美之道矣。”○笺“示当”至“是用”。○正义曰：《中庸》云：“治国其如示诸掌。”注云：“示读如‘寘之河干’之寘。寘，置也。”是示、寘声相近，故误为示也。言以德善我者，谓贤人有德，以德能辅君，使之迁善。是以德施善于我，我则置之于周之列位。言己维贤是用，不间其亲疏。朝无不贤之臣，故所飨燕而乐之也。易传者，以其上下皆曰嘉宾，此独言人，明有异也。又《大东》、《卷耳》并有周行之文，皆为周之列位，此不得异。且下云“视民不恌”，乃作“视”字，此则为“示”，明其不同。古者寘、示同读，故改从寘也。且此篇圣君贤臣讲道之乐，观其垂法，道教弘深，非直燕曰诂言而已。明是据今嘉宾本其贤德，由其先有善德，置之于官。缘此皆贤，所以燕飨。此章本其贤，二章言其法，上下相副，于义为长，故易传也。〉

呦呦鹿鸣，食野之蒿。

（蒿，菣也。〈○蒿，呼毛反。菣，去刃反，《字林》作“𦸃”，同。本或作“牡菣”，“牡”，衍字耳。〉）

我有嘉宾，德音孔昭。视民不恌，君子是则是效。

（恌，愉也。是则是效，言可法效也。〈笺云：德音，先王道德之教也。孔，甚。昭，明也。视，古示字也。饮酒之礼，于旅也语。嘉宾之语先王德教甚明，可以示天下之民，使之不愉于礼义。是乃君子所法效，言其贤也。〉〈○视音示。恌，他雕反。效，胡教反。愉，他侯反，又音逾。〉）

我有旨酒，嘉宾式燕以敖。

（敖，游也。）

〈疏“我有”至“以敖”。○正义曰：言文王有酒殽，以召臣下。臣下既来。我有嘉宾，既共燕乐。至于旅酬之时，语先王道德之音甚明。以此嘉宾所语示民，民皆象之，不愉薄于礼义。又此宾之德音，不但可示民而已，是乃君子于是法则之，于是仿效之。嘉宾之贤如是，故我有旨美之酒，与此嘉宾用之，燕饮以敖游也。○传“蒿，{艸⒚}”。○正义曰：《释草》文。孙炎曰：“荆楚之间谓蒿为{艸⒚}。”郭璞曰：“今人呼青蒿香中炙啖者为{艸⒚}。”陆机云：“蒿，青蒿也。荆、豫之间，汝南、汝阴皆云{艸⒚}也。本或云‘牡{艸⒚}’者，‘牡’衍字。牡{艸⒚}乃是蔚，非蒿也。与《蓼莪》传相涉而误耳。”○笺“视古”至“甚明”。○正义曰：古之字以目示物、以物示人同作“视”字，后世而作字异，目视物与示傍见，示人物作单示字，由是经、传之中视与示字多相杂乱。此云“视民不恌”，谓以先王之德音示下民，当作小示字，而作视字，是其与古今字异义殊，故郑辨之：“视，古示字也。”言古作“示”字，正作此“视”。辨古字之异于今也。《礼记》云：“幼子常视无诳。”注云： “视，今之示字也。”言古“视”字之义，正与今之“示”字同。言今之字异于古也。《士昏礼》曰：“视诸衿鞶。”注云：“示之以衿鞶者，皆讬戒使识之也。视乃正字，今文作示，俗误行之。”言“示之以衿鞶”，亦宜作“示”，而古文《仪礼》作“视”字，于今文“视”作“示”字。郑以见示字合于今世示人物之字，恐人以为“示”是“视”非，故辨之云：“视乃正字，而今文视作示者，俗所误行。”俗以见今世示人物为此示字，因改视为示，而非古之正文，故云误也。“饮酒之礼，于旅也语”者，《乡射记》曰：“古者于旅也语。”注云：“言礼成乐备，乃可以言语先王礼乐之道。疾今人慢于礼乐之盛，言语无节。” 是饮酒之礼，至旅酬之礼而语先王之道也。言嘉宾于旅之节，语先王之德教甚明，可以示天下之民，使不愉薄礼义。愉音臾，《说文》酬为薄也。昭十年《左传》引此诗，服虔亦云“示民不愉薄”，是也。定本作“愉若然”。《乡饮酒礼》注皆云：“嘉宾既来，示我以善道，又乐嘉宾有孔昭之明德可则效也。”以德音自宾之明德，非先王之德教。及示我善道，不与上笺同者，以注《礼》时未为《诗》笺，故同旧说，以周行为至道。至注《诗》后更为别解其 “德音孔昭”。据此，论燕宜为旅时语古也，故为先王道德之音。其宾能语先王之德音，即是宾有孔昭之明德。何者？非孔昭之明德者，不能语先王德教，使之甚明也。〉

呦呦鹿鸣，食野之芩。

（芩，草也。〈○芩，其今反，《说文》云：“蒿也。”〉又其炎反。）

我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和乐且湛。

（湛，乐之久。○和乐，音洛，注下皆同。湛，都南反，字又作“耽”。）

我有旨酒，以燕乐嘉宾之心。

（燕，安也。夫不能致其乐，则不能得其志，不能得其志，则嘉宾不能竭其力。○夫，音符。）

〈疏传“芩，草”。○正义曰：陆机云：“茎如钗股，叶如竹蔓，生泽中下地咸处，为草贞实，牛马亦喜食之。”〉

《鹿鸣》三章，章八句。

《四牡》

《四牡》，劳使臣之来也。有功而见知则说矣。（〈文王为西伯之时，三分天下有其二，以服事殷。使臣以王事往来于其职，于其来也，陈其功苦以歌乐之。〉〈○四牡，茂后反。劳，力报反，篇末注同。使，所吏反，注皆同。说音悦。乐音洛。〉）

〈疏“《四牡》三章，章五句”至“说矣”。○正义曰：作《四牡》诗者，谓文王为西伯之时，令其臣以王事出使于其所职之国，事毕来归，而王劳来之也。言凡臣之出使，唯恐其君不知己功耳。今臣使反，有功，而为王所见知，则其臣忻悦矣。故文王所述其功苦以劳之，而悦其心焉。此经五章，皆劳辞也。其有功见知，则悦矣，总述劳意，于经无所当也。〉

四牡𬴂𬴂，周道倭迟。

（𬴂𬴂，行不止之貌。周道，歧周之道也。倭迟，历远之貌。文王率诸侯抚叛国，而朝聘乎纣，故周公作乐，以歌文王之道，为后世法。〈○𬴂，芳非反。倭，本又作“委”，于危反。迟，《韩诗》作“倭夷”。朝，直遥反。〉）

岂不怀归？王事靡盬，我心伤悲！

（盬，不坚固也。思归者，私恩也。靡盬者，公义也。伤悲者，情思也。〈笺云：无私恩，非孝子也。无公义，非忠臣也。君子不以私害公，不以家事辞王事。〉〈○盬音古。思，息嗣反。〉）

〈疏“四牡”至“伤悲”。○正义曰：此使臣既还，文王劳之，言：汝使臣，本乘四牡之马，𬴂𬴂然行而不止，在于岐周之道，倭迟然历此长远之路，甚疲劳矣。使臣当尔之时，其言曰：我岂不思归乎？以王家之事无不坚固，我当从役以坚固之，故义不得废，我心念思父母而伤悲。言我知汝之如是也。○传“𬴂𬴂”至“世法”。○正义曰：以此劳使臣之辞，明湣其劳苦，故以𬴂𬴂为行不止之貌。《少仪》曰：“车马之容，𬴂𬴂翼翼，虽行不止，不废其容𬴂𬴂也。”又二章传曰：“啴啴，喘息之貌。”卒章传曰：“骎骎，骤貌。”皆称其疲苦以劳之，故传曰“马劳则喘息”，是也。知周道为歧周之道者，以时未称王，仍在于歧故也。又解文王所以使臣者，文王率诸侯抚叛国，而使之朝聘于纣，是故使臣于诸侯也。言使臣于诸侯者，正所以率抚之也。《左传》曰：“文王率殷之叛国以事纣。”是率诸侯使朝聘之事也。文王率诸侯使朝聘耳，非谓令此使臣自聘纣。或以经云“王事”，谓此使臣聘纣而反。知不然者，以此经、序无聘纣之事。传言率诸侯朝聘于纣，不言自遣人聘也。若其自遣人聘，安得连朝言之？岂劳使臣之聘，而言身自朝也？又序下笺云：“使臣以王事往来于其职。”是使臣行于所职之国，非适天子之都也。言王事者，以行役使出，是王者常事，即非适王畿也，故《鸨羽》、《杕杜》皆言“王事靡盬”，非聘天子之事，不得以王事之文便谓天子矣。言周公作乐，歌文王之道，为后世法者，谓今《乡饮酒》、《燕礼》皆歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，此礼是周公所制法，后世常歌，是为歌文王之道为后世法。定本云“作乐以文王之道”，无“周公歌”三字。然《鹿鸣》、《皇皇者华》皆歌之，独于此言者，举中以明上下。○传“思归”至“王事”。○正义曰：传以靡盬为公义，故以思归为私恩，以我心伤悲出自其情，故曰情思。情思即私恩，主谓念忆父母。下章云“不遑启处”，将父、母，是也。笺以传言未备，故赞之云：“无私恩，非孝子。无公义，非忠臣。”故郑《乡饮酒》、《燕礼》注皆云“采其勤苦王事，念将父、母，怀归伤悲，忠孝之至”，是也。思归而不归者，以君子不以私害公，故又引《公羊传》不以家事辞王事以证之焉。《集注》及定本皆无“笺云”两字。又定本“私恩”作“思恩”。〉

四牡𬴂𬴂，啴啴骆马。

（啴啴，喘息之貌。马劳则喘息。白马黑鬛曰骆。○啴，他丹反。骆音洛。喘，川兖反。鬛，本又作“𩨐”，力辄反，本亦作“髦”，音毛。）

岂不怀归？王事靡盬，不遑启处！

（遑，暇。启，跪。处，居也。臣受命，舍币于祢乃行。○跪，求毁反，郭巨几反，沈堪彼反。舍音释。祢，乃礼反。）

〈疏传“臣受”至“乃行”。○正义曰：案《聘礼》云：“命使者，使者辞。君不许，乃退。厥明，宾朝服，释币于祢。”注云：“告为君使也。”又曰： “释币于行，遂受命，遂行。”注引《曲礼》曰：“凡为君使，已受命，君言不宿于家。”是臣出使，舍币乃行之事也。如《聘礼》既释币于祢，于行乃云“遂受命”，在释币之后。此云“臣受命，舍币于祢”，似受命在释币前者。此云“受命”，谓《聘礼》“命使者，使者辞。君不许”，受此被遣将使之命，其事在释币前也。《聘礼》又云“遂受命”者，谓受君言语聘彼之意，与此臣受命者别也。引此者，证“不遑启处”，言臣受命即行，是不遑启处也。〉

翩翩者鵻，载飞载下，集于苞栩。

（鵻，夫不也。笺云：夫不，鸟之悫谨者。人皆爱之，可以不劳，犹则飞则下，止于栩木。喻人虽无事，其可获安乎？感厉之。○翩音篇。鵻音隹，本又作“隹”。栩，况甫反。夫，方于反，字又作“鳺”，同。不，方浮反，又如字，字又作“鸠”，同。《草木疏》云：“夫不，一名浮鸠。”悫，起角反。）

王事靡盬，不遑将父！

（将，养也。○养，以尚反，下注同，一音如字。）

〈疏“翩翩”至“将父”。○正义曰：文王以使臣劳苦，因劝厉之。言翩翩然者，鵻之鸟也。此鸟其性悫谨，人皆爱之，可以不劳，犹则飞而后则下，始得集于苞栩之木。言先飞而后获所集，以喻人亦当先劳而后得所安。汝使臣虽则劳苦，得奉使成功，名扬身达，亦先劳而后息，宁可辞乎！汝从劳役，其言曰：王家之事，无不坚固，我坚固王事，所以不暇在家，以养父母。○传“鵻，夫不”。○正义曰：《释鸟》云：“鵻其，夫不。”舍人曰：“鵻，一名夫不。”李巡曰：“夫不，一名鵻。今楚鸠也。”某氏引《春秋》云：“ ‘祝鸠氏，司徒。’祝鸠，鵻，夫不，孝，故为司徒。”郭璞曰：“今鹁鸠也。”○笺“夫不”至“栩木”。○正义曰：言悫谨者，即宜不劳是也，故人爱之。言可以不劳者，以恶鸟劳苦，固是其常。悫谨之鸟，宜不为劳，尚则飞而乃有所集，是无不劳而安者，故曰：“人虽无事，其可获安乎？”鸟飞，自然之性，言劳者，喻取一边耳。〉

翩翩者鵻，载飞载止，集于苞杞。

（杞，枸檵也。○杞音起。枸音苟，本亦作“苟”，同。檵音计。）王事靡盬，不遑将母！

驾彼四骆，载骤骎骎。

（骎骎，骤貌。○骤，助救反，又仕救反。骎，楚金反，《字林》云“马行疾也”，七林反。）

岂不怀归？是用作歌，将母来谂！

（谂，念也。父兼尊亲之道。母至亲而尊不至。笺云：谂，告也。君劳使臣，述时其情。女曰：我岂不思归乎？诚思归也。故作此诗之歌，以养父母之志，来告于君也。人之思，恒思亲者，再言将母，亦其情也。○谂音审。）

〈疏“岂不”至“来谂”。○毛以为，汝使臣在涂之时，其情皆曰：我岂不思归乎？我由汝诚有思归，是用作此诗之歌以劳汝。知汝以养母之志而来念，犹言念来养母，故王述曰：是用作歌以劳汝，乃来念养母也。○郑以笺备。○传“谂念”至“不至”。○正义曰：“谂，念”，《释言》文。《孝经》曰：“资于事父以事君而敬同，资于事父以事母而爱同。兼之者父也。”敬为尊，爱为亲，是父兼尊亲之道。又曰：“母取其爱。”《表记》曰：“母亲而不尊。”是母至亲而尊不至也。称此者，解再言将母。意以父虽至亲，犹兼至尊，则恩不至，故《表记》曰：“父尊而不亲。”母以尊少则恩意偏多，故再言之。○ 笺“谂告”至“其情”。○正义曰：《左传》辛伯谂周桓公，是以言告周桓公，故知谂为告也。言“故作此诗之歌，以养母之志，来告于君”者，言使臣劳苦思亲，谓君不知，欲陈此言来告君，使知也。实欲陈言。云是用作此诗之歌者，以此实意所欲言。君劳而述之，后遂为歌。据今诗歌以本之，故谓其所欲言为作歌也。凡诗述序人言以为歌，诗本其言皆曰歌。下云“歌《采薇》以遣之”，此《序》笺云“陈其功苦以歌乐之”，皆当时直言，非歌也。后为诗人歌，故云歌耳。又申传尊亲之意，言“人之思，恒思亲”者，尊之慈恩实亲多于父。文王述使臣之意，再言“将母”，亦其臣情之所欲，故再言之也。易传者，首章云“岂不怀归，王事靡盬，我心伤悲”，文连我心，是述使臣之辞矣。类此而推，则“是用作歌，将母来谂”，亦序使臣之意。既序使臣之意，明“是用作歌”，为使臣作此诗之歌，其“来谂”不得不为告也。犹君子作歌，维以告哀，是作歌所以来告，不得为念也。然臣有劳苦，患上不知，今君劳使臣，言汝曰“岂不思归，作歌来告”，是明已知其功，探情以劳之，所以为悦。序曰“有功而见知则悦矣”，此之谓也。〉

《四牡》五章，章五句。

《皇皇者华》

《皇皇者华》，君遣使臣也。送之以礼乐，言远而有光华也。（〈言臣出使，能扬君之美，延其誉于四方，则为不辱命也。〉〈○使，所吏反，注下并同。不辱命，一本作“不辱君命”。〉）

〈疏“《皇皇者华》五章，章四句”至“光华”。○正义曰：作《皇皇者华》诗者，言君遣使臣也。君遣使臣之时，送之以礼乐，教以若将不及，驱驰而行于忠信之人，咨访于五善。言臣出使，当扬君之美，使远而有光华焉。送之以礼乐，即首章下二句尽卒章是也。此谦虚访善，直为礼耳，而并言乐者，以礼乐相将，既能有礼敏达，则能心和乐易，故兼言焉。言远而有光华，即首章上二句是也。经、序倒者，经以君遣使臣，主敕使有光华。所以得光华者，当驱驰访善，故为此次也。序以君本送之以礼乐，欲使之远有光华，为文之势，故与经不同也。知远而有光华，亦是君所戒辞者，以首曰“皇皇者华”，而云君遣使臣，则知此辞亦君所敕遣也。且一篇之诗，独二句非君遣之辞，于文不体也。文王之臣，非不能奉命有光华，但此圣君之诗，垂示典法，君能戒遣使臣，所以臣无辱命。主美君遣，明是君之所敕，非说臣之自能矣。〉

皇皇者华，于彼原隰。（皇皇，犹煌煌也。高平曰原。下湿曰隰。忠臣奉使，能光君命，无远无近，如华不以高下易其色。〈笺云：无远无近，维所之则然。〉〈○煌音皇，又音晃。〉）

𬳽𬳽征夫，每怀靡及。（𬳽𬳽，众多之貌。征夫，行人也。每，虽。怀，和也。笺云：《春秋外传》曰：“怀和为每怀也。”“和”当为“私”。行夫既受君命当速行，每人怀其私相稽留，则于事将无所及。〈○𬳽，所巾反。〉）

〈疏“皇皇”至“靡及”。○正义曰：此述文王敕使臣之辞。言煌煌然而光明者是草木之华，于彼原之与隰皆煌煌而光明，不以高下而易其色也。以言臣之出使，当光显其君，常不辱命，于彼遐之与迩，皆使光扬，不以远近而易其志也。汝𬳽𬳽众多之行夫，受命当速行。每人怀其私，以相稽留，则于事无所及矣。既不稽留，恐无所及，故当速行，驱驰访善也。○传“皇皇，犹煌煌”。○正义曰：《东门之杨》曰“明星煌煌”，此犹彼也。以华色煌煌为宜，故犹之。○传“每，虽。怀，和”。○正义曰：本皆如此。此既以每为虽，怀为和，而章传云：“虽有中和，当自谓无所及。”王肃以为，下传所言，覆说此也，故述毛云：“使臣之行，必有上介，众介虽多，内怀中和之道，犹自以无所及，是以驱驰而咨诹之。”○笺“春秋”至“所及”。○正义曰：郑之此说，亦述毛也，但其意与王肃异耳。案《鲁语》穆叔云：“《皇皇者华》，君教使臣曰： ‘每怀靡及。’臣闻之曰：‘怀和为每怀。’”是《外传》以为“怀和”，故郑引其文，因正其误，云：“和当为私。为和误也。”郑必当为“私”者，《晋语》姜氏劝重耳之辞曰：“‘𬳽𬳽征夫，每怀靡及’。夙夜征行，不遑启处，犹惧不及，况其纵欲怀安，将何及乎？西方之书有之云：‘怀与安，实病大事。’《郑诗》曰：‘仲可怀也。’《郑诗》之旨，吾从之矣。”观此《晋语》之文及《郑诗》之意，皆以“怀”为“私怀”之义，明《鲁语》所云，亦当为“怀私”，不得为“和”也。郑所以引《外传》而破之者，以毛传云“怀，和”，是用《外传》为义，故引而破之，言毛氏亦为“私”也。如郑此意，则传本无“每虽”二字。若“每”为“虽”，纵使变“和”为“私”，亦不得与毛同也。此既改传“和” 当为“私”，下复解传“中和”为“忠信”，为之终始立说，明其不异毛也。盖郑所据者，本无“每虽”，后人以下传有“虽有中和”之言，下篇“每有良朋”之下有“每虽”之训，因而加之也。定本亦有“每虽”。又传以𬳽𬳽为众多，征夫为行人，故笺申之言：“众行夫既受命，当须速行。若每人各怀其私意，以相稽留，则于事将无所及。”言其将废失君命，后于事机也。此实使臣，谓之行夫者，犹《春秋》以使者为行人也。君遣使一人而已，而云众行夫者，使与上介、众介总戒敕之，非一，故言众也。案《聘礼》谓使者受命于君，唯上介立于其左接闻命，众介则不与。此得总敕之者，彼受命者，所聘之意，或国之密事，唯使与上介受之，故众介不与闻命。至君遣使臣，临涂戒敕，虽众介亦在也。如是，则《烝民》亦云“征夫捷捷，每怀靡及”，笺为仲山甫戒之，与此不同者，彼非君遣使臣之歌，述美仲山甫之德，观其文势，故与此异耳。〉

我马维驹，六辔如濡。（〈笺云：如濡，言鲜泽也。〉〈○驹音俱，本亦作“骄”。濡，如朱反。〉）

载驰载驱，周爰咨诹。（忠信为周。访问于善为咨。咨事为诹。〈笺云：爰，于也。大夫出使，驰驱而行，见忠信之贤人，则于之访问，求善道也。〉〈○咨，本亦作“谘”。诹，子须反，《尔雅》云：“谋也。”《说文》云：“聚谋也。”〉）

〈疏“我马”至“咨诹”。○正义曰：此文王教使臣曰：“我使臣出使，所乘之马维是驹矣。所御六辔，如污物之被洗濯，濡湿甚鲜泽矣。汝当乘是车饰，自谓无及，则驱驰速行，求忠信之贤人，咨访其诹事焉。”○传“忠信”至“为诹”。○正义曰：三章传云：“咨事之难易为谋。”四章传曰：“咨礼义所宜为度。”卒章传曰：“亲戚之谋为询。”此皆出于《外传》也。《左传》曰：“访问于善为咨。”杜预曰：“问善道也。”“咨亲为询”，杜预曰：“问亲戚之义也。”“咨礼为度”，杜预曰：“问礼宜也。”“咨事为诹”，杜预曰：“问政事也。”“咨难为谋”，杜预曰：“问患难也。”唯“难”一事，杜为“患难”，毛为“难易”，不同。然患难之事，亦须访其难易，理亦不异。馀皆与传同。毛据彼传，因以义增而明之。其“忠信为周”一句，《鲁语》文也。《鲁语》无“访问于善”一句。又云“咨才为诹，咨事为谋”，与《左传》异。韦昭以为字误，改从《左传》，曰：“才当为事。”又曰：“事当为难。”是也。馀与《左传》同。此四者，诹、谋、度、询俱访于周，而必为此次者，以咨是访名，所访者事，故先咨诹。事有难易，故次咨谋。既有难易，当访礼法所宜，故次咨度。所宜之内，当有亲疏，故次咨询。因此附会其文为先后耳。〉

我马维骐，六辔如丝。（言调忍也。〈○骐音其。忍音刃。〉）

载驰载驱，周爰咨谋。（咨事之难易为谋。〈○易，以豉反。〉）

我马维骆，六辔沃若。载驰载驱，周爰咨度。（咨礼义所宜为度。〈○沃，乌毒反，沈又于缚反。度，待洛反，注同。〉）

我马维骃，六辔既均。（阴白杂毛曰骃。均，调也。〈○骃音因。〉）

载驰载驱，周爰咨询。（亲戚之谋为询。兼此五者，虽有中和，当自谓“无所及成于六德”也。〈笺云：中和，谓忠信也。五者：咨也，诹也，谋也，度也，询也。虽得此于忠信之贤人，犹当云“己将无所及于事，则成六德”。言慎其事。〉〈○询音荀。〉谘亲为询。）

〈疏传“兼此”至“六德”。○正义曰：《左传》云：“臣获五善。”是也。《鲁语》曰：“重之以六德。”是传之所据。○笺“中和”至“其事”。○正义曰：此笺以毛传不明，赞成其说。经云周，传言中和。中和，周之训也。诹、谋、度皆咨周而得之，则周之中和为己之有，故言虽有中和，当自谓“无所及”者，即上“每怀靡及”是也。以君敕使臣云“若每人怀私，则于事无所及”，故当自谓“无所及”也。以此篇终，故传于是结之。然而《外传》云“忠信为周”，不言中和，故郑申言之。传云中和，正谓忠信也。然则毛传不言忠信，而云中和者，《中庸》曰“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，则中和者，秉心塞渊，出言允当之谓也。然于文，中心为忠，人言为信，是忠信、中和事理相类，故毛以忠信为中和。郑据成文，转之为忠信也。知五者，咨也，诹也，谋也，度也，询也者，以《左传》穆叔先解此五事，乃曰“臣获五善”，故知此为五者也。言虽得此于忠信之人者，皆于周咨焉，故云得之。咨出于己，非出于彼。同云得者，由遇彼贤，所以得访，故亦为得之于忠信也。虽得此五者，犹当云：“‘己无所及于事，则成六德。’言慎其事也。”韦昭云：“六德，谓诹也，谋也，度也，询也，咨也，周也。”案周者，彼贤之质，不当以周备数也。传云“自谓无所及成于六德”，笺申传说，言“犹当云 ‘己将无所及于事，则成六德’”。然则笺、传之意，以“自谓无所及于事”，是谦虚谨慎，以之为一，通彼五者为六德，不与韦昭同也。郑之此说，赞成毛义，故《郑志》张逸问：“此笺云：‘中和，谓忠信。’‘每怀靡及’，笺云：‘怀私为每怀，和当为私。’而此言忠信，愚意似乖也。”答曰：“非也。此周之忠信也。己有五德，复问忠信之贤人。”问意以传言“虽有中和，自谓无所及”，谓出于“每怀靡及”而来。笺以破“和”为“私”，则无复有中和之事。今又言中和，故怪而问之。郑答曰：“非也”，谓此“中和”非上“每怀”也。此自是“周忠信”也。言“中和”者，义出于“周”，不出于“每怀”也。由此言之，则张逸亦不知笺转“和”以申毛意，谓郑破“和”而非传，故有此问。郑答曰“非”，是郑不易毛也。但毛传质略，事之久远，未知郑之此说上当毛意以否，要以观其答意及笺意必当然也。王肃以毛传云“虽有中和”者，即上“每，虽。怀，和”是也。孙毓亦以为然，故其评曰：“按此篇毛传上下说自相申成。下章传云‘虽有中和，当自谓无所及’，即是上章谓‘每怀靡及’，‘每，虽。怀，和’之义也。笺既易之于前，为说于下云：‘中和，谓忠信。’自是周之训也，何得以释中和乎？上下错戾，不可得通。传义为长。遍检《书传》，不见训‘怀’为‘和’。假使训‘怀’为‘和’，中字犹无所出。《外传》言怀者，上下文势皆作私怀之义，则郑氏之言实有所据。而今诗本皆有‘每，虽’，则王肃之说又非无理。郑、王并是大儒，俱云述传，未知谁得其旨，故兼载申说之焉。”〉

《皇皇者华》五章，章四句。

《常棣》

《常棣》，燕兄弟也。闵管、蔡之失道，故作《常棣》焉。（周公吊二叔之不咸，而使兄弟之恩疏。召公为作此诗，而歌之以亲之。○常棣，大计反，《字林》大内反。召，上照反。为作，于伪反。）

〈疏“《常棣》八章，章四句”至“棣焉”。○正义曰：作《常棣》诗者，言燕兄弟也。谓王者以兄弟至亲，宜加恩惠，以时燕而乐之。周公述其事，而作此诗焉。兄弟者，共父之亲。推而广之，同姓宗族皆是也。故经云：“兄弟既具，和乐且孺。”则远及九族宗亲，非独燕同怀兄弟也。序又说所以作此燕兄弟之诗者，周公闵伤管叔、蔡叔失兄弟相承顺之道，不能和睦，以乱王室，至于被诛，使己兄弟之恩疏，恐天下见在上既然皆疏兄弟，故作此《常棣》之诗，言兄弟不可不亲，以敦天下之俗焉。此序序其由管、蔡而作诗，意直言兄弟至亲，须加燕饫，以示王者之法，不论管、蔡之事。以管、蔡已缺，不须论之，且所以为隐也。此经八章，上四章言兄弟光显，意难相须；五章言安宁之日，始求朋友，以明兄弟之重。至此上论兄弟由亲，所以燕之。六章始说燕饫，即充此云燕兄弟也。燕、饫礼异，饫以非常事，燕主欢心，故言燕以兼饫。卒章言室家相宜，由于燕好，取其首尾相成也。○笺“周公”至“亲之”。○正义曰：此解所以作《常棣》之意。咸，和也。言周公闵伤此管、蔡二叔之不和睦，而流言作乱，用兵诛之，致令兄弟之恩疏，恐其天下见其如此，亦疏兄弟，故作此诗，以燕兄弟取其相亲也。此《常棣》是取兄弟相亲之诗。至厉王之时，弃其宗族，又使兄弟之恩疏。召穆公为是之故，又重述此诗，而歌以亲之。《外传》云：“周文公之诗曰：‘兄弟阋于墙，外御其侮。’”则此诗自是成王之时，周公所作，以亲兄弟也。但召穆公见厉王之时，兄弟恩疏，重歌此周公所作之诗以亲之耳，故郑答赵商云：“凡赋诗者，或造篇，或诵古。”所云诵古，指此召穆公所作诵古之篇，非造之也。此自周公之事，郑辄言召穆公事，因《左氏》所论而引之也。《左传》曰：“王怒，将以狄伐郑。富辰谏曰：‘不可。臣闻大上以德抚民，其次亲亲，以相及也。昔周公吊二叔之不咸，故封建亲戚以藩屏周。召穆公思周德之不类，故纠合宗族于成周而作诗，曰：‘常棣之华，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。’”周之有懿德如是，犹曰莫如兄弟，故封建之。其怀柔天下也，犹惧有外侮。捍御侮莫如亲亲，故以亲屏周。召穆公亦云是周公吊二叔之不咸，召公作诗之事也。检《左传》止言周公吊二叔之不咸，而封建亲戚，不言为恩疏作《常棣》。下云“召穆公思周德之不类，纠合宗族于成周而作《常棣》”，则周公本作《常棣》，亦为纠合宗族可知。但传文欲详之于后，故于封建之下不言周公作《常棣》耳。末言召穆公，亦云明本《常棣》是周公之辞，故杜预云“周公作诗，召公歌之，故言亦云”，是也。此序言“闵管、蔡之失道”，《左传》言“吊二叔之不咸”，言虽异，其意同。吊，伤也。二叔即管、蔡也。不咸即失道也。实是一事，故郑引之。先儒说《左传》者，郑众、贾逵以二叔为管、蔡，马融以为夏、殷之叔世。故《郑志》张逸问：“此笺云周仲文以《左氏》论之，三辟之兴，皆在叔世，谓三代之末，即二叔宜为夏、殷末也。”答曰：“此注《左氏》者亦云管、蔡耳。又此序子夏所为，亲受圣人，足自明矣。”问者以昭六年《左传》曰夏有乱政而作《禹刑》，商有乱政而作《汤刑》，周有乱政而作《九刑》，三辟之兴，皆叔世也。彼叔世者，谓三代之末世也，则言二叔者，亦宜为夏、殷之末世，故言有周仲文，盖汉世儒者也，以为二叔宜为夏、殷之末，不得为管、蔡，故问之。郑答注《左氏》者亦云管、蔡，谓郑、贾之说也。又《左传》论周公吊二叔之不咸，而作《常棣》；此序言闵管、蔡之失道，故作《常棣》之意，则此云管、蔡，即传言云二叔可知，故云：“此序子夏所作，亲受圣人，自足明矣。”〉

常棣之华，鄂不韡韡。（兴也。常棣，棣也。鄂犹鄂鄂然，言外发也。韡韡，光明也。笺云：承华者曰鄂，不当作拊。拊，鄂足也。鄂足得华之光明，则韡韡然盛。兴者，喻弟以敬事兄，兄以荣覆弟，恩义之显亦韡韡然。古声不、拊同。○鄂，五各反。不，毛如字，郑改作“拊”，方于反。韡，韦鬼反。“常棣，棣也”，本或作“常棣，栘”，音以支反，又是兮反。按《尔雅》云：“唐棣，栘。常棣，棣。”作栘者非。不、拊，不音如字，又芳浮反，二声相近也。拊亦作“跗”，前注同。一云“不，亦方于反。”）

凡今之人，莫如兄弟。（闻常棣之言为今也。笺云：闻常棣之言，始闻常棣华鄂之说也。如此，则人之恩亲，无如兄弟之最厚。）

〈疏“常棣”至“兄弟”。○毛以为，常棣之木，华鄂鄂然外发之时，岂不韡韡而光明乎？以众华俱发，实韡韡而光明，以兴兄弟众多而相和睦，岂不强盛而有光晖乎？言兄弟和睦，实强盛而有光晖也。兄弟和睦，则强盛如是，然则凡今时天下之人，欲致此韡韡之盛，莫如兄弟之相亲。言兄弟相亲，则致荣显也。○郑以为，华下有鄂，鄂下有拊。言常棣之华与鄂拊韡韡然甚光明也。由华以覆鄂，鄂以承华，华鄂相承覆，故得韡韡然而光明也。华鄂相覆而光明，犹兄弟相顺而荣显。然则凡今时之人，恩亲无如兄弟之最厚也。○传“常棣”至“光明”。○正义曰：“常棣，棣”，《释木》文也。舍人曰：“常棣，一名棣。”郭璞曰：“今关西有棣树，子如樱桃，可食。”是也。与此唐棣异木，故《尔雅》别释。鄂犹鄂鄂者，以华之状宜言鄂鄂，故重言之。言外发也，谓华聚而发于外也。韡韡，华之貌，华非一色，故云光明。《静女》云“彤管有炜”，文与彤连，故云“炜，赤貌”。王述之曰：“不韡韡，言韡韡也。以兴兄弟能内睦外御，则强盛而有光燿，若常棣之华发也。”○笺“承华”至“拊同”。○正义曰：以鄂文承华下，故为承华曰鄂也。又古声不、拊同，不在鄂下，宜为鄂足，故知当作拊，拊为鄂足也。以鄂足比于弟，华比于兄，鄂既承华，文与拊连，则鄂、拊同比弟也。言鄂足得华之光明，是弟得兄荣也。又曰“恩义之显亦韡韡然”，则兄亦得弟之助。兄弟之相佐，犹华、鄂之相承覆也。易传者，以华之外发，取众多为义，未若取相承覆为喻，理切近，故不从毛也。○传“闻常棣之言为今”。○正义曰：传以凡今者多对古之称，故辨之。既闻常棣之说，则知兄弟宜相亲，故以闻常棣之言为今，谓从今以去，宜相亲也。王道之曰：“管、蔡之事以缺，而为《常棣》之歌为来今。”是也。〉

死丧之威，兄弟孔怀。（威，畏。怀，思也。笺云：死丧可畏怖之事，维兄弟之亲甚相思念。○怖，普布反。）

原隰裒矣，兄弟求矣。（裒，聚也。求矣，言求兄弟也。笺云：原也隰也，以相与聚居之故，故能定高下之名，犹兄弟相求，故能立荣显之名。○裒，薄侯反。）

〈疏“死丧”至“求矣”。○正义曰：言兄弟人恩至厚，有死丧可畏怖之事，维兄弟之亲甚相思念，馀人则不能也。兄弟相念如是，则当求以相助，不得疏也。原与隰同聚矣，犹兄弟相求矣。原、隰以聚居之故，故能定高下之名，兄弟以相求之故，故能立荣显之誉，所以相半矣。〉

脊令在原，兄弟急难。（脊令，雝渠也，飞则鸣，行则摇，不能自舍耳。急难，言兄弟之相救于急难。笺云：雍渠，水鸟，而今在原，失其常处，则飞则鸣，求其类，天性也。犹兄弟之于急难。○脊，井益反，亦作“即”，又作“{即鸟}”，皆同。令音零，本亦作“鸰”，同。难如字，又乃旦反，注同。摇音遥，又馀照反。处，昌虑反。）

每有良朋，况也永叹。（况，兹。永，长也。笺云：每，虽也。良，善也。当急难之时，虽有善同门来，兹对之长叹而已。○况或作“兄”，非也。叹，吐丹反，又吐旦反，以协上韵。）

〈疏“脊令”至“永叹”。○正义曰：脊令者，水鸟，当居于水，今乃在于高原之上，失其常处。以喻人当居平安之世，今在于急难之中，亦失其常处也。然脊令既失其常处，飞则鸣，行则摇，不能自舍，此则天之性。以喻兄弟既在急难而相救，亦不能自舍，亦天之性。于此急难之时，虽有善同门来，兹对之唯长叹而已，不能相救。言朋友之情甚，而不如兄弟，是宜相亲也。○传“脊令”至“急难”。○正义曰：“脊令，雍渠”，《释鸟》文也。郭璞曰：“雀属也。”陆机云：“大如鷃雀，长脚，长尾，尖喙，背上青灰色，腹下白，颈下黑，如连钱，故杜阳人谓之连钱是也。”《小宛》篇曰“题彼脊令，载飞载鸣”，是脊令飞则鸣也。脊令既失其常处，飞则鸣，行则摇动其身，不能自舍，以喻兄弟相救于急难，亦不能自舍。然而此经直云“在原”与“急难”，何知不正以在原喻在急难而已，而必知急难谓救于急难者，正以上章“孔怀”，下章“御侮”，是相助之事，以此类之，故知为相救于急难也。但脊令不能自舍之貌犹可言，故云飞则鸣，行则摇。兄弟相救之貌不可言，故直云相救耳。〉

兄弟阋于墙，外御其务。（阋，很也。笺云：御，禁。务，侮也。兄弟虽内阋而外御侮也。○阋，许历反。墙本或作“廧”，在良反。御，鱼吕反。务如字，《尔雅》云“侮也”，读者又音侮。此从《左传》及《外传》之文。很，日恳反。）

每有良朋，烝也无戎。（烝，填。戎，相也。笺云：当急难之时，虽有善同门来，久也犹无相助己者，古声填、窴、尘同。○烝，之承反。填，依字音田，与“窴”同；又依古声音尘。尘，久也。故笺申之云：“古声填、窴、尘同。”相如字，又息亮反，下同。）

〈疏“兄弟”至“无戎”。○正义曰：兄弟之亲，不能相远。言兄弟或有自不相得，可阋很于墙内，若有他人来侵侮之，则同心合意，外御他人之侵侮。于此他人侵侮之时，虽有善同门来见之，虽久也，终无相助之事，唯兄弟相助耳。言兄弟之恩过于朋友也。云良朋者，以大名言之，其实同志之友，故下章曰“不如友也”。《论语》云“有朋自远方来”，亦其同志也。散文朋、友通也。定本经“御”作“{御示}”，训为“禁”。《集注》亦然。俗本以传为“御{御示}”。《尔雅》无训，疑俗本误也。○传“阋，很”。○正义曰：很者，忿争之名，故《曲礼》曰“很毋求胜”，是也。〉

丧乱既平，既安且宁。虽有兄弟，不如友生。（兄弟尚恩怡怡然，朋友以义切切然。笺云：平犹正也。安宁之时，以礼义相琢磨，则友生急。○“切切然”，定本作“切切偲偲然”。琢，陟角反。）

〈疏传“兄弟”至“切切然”。○正义曰：室家安宁，身无急难，则当与朋友交，切磋琢磨学问，修饰以立身成名。兄弟之多则尚恩，其聚集则熙熙然，不能相励以道。朋友之交则以义，其聚集切切节节然，相劝竞以道德，相勉励以立身，使其日有所得，故兄弟不如友生也。切切节节者，相切磋勉励之貌。《论语》云： “朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”注云：“切切，劝竞貌。怡怡，谦顺貌。”此熙熙当彼怡怡，节节当彼偲偲也。定本“熙熙”作“怡怡”，“节节”作“偲偲”。依《论语》则俗本误。〉

傧尔笾豆，饮酒之饫。（傧，陈。饫，私也。不脱屦升堂谓之饫。笺云：私者，图非常之事。若议大疑于堂，则有饫礼焉。听朝为公。○傧，宾胤反。饫，于虑反。朝，直遥反。）

兄弟既具，和乐且孺。（九族会曰和。孺，属也。王与亲戚燕则尚毛。笺云：九族，从己上至高祖、下及玄孙之亲也。属者，以昭穆相次序。○乐音洛，下皆同。孺，本亦作“𡦗”，如具反。）

〈疏“傧尔”至“且孺”。○正义曰：上章已来，说兄弟宜相亲，故此章言王者亲宗族也。王有大疑非常之事，与宗族私议而图之，其时则陈列尔王之笾豆，为饮酒之饫礼，以聚兄弟宗族为好焉。为此饫及燕礼之时，兄弟既已具集矣，九族会聚，和而甚忻乐，且复骨肉相亲属也。言由王亲宗族，故宗族亦自相亲也。○传 “饫私”至“之饫”。○正义曰：“饫，私”，《释言》文。孙炎曰：“饫非公朝，私饫饮酒也。”《周语》有王公立饫，又曰“立成礼烝而已”。饫既为私，不在公朝，在露门内也。酒肉所陈，不宜在庭，则在堂矣。《燕礼》云：“皆脱屦乃升堂。”《少仪》云：“堂上无跣，燕则有之。”是燕由坐而脱屦，明饫立则不脱矣，故云“不脱屦升堂谓之饫”。○笺“私者”至“为公”。 ○正义曰：此解饫为私之意也。以私在露寝堂上，故谓之私。若听朝则为公事，对公故言私也。知饫礼为图非常、议大疑者，以《周语》云：“王公之有饫礼，将以讲事成礼，建大德，昭大物。”言讲事、昭物，是有所谋矣。明图非常、议大疑而为饫礼也。《周语》曰：“王公立饫则有房烝，亲戚燕飨则有殽烝。”又曰“饫以显物，燕以合好”，则饫、燕礼异。序曰“燕兄弟”，此陈饫者，图非常，议大疑，乃有饫礼，则饫大于燕。燕亦是王于族亲之礼，故陈之示亲亲也。饫礼议其大疑，则妇人不与。立以成礼，则不必和乐。下章云“妻子合好”，此传曰“王与族人燕则尚毛”，以此诗饫、燕杂陈，故下笺云：“王与族人燕，则宗妇内宗之属，亦从后于房中。”是此章之中兼燕礼矣。上二句为饫，下二句为燕。饫陈笾豆，燕言兄弟，互以相兼也。○传“孺属”至“尚毛”。○正义曰：“孺，属”，《释言》文。李巡曰：“孺，骨肉相亲属也。”《中庸》曰：“燕毛以所序齿。”《文王世子》曰：“公与族人燕则以齿，而孝悌之道达矣。”王与宗族之人燕，以毛发年齿为次第也。《司仪》曰：“王燕则诸侯毛。”亦谓同姓诸侯也，故彼注云：“谓以发鬓为坐。朝事尊尊尚爵，燕则亲亲尚齿。”云“亲亲”，是燕同姓，明矣。〉

妻子好合，如鼓瑟琴。（笺云：好合，志意合也。合者，如鼓瑟琴之声相应和也。王与族人燕，则宗妇内宗之属亦从后于房中。○好，呼报反，应对之应。和，胡卧反。）

兄弟既翕，和乐且湛。（翕，合也。○翕，许急反。湛，答南反，又作“耽”，《韩诗》云：“乐之甚也。”）

〈疏“妻子”至“且湛”。○正义曰：上章并陈饫、燕之礼，此又论内外之欢也。王与族人燕于堂上，则后与宗妇燕于房中。王之族人见王燕其宗族，知王亲之，皆效王亲亲，与其妻子自相和好，志意合和，如鼓瑟琴相应和。于时兄弟既会聚矣，其族人非直内和妻子，又九族和好，忻乐而且湛，又以尽欢也。○笺“王与”至“房中”。○正义曰：此解天子自燕宗族兄弟，所以得致妻子好合之意。以其王与族人燕，则宗妇内宗之属亦从后于房中而燕，故有妻子也。宗妇者，谓同宗卿大夫之妻也。内宗者，同宗之内，女嫁于卿大夫者。《春秋》庄二十四年，“夫人姜氏入。大夫宗妇觌，用币”。谓之宗妇，明是宗族之妇也，故贾、杜皆云： “宗妇，同姓大夫之妇。”襄二年传曰：“葬齐姜。齐侯使诸姜、宗妇来会葬。”诸姜，谓齐同姓之女。宗妇，谓齐同姓之妇。是同姓大夫之妇名为宗妇也。《周礼·春官·序官》云：“内宗，凡内女之有爵者。”注云：“内女，王同姓之女。谓之内宗，有爵，其嫁于大夫及士者。”是王同姓之女，名为内宗也。天子燕宗族之礼亡，所以知王与族人燕，则宗妇内宗从后者，《湛露》曰：“厌厌夜饮，不醉无归。”传曰：“夜饮，私燕也。宗子将有事，族人皆入侍。不醉而出，是不亲也。醉而不出，是渫宗也。”笺云：“天子燕诸侯之礼亡，此假宗子与族人燕为说耳。”然则天子燕同姓诸侯之礼，犹宗子燕族人，则天子燕宗族兄弟为朝廷臣者，如宗子于族人可知。案《特牲馈食礼》祭末乃曰：“彻庶羞设于西序下。”注云：“为将馂去之。庶羞主为尸，非神馔也。”《尚书传》曰：“宗室有事，族人皆侍终日。大宗已侍于宾，奠然后燕私。燕私者何也？已而与族人饮也。此彻庶羞置西序下者，为将以燕饮与？然则自尸祝至于兄弟之庶羞，宗子与族人燕饮于堂。内宾宗妇之庶羞，主妇以燕饮于房也。”郑以彼《特牲》是宗子之祭礼，族人及族妇皆助，故经云：“宗妇执两笾，宗妇赞豆。”是宗妇及族人俱助宗子之祭。及至末，族人既为宗子所燕，明宗妇亦主妇燕之可知也。且上文庶羞尸祝兄弟之等，男子有庶羞，宗妇及内宾妇人亦有庶羞。今直云“彻庶羞”，明二者俱彻，二者俱燕也，故云：“祝至于兄弟之庶羞，宗子以与族人燕饮于堂。内宾宗妇之庶羞，主妇以与燕饮于房中也。”《曲礼》曰：“男女不杂坐。”谓男子在堂上，女子在房，故族人在堂，室妇在房也。宗妇得与于燕，明内宗亦与其中，可知宗子之礼既然，故知天子燕族人之礼亦然，故云“王与族人燕，则宗妇内宗之属亦从后于房中”。此证妻子止当言宗妇，并言内宗者，内宗，宗妇之类，因言之。此后燕及妻而连言子者，此说族人室家和好，其子长者从王在堂，孩稚或从母亦在，兼言焉。〉

宜尔家室，乐尔妻帑。（帑，子也。笺云：族人和，则得保乐其家中之大小。○帑依字，吐荡反，经典通为妻孥字，今读音奴，子也。）

是究是图，亶其然乎！（究，深。图，谋。亶，信也。笺云：女深谋之，信其如是。○亶，都但反。）

〈疏“宜尔”至“然乎”。○正义曰：王亲宗族而与之燕，族人化王，莫不和睦，则宗族同心，人无侵侮，然后宜汝之室家，保乐汝之妻子矣。若族人不和，忿阋自起，外见侵侮，内不相救，则不能保其大小，家室危焉。汝于是深思之，于是善谋之，信其然者否乎？既宗族须和若是，不可不亲焉，王所以燕之也。○传 “孥，子”。○正义曰：上云“妻子好合”，子即此帑也。《左传》曰“秦伯归其帑”，《书》曰“予则帑戮汝”，皆是子也。〉

《常棣》八章，章四句。

卷九（九之三）

《伐木》

《伐木》，燕朋友故旧也。自天子至于庶人，未有不须友以成者。亲亲以睦，友贤不弃，不遗故旧，则民德归厚矣。

〈疏“《伐木》六章，章六句”至“厚矣”。○正义曰：作《伐木》诗者，燕朋友故旧也。又言所燕之由，自天子至于庶人，未有不须友以成者。王者既能内亲其亲，以使和睦，又能外友其贤而不弃，不遗忘久故之恩旧而燕乐之，以此化民于上，民则效之于下，则民德皆归于惇厚，不浇薄矣。朋是同门之称，友为同志之名，故旧即昔之朋友也，然则朋友新故通名，故旧唯施久远。此云朋友可以兼故旧，而并言之者，此说文王新故皆燕，故异其文。友贤不弃，燕朋友也。不遗故旧，是燕故旧也。旧则不可更释，新交则非贤不友，故变朋友云友贤也。燕故旧，即二章、卒章上二句是也。燕朋友，即二章诸父、诸舅，卒章“兄弟无远”是也。经、序倒者，经以主美文王不遗故旧为重，故先言之，而后言父舅。父舅先兄弟，见父舅亦有故旧也。序以经虽主燕故旧，而故旧亦朋友，故先言朋友，以见总名，而又别言故旧，以明其为二事。天子至于庶人，未有不须友以成者，即序首章之事，因文王求友而广言贵贱也。经以由须朋友而燕之，故先论求友之由。序则以诗本主燕，所以倒也。二章、卒章所陈，皆为燕食，说王不得不召父舅，又于兄弟陈王之恩，皆是燕朋友故旧也。经兼陈食礼，而序不言，亦举其欢心，足以兼之。其亲亲以下，因说王者立法，目明次篇之义。“亲亲以睦”，指上《常棣》燕兄弟也。“友贤不弃，不遗故旧”，即此篇是也。《常棣》虽周公作，既内之于治内之篇，故为此次以示法，是比篇皆有义意。〉

伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤。（兴也。丁丁，伐木声也。嘤嘤，惊惧也。笺云：丁丁、嘤嘤，相切直也。言昔日未居位，在农之时，与友生于山岩，伐木为勤苦之事，犹以道德相切正也。嘤嘤，两鸟声也。其鸣之志，似于有友道然，故连言之。○丁，陟耕反。嘤，于耕反。）

出自幽谷，迁于乔木。（幽，深。乔，高也。笺云：迁，徙也。谓乡时之鸟，出从深谷，今移处高木。○乔，其骄反。乡，本又作“曏”，同许亮反。）

嘤其鸣矣，求其友声。（君子虽迁于高位，不可以忘其朋友。笺云：嘤其鸣矣，迁处高木者。求其友声，求其尚在深谷者。其相得，则复鸣嘤然。○复，扶又反。）

相彼鸟矣，犹求友声。矧伊人矣，不求友生？（矧，况也。笺云：相，视也。鸟尚知居高木呼其友，况是人乎，可不求之？○相，息亮反。矧，尸忍反。）

神之听之，终和且平。（笺云：以可否相增减，曰和平齐等也。此言心诚求之，神若听之，使得如志，则友终相与和而齐功也。）

〈疏“伐木”至“且平”。○毛以为，有人伐木于山阪之中，丁丁然为声。鸟闻之，嘤然而惊惧。以兴朋友二人相切磋，设言辞以规其友，切切节节然。其友闻之，亦自勉励，犹鸟闻伐木之声然也。鸟既惊惧，乃飞出，从深谷之中，迁于高木之上。以喻朋友既自勉励，乃得迁升于高位之上。鸟既迁高木之上，又嘤然其为鸣矣，作求其友之声。以喻君子虽迁高位，而亦求其故友。所以求之者，视彼鸟之无知，犹尚作求其友之声，况人之有知矣，焉得不求其友生乎？君子为此而求友也，既居高位而不忘故友，若神明之所听祐之，则朋友终久必志意和且功业平。郑以为，此章远本文王幼少之时结友之事，言文王昔日未居位之时，与友生伐木于山阪，丁丁然为声也。于时虽处勤劳，犹以道德相切直。时有两鸟在傍，嘤然而鸣。此鸟之鸣，似朋友之相切，故连言之。此鸟乃出从深谷之中，迁于高木之上，又复嘤然为其鸣矣，作求其友之声。然视彼鸟矣，犹作其求友之声，况是人，何得不求其友生乎？故文王所以求友生也，大意与毛同，唯不兴为异耳。○传“丁丁”至“惊惧”。○正义曰：此丁丁文连伐木，故知伐木声。下云“出自幽谷，迁于乔木”，则木是其鸟惊惧而飞迁矣，故知嘤然惊惧，言此鸟为惊惧而鸣耳。嘤非惊惧之声也，故下云“嘤其鸣矣”，不复惊惧，鸣亦嘤，是也。然《释训》云：“丁丁、嘤嘤，相切直也。”彼意以此伐木鸟鸣，喻相切直之事，今传解《诗经》之文耳。《尔雅》径训兴喻之义，《释训》云：“颙颙、卬卬，君之德也。蔼蔼、萋萋，臣尽力也。”皆径释其义，不释诗文。王肃亦云：“鸟闻伐本，惊而相命嘤嘤然，故曰‘丁丁、嘤嘤，相切直’，以兴朋友切切节节，其言得传旨也。”言相切直者，谓切磋相正直也。○笺“丁丁”至“连言之”。○正义曰：笺全引《释训》之文，具解丁丁嘤之义与传同也。故下即云：“嘤嘤，两鸟声。”丁丁亦是伐木声也。故郭璞曰：“丁丁，斫木声。嘤嘤，两鸟鸣。”但正伐木、鸟鸣时，有此相切直之义，故总言丁丁嘤嘤为相切直。言未居位，谓未居诸侯之位，在于农亩时。山岩者，以下云“伐木于阪”，故知山傍岩崖之处，故云山岩也。笺必以为文王身与友生伐木者，以《尔雅》云：“丁丁、嘤嘤，相切直”，自此以下，陈鸟鸣求友，无相切直之义，则伐木之时相切直也。而下二章“酾酒”文连“伐木”，是酒为伐木而设，即伐木之人是朋友矣。朋友既亲伐木，明文王与之俱行，故知亲在农。《礼记》注“士之子食禄不免农”，则大夫以上子免农矣。时文王为诸侯世子而在农者，案《史记·周本纪》，大王曰：“我世当有兴者，其在昌乎？”则文王在太王之时，年已长大，是诸侯世子之子耳。太王初迁于岐，民稀国小，地又隘险而多树木，或当亲自伐木，所以劝率下民，不可以礼论也。言嘤两鸟者，以相切直。若一鸟，不得有相切。故郭璞曰：“嘤嘤，两鸟鸣，以喻朋友切磋相正。”是以义势便为两鸟，其实一鸟之鸣亦嘤嘤也，故知“嘤其鸣矣”是一鸟也。又解鸟鸣与伐木文连之意，以文王相切直之时，此两鸟共鸣，亦似朋友之相切磋。及其迁处高木，嘤鸣相求，又似朋友之相求。故下观之以为喻，此鸣之志，似于有朋友之道，故连言之。《葛覃》因以黄鸟为兴，亦此类也。〉

伐木许许，酾酒有藇。（许许，杮貌。以筐曰酾。以薮曰湑。藇，美貌。笺云：此言前者伐木许许之人，今则有酒而酾之，本其故也。○许，沈呼古反。酾，徐所宜反，又所馀反，葛洪所寄反，谓以篚{渌皿}酒。{渌皿}音鹿。藇音叙，又羊汝反。杮，孚废反，又侧几反。薮，素口反。曰湑，思叙反。）

既有肥羜，以速诸父。（羜，未成羊也。天子谓同姓诸侯，诸侯谓同姓大夫，皆曰父。异姓则称舅。国君友其贤臣，大夫士友其宗族之仁者。笺云：速，召也。有酒有羜，今以召族人饮酒。○羜，直吕反。）

宁适不来，微我弗顾。（微，无也。笺云：宁召之，适自不来，无使言我不顾念也。）

于粲洒埽，陈馈八簋。（粲，鲜明貌。圆曰簋。天子八簋。笺云：粲然已洒𢹔矣，陈其黍稷矣，谓为食礼。○于如字，旧音乌。粲，采旦反。洒，所懈反，徐所寄反。埽，素报反。馈，其位反。簋，居伟反。洒，所蟹反，又所懈反。𢹔，本又作“拼”，甫问反。食音嗣。）

既有肥牡，以速诸舅。宁适不来，微我有咎。（咎，过也。）

〈疏“伐木”至“有咎”。○毛以为，伐木其杮许许然，故鸟惊而飞去，以喻朋友之相励，故德进而业修也。此所与切磋之故旧，今以筐酾其酒，有藇然而美，与之燕饮焉。王非直燕其故旧，又既有肥宁之羊，以召朋友诸父而燕之。俱有羊酒，各举其一也。王意又殷勤诸父兄弟，必尽召之。王言曰：宁召之，适自不来，则已无得不召之，使言我不顾念之而怀怨也。于是粲然洒埽其室庭，陈饮食之馈，黍稷之等有八簋也。既有肥宁之牡，以尽召诸舅而食之。宁召之，适自不来则止，无使怀怨，令我有咎过焉。言王厚其朋友故旧，为设燕食兼有焉。○郑以向时与文王伐木许许之人，文王有酒而饮之，本其昔日之事也。馀同。○传“许许”至“曰湑”。○正义曰：以许许非声之状，故为杮貌。上言丁丁之声，下言于阪之处，互以相通，明在阪伐之，为声而有杮也。以筐曰酾，以薮曰湑者，筐，竹器也。薮，草也。漉酒者或用筐，或用草，于今犹然。毛氏盖相传为说，因酾言湑，逆解下文。用草者，用茅也。传僖四年《左传》曰：“尔贡苞茅不入，王祭不供，无以缩酒。”是也。○传“宁未”至“仁者”。○正义曰：《释畜》云：“未成羊曰羜。”郭璞曰：“今俗呼五月羔为羜”，是也。传以经称诸父舅，序云“燕朋友故旧”，则此父舅是文王之朋友也。《礼》，天子谓同姓诸侯，诸侯谓同姓大夫，皆曰父。异姓则称舅。故曰“诸父”、“诸舅”也。《礼记》注云：“称之以父与舅，亲亲之辞也。” 《觐礼》说天子呼诸侯之义，曰：同姓大国则曰伯父，其异姓则曰伯舅，同姓小国则曰叔父，异姓则曰叔舅。是天子称诸侯也。《左传》隐公谓臧僖伯曰：“叔父有憾于寡人。”郑厉公谓原繁曰：“原与伯父图之。”《礼记》卫孔悝之《鼎铭》云：“公曰叔舅。”是诸侯称大夫父舅之文也。诸侯则国有大小之殊，大夫唯以长幼为异，故服虔《左传》注云：“诸侯称同姓大夫，长曰伯父，少曰叔父。”是也。然则诸侯谓异姓大夫长者亦当为伯舅，但经、传无其事耳。《公羊传》曰：“王者之后称公，大国称侯，皆千乘。小国称伯、子、男。”《左传》曰：“在礼，卿不会公、侯，会伯、子、男可也。”分五等为二节，皆以公、侯为上等，伯、子、男为下等，明大邦谓公、侯，小邦谓伯、子、男。其称牧伯则异。《曲礼》曰：“五官之长曰伯，是职方。天子同姓谓之伯父，异姓谓之伯舅。”东西二伯。又曰：“九州之长，入天子之国曰牧，天子同姓谓之叔父，异姓谓之叔舅。”注云：“牧尊于大国之君，而谓之叔父，避二伯也，亦以此为尊。礼或损之而益，谓此类也。”言由避二伯，故称叔。因以别异大邦之君，亦以损其称而更益其尊，故云“损之而益”也。齐太公为王官之伯，《左传》云：“王使刘定公赐齐侯，命曰：‘昔伯舅太公佐我先王。’”是称太公为伯舅也。及齐桓公兴霸功，王又以二伯之礼命之，僖九年传曰：“王使宰孔赐齐侯胙，曰：‘使孔赐伯舅胙。’”是也。周公亦是分陕之伯，而《鲁颂》云“王曰叔父”者，以其实成王叔父，以本亲言之也。其晋文公亦有霸功，而王策命辞云“王曰叔父”者，齐桓、晋文虽俱有霸功，天子赐命，皆本其祖。太公受二伯命，故还以二伯之礼赐桓公。唐叔本受州牧之命，故还以州牧之礼命文公，故唐叔、文公但称叔父。《左传》周景王谓籍谈曰：“叔父唐叔。”是唐叔亦受州牧之礼而称叔父也。僖二十四年传：“王出适郑，使来告难，曰：‘敢告叔父。’”谓鲁为叔父。成二年传王告巩朔曰：“今叔父克遂，有功于齐。”谓晋为叔父也。昭七年，王使追命卫襄公，曰：“叔父陟恪，在我先王之左右。”是谓卫为叔父也。是晋与鲁、卫，王皆呼之为叔父。昭九年，“王使詹桓伯辞于晋，曰：‘伯父惠公归自秦。’”又谓晋侯为伯父。由此观之，鲁、卫为大国而称叔父，晋国之中，伯、叔俱称。不同者，以鲁虽周公之后，周公位冢宰为东伯，而周公之国，故击系伯禽。《左传》曰：“燮父、禽父、王孙牟并事康王，三国俱以令德作王卿。”明兼州牧矣。燮父，唐叔之子。王孙牟，康叔之子。康叔称叔父，是为州牧。《尚书·酒诰》命康叔之辞曰：“明大命于妹邦。”郑云：“康叔为连属之监。”则康叔后或为州牧。燮父、王孙牟或各继其父为州牧也。伯禽作《费誓》专征徐戎，为方伯。可知三国并为大国，王室之亲，又皆二伯之后，尊而异之，所以皆称叔父焉。晋又称伯父者，以晋既大国，世作盟主故变称伯父耳。《尚书·文侯之命》“王曰：‘父羲和。’”平王得文侯夹辅，周之勋，尤亲之，而直称父也。天子称朝廷公卿则无文。盖有爵者自依诸侯之例，无爵者亦应以此长幼称伯父、叔父。大夫以下位卑，其称父舅以否，无文以明之。此传以及下经父舅兼有，解天子所呼父舅之文，以诸侯于大夫，犹天子于诸侯，同有父舅之名，故连释之焉。既此篇燕朋友而呼父舅，是父舅为天子朋友，事自明矣。因天子有交友之义已释，诸侯亦有父舅，故亦因解国君友其贤臣，并及大夫友其宗族之仁者。云仁贤者，明尊卑之交，非贤不友故也。定本无“宗”字。○笺“有酒”至“饮酒”。○正义曰：此有酒有宁，召族人饮之，盖是燕礼，非飨也。何者？《聘礼》注云：“飨谓亨大牢以饮宾也。”今此唯肥宁而已，是非飨礼明矣。今燕礼者，是诸侯燕其群臣及宾客之礼。《礼记》云“其牲狗”，不用羊豕。此云“有肥宁”者，天子之礼异于诸侯也。宣十六年《左传》曰：“王飨有体荐，燕有折俎。公当飨，卿当燕。王室之礼。”是天子燕、飨之礼异于诸侯，牲亦不同也。○笺“陈其”至“食礼”。○正义曰：《仪礼·特牲》、《少牢》、《聘礼》、《公食》之等，皆以簋盛黍稷，则八簋是黍稷之器也，故云“陈其黍稷谓为食礼”。案《周官·掌客职》五等诸侯簋皆十二。又《公食大夫礼》上大夫八簋。此天子云八簋者，据待族人设食之礼。其《掌客》所云，谓飧饔饩之大礼。《公食大夫》是诸侯食大夫之礼。若曰食，特牲者二簋，少牢者四簋，故《玉藻》云“少牢五俎四簋”。然则大牢者六簋，上肥宁、酾酒为燕礼，此是食礼，互陈之也。知是食礼者，燕礼主于饮酒，无饭食，则此簋盛黍稷，是食礼可知。《周礼·地官·舂人》云：“凡飨供食米。”则飨礼有黍稷矣。但飨主于饮，不主于食。此经不言酒肴，独陈八簋，假令与上酾酒并为一事，亦不得为飨礼，何者？飨亨太牢以饮宾，不得用未成羊宁也。但于肥宁之下，既言以速诸父，又别言于粲洒埽以速诸舅，明二者又为一礼。上句为燕，下句为食。燕言诸父，食言诸舅，互文以相通也。推此明以兼有飨矣，但文不见飨耳。〉

伐木于阪，酾酒有衍。（衍，美貌。笺云：此言伐木于阪，亦本之也。）

笾豆有践，兄弟无远。（笺云：践，陈列貌。兄弟，父之党，母之党。）

民之失德，干糇以愆。（糇，食也。笺云：失德，谓见谤讪也。民尚以干糇之食获愆过于人，况天子之馔，反可以恨兄弟乎？故不当远之。糇音侯，《尔雅》云：“餥、糇，食也。”愆，起虔反。讪，于谏反。馔，士恋反。远，于万反，亦如字。）

有酒湑我，无酒酤我。（湑，茜之也。酤，一宿酒也。笺云：酤，买也。此族人陈王之恩也。王有酒则泲莤之，王无酒酤买之，要欲厚于族人。○湑，本又作“醑”，思叙反。酤，毛音户，《说文》同，郑音顾，又音沽。莤，所六反，与《左传》缩酒同，义谓以茅泲之而去其糟也，字从草。泲，子礼反。）

坎坎鼓我，蹲蹲舞我。（蹲蹲，舞貌。笺云：为我击鼓坎坎然，为我兴舞蹲蹲然，谓以乐乐己。○坎如字，《说文》作竷，音同，云：“舞曲也。”蹲，七旬反，本或作“墫”，同，《尔雅》云：“喜也。”《说文》云：“士舞也。从士、尊。”为，于伪反，下同。乐乐，上音岳，下音洛。）

迨我暇矣，饮此湑矣。（笺云：迨，及也。此又述王意也。王曰：及我今之闲暇，共饮此湑酒。欲其无不醉之意。○迨音待。闲音闲。）

〈疏“伐木”至“湑矣”。○毛以为，伐木于阪以惊鸟，喻朋友切磋以成道也。由朋友相成如此，故今以筐酾其酒，衍然而美以燕之。既有酒矣，又笾豆有践然行列而陈之矣，兄弟亲戚，无有疏远，皆使召之而与之燕也。王又自言已不可不召族人之意。下民之失德见谤讪者，以何故乎？正由干糇之食不分于人，以获愆过。干糇之食尚以获愆，况天子之馔，可不召亲戚，令之恨乎？故尽召而燕之。族人陈王之恩，言王有酒则湑泲之以饮我，王无酒则卒造一宿之占酒以与我，于时坎坎然击鼓以娱我，蹲蹲然兴舞以乐我，是王恩甚厚矣。王又谓族人曰：汝族人今日正及我闲暇矣，共汝饮此湑酒矣。言已卒有闲暇而为此饮，其意欲令族人以不醉。是王之恩厚也。○郑以“伐木于阪，亦本之”，“酤，买”为异。馀同。○笺“兄弟父”至“母之党”。○正义曰：以上言诸父为父党，则诸舅为母党。此言兄弟，总上父舅二文，故知父党、母党也。礼有同姓、异姓、庶姓。同姓，王之同宗，是父之党也。异姓，王舅之亲。庶姓，与王无亲者。天子于诸侯非同姓，皆曰舅，不由有亲无亲，则舅文又以兼庶姓矣。其中容有舅甥之亲，故通言母之党也。父党、母党得同曰兄弟者，兄弟是相亲之辞，因推而广之，异姓亦得言之，故《释亲》云：“父之党为宗族，母与妻之党为兄弟。”是母党为兄弟之文也。此不言妻党者，以舅是母党之称，故特言母耳。其实妻党亦曰兄弟。《释亲》又曰：“妻之父为婚兄弟。婿之父为姻兄弟。”是也。兄弟必兼言母党者，以甥舅之亲与同姓等，故《𫠆弁》诸公刺王不能燕乐同姓，而经曰：“岂伊异人，兄弟甥舅。”是也。若然，兄弟总辞，而下笺独言族人陈王之恩者，以兄弟虽父党，兼言母党，而父党为正，故下特云族人也。此燕朋友故旧，非燕族人。据族人为朋友者，互说耳。举族可以兼异姓及庶姓矣。○笺“反可以恨兄弟乎”。○正义曰：定本“恨”作“限”，恐非也。○传“酤，一宿酒”。○正义曰：毛以为，言无酒，明是卒为之，故云一宿酒。盖于时有之。笺以经、传无名一宿酒为酤者。既有一宿之酒，不得谓之无酒。《论语》云：“酤酒巿脯不食。”是古买酒为酤酒，故易之为“酤，买”也。○笺“为我”至“乐己”。○正义曰：兄弟陈王之厚己，使人为之鼓舞。言为我者，以乐由己而故作也。《礼记》：“天子食三老五更于大学，冕而总干，亲在舞位。”知此非王自舞者，食三老五更，重礼示敬，故王亲舞之。此与故旧燕乐，不当王亲舞也。若言王身亲舞，岂亦亲击鼓乎？以此知使人为之。〉

《伐木》六章，章六句。

《天保》

《天保》，下报上也。君能下下以成其政，臣能归美以报其上焉。（下下，谓《鹿鸣》至《伐木》皆君所以下臣也。臣亦宜归美于王，以崇君之尊而福禄之，以答其歌。○下下，俱户嫁反，注“下”及“下臣”同。）

〈疏“《天保》六章，章六句”至“上焉”。○正义曰：作《天保》诗者，言下报上也。谓臣下作诗，歌君之美。言天保神祐，福禄所钟，君虽实然，由臣所咏，是臣下归美以报其上。序又申之，言君能下其臣下，燕飨遣劳，谓《鹿鸣》至《伐木》之歌，以成其国之政教，故臣亦宜归美于君，作《天保》之歌，以报答其上焉。然诗者，志也，各自吟咏。六篇之作，非是一人而已。此为答上篇之歌者，但圣人示法，义取相成，此《鹿鸣》至《伐木》于前，此篇继之于后以著义，非此故答上篇也。何则？上五篇非一人所作，又作彼者不与此计议，何相报之有？郑云亦宜者，示法耳，非故报也。此篇六章皆言王受多福，是归美之事。〉

天保定尔，亦孔之固。（固，坚也。笺云：保，安。尔，女也。女，王也。天之安定女，亦甚坚固。）俾尔单厚，何福不除。（俾，使。单，信也。或曰：单，厚也；除，开也。笺云：单，尽也。天使女尽厚天下之民，何福而不开！皆开出以予之。○俾，必以反。单，毛都但反，郑音丹。除，治虑反，注同。）

俾尔多益，以莫不庶。（庶，众也。笺云：莫，无也。使女每物益多，以是故无不众也。）

〈疏“天保”至“不庶”。○毛于单字自作两解。以为作者见时人物得所，生业日隆，歌而称之，以告王言：天之安定汝王位，亦甚坚固矣。何者？天使汝诚信爱厚天下臣民，即知何等福不开出与之。天又使汝天下每物皆多有所益，以是之故，物无不众多也。每物众多，是安定汝王位甚坚固也。毛又云“单，厚”者，天使汝以厚德厚天下耳。○郑以为“尽厚天下”为异。馀同。言“亦孔之固”，亦，语辞，犹不亦宜乎。○笺“天使”至“予之”。○正义曰：此章言福，谓王得福也。下章乃言臣民受天禄耳。王能爱厚下民，德当天意，然后天降之福。但王能布德，亦天为之，故云“天使汝尽厚天下之民，何福而不开”。言“何”，广辞，故云“皆开出予之”。言开者，若有闭藏畜积，今开出之。然此云“开出予之”，据天授与王。下言“受天百禄”，据臣受天禄，亦相通也。〉

天保定尔，俾尔戬谷。罄无不宜，受天百禄。（戬，福。谷，禄。罄，尽也。笺云：天使女所福禄之人，谓群臣也。其举事尽得其宜，受天之多禄。○戬，子浅反。）

降尔遐福，维日不足。（笺云：遐，远也。天又下予女以广远之福，使天下溥蒙之，汲汲然如日且不足也。○汲，己及反。）

〈疏“天保”至“不足”。○正义曰：言天安定汝之王位，故使汝所福禄之人，朝廷群臣等，尽无有不宜，其举事皆得其所，而受天百禄。群臣之外，天又下与汝广远之福及天下之民。汲汲而欲下之，维恐日日不足。言天之使汝臣民俱受天福，是安定汝也。群臣受王爵位，故谓群臣为汝所授福禄之人。〉

天保定尔，以莫不兴。（笺云：兴，盛也。无不盛者，使万物皆盛，草木畅茂，禽兽硕大。）

如山如阜，如冈如陵。（言广厚也。高平曰陆。大陵曰阜。大阜曰陵。笺云：此言其福禄委积高大也。）

如川之方至，以莫不增。（笺云：川之方至，谓其水纵长之时也，万物之收皆增多也。○纵，足用反。长，张丈反。）

〈疏传“高平”至“曰陵”。○正义曰：《释地》文。李巡曰：“高平谓土地丰正，名为陆。土地独高大名曰阜。最大名为陵。”○笺“此言”至“高大”。○正义曰：言所委聚、所累积而高大也。《地官·遗人》注云：“少曰委，多曰积。”异者，以遗人当米粟者有限，言三十里有委，五十里有积，对例故为少多耳，此则无例也。〉

吉蠲为饎，是用孝享。（吉，善。蠲，絜也。饎，酒食也。享，献也。笺云：谓将祭祀也。○蠲，古玄反，旧音坚。饎，尺志反。享，许丈反。）

禴祠烝尝，于公先王。（春曰祠，夏曰禴，秋曰尝，冬曰烝。公，事也。笺云：公，先公，谓后稷至诸{执皿}。○禴，本又作“礿”，馀若反。祠，嗣丝反。烝，之丞反。{执皿}，直留反，周大王父名。）

君曰卜尔，万寿无疆。（君，先君也。尸所以象神。卜，子也。笺云：“君曰卜尔”者，尸嘏主人，传神辞也。○疆，居良反。嘏，古雅反。传，直专反。）

〈疏“吉蠲”至“无疆”。○毛以王既为天安定民事已成，乃善絜为酒食之馔，是用致孝敬之心而献之。所献者，将以为禴、祠、烝、尝之祭，往事其先王。由王齐敬絜诚，神歆降福先君之尸，嘏予主人曰：予尔万年之寿，无有疆畔境界。言民神相悦，所以能受多福也。○郑以公为先公，言为此禴、祠、烝、尝之祭于先公先王之庙也。馀同。○笺“谓将祭祀”。○正义曰：以下文始云禴、祠、烝、尝，故知将祭祀，致其意。○传“春曰”至“曰烝”。○正义曰：《释天》文。孙炎曰：“祠之言食。礿，新菜可汋。尝，尝新谷。烝，进品物也。若以四时当云祠、禴、尝、烝，诗以便文，故不依先后。此皆《周礼》文。自殷以上则禴、禘、尝、烝，《王制》文也。至周公则去夏禘之名，以春禴当之，更名春曰祠，故《禘祫志》云：“《王制》记先王之法度，宗庙之祭，春曰禴，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。祫为大祭，于夏、于秋、于冬。周公制礼，乃改夏为禴，禘又为大祭。《祭义》注云：‘周以禘为殷祭，更名春曰祠。’是祠、禴、尝、烝之名，周公制礼之所改也。若然，文王之诗所以已得有制礼所改之名者，然王者因革，与世而迁事，虽制礼大定，要以所改有渐。《易》曰：‘不如西邻之禴祭。’郑注为夏祭之名，则文王时已改。言周公者，据制礼大定言之耳。”“公，事”，《释诂》文。○笺“公先”至“诸{执皿}”。○正义曰：毛以上虽言献之，未是祭时，故以公为事。举先王，公从可知也。郑以孝享以致其意。文王之祭，实及先公，故以为先公也。经于公上不言先者，以“先王”在“公”后，王尚言先，则公为先可知，故省文以宛句也。“先公，谓后稷至诸{执皿}”，俗本皆然，定本云“诸{执皿}至不窋”，疑定本误。《中庸》注云：“先公，祖绀以上至后稷也。”《司服》注云： “先公，不窋至诸{执皿}。”《天作》笺云：“诸{执皿}至不窋。”所以同是先公，而注异者，以周之所追太王以下，其太王之前皆为先公，而后稷，周之始祖，其为先公，《书传》分明，故或通数之，或不数之。此笺“后稷至诸{执皿}”，《中庸》注“组绀以上至后稷”也，组绀即诸{执皿}，大王父也。一上一下，同数后稷也。《司服》注“不窋至诸{执皿}”，《天作》笺“诸{执皿}至不窋”，亦一上一下，不数后稷。皆取便通，无义例也。何者？以此及《天作》俱为祭诗，同有先王先公，义同而注异，无例明矣。此歌文王之事，又别时祭之名。文王时，祭所及先公，不过组绀、亚圉、后稷而已。言“后稷至诸{执皿}”者，传以“公”为“事”，笺易之为“先公”，因广举先公之数，以明易传之意，不谓时祭尽及先公也。○传“先君”至“象神”。○正义曰：以经陈祭事，故君为先君也。言曰“卜尔”，是语辞，故知尸也。而称君者，尸所以象神，由象先君之神，传先君之意以致福，故笺申之云：“君曰卜尔者，尸嘏主人，传神辞也。”即《少牢》云：“皇尸命工祝，承致多福无疆，于汝孝孙”之等。是传神辞。嘏，主人也。 “尸，神象”，《郊特牲》文。〉

神之吊矣，诒尔多福。（吊，至。诒，遗也。笺云：神至者，宗庙致敬，鬼神著矣，此之谓也。○吊，都历反。诒，以之反。遗，唯季反。）

民之质矣，日用饮食。（质，成也。笺云：成，平也。民事平，以礼饮食相燕乐而已。○燕乐音洛。）

群黎百姓，遍为尔德。（百姓，百官族姓也。笺云：黎，众也。群众百姓，遍为女之德。言则而象之。○遍音遍。）

〈疏“神之”至“尔德”。○正义曰：此承上厚人事神之后，反而本之。言王已致神之来至矣，遗汝王以多福。又使民之事平矣，日用相与饮食为乐。其群众百姓之臣，遍皆为汝之德，言法效之。汝既人定事治，群下乐德，是为天安定王业，使君圣臣贤，上下皆善也。〉

如月之恒，如日之升。（恒，弦。升，出也。言俱进也。笺云：月上弦而就盈，日始出而就明。○恒，本亦作“縆”，同古邓反，沈古恒反。）

如南山之寿，不骞不崩。（骞，亏也。○骞，起虔反。）

如松柏之茂，无不尔或承。（笺云：或之言有也。如松柏之枝叶，常茂盛青青，相承无衰落也。）

〈疏“如月”至“或承”。○正义曰：上章天安王位。此章说坚固之状。言王德位日隆，有进无退，如月之上弦稍就盈满，如日之始出稍益明盛。王既德位如是，天定其基业长久，且又坚固，如南山之寿，不骞亏，不崩坏，故常得隆盛，如松柏之木，枝叶恒茂。无不于尔有承，如松柏之叶，新故相承代，常无雕落，犹王子孙世嗣相承，恒无衰也。○笺“月上”至“就明”。○正义曰：弦有上下，知上弦者，以对如日之升，是益进之义，故知上弦矣。日月在朔交会，俱右行于天，日迟月疾。从朔而分，至三日，月去日已当一次，始死魄而出，渐渐远日，而月光稍长。八日、九日，大率月体正半，昏而中，似弓之张而弦直，谓上弦也。后渐进，至十五、十六日，月体满，与日正相当，谓之望，云体满而相望也。从此后渐亏，至二十三日、二十四日，亦正半在，谓之下弦。于后亦渐亏，至晦而尽也。以取渐进之义，故言上弦，不云望。《集注》、定本“絙”字作“恒”。〉

《天保》六章，章六句。

《采薇》

《采薇》，遣戍役也。文王之时，西有昆夷之患，北有𤞤狁之难。以天子之命，命将率遣戍役，以守卫中国。故歌《采薇》以遣之，《出车》以劳还，《杕杜》以勤归也。（文王为西伯，服事殷之时也。昆夷，西戎也。天子，殷王也。戌，守也。西伯以殷王之命，命其属为将率，将戍役御西戎及北狄之难，歌《采薇》以遣之。《杕杜》勤归者，以其勤劳之故，于其归，歌《杕杜》以休息之。○薇音微。昆，本又作“混”，古门反。𤞤，本或作“犭佥”，音险。狁音允，本亦作“允”。难，乃旦反，注皆同。将率，子亮反，下所类反，本亦作“帅”，同，注及后篇“将率”皆同。劳，力报反，后篇“劳还”皆同。杕，大计反。）

〈疏“《采薇》六章，章六句”至“勤归”。○正义曰：作《采薇》诗者，遣戍役也。戌，守也。谓遣守卫中国之役人。文王之时，西方有昆夷之患，北方有𤞤狁之难，来侵犯中国。文王乃以天子殷王之命，命其属为将率，遣屯戍之役人，北攘𤞤狁，西伐西戎，以防守捍卫中国，故歌此《采薇》以遣之。及其还也，歌《出车》以劳将帅之还，歌《杕杜》以勤戍役之归。是故作此三篇之诗也。昆夷言患，𤞤狁言难，患难一也，变其文耳。患难者，谓与中国为难，非独周也。故即变云守卫中国。明中国皆被其患，不独守卫周国而已。此与《出车》五言𤞤狁，唯一云西戎，序先言昆夷者，以昆夷侵周，为患之切，故先言之。𤞤狁大于西戎，出师主伐𤞤狁，故戒敕戍役，以𤞤狁为主，而略于西戎也。言命将帅遣戍役者，将无常人，临事命卿士为之，故云命也。其戍役则召民而遣之，不待加命，故云遣也。命将帅所以率戍役，而序言遣戍役者，以将帅者与君共同忧务，其戍役则身处卑贱，非有忧国之情，不免君命而行耳。文王为愧之情深，殷勤于戍役，简略将帅，故此篇之作，遣戍役为主。上三章，遣戍役之辞。四章、五章以论将帅之行，为率领戍役而言也。卒章总序往反。六章皆为遣戍役也。以主遣戍役，故经先戍役，后言将帅。其实将帅尊，故序先言命将帅，后言遣戍役。言歌《采薇》以遣之者，正谓述其所遣之辞以作诗，后人歌，因谓本所遣之辞为歌也。《出车》以劳还，《杕杜》以勤归，不言歌者，蒙上“歌”文也。勤、劳一也。劳者，陈其功劳；勤者，陈其勤苦，但变文耳。还与归，一也。还谓自役而反，归据乡家之辞，但所从言之异耳。《出车序》云“劳还帅”，《杕杜序》云“劳还役”，俱言还，并云劳，明还、归义同，勤、劳不异也。此序并言《出车》、《杕杜》者，以三篇同是一事，共相首尾，故因其遣而言其归，所以省文也。○笺“文王”至“息之”。○正义曰：西方曰戎夷，是总名，此序云“昆夷之患”，《出车》云“薄伐西戎”，明其一也，故知昆夷，西戎也。文王于时事殷王也，若非其属，无由命之，故知以文王之命，命其属为将帅，其属谓南仲。《出车》经称“赫赫南仲，𤞤狁于襄”，又曰“赫赫南仲，薄伐西戎”，则南仲一出，并御西戎及北狄之难也。皇甫谧《帝王世纪》曰：“文王受命，四年周正月丙子朔，昆夷氏侵周，一日三至周之东门。文王闭门修德而不与战。”昆夷进来，不与战，明退即伐之也。《尚书传》“四年伐犬夷”，注云：“犬夷，昆夷也。四年伐之。南仲一行，并平二寇。”下笺云： “𤞤狁大，故以为始，以为终。”以《书传》不言四年伐𤞤狁，而言伐犬夷，作者之意偶言耳。以天子之命命将帅，则伐犬夷者，纣命之矣。《书序》云：“殷始咎周。”注云：“纣闻文王断虞芮之讼，又三伐皆胜，始畏恶之，拘于羑里。”纣命之使伐，胜而恶之者，纣以戎狄交侵，须加防御。文王请伐，便即命之。但往克敌，功德益高，人望将移，故畏恶之耳。上三章同遣戍役，以薇为行期，而言“作止”、“柔止”、“刚止”，三者不同，则行非一辈，故首章笺云：“先辈可以行。”言先，对后之辞，则二章为中辈，三章为后辈矣。二章传曰：“柔，始生也。”兵若一辈而遣，则不得刚、柔别章；若异辈而行，不应以三章为三辈，则毛意柔亦中辈。言始生者，对刚为生之久，柔谓初生耳。若对作止之，柔在作后矣，与郑“脆脕”同也。庄二十九年《左传》曰“凡马，日中而出”，谓春分也。《出车》曰“我出我车，于彼牧矣”，出车就马于牧地，则是春分后也。中气所在，虽无常定，大抵在月中旬也。中旬之后，始出车就马，则首章二月下旬遣，二章三月上旬遣，三章三月中旬遣矣，故卒章言“昔我往矣，杨柳依依”，是为二月之末、三月之中事也。〉

采薇采薇，薇亦作止。（薇，菜。作，生也。笺云：西伯将遣戍役，先与之期以采薇之时。今薇生矣，先辈可以行也。重言采薇者，丁宁行期也。○重，直用反，下“重叙”同。）曰归曰归，岁亦莫止（笺云：莫，晚也。曰女何时归乎？亦岁晚之时乃得归也。又丁宁归期，定其心也。○莫音暮，本或作“暮”，协韵，武博反。）

靡室靡家，𤞤狁之故。不遑启居，𤞤狁之故。（𤞤狁，北狄也。笺云：北狄，今匈奴也。靡，无。遑，暇。启，跪也。古者师出不逾时，今薇菜生而行，岁晚乃得归，使女无室家夫妇之道，不暇跪居者，有𤞤狁之难，故晓之也。）

〈疏“采薇”至“之故”。○正义曰：文王将以出伐，豫戒戍役期云：采薇之时，兵当出也。王至期时，乃遣戍役，而告之曰：我本期以采薇之时，今薇亦生止，是本期已至，汝先辈可以行矣。既遣其行，告之归期，曰何时归，曰何时归，必至岁亦莫止之时乃得归。言归必将晚。所以使汝无室无家，不得夫妇之道聚居止者，正由𤞤狁之故。又不得闲暇而跪处者，亦由𤞤狁之故。序其中情告之，是故使之怀恩而怒寇也。○笺“西伯”至“行期”。○正义曰：知先与之期者，以此辞遣时之言也。以薇亦作止，报采薇采薇，是先有此言也，故知先与之期。重言采薇者，是丁宁行期也。必先言期者，以道远敌强，还归必晚，故豫告行期，令之装束也。《月令》云：“仲春之月，无作大事。孟秋乃命将帅。”不待孟秋而仲春遣兵者，以患难既逼，不暇待秋故也。○笺“莫晚”至“其心”。○正义曰：《集本》、定本“暮”作“莫”，古字通用也。必告以岁晚之时乃得归者，缘行者欲知之。且古者师出不逾时，今从仲春涉冬，若不豫告，恐一时望还，故丁宁归期，定其心也。既师出不逾时，而文王过之者，圣人观敌强弱，临事制宜，抚巡以道，虽久不困。高宗之伐鬼方，周公之征四国，皆三年乃归。文王之于此行，岁暮始反，人无怨言，故载以为法。若然，《出车》曰“春日迟迟，薄言旋归”，则此戍役以明年之春始得归矣。期云岁暮，暮实未归。文王若实不知，则无以为圣；知而不告，则无以为信。且将帅受命而行，不容违犯法度，安得弃君之戒，致令淹久者？𤞤狁、昆夷，二方大敌，将使一劳久逸，暂费永宁。文王知事未卒平，役不早反，故致此远期，息彼近望。岁暮言归，已期久矣，焉可更延期约，复至后年？但寇既未平，不可守兹小谋，将帅亦当请命而留，非是故违期限。圣人者，穷理尽神，显仁藏用，若使将来之事，豫以告人，则日者卜祝之流，安得谓之圣也？〉

采薇采薇，薇亦柔止。（柔，始生也。笺云：柔，谓脆脕之时。○脆，七岁反。脕音问，或作早晚字，非也。）曰归曰归，心亦忧止。（笺云：忧止者，忧其归期将晚。）忧心烈烈，载饥载渴。（笺云：烈烈，忧貌。则饥则渴，言其苦也。）

我戍未定，靡使归聘！（聘，问也。笺云：定，止也。我方守于北，狄未得止息，无所使归问。言所以忧。○靡使如字，本又作“靡所”。）

〈疏“采薇”至“归聘”。○正义曰：王遣戍役，戒之云：我本期以采薇之时遣汝，今薇亦始生柔脆矣，汝中辈可以行矣。曰归曰归，汝所归期，会至岁暮，汝心亦忧其晚矣。然始得归，汝所以忧心烈烈然者，以道路之中，则有饥，则有渴，劳苦甚矣。汝又言我方戍于北，狄未得止定，无人使归问家安否，所以忧也。序其忧劳，亦知其意也。○笺“柔谓”至“脆脕之时”。○正义曰：定本作“脆腝之时”。○传“聘，问”。○正义曰：聘、问俱是谓问安否之义，散则通，对则别，故《绵》笺云：“小聘曰问。”以卿大夫殊其文，故为大小耳。〉

采薇采薇，薇亦刚止。（少而刚也。笺云：刚谓少坚忍时。）曰归曰归，岁亦阳止。（阳历阳月也。笺云：十月为阳。时坤用事，嫌于无阳，故以名此月为阳。○坤，本亦作“巛”，困魂反。）王事靡盬，不遑启处。（笺云：盬，不坚固也。处犹居也。）

忧心孔疚，我行不来！（疚，病。来，至也。笺云：我，戍役自我也。来犹反也。据家曰来。○疚，久又反。）

〈疏传“阳，历阳月”。○正义曰：毛以阳为十月，解名为阳月之意。以十一月为始阴消阳息，复卦用事，至四月纯干用事，五月受之以后，阳消阴息。至九月而剥，仍一阳在，至十月而阳尽为坤，则从十一月至九月，凡十有一月，已经历此有阳之月，而至坤为十月，故云历阳月。以类上“暮止”，则不得历过十月，明义为然。○笺“十月”至“为阳”。○正义曰：郑以传言涉历阳月，不据十月，故从《尔雅·释天》云十月为阳。本所以名十月为阳者，时纯坤用事，而嫌于无阳，故名此月为阳也。定本无“为阳”二字，直云“故以名此月焉”。知为嫌者，君子爱阳而恶阴，故以阳名之。实阴阳而得阳名者，以分阴分阳迭用柔刚十二月之消息，见其用事耳。其实阴阳恒有。《诗纬》曰：“阳生酉仲，阴生戍仲。”是十月中兼有阴阳也。“四月秀葽”，“靡草死”，岂无阴乎？明阴阳常兼有也。《易·文言》曰：“阴疑于阳必战，为其嫌于无阳，故称阳焉。”郑云：“嫌读如群公溓之溓。”古书篆作立心，与水相近，读者失之，故作溓。溓，杂也。阴谓此上六也。阳谓今消息用事干也。上六为蛇，得干气杂似龙。知此不与彼说同者，彼说坤卦，自以上六爻辰在巳为义。已至四月，故消息为干，非十月也。且《文言》“慊于无阳”为心边兼，郑从水边兼，初无嫌字，知与此异。孙炎即是郑玄之徒，其注《尔雅》，与郭璞皆云：“嫌于无阳，故名之为阳，是也。”〉

彼尔维何？维常之华。（尔，华盛貌。常，常棣也。笺云：此言彼尔者乃常棣之华，以兴将率车马服饰之盛。○尔，乃礼反，注同，《说文》作“薾”。）彼路斯何？君子之车。（笺云：斯，此也。君子，谓将率。）戎车既驾，四牡业业。（业业然壮也。○业如字，又鱼及反，或五盍反。）

岂敢定居？一月三捷。（捷，胜也。笺云：定，止也。将率之志，往至所征之地，不敢止而居处自安也。往则庶乎一月之中三有胜功，谓侵也，伐也，战也。○三，息暂反，又如字。）

〈疏“彼尔”至“三捷”。○正义曰：戍役之行，随从将帅，故言将帅之车。彼尔然而盛者，何木之华乎？维常棣之华。以喻彼路车者，斯何人之车乎？维君子之车。常棣之华色美，以喻君子车饰盛也。尔是华貌，路是车名，貌不可言，故以车名为华貌也。君子既有此美盛之戎车，驾之以行。戎车既驾矣，四牡之马业业然而壮健。将帅乘此以行，至于所征之地，岂敢安定其居乎？庶几于一月之中，三有胜功，是其所以劳也。○笺“君子，谓将率”。○正义曰：以其乘路车而称君子，故知谓将帅。将帅则命卿，南仲虽为元帅，时未称王，无三公，亦不过命卿也。卿车得称路者，《左传》郑子蟜卒，赴于晋，晋请王追赐之以大路以行，礼也。又“叔孙豹聘于王，王赐之大路”。是卿车得称路也，故郑《箴膏肓》云：“卿以上所乘车皆曰大路。诗云：‘彼路斯何？君子之车。’此大夫之车称路也。《王制》卿为大夫。”是郑以此诗将帅为文王之命大夫，故引《王制》以明之。○笺“三有”至“战也”。○正义曰：此侵、伐、战，三传之说皆异。《左传》“有锺鼓曰伐，无曰侵，皆陈曰战。”《穀梁》 “拘人民、驱牛马曰侵，斩树木、坏宫室曰伐”。《公羊》称“粗者侵，精者伐”。是也。《周礼·大司马职》曰：“贼贤害民则伐之，负固不服则侵之。”注引《春秋传》曰：“精者曰伐。”又曰：“有锺鼓曰伐。”则伐者，兵入其境，鸣锺鼓以往，所以声其罪。侵者，兵加其境而已，用兵浅者。然则郑参用三传之文也。《周礼》九伐相对，故侵为用兵浅者。其实侵名但无锺鼓耳，虽深入亦谓之侵，故僖四年，“诸侯侵蔡。蔡溃，遂伐楚”。是深入名侵也。伐名施于重入境，虽浅亦名伐，故经云“莒人伐我东鄙”，及“齐侯伐我北鄙”，才伐界上，是浅亦称伐也。侵、伐则主国之师未起，直入境而行之。若主国出而御之，则曰战，故《左传》“皆陈曰战”。此言“庶乎一月之中三有胜功”者，谓侵、伐、战于三事之内望有胜功，非谓三者之中惟有一胜功耳。此侵、伐、战用师之大名，故略举之，非如《春秋》用兵之例，三者之外，仍有攻取袭克围灭入之名。〉

驾彼四牡，四牡骙骙。君子所依，小人所腓。（骙骙，强也。腓，辟也。笺云：“腓”当作“芘”。此言戎车者，将率之所依乘，戍役之所芘倚。○骙，求龟反。腓，符非反，郑必寐反。倚，其绮反，旧于蚁反。）四牡翼翼，象弭鱼服。（翼翼，闲也。象弭，弓反末也，所以解紒也。鱼服，鱼皮也。笺云：弭弓反末别者，以象骨为之，以助御者解辔紒，宜滑也。服，矢服也。○弭，弥氏反。紒音计，又音结，本又作“纷”，芳云反。别，《说文》方血反，又边之入声，《埤苍》云：“弓末反戾也。”）

岂不日戒，𤞤狁孔棘。（笺云：戒，警敕军事也。孔，甚。棘，急也。言君子小人岂不曰相警戒乎？诚曰相警戒也。𤞤狁之难甚急，豫述其苦以劝之。○曰戒音越，又人栗反。警音景。）

〈疏“驾彼”至“孔棘”。○毛以为，王遣戍役，言其所从将帅，驾彼四牡之马以行，其四牡之马骙骙然甚壮健，故将帅君子之所依乘，戍役小人之所避患。言小人倚此将帅战车，以避前敌来战之患也。往至所征之地，则又习战备。其兵车所驾四牡之马翼翼然闲习，其弓则以象骨为之弭，其矢则以鱼皮为服。军既闲习，器械又备，于时君子小人岂不日相警戒乎？诚相警戒。以𤞤狁之难甚急，是故汝等劳苦，豫述以劝之。○郑唯以“戎车，戍役之所庇倚”为异。馀同。○传“腓，辟”。○正义曰：传文质略。王述之云：“所以避患也。”郑以君子所依，依戎车也；小人所腓，亦当腓戎车，安得更有避患义，故易之为庇。言戍役之所庇倚，谓依荫也。文七年《左传》云：“公室者，公室之所庇荫。”是也。○传“象弭”至“鱼皮”。○正义曰：《释器》云：“弓有缘者谓之弓。”孙炎曰：“缘谓缴束而漆之。”又曰：“无缘者谓之弭。”孙炎曰：“不以缴束骨饰两头者也。”然则弭者，弓稍之名，以象骨为之。是弓之末弭，弛之则反曲，故云象弭为弓反末也。绳索有结，用以解之，故曰所以解紒也。紒与结义同。鱼服，以鱼皮为矢服，故云“鱼服，鱼皮”。《左传》曰：“归夫人鱼轩。”服虔云：“鱼兽名。”则鱼皮又可以饰车也。陆机《疏》曰：“鱼服，鱼兽之皮也。鱼兽似猪，东海有之。其皮背上班文，腹下纯青，今以为弓步义者也。其皮虽干燥，以为弓鞑矢服，经年，海水潮及天将雨，其毛皆起水潮，还及天晴，其毛复如故，虽在数千里外，可以知海水之潮，自相感也。”○笺“弭弓”至“矢服”。○正义曰：此申说传义也。《说文》云：“别，方结反，弓戾也。”言象弭，谓弓反末别戾之处，以象骨为之也。传云“解紒”，不知解何绳之紒，故申之“助御者解辔紒”也。兵车三人同载，左人持弓，中人御车，各专其事。《尚书》：“左不攻于左，汝不能恭命。御非其马之正，汝不恭命。”是职司别矣。而言助御解辔紒者，御人自当佩角，不专待射者解结。弭之用骨，自是弓之所宜，亦不为解辔而设。但巧者作器，因物取用，以弓必须滑，故用象骨。若辔或有紒，可以助解之耳，非专为代御者解紒设此象弭也。《夏官·司弓人职》曰：“仲秋献矢服。”注云：“服，盛矢器也，以兽皮为之。”是矢器谓之服也。〉

昔我往矣，杨柳依依。今我来思，雨雪霏霏。（杨柳，蒲柳也。霏霏，甚也。笺云：我来戍止，而谓始反时也。上三章言戍役，次二章言将率之行，故此章重序其往反之时，极言其苦以说之。○昔，《韩诗》云：“昔，始也。”雨，于付反。霏，芳菲反。说音悦。）行道迟迟，载渴载饥。（迟迟，长远也。笺云：行反在于道路，犹饥渴，言至苦也。）

我心伤悲，莫知我哀！（君子能尽人之情，故人忘其死。）

〈疏“昔我”至“我哀”。○正义曰：此遣戍役，豫叙得还之日，总述往反之辞。汝戍守役等，至岁暮还反之时，当云昔出家往矣之时，杨柳依依然。今我来思事得还返，又遇雨雪霏霏然。既许岁晚而归，故豫言来将遇雨雪也。于时行在长远之道迟迟然，则有渴，则有饥，得不云我心甚伤悲矣。莫有知我之哀者，述其劳苦，言己知其情，所以悦之，使民忘其劳也。○笺“我来戍役止，而谓始反时”。○正义曰：定本无“役”字，其理是也。〉

《采薇》六章，章八句。

卷九（九之四）

《出车》

《出车》，劳还率也。（遣将率及戍役，同歌同时，欲其同心也。反而劳之，异歌异日，殊尊卑也。《礼记》曰：“赐君子小人不同日。”此其义也。○出车如字，沈尺遂反。劳，力报反。还音旋。）

〈疏《出车》六章，章八句。○正义曰：作《出车》诗者，劳还帅也。谓文王所遣伐𤞤狁、西戎之将帅，以四年春行，五年春反，于其反也，述其行事之苦以慰劳之。六章皆劳辞也。○笺“遣将”至“其义”。○正义曰：笺解遣唯一篇，而劳有二篇之意，故曰“遣将帅及戌役，同歌同时，欲其同心”也。同歌，谓其共歌《采薇》也。同时，谓将帅与戍役俱行。虽三章三辈别行，每行将帅同发也。三辈各有将，此独言南仲者，以元帅，故归功焉，反而劳之。异歌，谓《出车》与《杕杜》之歌不一时，是异歌异日也。必异日者，殊尊卑故也。《玉藻》云：“赐君子与小人不同日。”与此协，故曰此其义也。此将帅有功而还，本其初出以劳之。首章言四年春，将欲遣军，出车就马，命之为将，仍在国未行也。二章言就马于牧地，设旌。既已受命，临事而惧，是二月、三月之事也。从是而行，先伐𤞤狁。三章言往朔方营筑垒壁。既以春末而行，当以夏初到朔方也。既至朔方，将设经略，五月犹尚停息，六月乃始出垒。四章言黍稷方华，出伐𤞤狁。𤞤狁既服，因伐西戎，至春冻始释，又从西戎而反于朔方。虑有惊急，复且停住也。以六月出伐𤞤狁，当至秋末始平，乃移兵西戎。五章言晚秋之时，西方诸侯乡望南仲也。至于五年之春，二方大定，乃始还帅。卒章言其迥归其事次也。唯四章因言自垒而出，即说自西而反。五章乃更述在西方之事为小倒耳。〉

我出我车，于彼牧矣。（出车就马于牧地。笺云：上我，我殷王也。下我，将率自谓也。西伯以天子之命，出我戎车于所牧之地，将使我出征伐。○牧音目。）自天子所，谓我来矣。（笺云：自，从也。有人从王所来，谓我来矣，谓以王命召己，将使为将率也。先出戎车，乃召将率，将率尊也。）

召彼仆夫，谓之载矣。“王事多难，维其棘矣”。（仆夫，御夫也。笺云：棘，急也。王命召己，己即召御夫，使装载物而往。王之事多难，其召我必急，欲疾趍之。此序其忠敬也。○难，乃旦反，注及下皆同。装，侧良反，本又作“庄”。）

〈疏“我出”至“棘矣”。○正义曰：文王述将帅之辞，言汝将帅云：王今既以我天子之命，出我将帅之戎车，于彼郊牧之地而就马矣。乃从王子之所，以王命召己，谓我来为将帅矣。我得王命，即自召彼仆御之夫，谓之今使装载而往矣。所以不待受命即使装载者，以王家之士多危难，其召我必急矣，不可缓以待命，欲疾趋之也。以王命不辞，即召仆夫，忠也。知自急难，欲疾趋之，敬也。序其忠敬以慰劳之。○传“出车”至“牧地”。○正义曰：以言于彼牧矣，故知出车就之。下章云“于彼郊矣”，则牧地在郊，故《地官· 载师职》曰：“牧田任远郊之地。”是也。马已在牧，而得出车就之者，虽大数在牧，仍有在厩供用者，故《月令》“季春乃合累牛腾马游牝于牧”，注云：“累系在厩者。”是也。厩有马，可令引车以就牧。不即以在厩之马驾戎车者，以戎车自有戎马，齐力尚强。在厩不必征马，故不用焉。○笺“上我”至“自谓”。○正义曰：此本将帅之辞以劳之，则我车马为将帅之所乘，故知“下我，将帅自谓也”。以天子之命召己，故知出车者亦天子之命，故“上我，我殷王也”。时出车未命将帅，云“我车”者，以出车本为将帅，出车才讫，王即命己为将，则将帅之车为己所乘，复从后本之，故云“我车”也。○传“仆夫，御夫也”。○正义曰：《周礼·戎仆》：“掌御戎车。”注云：“师出，王乘以自将也。”《御夫》：“掌御二车、从车。”注云：“二车，象路之副。从车，戎路之副。”是仆夫与御夫别矣。而言“仆夫，御夫”者，以此云谓之载矣，言装载物，是从车之事，故为御夫。其实此仆夫亦有戎仆，何者？在牧戎车，将帅所乘，岂更有异人御之哉？则戎仆也。故下章“仆夫况瘁”，笺云“忧其马之不正”，是正御亦在焉。以戎车及副各自有御，不得一人兼之，则文当并有。或即兼官，其长者为戎仆，小者为御夫矣。〉

我出我车，于彼郊矣。设此矣，建彼旄矣。（龟、蛇曰。旄，干旄。笺云：设者，属之于干旄，而建之戎车。将率既受命行乃乘焉。牧地在远郊。○音兆。旄音毛。属音烛，致也。）彼旐斯，胡不旆旆？（鸟隼曰。旆旆，旒垂貌。○音馀。旆，满贝反。隼，息允反。旒音留。）

忧心悄悄，仆夫况瘁。（笺云：况，兹也。将率既受命，行而忧，临事而惧也。御夫则兹益憔悴，忧其马之不正。○悄，七小反。瘁，似醉反，本亦作“萃”，依注作“悴”，音同。憔，慈遥反。“忧其马之不正”，一本作“之不正也”，一本作“马之政”。）

〈疏“我出”至“况瘁”。○正义曰：王劳将帅，本其所言云：王本以我天子之命，出我将帅之戎车，于彼郊牧就马矣。既命我为将帅，我受命当行，即就于郊牧之车，设此而属之于旄之上干矣。以属于旄，乃建立彼旄于戎车之上矣。旄在地已属之于干旄，言建则亦同建之也。既建而后行，在道之时，彼旐斯随车而行，何有不旆旆者乎？言皆旆旆然垂也。时既受命行，汝将帅则忧心悄悄然，临事而惧。仆夫忧马不正亦然，滋益憔悴矣。言其劳苦，示知其情也。言此彼旄者，凡两事者，一言彼，一言此，便文耳。“于彼新田，于此菑亩”，皆此类也。○传“龟蛇曰”。○正义曰：此及下传云“鸟隼曰”，“交龙为旗”，皆《周礼·司常》文也。杂互陈之，则军之诸帅有建之者矣。《大司马序》云：“凡制军，万二千五百人为军，军将皆命卿。二千五百人为师，师帅皆中大夫。五百人为旅，旅帅皆下大夫。百人为卒，卒长皆上士。二十五人为两，两司马皆中士。五人为伍，伍皆有长。”此言劳还帅，自伍长以上皆在焉。郑于《大司马职》注云：“凡旌旗，有军众者画异物，无者帛而已。”则伍长以上皆军众，所建画异物矣。其职曰：“王载大常，诸侯载旗，军吏载旗，郊野载，百官载。”注云：军吏，诸军帅也。郊谓乡遂之州长县正以下，野谓公邑大夫。建者以其将羡卒，百官卿大夫以其属卫王。彼据因田教战，王亲在焉。今南仲为将专行，若以文王承殷王之命，则南仲比军吏而已，不过载熊虎之旗。但时未制礼，文王以诸侯而有王者之化，此录入《雅》，当为天子法，则南仲一人或建旗。下云“旗央央”，旗盖南仲所建也。以下或载，或载，故此经所陈，唯旗、、三物而已。军吏戴旗，则此行必有载旗者，经所不陈，文不具耳。○传“旆旆，旒垂貌”。○正义曰：定本云“旆旆，旒垂貌”，多一旆字。又笺云“忧其马之不正”，定本“正”作“政”，又无“不”字。义并通。〉

王命南仲，往城于方。出车彭彭，旗央央。（王，殷王也。南仲，文王之属。方，朔方，近𤞤狁之国也。彭彭，四马貌。交龙为旗。央央，鲜明也。笺云：王使南仲为将率，往筑城于朔方，为军垒以御北狄之难。○央，本亦作“英”，同于京反，又于良反。近，附近之近，下“近西戎”同。垒，力轨反。）

天子命我，城彼朔方。赫赫南仲，𤞤狁于襄。（朔方，北方也。赫赫，盛貌。襄，除也。笺云：此我，我戍役也。戍役筑垒，而美其将率自此出征也。○襄，如字，本或作“攘”，如羊反。）

〈疏“王命”至“于襄”。○正义曰：此又本而劳之。言文王命以殷王之命，命南仲往城筑于彼朔方，故南仲所以在朔方而筑于也。其往筑之时，出驾其车，四马彭彭然。其所建旗鲜明央央然，而至于朔方也。南仲为将帅，得人欢心，故称戍役当筑垒之时云：天子命我城筑军垒于朔方之地，欲令赫赫显盛之南仲，从此征𤞤狁，于是而平除之。能为戍役所美，所以可嘉也。○传“朔方，近𤞤狁之国”。○正义曰：下云“城彼朔方”，故知方是北方，近𤞤狁之国。朔方，地名，云国者，以国表地，非国名。但北方大名皆言朔方。《尧典》云：“宅朔方。”《尔雅》云：“朔，北方也。”皆其广号。此直云“方”，即朔方也。○笺云“往筑”至“军垒”。○正义曰：知为筑垒者，以军之所处而城之，唯有垒耳。《曲礼》云：“四郊多垒。”注云：“垒，军壁也。”言城是筑之别名，《春秋》筑都邑皆谓之城。《左传》曰：“邑曰筑，都曰城。”是也。《春秋》别大小之例，故城、筑异文。散则城、筑通，故此筑军垒亦谓之城也。〉

昔我往矣，黍稷方华。今我来思，雨雪载涂。王事多难，不遑启居。（涂，冻释也。笺云：黍稷方华，朔方之地六月时也。以此时始出垒征伐𤞤狁，因伐西戎，至春冻始释而来反，其间非有休息。○雨雪，于付反，又如字。）

岂不怀归？畏此简书。（简书，戒命也。邻国有急，以简书相告，则奔命救之。）

〈疏“昔我”至“简书”。○正义曰：此因筑垒，从垒叙将帅之辞。言将帅云：正月已还至垒，乃云昔我从此垒出征伐𤞤狁矣，时黍稷方欲生华，六月之中也。今我自西戎还到此垒，时天降雨雪，则为涂泥，正月之中也。从六月以去，至于今而来，以王家之事多危难，其间不得间暇跪处也。虽则到此，尚不得还，我岂不思归乎？诚思归也。所以不得归者，畏此简书，奔命相救，故不得还耳。汝既如此，诚为劳苦。○笺“黍稷”至“休息”。○正义曰：《月令》孟秋云“农乃登谷”，则中国黍稷亦六月华矣。言黍稷方华，朔方之地六月时者，明此为朔方之地发言耳，非谓中国不然也。知以此时出垒征伐𤞤狁者，上云“城彼朔方”，“𤞤狁于襄”，此即云“昔我往矣”，是出垒辞，故知始出垒伐𤞤狁也。既伐𤞤狁，而下章言“薄伐西戎”，故知因伐西戎也。言“雨雪载涂”，雪落而释为涂泥，是春冻始释也。卒章仓庚鸣，卉木茂，方始还归，则此时未归，而云“今我来思”，故知来反朔方之垒也。且云“畏此简书”，明是未归之辞。言“不遑启居”，故知其间非有休息也。○传“简书”至“救之”。○正义曰：古者无纸，有事书之于简，谓之简书。以相戒，命之救急，故云戒命。知邻国有难，以简书相告者，闵元年《左传》引此诗乃云：“简书，同恶相恤之谓也。”言同恶于彼，共相忧念，故奔命相救。得彼告，则奔赴其命，救之。成七年《左传》曰：“子重奔命。”是也。〉

喓々草虫，趯阜螽。（笺云：草虫鸣，阜螽跃而从之，天性也。喻近西戎之诸侯，闻南仲既征𤞤狁，将伐西戎之命，则跳跃而乡望之，如阜螽之闻草虫鸣焉。草虫鸣，晚秋之时也。此以其时所见而兴之。○喓，于遥反。，吐历反。螽音终。跃音药。向，许亮反，或作“乡”，音同。兴，许反。）未见君子，忧心忡忡。既见君子，我心则降。（笺云：君子，斥南仲也。降，下也。○忡，敕中反。降，户江反，又如字，注下皆同。）

赫赫南仲，薄伐西戎。

〈疏“喓喓”至“西戎”。○正义曰：南仲以平𤞤狁，将移伐西戎，是晚秋之时也。其近西戎之诸侯，闻南仲之伐，皆喜，时有草虫鸣，故因兴之焉。言喓々然为声而鸣者，草虫也。闻此草虫之鸣，趯然跳跃而从之者，阜螽也。以喻赫赫然有德而盛者，南仲也。闻其南仲之将往，向望而美之者，近西戎之诸侯也。言阜螽之从草虫，天性然也。西方诸侯之美南仲，事势然也。故诸侯未见君子南仲之时，忧心忡忡然，以西戎为患，恐王师不至，故忧也。既见君子南仲，我心之忧则下矣，因即美之，此赫赫显盛之南仲，遂薄往伐西戎而平之。○笺“草虫鸣，晚秋之时”。○正义曰：知者，以冻释而反朔方，则以冬日平西戎也。此南仲往之时，为诸侯向望，明在冬前矣。黍稷方华，始伐𤞤狁，明以秋日平之。既平𤞤狁，方始伐西戎，故知以晚秋之时，因有草虫而为兴耳。冬则虫死，不得过于晚秋也。〉

春日迟迟，卉木萋萋。仓庚喈喈，采蘩祁祁。执讯获丑，薄言还归。（卉，草也。讯，辞也。笺云：讯，言。丑，众也。伐西戎以冻释时，反朔方之垒息戍役，至此时而归京师，称美时物以及其事，喜而详之也。执其可言问、所获之众以归者，当献之也。○卉，许贵反。萋，七西反。喈音皆。蘩音烦。祁，巨移反。讯音信。）

赫赫南仲，𤞤狁于夷。（夷，平也。笺云：平者，平之于王也。此时亦伐西戎，独言平𤞤狁者，𤞤狁大，故以为始以为终。）

〈疏“春日”至“于夷”。○正义曰：此序其归来之事，陈戍役之辞。言季春之日，迟迟然阳气舒缓之时，草之与木已萋萋然茂美，仓庚喈喈然和鸣，其在野已有采蘩菜之人，祁祁然众多。我将帅正以此时，生执戎狄之囚可言问者及所获之众，以此而来，我薄言还归于京师以献之也。说其事终，又美其功大。言赫赫显盛之南仲，伐𤞤狁而平之于王，是将帅成功，故劳之也。○传“讯，辞”。笺“讯言”至“详之”。○正义曰：“讯，言”，《释言》文。传云“讯，辞”者，谓其有所知识，可与之为言辞，与笺同也。但笺正取《尔雅》之文，非易传也。上“雨雪载涂”，到朔方之垒息戍役。此言还归，自朔方而归，故至此时而归京师。时未称王，而言京师者，以在《雅》，天子之事故也。言称美时物及事，喜而详之者，春日，时也；卉木、仓庚，物也；采蘩，事也。并以四者记时，是戍役喜其得归，详之时物也，故言喜而详之。又云“赫赫南仲”，则非将帅自言也。“薄言还归”，则是序行者之辞，非文王出意，故此章陈戍役之辞也。《七月》之篇言春日者，检上下为三月。采蘩为蚕生所用，则此时物及事皆三月也。〉

《出车》六章，章八句。

《杕杜》

《杕杜》，劳还役也。（役，戍役也。）

有杕之杜，有睆其实。（兴也。睆，实貌。杕杜犹得其时蕃滋，役夫劳苦，不得尽其天性。）

王事靡盬，继嗣我日。（笺云：嗣，续也。王事无不坚固，我行役续嗣其日。言常劳苦，无休息。）

日月阳止，女心伤止，征夫遑止！（笺云：十月为阳。遑，暇也。妇人思望其君子，阳月之时已忧伤矣。征夫如今已闲暇且归也，而尚不得归，故序其男女之情以说之。阳月而思望之者，以初时云“岁亦莫止”。○闲音闲。说音悦。莫音暮，本亦作“暮”。）

〈疏“有杕”至“遑止”。○正义曰：文王劳还役，言汝等在外，妻皆思汝。言有杕然特生之杜，犹得其时，有见然其实，蕃滋得所。我君子独行役劳苦，不得安于室家，以尽天性而生子孙，乃杕杜之不如。所以然者，由王之事理皆当，无不攻致，使我君子行役。继续我所行之日，朝行明去，不得休息。至于此日月阳止十月之时，尔室家妇人之心忧伤矣。以为征夫而今已闲暇，且应归矣，而尚不归，所以忧伤。〉

有杕之杜，其叶萋萋。王事靡盬，我心伤悲。（笺云：伤悲者，念其君子于今劳苦。）

卉木萋止，女心悲止，征夫归止！（室家逾时则思。○思，息嗣反，又如字。）

〈疏传“室家逾时则思”。○正义曰：传以卉木萋止，则时未黄落，犹忧愁也。前期云“岁亦暮止”，未至归期而女心悲者，以室家之情，逾时则思也。〉

陟彼北山，言采其杞。王事靡盬，忧我父母。（笺云：杞非常菜也，而升北山采之，讬有事以望君子。○杞音起。）

檀车单々，四牡痯々，征夫不远！（檀车，役车也。单々，敝貌。痯々，罢貌。笺云：不远者，言其来，喻路近。○檀，徒丹反。单，尺善反，又敕丹反，《说文》云：“车敝也。从巾、单。”《韩诗》作“糸羡”，音同。痯，古缓反。敝，婢世反。罢音皮。）

〈疏“陟彼”至“不远”。○正义曰：言汝戍役之妻，思尔而不得，故升彼北山之上，我采其杞木之菜。杞木本非食菜，而升北山以采之者，是记有事，以望汝也。以汝劳苦，故言王事无不坚固。以君子劳苦坚故之由，是使我忧之。父母，实夫也，谓之父母，由己尊之、又亲之也。又言我君子所乘檀木之役车，今单々然弊；所乘四牡之马，今痯々然疲。征夫之来不远，当应至也。如何许时不至，使己念之。○笺“杞非”至“君子”。○正义曰：此类上下皆陈妇人思夫之事，故为讬采以望君子，不与《北山》同也。以下章“期逝不至”，上章“我心伤悲”类，则“忧我父母”谓夫为父母也。《日月》云：“父兮母兮，畜我不卒。”庄姜称庄公为父母，与此同也。○传“檀车，役车”。○正义曰：此戍役之妻说君子所乘役车也，以檀木为车。《伐檀》曰“坎坎伐檀兮”，又曰“伐轮”、“伐辐”，是檀可为车之轮、辐。又《大明》云“檀车煌煌”，武王之戎车，是檀之所施于车广矣。则役夫以从征之故，其甲士三人所乘之车而备四马，故曰四牡，非庶人寻常得乘四马也。〉

匪载匪来，忧心孔疚。（笺云：匪，非。疚，病也。君子至期不装载，意不为来。我念之，忧心甚病。○疚，居又反。）期逝不至，而多为恤。（逝，往。恤，忧也。远行不必如期，室家之情以期望之。）

卜筮偕止，会言近止，征夫迩止！（卜之筮之，会人占之。迩，近也。笺云：偕，俱。会，合也。或卜之，或筮之，俱占之，合言于繇为近，征夫如今近耳。○繇，直又反。）

〈疏“匪载”至“迩止”。○毛以为，文王劳戍役，言汝之室家云：我君子归期已至，今非装载乎？其意非为来乎？何为使我念之忧心，以至于甚病。所以然者，汝室家言，本与我期，已往过矣，于今由不来至，由是而使我念之，多为忧以致病矣。汝室家既忧，或卜之，或筮之，其卜筮俱会聚人占之，其言近止。既占云近，则征夫如今且近止，应到不远矣。汝室家念汝如是也。○郑唯“卜之，筮之，俱占之，合言于繇”为异。馀同。○传“会人占之”。○正义曰：传以会之言，是会聚人占之，义即与《士冠礼》“筮日”，《士丧礼》“筮宅旅占”同，故为会人占之。笺以上句言“偕止”者，俱占之，若不为占，则文皆空设。“偕”既为占，则“会”当为合，故易之为合。言于繇谓合，言于兆卦之繇也。〉

《杕杜》四章，章七句。

《鱼丽》

《鱼丽》，美万物盛多，能备礼也。文、武以《天保》以上治内，《采薇》以下治外，始于忧勤，终于逸乐，故美万物盛多，可以告于神明矣。（内，谓诸夏也。外，谓夷狄也。告于神明者，于祭祀而歌之。○丽，力驰反，下同。上，时掌反。逸本或作“佚”。乐音洛。夏，户雅反。）

〈疏“《鱼丽》六章，上三章章四句，下三章章二句”至“神明矣”。○正义曰：作《鱼丽》诗者，美当时万物盛多，能备礼也。谓武王之时，天下万物草木盛多，鸟兽五谷鱼鳖皆得所，盛大而众多，故能备礼也。礼以财为用，须则有之，是能备礼也。又说所以得万物盛多者，文王、武王以《天保》以上六篇燕乐之事，以治内之诸夏；以《采薇》以下三篇征伐之事，治外之夷狄。文王以此九篇治其内外，是始于忧勤也。今武王承于文王治平之后，内外无事，是终于逸乐。由其逸乐，万物滋生，故此篇承上九篇，美万物盛多，可以告于神明也。文、武并有者，以此篇武王诗之始，而武王因文王之业，欲见文治内外而忧勤，武承其后而逸乐，由是万物盛多，能备礼也。“可以告于神明”，极美之言，可致颂之意，于经无所当也。○笺“内谓”至“歌之”。○正义曰：以《采薇》等三篇征伐，是治夷狄，故云“内谓诸夏，外谓夷狄”。僖二十五年《左传》云：“德以柔中国，刑以威四夷。”诗亦见此法也。言于祭祀歌之者，言时已太平，可以作颂。颂者，告神明之歌，云可以告其成功之状，陈于祭祀之事，歌作其诗，以告神明也。时虽太平，犹非政洽，颂声未兴，未可以告神明。但美而欲许之，故云“可以”。〉

鱼丽于罶，鲿鲨。（丽，历也。罶，曲梁也，寡妇之笋也。鲿，杨也。鲨，𬶍也。太平而后微物众多，取之有时，用之有道，则物莫不多矣。古者不风不暴，不行火。草木不折，不操斧斤，不入山林。豺祭兽然后杀，獭祭鱼然后渔，鹰隼击然后罻罗设。是以天子不合围，诸侯不掩群，大夫不麛不卵，士不隐塞，庶人不数罟，罟必四寸，然后入泽梁。故山不童，泽不竭，鸟兽鱼鳖皆得其所然。○罶音柳。鲿音常。《草木疏》云：“今江东呼黄鲿鱼，尾微黄，大者长尺七八寸许。”鲨音沙，亦作“魦”，今吹沙小鱼也，体圆而有黑点文。舍人云：“鲨，石𬶍也。”𬶍，待何反。大平音泰。暴，蒲卜反。不操，草刀反，一本作“不折不芟”，定本“芟”作“操”。豺，仕皆反。獭，敕鎋反，又佗末反。渔音鱼，一本作“”，同，取鱼也。罻音畏。麛，亡兮反，本或作“麑”，同。卵，鲁短反。隐如字，本又作“偃”，亦如字。塞，苏代反，又新勒反。数，七欲反，又所角反，陈氏云：“数，细也。”罟音古。）

君子有酒旨且多。（笺云：酒美而此鱼又多也。○“有酒旨”绝句。“且多”，此二字为句。后章放此。异此读则非。）

〈疏“鱼丽”至“且多”。○正义曰：言武王之时，万物殷盛。时捕鱼者施笱于水中，则鱼丽历于罶者，是鲿鲨之大鱼。非直有此大鱼，又君子有酒矣。其鱼酒如何？酒既旨美，且鱼复众多。鱼酒多矣，如是，是万物盛多，能备礼也。○传“罶曲”至“所然”。○正义曰：《释训》云：“凡曲者为罶。”是“罶，曲梁” 也。《释器》曰：“嫠妇之笱谓之罶。”是寡妇之笱也。《释训》注郭璞引《诗传》曰：“罶，曲梁也。凡以薄取鱼者，名为罶也。”《释器》注孙炎曰：“罶，曲梁。其功易，故谓之寡妇之笱。”然则曲簿也，以簿为鱼笱，其功易，故号之寡妇笱耳，非寡妇所作也。鲿，杨者，鱼有二名，《释鱼》无文。陆机《疏》云：“鲿，一名黄颊鱼是也。似燕头鱼，身形厚而长大，颊骨正黄。鱼之大而有力解飞者，徐州人谓之杨黄颊，通语也。”“鲨，𬶍”，《释鱼》文。郭璞曰：“今吹沙也。”陆机《疏》云：“鱼狭而小，常张口吹沙，故曰吹沙。”此寡妇笱而得鲿鲨之大鱼，是众多也。鱼所以众多，传因推而广之云：“大平而后微物众多。”见此诗举鱼多，明此义也。微物尚众多，况其著者。微物所以众多，由取之以时，用之有道，不妄夭杀，使得生养，则物莫不多矣。古者不风不暴，不行火，言风暴然后行火也。风暴者，谓气寒，其风疾。其风疾，即北风，谓之凉风。《北风》笺云：“寒凉之风，病害万物。”是也。北风，冬风之总名，自十月始，则暴风谓十月也。故《王制》云：“昆虫未蛰，不以火田。”《罗氏》云：“蜡则作罗襦。”郑云：“谓建亥之月。今俗放火张罗，其遣教。”是十月也。草木不折不芟，斤斧不入山林，言草木折芟，斤斧乃入山林也。草木折芟，谓寒霜之劲，暴风又甚，草木枝折叶陨，谓之折芟。《月令》“季秋草木黄落”，则十月风暴当折芟矣。言芟者，盖叶落而尽，似芟之。定本“芟”作“操”。又云“斧斤入山林”，无“不”字，误也。然则十月而斤斧入山林。《月令》“季秋伐薪为炭” 者，炭以时用。所伐者少耳，故未芟折，可伐之也。豺祭兽然后杀者，言豺杀兽，聚而祭其先，然后可田猎取兽也。《月令》“季秋，豺祭兽而戮禽”。虽九月始，十月犹祭也，故《夏小正》云“十月豺祭兽”，《援神契》云“兽蛰伏，豺食禽”，皆据十月。是以《罗氏》注云：“建亥之月，豺既祭兽，可施罗网，围取禽兽。”是也。獭祭鱼然后渔，亦谓獭聚其鱼以祭先，然后可捕鱼耳。《援神契》曰“兽蛰伏，獭祭鱼”，亦十月也。《王制》曰“獭祭鱼，然后虞人入泽梁”，与此一也。《月令》“孟春，獭祭鱼”，则獭亦有二时祭鱼。此类上文为孟冬矣。鹰隼击，然后罻罗设，鹰及隼行威击杀众鸟，然后设罗以田也。案《夏小正》：“五月，鸠化为鹰。”《月令》：“季夏，鹰乃学习。孟秋，鹰乃祭鸟。”则一鹰也。仲春化为鸠，其变从五月始，至八月当全为鹰，与仲春相对，故《司裘》云：“仲秋，王乃行羽物。”注云：“此羽物，小鸟鹑雀之属，鹰所击者。仲秋鸠化为鹰，顺其始杀，而大班赐羽物。”《王制》亦云：“鸠化为鹰，而罻罗设。”故据此似八月也。但鸠化为鹰，得在八月。言罻罗设，则非八月之事。郑云“顺其始杀”，则鹰八月始击，十月乃甚。又文与隼连，共豺、獭相对，为十月事也。言罻罗设者，《说文》云“罻，捕鸟网”，则是罗之别名，盖其细密者也。自此以上，是取之以时也。既言取之以时，又说取之节度。天子不合围，言天子虽田猎，不得围之使匝，恐尽物也。《大司马》云：“仲春，鼓，遂围禁。”则四时皆围，但不匝耳。诸侯言不掩群，大夫言不麛不卵，各举其力之所能以禁之耳。其实通皆不得，故《鲁语》云 “兽长麛夭，鸟翼壳卵”，《王制》直言“不麛不卵，不杀胎，不夭夭，示人禁取麛卵”，是尊卑皆禁也。但急于春夏，缓于秋冬，差可为，恐尽物，以长养之故也。若时有所须，如春荐韭卵，秋膳犊麛之属，得取而用，正不得，故田猎以取之。下《曲礼》云“国君春田不围泽，大夫不掩群，士不麛不卵”，与此异者，此自天子而下，彼自诸侯而下，各为等级，所以不同。亦推此知各禁其所能耳。国君直言春田不围泽，不言夏者，以夏长养之时，弥不得，从可知也。虽秋冬得围之，自然不得匝也。士不隐塞者，为梁止可为防于两边，不得当中，皆隐塞，亦为尽物也。庶人不总罟，谓罟目不得总之使小，言使小鱼不得过也。《集注》“总”作 “緵”，依《尔雅》定本作“数”，义俱通也。罟目必四寸，然后始得入泽梁耳。由其如此，故山不童，泽不竭。童者，若童子未冠者也。山无草木，若童子未冠然。草木之属，不妄斩伐，则山不童也。萑蒲之类，取之以道，则泽不竭也。如是，则鸟兽鱼鳖各得其所然也。是微物众多。然者，语助。此皆似有成文，但典籍散亡，不知其出耳。○笺“酒美”至“又多”。○正义曰：言“且多”，文承“有酒”之下，则似酒多也。而以为鱼多者，以此篇下三章还覆上三章也。首章言“旨且多”，四章云“物其多矣”，二章云“多且旨”，五章云“物其旨矣”，三章言“旨且有”，卒章云“物其有矣”，下章皆叠上章句末之字。谓之为物若酒，则人之所为，非自然之物，以此知“且多”、“且旨”、“且有”，皆是鱼也。〉

鱼丽于罶，鲂鳢。（鳢，鲖也。○鳢音礼。鲖。直冢反。）君子有酒，多且旨。（笺云：酒多而此鱼又美也。）

〈疏传“鳢，鲖”。○正义曰：《释鱼》云：“鳢，鲩。”舍人曰：“鳢名鲩。”郭璞曰：“‘鳢，鲖’，遍检诸本，或作‘鳢，重’，或作‘鳢，鲩’。若作鲖，似与郭璞正同。若作鲩，又与舍人不异。或有本作‘鳢，果’者。”定本“鳣鲖”，鲖与重音同。〉

鱼丽于罶，鰋鲤。（鰋，鲶也。○鰋音偃，郭云：“今偃额白鱼。”鲶，乃兼反，江东呼鲶为鮧。鮧音啼，又在私反，毛及前儒皆以鲶释鰋，鳢为鲩，鳣为鲤，唯郭注《尔雅》是六鱼之名。今目验，毛解与世不协，或恐古今名异，逐世移耳。）

君子有酒，旨且有。（笺云：酒美而此鱼又有。）

〈疏传“鰋，鲶”。○正义曰：《释鱼》有鰋、鲶。郭璞曰：“鰋，今鰋额白鱼也。鲶，别名鳀。”孙炎以为鰋、鲶一鱼，鳢、鲩一鱼。郭璞以为鰋、鲶、鳢、鲖四者各为一鱼。传文质略，未知从谁。〉

物其多矣，维其嘉矣。（笺云：鱼既多，又善。）

物其旨矣，维其偕矣。（笺云：鱼既美，又齐等。）

物其有矣，维其时矣。（笺云：鱼既有，又得其时。）

《鱼丽》六章，三章章四句，三章章二句。

《南陔》《白华》《华黍》

《南陔》，孝子相戒以养也。（○陔，古哀反。养，馀尚反。）《白华》，孝子之絜白也。《华黍》，时和岁丰，宜黍稷也。

〈疏“南陔”至“黍稷”。○正义曰：此三篇既亡其辞，其名曰《南陔》、《白华》、《华黍》之由，必是诗有此字，不可以意言也。〉

有其义而亡其辞。（此三篇者，《乡饮酒》、《燕礼》用焉，曰“笙入，立于县中，奏《南陔》、《白华》、《华黍》”，是也。孔子论《诗》，雅、颂各得其所，时俱在耳。篇第当在于此，遭战国及秦之世而亡之，其义则与众篇之义合编，故存。至毛公为《诂训传》，乃分众篇之义，各置于其篇端，云又阙其亡者，以见在为数，故推改什首，遂通耳，而下非孔子之旧。○此三篇，盖武王之时，周公制礼，用为乐章，吹笙以播其曲。孔子删定在三百一十一篇内，遭战国及秦而亡。子夏序《诗》，篇义合编，故诗虽亡而义犹在也。毛氏《训传》，各引序冠其篇首，故序存而诗亡。县音玄。编，必先反。见，贤遍反。）

〈疏“有其义而亡其辞”。○正义曰：此二句，毛氏著之也。言有其诗篇之义，而亡其诗辞，故置其篇义于本次，后别著此语记之焉。○笺云“三篇”至“之旧”。○正义曰：郑见三篇亡其诗辞，乃迹其所用亡之早晚。此三篇者，《乡饮酒》及《燕礼》二处皆用焉。何者是用之也？曰“笙入立于县中，奏《南陔》、《白华》、《华黍》”，是用之也。此虽总言《乡饮酒》、《燕礼》用焉，其言“笙入立于县中”，直《燕礼》文耳。《乡饮酒》则云：“笙入堂下，磬南北面，歌《南陔》、《白华》、《华黍》。”是文不同也。郑据一而言之耳。孔子归鲁，论其《诗》，今雅、颂各得其所。此三篇时俱在耳。篇之次第，当在于此。知者，以子夏得为立序，则时未亡。以《六月》序知次在此处也。孔子之时尚在，汉氏之初已亡，故知战国及秦之世而亡之也。战国，谓六国韩、魏、燕、赵、齐、楚用兵力战，故号战国。六国之灭，皆秦并之。始皇三十四年而燔《诗》、《书》，故以为遭此而亡之。又解篇亡而义得存者，其义则以众篇之义合编，故得存也。至毛公为《诂训传》，乃分别众篇之义，各置于其篇端。此三篇之序，无诗可属，故连聚置于此也。既言毛公分之，则此诗未亡之时，什当通数焉。今在什外者，毛公又阙其亡者，以见在为数，推改什篇之首，遂通尽小雅云耳。是以亡者不在数中，从此而下，非孔子之旧矣。言“以下非”，则止《鹿鸣》一什是也。此云有其义，而《乡饮酒》、《燕礼》注皆云“今亡，其义未闻”。《郑志》答炅模云：“为《记注》时就卢君耳。先师亦然。后乃得毛公传。既古书义又当然，《记注》已行，不复改之。”是注《礼》之时，未见此序，故云 “义未闻”也。彼注又云：“后世衰微，幽、厉尤甚，礼乐之书稍废弃。”以为孔子之前，六篇已亡，亦为不见此序故也。案《仪礼》郑注解《关雎》、《鹊巢》、《鹿鸣》、《四牡》之等，皆取《诗序》为义，而云未见毛传者，注述大事，更须研精，得毛传之后，大误者追而正之，可知者不复改定故也。据《六月》之序，《由庚》本第在《华黍》之下，其义不备论。于此而与《崇丘》同处者，以其是成王之诗，故下从其类。〉

《鹿鸣之什》十篇，五十五章，三百一十五句。