毛詩正義/卷十

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卷十
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卷十(十之一)[编辑]

◎南有嘉魚之什詁訓傳第十七[编辑]

(陸曰:自此至《菁菁者莪》六篇,並亡篇三,是成王、周公之小雅。成王有雅名,公有雅德,二人協佐,以致太平,故亦並為正也。)

《南有嘉魚》,樂與賢也。太平之君子至誠,樂與賢者共之也。(樂得賢者,與共立於朝,相燕樂也。○樂與音洛,又音樂,徐五教反。序文同。太平音泰,後「太平」皆同。朝,直遙反,下注同。燕樂音洛,下注皆同。)

疏「《南有嘉魚》四章,章四句」至「共之」。○正義曰:作《南有嘉魚》之詩者,言樂與賢也。當周公、成王太平之時,君子之人已在位有職祿,皆有至誠篤實之心,樂與在野有賢德者共立於朝而有之,原俱得祿位,共相燕樂,是樂與賢也。經四章皆是樂與賢者之事。

南有嘉魚,烝然罩罩。(江、漢之間,魚所產也。罩罩,篧也。箋云:烝,塵也。塵然,猶言久如也。言南方水中有善魚,人將久如而俱罩之,遲之也。喻天下有賢者,在位之人將久如而並求致之於朝,亦遲之也。遲之者,謂至誠也。○烝,之丞反,王眾也。罩,張教反,徐又都學反,《字林》竹卓反,云:「捕魚器也。」篧,助角反,郭云:「捕魚籠也。」沈音獲,又音護,說其形非罩也。遲,直冀反,下同。)

君子有酒,嘉賓式燕以樂。(箋云:君子,斥時在位者也。式,用也。用酒與賢者燕飲而樂也。○樂音洛,協句五教反。得賢致酒,歡情怡暢,故樂。)

疏「南有」至「樂」。○正義曰:言南方江、漢之間有善魚,人將久如俱往罩。而罩此善魚者,人之所欲。己自將罩以求之,則思鷃此魚,皆欲得之矣。以興在野天下之處有賢者,時在朝君子久如並各樂而求之,有至誠之心,思遲此賢者,欲致之於朝,猶罩者之原魚也。君子既至誠如此,遂得賢者共立於朝。君子之家有酒矣,在野賢者嘉善之賓既至,用此酒與之燕飲,以復歡樂耳。心遲其來,至即嘉樂,是至誠樂與賢也。○傳「江漢」至「篧也」。○正義曰:言南,知江、漢間者,以言善魚,南方魚之善者,莫善於江、漢之間,且言善魚者,謂大而眾多,多大之魚,必在大水,南方大水唯江、漢耳。必取善魚者,以喻賢者之有善德也。此實興,不云興也,傳文略。三章一云「興也」,舉中明此上下,足知魚、鵻皆興也。《釋器》云:「篧謂之罩。」李巡曰:「篧,編細竹以為罩,捕魚也。」孫炎曰:「今楚篧也。」郭璞曰:「今魚罩。」然則罩以竹為之,無竹則以荊,故謂之楚篧。重云「罩罩」者,非一也。○箋「烝塵」至「至誠」。○正義曰:「烝,塵」,《釋言》文。《釋詁》云:「塵,久也。」鄭欲烝為久,故言「烝,塵也」。又云:「塵然,猶言久如。」塵為久,然為如也。不言烝為眾者,以此罩魚喻求賢,久如欲往罩之,是欲魚之甚,以興君子久如欲求賢為思遲之極,若以為眾,止見求魚之多,無關思遲之義,則於至誠之事不顯,故云「遲之謂至誠也」。重言「罩罩」,眾自明矣,不假復言眾也,故云「人將俱往」,是眾可知。喻天下有賢,在位之人久如並求之,斯即在朝之君子眾皆求賢。其「並」與「俱」,皆出經重罩而求也。○箋「君子,斥時在位者」。○正義曰:《鳧》與此序皆云太平之君子。彼注云「君子謂成王」,與此不同者,以彼序云:「能持盈守成,則神祇祖考安樂之矣。」經陳祭天地宗廟,是太平之君子為百神之主,非王不然,故知斥君子謂成王。此序云「樂與賢者共之」,言與言共,是等夷之稱,非人君之辭,故知斥在位者也。且人君求賢,至誠不足以為美矣。人臣事君,多在專利,以文仲之賢,尚稱竊位。知賢不妒,自古所稀。假有舉薦,或事不獲已,至誠者寡。今太平君子至誠樂賢,故所以為美耳。下章箋曰:「君子下其臣,故賢者歸往之。」似斥成王者。此言君子,博關朝廷公卿。《孝經》唯士言爭友,大夫以上則有爭臣,是公卿之於下民,有臣之道。且人之進賢,唯善所在,公叔文子升家臣以公。所樂之賢,或是己之私屬,故箋言臣以通之。王肅、孫毓亦以為在位朝廷之求賢,則毛亦不斥成王,明矣。

南有嘉魚,烝然汕汕。(汕汕,樔也。箋云:樔者,今之撩罟也。○汕,所諫反,樔也,《說文》云:「魚游水貌。」樔,側交反,字或作「罺」,同。撩,力吊反,又力條反,沈旋力到反。)

疏傳「汕汕,樔」。○正義曰:《釋器》云:「樔謂之汕。」李巡曰:「汕,以薄魚也。」孫炎曰:「今之撩罟。」皆以今曉古。君子有酒,嘉賓式燕以衎。(衎,樂也。○衎,若旦反。)

南有樛木,甘瓠累之。(興也。累,蔓也。箋云:君子下其臣,故賢者歸往也。○樛,居虯反。瓠音護。累,力追反,本亦作「{ぱ係}」,同。下,遐嫁反。)

君子有酒,嘉賓式燕綏之。(箋云:綏,安也。與嘉賓燕飲而安之。《鄉飲酒》曰:「賓以我安。」)

疏「南有」至「綏之」。○正義曰:言南方有樛然下垂之木,甘瓠之草得上而累蔓之,以興在位有下下之君子,故在野賢者得往而歸就之。言君子之下下,猶樛木之下垂,賢者所以往矣。又在位君子之家有酒矣,在野賢者嘉善之賓既來,則用此酒燕飲而安之。○箋「《鄉飲酒》曰:『賓以我安』。」○正義曰:案《鄉飲酒》無「以我安」之文。《燕禮》:「司正洗角觶,南面奠於中庭,升,東楹之東受命,西階上北面命卿、大夫。君曰: 『以我安!』卿、大夫皆對曰:「諾!敢不安?」則此文在《燕禮》矣。言《鄉飲酒》者,誤也。定本亦誤。以《南陔》與《由庚》之箋皆《鄉飲酒》、《燕禮》連言之,故學者加《鄉飲酒》於上。後人知其不合兩引,故略去《燕禮》焉。今本猶有言《燕禮》者。

翩翩者鵻,烝然來思。(鵻,壹宿之鳥。箋云:壹宿者,壹意於其所宿之木也。喻賢者有專壹之意於我,我將久如而來,遲之也。○翩音篇。鵻音隹,本亦作「隹」。)

君子有酒,嘉賓式燕又思。(箋云:又,復也。以其壹意,欲復與燕,加厚之。○復,扶又反,下同。)

疏「翩翩」至「又思」。○正義曰:上章云君子思鷃賢人,此章言賢者原往。翩翩而飛者,是鵻鳥也。此鳥由壹意於其所宿之木,故久如欲來,所以翩翩而飛來,集於木也。以喻在野之賢者,有專壹之意,於我君子亦久如原來。今來在於我君子之朝,言君子求之至,故賢者意能專壹也。在位君子之家有酒矣,與此在野賢者嘉善之賓既來,用此酒與之燕。又燕也思皆為辭,燕又燕,頻與之燕,言親之甚也。○箋云:「壹宿」至「遲之」。○正義曰:毛言壹宿義微,故申之云:壹宿者,一意於其所宿之木也。鵻,夫擇木之鳥,愨謹,故將宿於木,專壹其心,故特以鵻鳥為喻。以鳥之擇木,喻賢者有專壹之意於我。此我謂君子也。將久如而來遲之者,賢者遲,君子物類相感,所以相思鷃之也。定本「式燕又思」下,有「箋云:『又,復也。以其壹意,欲復與燕,加厚之也。』」俗本多無此語。

《南有嘉魚》四章,章四句。

《南山有台》,樂得賢也。得賢則能為邦家立太平之基矣。(人君得賢,則其德廣大堅固,如南山之有基趾。○為,如字,又於偽反。)

南山有台,北山有萊。(興也。台,夫須也。萊,草也。箋云:興者,山之有草木,以自覆蓋,成其高大,喻人君有賢臣,以自尊顯。○萊音來。夫音符。)

樂隻君子,邦家之基。樂隻君子,萬壽無期。(基,本也。箋云:隻,之,言是也。人君既得賢者,置之於位又尊敬,以禮樂樂之,則能為國家之本,得壽考之福。○樂樂,上音嶽,下音洛。)

疏「南山」至「無期」。○正義曰:言南山所以得高峻者,以南山之上有台,北山之上有萊,以有草木而自覆蓋,故能成其高大。以喻人君所以能令天下太平,以人君所任之官有德,所治之職有能,以有賢臣,各治其事,故能致太平。言山以草木高大,君以賢臣尊顯,賢德之人光益若是,故我人君以禮樂樂是有德之君子,置之於位而尊用之,令人君得為邦家太平之基。以禮樂樂是有德君子,又使我國家得萬壽之福,無有期竟,所以樂之也。○傳「台,夫須。萊,草」。○正義曰:「台,夫須」,《釋草》文。舍人曰:「台,一名夫須。」陸機《疏》云:「舊說夫須,莎草也,可為蓑笠。」《都人士》云:「台笠緇撮。」傳云:「台所以禦雨。」是也。《十月之交》曰:「田卒汙萊。」又《周禮》云:「萊五十畝。」萊為草之總名,非有別草名之為萊。陸機《疏》云:「萊,草名,其葉可食。今兗州人烝以為茹,謂之萊烝。」以上下類之,皆指草木之名,其義或當然矣。此山有草木,成其高大,而《車舝》箋云「析其柞薪,為蔽岡之高」者,以興喻者各有所取。若欲睹其山形,草木便為蔽障之物;若欲顯其高大,草木則是裨益之言,不一端矣。

南山有桑,北山有楊。樂隻君子,邦家之光。樂隻君子,萬壽無疆。(箋云:光,明也。政教明,有榮曜。○疆,居良反。)

南山有杞,北山有李。樂隻君子,民之父母。樂隻君子,德音不已。(箋云:已,止也。不止者,言長見稱頌也。○杞音起,《草木疏》云:其樹如樗,一名狗骨。)

南山有栲,北山有杻。(栲,山樗。杻,檍也。○栲音考。杻,女九反。樗,敕居反。檍音憶。)樂隻君子,遐不眉壽?樂隻君子,德音是茂。(眉壽,秀眉也。箋云:遐,遠也。遠不眉壽者,言其近眉壽也。茂,盛也。)

南山有枸,北山有楰。(枸,枳枸。楰,鼠梓。○枸,俱甫反。楰音庾,楸屬。枳,諸氏反。)

疏傳「枸枳」至「鼠梓」。○正義曰:枸,《釋木》無文。宋玉賦曰「枳枸來巢」,則枸木多枝而曲,所以來巢也。陸機《疏》云:「枸樹高大似白楊,有子著枝端,大如指,長數寸,啖之甘美如飴。八月熟。今官園種之,謂之木蜜。」「楰,鼠梓」,《釋木》文。李巡曰:「鼠梓,一名楰。」郭璞曰:「楸屬也。」 陸機《疏》曰:「其樹葉木理如楸,山楸之異者,今人謂之苦楸是也。」

樂隻君子,遐不黃耇。樂隻君子,保艾爾後。(黃,黃髮也。耇,老。艾,養。保,安也。○耇音苟,壽也。艾,五蓋反,沈音刈。)

疏傳「黃,黃髮。耇,老」。○正義曰:《釋詁》云:「黃髮、耇老,壽也。」舍人曰:「黃髮,老人發白復黃也。」孫炎曰:「耇,麵凍梨色如浮垢。」

《南山有台》五章,章六句。

《由庚》,萬物得由其道也。《崇丘》,萬物得極其高大也。《由儀》,萬物之生各得其宜也。有其義而亡其辭。(此三篇者,《鄉飲酒》、《燕禮》亦用焉,曰「乃間歌《魚麗》,笙《由庚》;歌《南有嘉魚》,笙《崇丘》;歌《南山有台》,笙《由儀》」。亦遭世亂而亡之。《燕禮》又有「升歌《鹿鳴》,下管《新宮》」。《新宮》亦詩篇名也。辭義皆亡,無以知其篇第之意。○此三篇義與《南陔》等同。依《六月》序,《由庚》在《南有嘉魚》前,《崇丘》在《南山有台》前。今同在此者,以其俱亡,使相從耳。間,古莧反。)

疏「由庚萬物」至「其辭」。○正義曰:「有其義而亡其辭」,亦毛氏所著,於後行別記之。○箋「此三篇」至「之處」。○正義曰:此鄭亦本其所用所亡之事也。此三篇,《鄉飲酒》《燕禮》亦用焉,亦者,亦《南陔》等也,即言其事之用曰:「乃間歌《魚麗》,笙《由庚》;歌《南有嘉魚》,笙《崇丘》;歌《南山有台》,笙《由儀》。」《鄉飲酒》、《燕禮》二篇俱有此辭也。言間歌者,堂上與堂下遞歌,不比篇而間取之。笙者,在笙中吹之。所以亡者,亦遭亂而亡,亦如《南陔》等遭戰國及秦之亂而失之也。因此亡詩事終,更述「《燕禮》又有『升歌《鹿鳴》,下管《新宮》』,亦詩篇名也」,以對《鹿鳴》而入管用,故知詩篇名也。辭義皆亡,今無以知其篇第所在之意也。篇第所在,皆當言處,云「之意」者,以無意義可推尋而知,故云意也。案《魚麗》,武王詩也,而與《嘉魚》間歌。《南陔》等三篇亦武王詩也,乃在堂下笙歌之。是武王之詩得下管用之也。《新宮》制禮所用,必在禮前而作,不知武王詩也?成王詩也?此箋因亡詩事終而言之耳,不謂當在成王詩中,故曰「無以知其篇第之意也」。案《禮·射義》,諸侯以《貍首》為節。以彼類之,當在《召南》。但《召南》無亡詩之比,故鄭於此言「辭義皆亡」者,對六篇有義無辭。《新宮》並義亦無,故言「皆亡」。不謂已為作序,與經俱亡。若子夏為之作序,何由辭及目篇並「六月」連序並無存者?以此知孔子錄而不得,子夏不為之序也。《左傳》昭二十五年,宋公享昭子,賦《新宮》。計孔子時年三十餘矣,所以錄不得者,詩之逸亡,必有積漸,當孔子之時,道衰樂廢,自宋公賦《新宮》,至孔子定《詩》,三十餘年,其間足得亡之也。聖人雖無所不知,不得以意錄之也。

《蓼蕭》,澤及四海也。(九夷、八狄、七戎、六蠻,謂之四海,國在九州之外,雖有大者,爵不過子。《虞書》曰:「州十有二師,外薄四海,咸建五長。」○蓼音六。薄音博,諸本作「外敷」,注音芳夫反。四海,海者晦也,地險,言其去中國險遠,稟政教昏昧也。長,張丈反。)

疏「《蓼蕭》四章,章六句」至「四海」。○正義曰:作《蓼蕭》詩者,謂時王者恩澤被及四海之國也,使四海無侵伐之憂,得風雨之節。《書傳》稱越常氏之譯曰:「吾受命,吾國黃老曰:『久矣,天之無烈風淫雨。』」意中國有聖人,遠往朝之,是澤及四海之事。經四章,皆上二句是澤及四海。由其澤及,故其君來朝,王燕樂之,亦是澤及之事,故序總其目焉。經所陳,是四海君蒙其澤,而序漫言四海者,作者以四海諸侯朝王而得燕慶,故本其在國蒙澤,說其朝見光寵。序以王者恩及其君,不可遺其臣,見其通及上下,故直言四海以廣之。○箋「九夷」至「五長」。○正義曰:「九夷、八狄、七戎、六蠻,謂之四海」,《釋地》文。李巡曰:「九夷在東方,八狄在北方,七戎在西方,六蠻在南方。」孫炎曰:「海之言晦,晦闇於禮儀也。」《雒師謀》、《我應》注皆與此同。《職方氏》及《布憲》注亦引《爾雅》云「九夷、八蠻、六戎、五狄,謂之四海」。數既不同,而俱云《爾雅》,則《爾雅》本有兩文,今李巡所注「謂之四海」之下,更三句云「八蠻在南方,六戎在西方,五狄在北方」。此三句唯李巡有之,孫炎、郭璞諸本皆無也。李巡與鄭同時,鄭讀《爾雅》蓋與巡同,故或取上文,或取下文也。《爾雅》本有二文者,由王所服國數不同,故異文耳。亦不知九夷、八狄、七戎、六蠻正據何時也。此及《中候》直言四海,不列其數,故引上文解之。《職方》列其國數,唯「五戎、六狄」與《爾雅》「六戎、五狄」上下不同,餘則相似,故據下文也。《布憲》則秋官承夏官之下,故同於《職方》焉。《周禮》注據《爾雅》下文「八蠻、六戎、五狄」當四海者,以《明堂位》陳周公朝於明堂之時,其數與之等。是周時之驗,故據之焉。《明堂位》與《職方》不同者,《鄭志》答趙商云:「戎狄之數,或五或六,兩文異耳。《爾雅》雖有,與周皆兩數耳,無別國之名,不甚明,故不定之也。」是鄭疑兩文必有一誤,但無國數可明,故不敢定之耳。四海之於王者,世一見耳。此經說四海來朝,應是攝政六年時事,當與《明堂位》同。直以漫言四海,故取《爾雅》上句「謂之四海」之文充之。其實此當八蠻、六戎、五狄也。國在九州之外者,明四海不屬九州,其州長所不領,故《周禮》曰:「九州之外,謂之蕃國,世一見。」是也。若然,下文蠻荊謂荊州之蠻。《堯典》曰:「流共工於幽州。」注云:「幽州,北裔。」則四海亦有在九州之內者矣。言外者,以大凡化內非州牧所領,則謂之四海之國,其境所居,不妨在九州之內。《禹貢》萬里大界,盡以九州目之,故得有荊州之蠻,及幽州為北裔也。《曲禮》曰:「其在東夷、北狄、西戎、南蠻,雖大曰子。」是雖有大者,爵不過子也。大者曰子,小者曰男而已。《左傳》曰: 「驪戎,男。」是也。若殷爵三等,無子、男,則四夷之君為伯爵也。而《書序》曰:「武王勝殷,巢伯來朝。」注云:「巢伯,南方諸侯,世一見者。」以武王即位來朝,是九州外為伯。又《虞書》曰「州有十二師,外薄四海,咸建五長」。明四海是九州之外也。何者?既言「州十有二師」,是九州之內立師也。又曰「外薄四海,咸建五長」,是四海在九州之外矣。所引者,《皋陶謨》文也。檢鄭所注《尚書》經作「外薄」,今定本作「外敷」,恐非也。彼注云:「九州,州立十二人為諸侯之師,以佐其牧。外則五國立長,使各守其職。」此「建五長」,即《下曲禮》所謂子,故彼注云:「子謂九州之外長也。天子亦選其諸侯之賢者以為之子,子猶牧。」是也。案彼上云:「弼成五服,至於五千。」鄭以為,禹治水輔成五服,土方萬里。以七千里內為九州,七七四十九千里者之方四十九,以其一為畿內,餘四十八,八州分之,各得方千里者六。計一州方百里之國二百,七十里之國四百,五十里之國八百。計一州有一千四百國,以二百國為名山大川不封之地,餘有一千二百國,以百國立一師,故州有十二師。鄭又云:「八州九千六百國,又四百國在畿內,以子、男備其數。」是鄭計充「禹會諸侯於塗山,執玉帛者萬國」之文。

蓼彼蕭斯,零露湑兮。(興也。蓼,長大貌。蕭,蒿也。湑湑然,蕭上露貌。箋云:興者,蕭,香物之微者,喻四海之諸侯,亦國君之賤者。露者,天所以潤萬物,喻王者恩澤,不為遠國則不及也。○湑,息敘反。長如字,又張丈反。為,於偽反。)既見君子,我心寫兮。(輸寫其心也。箋云:既見君子者,遠國之君朝見於天子也。我心寫者,舒其情意,無留恨也。)

燕笑語兮,是以有譽處兮。(箋云:天子與之燕而笑語,則遠國之君各得其所,是以稱揚德美,使聲譽常處天子。)

疏「蓼彼」至「處兮」。○正義曰:言蓼然長大者,彼蕭斯也。此蕭所以得長大者,由天以善露潤之,使其上露湑湑然盛兮,以故得其長大耳。以興得所者,彼四夷之君。此四夷之君所以得所者,由王以恩澤及之,使其恩澤豐多,故令其得所耳。然此蕭是香物之微者,天不以其微而不潤也,喻四海諸侯乃國君之賤者,王不以其賤而不及也。遠國既蒙王澤,乃來朝見,自言己既得朝見君子之王者,我心則舒寫盡兮,無復留恨。在國恐不得見,今來得見,則意盡也。朝之後,王又與之燕飲而笑語兮。感王之恩,皆稱揚王之德美,是以使王得有聲譽,又常處天子之位兮。言為天子所保,不憂危亡也。○傳「蕭蒿」至「露貌」。○正義曰:《釋草》云:「蕭,荻也。」李巡曰:「荻,一名蕭。」郭璞曰:「即蒿也。」下章「瀼」、「泥泥」皆重言,故此以為「湑湑」也。湑湑,露在物之狀,故為蕭上露貌。○箋「蕭香」至「賤者」。○正義曰:《生民》曰:「取蕭祭脂。」《郊特牲》曰:「爇蕭合馨香。」是蕭為香物也。雖香,而是物之微者,以喻四海諸侯亦是國君之賤者。

蓼彼蕭斯,零露瀼。(瀼,露蕃貌。○,如羊反,徐又乃剛反。蕃音煩。)既見君子,為龍為光。(龍,寵也。箋云:為寵為光,言天子恩澤光耀,被及己也。○被,皮寄反。)

其德不爽,壽考不忘。(爽,差也。)

疏「既見」至「不忘」。○正義曰:言遠國之君,蒙王恩澤,今皆來朝。既得見君子之王者,為君所寵遇,為君所光榮,得其恩意,又燕見笑語,使四海稱頌之不忘也。

蓼彼蕭斯,零露泥泥。(泥泥,霑濡也。○泥,乃禮反。)既見君子,孔燕豈弟。(豈,樂。弟,易也。箋云:孔,甚。燕,安也。○豈,開在反,本亦作「愷」,下同,後「豈弟」放此。弟如字,本亦作「悌」,音同,後皆放此。樂音洛,下篇同。易,夷豉反。)

宜兄宜弟,令德壽豈。(為兄亦宜,為弟亦宜。)

疏「既見」至「壽豈」。○正義曰:遠國之君既朝見君子,為君子所接遇,故皆甚安,而情又喜樂以怡易也。君子既接,遠國得所,而又燕見,以盡其歡,是君子為人之能,宜為人兄,宜為人弟。隨其所為,皆得其宜,故能有善德之譽,壽凱樂之福也。

蓼彼蕭斯,零露濃濃。(濃濃,厚貌。○濃,奴同反,又女龍反。)

既見君子,鞗革氵中氵中。和鸞雍雍,萬福攸同。(鞗,轡也。革,轡首也。氵中氵中,垂飾貌。在軾曰和。在鑣曰鸞。箋云:此說天子之車飾者,諸侯燕見天子,天子必乘車迎於門,是以云然。攸,所也。○鞗,徒彫反。氵中,直弓反,徐音同,又音敕弓反。軾音式。鑣,彼苗反。)

疏「既見」至「攸同」。○正義曰:言遠國之君,既見君子之王者,又蒙垂意燕見於己,說其燕見之車飾。君子所乘燕見之車,鞗皮以為轡首之革,垂之衝衝然。其在軾之和鈴,與衡鑣之八鸞,其聲雍雍然。乘是車服,屈己之尊,降接卑賤,恩遇若是,是王為主得所,故宜為萬福之所同,皆得歸聚之。○傳「鞗轡也」至「曰鸞」。○正義曰:《釋器》云:「轡首謂之革。」郭璞曰:「轡靶也。」然則馬轡所靶之外有餘而垂者謂之革,鞗皮為之,故云鞗革。轡首垂也,鞗革即言衝衝,故知垂飾貌。在軾曰和,和亦鈴也,以其與鸞相應和,故《載見》曰「和鈴央央」,是也。在鑣曰鸞,謂鸞鈴置於馬之鑣。郭璞曰:「鑣,馬勒傍鐵也。」言置鈴於馬口之兩傍,此無文也,故鄭不從之。《禮記》注云:「鸞在衡。」《駟鐵》箋云:「置鸞於鑣,異於乘車。」是鄭以乘車之鸞不在鑣,知此天子所乘以迎賓,則亦乘車也,鸞不當在鑣矣。此箋不易之者,以《駟鐵》已明之,此從可知也。○箋「此說」至「然」。○正義曰:既見君子,即言鞗革衝衝,和鸞雍雍,是見君子車上有此飾,故知說天子之車飾也。解所以得見天子車飾者,以諸侯燕見天子,必以車迎於門,是以云然。此既見天子之言為朝見之後,則燕見之,皆是見君子之事,故蒙上既見之文也。知燕見迎諸侯者,以王唯覲禮不下堂而見諸侯耳,其朝宗當迎之,故《秋官·大行人》說車迎之法,賓主步數。彼六服諸侯尚有車迎,則四夷之君車迎可知。燕主歡心,不可不接。既然迎接,不得無車,故《燕禮》云:「若四方之賓,公迎之於大門內。」是燕有迎法也。以唯首章言「燕笑語兮」,是燕時事,故知此見車飾亦是燕時事。案《大行人》上公九命,貳車九乘,介九人,禮九牢,朝位賓主之間九十步,立當車軹,擯者五人。侯、伯以七為節,立當前侯,擯者四人。子、男以五為節,立當車衡,擯者三人。注云:「王立當軫。」又鄭注《下曲禮》以春夏受贄於朝,受享於廟,以生氣文也。秋冬一受之於廟,殺氣質也。鄭又以覲禮不出迎,諸侯則冬遇亦不迎。然則秋冬燕見亦無出迎之法也。

《蓼蕭》四章,章六句。

《湛露》[编辑]

《湛露》,天子燕諸侯也。(燕,謂與之燕飲酒也。諸侯朝覲會同,天子與之燕,所以示慈惠。○湛,直減反。)

疏「湛露」至「諸侯」。○正義曰:作《湛露》詩者,天子燕諸侯也。諸侯來朝,天子與之燕飲,美其事而歌之。經雖分別同姓庶姓二王之後,皆是天子燕諸侯之事也。《蓼蕭》序不云天子,此及《彤弓》獨言天子者,此及《彤弓》燕賜諸侯之身,既言諸侯,不得不言天子以對之。《蓼蕭》序不言諸侯,文無所對,故不言天子也。四章雖皆說天子燕諸侯之事,而皆首章見天子於諸侯之義,下三章見諸侯於天子之事。首章言王燕諸侯,雖至於夜,留與飲燕,無問同姓異姓,皆不醉不歸,是天子恩厚之義也。下三章乃分別說之。二章言同姓則成夜飲之禮,非同衸杖彌毄蛑埂H襜卵允琇鍘W湔卵遠垞踔岵壞貿善湟掛鮍蘗試粕頻律埔牽屳云洳恢領蹲硪病J漬輪毖浴罷空柯端埂保荝恢杆琲諡冓錚蹔芟掄略撇菽疽玻蘗氏掄賂餮圓菽疽猿渲酳R醞䂎找煥啵蘗使憔俜岵蕁J琇輾且蛔逯饕砸燉嘀湣盡6垞踔 幔莂罻壴熳鈾樫穡嫕痁斮嘀湣盡8魅∑淥璵笠病7岵蕁㈣郊屳月對塚莂卬⒁尾謊月對塚猩下對塚芍壴熳友嘀詈鈧遬灞胳洞艘印2謊砸煨沼肴涘≌擼䂎值萇蘋死癲煌鼇竢掛珪遬澹菴親誆豢桑鄩蛞煨沾郵琇綻褚病H涘」辦抖趯罥嫕湟嘣諞煨罩小

湛湛露斯,匪陽不晞。(興也。湛湛,露茂盛貌。陽,日也。晞,乾也。露雖湛湛然,見陽則乾。箋云:興者,露之在物湛湛然,使物柯葉低垂。喻諸侯受燕爵,其義有似醉之貌。諸侯旅酬之則猶然。唯天子賜爵則貌變,肅敬承命,有似露見日而晞也。○晞音希。)

厭厭夜飲,不醉無歸。(厭厭,安也。夜飲,私燕也。宗子將有事,則族人皆侍。不醉而出,是不親也。醉而不出,是渫宗也。箋云:天子燕諸侯之禮亡,此假宗子與族人燕為說爾。族人猶群臣也,其醉不出,不醉出,猶諸侯之儀也。飲酒至夜,猶云「不醉無歸」,此天子於諸侯之義。燕飲之禮,宵則兩階及庭門皆設大燭焉。○厭,於鹽反,《韓詩》作「愔愔」,和悅之貌。渫,息列反。)

疏「湛湛」至「無歸」。○正義曰:湛湛然在物上者,露斯也。此物得露而湛湛然,柯葉低垂,非見日之陽則不得乾而舒放也。以興諸侯受王燕飲而嵬瓘然威儀縱弛,非天子之賜爵,則不承命而嚴肅也。是王燕諸侯恩厚,至於厭厭安閑之夜,尚與燕飲。其意殷勤以留賓客,言不至於醉不得歸也。○傳「湛湛」至「陽日」。○正義曰:此在物而湛湛,是盛也。興王隆厚於諸侯,故以盛為喻。以陽為乾物,故知日也。○箋「露之」至「而晞」。○正義曰:露之所霑,必在草木。此言所在,以總下文,故箋亦順經直言在物。物正謂下章豐草、杞棘也。柯謂枝也。露在於葉,則令柯亦低,故言柯葉低垂,草木通然,非木柯而草葉也。此燕諸侯之詩,露比王燕諸侯;物得露而低,猶諸侯得酒而醉,故喻諸侯受燕爵,其威儀有似醉之貌也。其醉必在燕末,諸侯旅酬則然。以舉行旅酬、燕末之事,故以露見日而乾,喻諸侯有承命之事燕之。天子有命,唯賜爵耳,故言「唯天子賜爵則貌變,肅敬承命,有似露見日而乾也」。○傳「夜飲」至「渫宗」。○正義曰:《楚茨》云:「備言燕私。」傳曰:「燕而盡其私恩。」明夜飲者,亦君留而盡私恩之義,故言燕私也。解夜飲之意,言宗子將有事,族人皆入侍,宗子或與之圖事,則當飲之酒。若宗子不飲之酒,使不醉而出,是不親族人也。若族人飲宗子酒,至醉仍不出,是渫慢宗子也。言此者,明宗子之義,族人雖醉,尚留之飲。族人之義,雖不至醉,亦當辭出,不得盡宗子之意。是主法自當留賓,賓則可以辭主去。天子於諸侯,義亦當然。《書傳》曰:「既侍其宗,然後得燕。燕私者何?已而與族人飲。飲而不醉是不親,醉而不出是不敬。」與此傳同。毛、伏俱大儒,當各有所據而言也。○箋「天子」至「大燭焉」。○正義曰:申毛之意,言傳所稱宗子飲族人之事者,以天子燕諸侯之禮亡,此假宗子與族人燕為說耳。以天子比宗子,族人比群臣,是假讬之也。族人至醉,而有出、有不出之二塗,猶諸侯至醉,亦當辭出。若不辭出,是渫慢王也,是以諸侯皆當辭出。但王得其辭,異姓則聽之出,同姓則留之飲也。又解燕飲當以晝,所以淫飲至夜,猶云不醉不歸者,此天子於諸侯之義。言天子與諸侯為主,雖終日而未盡歡,故留之夜飲,使至於必醉也。燕飲之禮,宵則兩階及庭門皆設大燭,是燕必至夜,故欲留之夜飲也。《燕禮》曰:「宵則庶子執燭於阼階上,甸人執大燭於庭,閽人為燭於門外。」是兩階門庭皆有燭也。彼兩階與門言執燭,唯庭言大燭,此云皆設大燭者,因彼有大燭,總而言之。

湛湛露斯,在彼豐草。厭厭夜飲,在宗載考。(豐,茂也。夜飲必於宗室。箋云:豐草,喻同姓諸侯也。載之言則也。考,成也。夜飲之禮,在宗室同姓諸侯則成之,於庶姓其讓之則止。昔者,陳敬仲飲桓公酒而樂,桓公命以火繼之。敬仲曰:「臣卜其晝,未卜其夜。」於是乃止。此之謂不成也。○飲桓,於鴆反。)

疏「湛湛」至「載考」。○正義曰:湛湛然者,彼露斯也。此露在彼豐草之上,豐草得露則湛湛然,柯葉低垂,以興王之燕飲於彼同姓諸侯,此同姓諸侯得王燕飲,則威儀寬縱也。王與歡酣,至於厭厭安閑之夜,留之私飲,雖則辭讓,以其宗室之故,則留之而成飲,不許其讓,以崇親厚焉。○箋「夜飲」至「不成」。○正義曰:鄭以經言「載考」,言「則成」,對有不成者。既天子欲留之,而有不成者,明是賓讓之也,故言「夜飲之禮,在宗室同姓諸侯則成之,於庶姓讓之則止」也。獨言庶姓,除同姓皆耳,故以庶姓總之。昔者,陳敬仲飲桓公酒,至於是止。莊二十二年《左傳》有其事,引之以證異姓不得成夜飲之義,故云此之謂不成也。飲桓公酒者,桓公至敬仲之家,而敬仲飲之酒也,故《鄭志》答張逸云:「時桓公館敬仲,若哀公館孔子之類。」杜預亦云:「桓公賢敬仲之故,幸賢人之家。」是也。言卜晝、不卜夜者,服虔云:「臣享君必卜,示敬慎也。」此燕諸侯,王為之主,彼桓公飲酒,敬仲為主,而得證此者,君適其臣,君為主人,其進退在君所裁,敬仲之辭與諸侯之讓同,故得為證也。

湛湛露斯,在彼杞棘。顯允君子,莫不令德。(箋云:杞也棘也異類,喻庶姓諸侯也。令,善也。無不善其德,言飲酒不至於醉。)

疏「湛湛」至「令德」。○正義曰:湛湛然者,露斯。此露在此杞棘之木,此杞棘之木得露則湛湛然,柯葉低垂,以興王之燕飲在彼庶姓之諸侯,此庶姓諸侯得王燕飲,皆威儀寬縱也。此庶姓明信之君子,雖得王之燕禮,飲酒不至於醉,莫不皆善其德,使之無過差。

其桐其椅,其實離離。豈弟君子,莫不令儀。(離離,垂也。箋云:桐也椅也,同類而異名,喻二王之後也。其實離離,喻其薦俎禮物多於諸侯也。飲酒不至於醉,徒善其威儀而已,謂《陔》節也。○椅,於宜反,木名也。陔節,古哀反,字亦作「裓」,音同戒也。)

疏「其桐」至「令儀」。○正義曰:其桐也,其椅也,言二樹當秋成之時,其子實離離然垂而蕃多,以興其杞也,其宋也,二君於王燕之時,其薦俎眾多,而於王為客,加其厚恩故也。此二王之後,樂易之君子,雖得王之燕禮,飲酒不至於醉,莫不善其威儀,令可觀望也。○箋「其實」至「陔節」。○正義曰:以此變在言,其實當燕之時,唯酒與薦俎,酒則樽不屬賓,賓所專者,唯薦俎耳。昭二十五年,「宋樂大心曰:『我於周為客。』」是二王之後,其尊與諸侯殊絕,故知薦俎禮物多於諸侯也。此美天子之燕諸侯無不醉之理,故燕飲,賓醉乃出,是燕末必醉也。此與上章善威儀,箋皆云不至醉者,言其蘊藉自持,不至醉亂。內實困酒,空善外儀,故云「徒善其威儀而已」。又言善儀早晚,謂《陔》節,當奏《陔夏》之節,猶善威儀,以其美,人必舉其終,故知當「陔」之節也。《燕禮》:「賓醉,北面坐,取其薦脯以降。奏《陔夏》。取所執脯以賜鍾人於門內霤,遂出。」是也。天子燕諸侯之禮亡,故據《燕禮》以況之。二王之後,燕罷而出,不必奏《陔夏》。

《湛露》四章,章四句。

《彤弓》[编辑]

《彤弓》,天子錫有功諸侯也。(諸侯敵王所愾而獻其功,王饗禮之,於是賜彤弓一,彤矢百,玈弓矢千。凡諸侯,賜弓矢然後專征伐。○彤,徒冬反。彤弓,赤弓也。愾,苦愛反,很也。杜預云:「很,怒也。」《說文》作「鎎」,火既反,云「怒戰也」。玈音盧,黑弓也,本或作「旅」,字訛。)

疏「《彤弓》三章,章六句」至「諸侯」。○正義曰:作《彤弓》詩者,天子賜有功諸侯諸。侯有征伐之功,王以弓矢賜之也。經三章,上二句言諸侯受王彤弓,是賜之事,下四句言王設樂饗酬,而行饗,亦是賜之事,故云「錫」以兼之。○箋「諸侯」至「征伐」。○正義曰:自「諸侯敵王所愾」,盡「玈弓矢千」,除「饗禮」一句以外,皆文四年《左傳》甯武子辭也。「諸侯賜弓矢然後專征伐」,《禮記·王制》文也。引《左傳》者,解有功賜之由。王賜諸侯,非唯弓矢而已,獨言彤弓者,以弓矢為重,故又引《王制》以明之。言敵王所愾者,敵者,當也;愾,恨也。謂夷狄戎蠻不用王命,王心恨之,命諸侯有德者使征之。諸侯於是以王命興師以討。王之所恨者為讎敵,而伐之既勝,而獻其所獲之功於王。王親受之,又設饗禮禮之,於是賜之弓矢也。獻功者,伐四夷而勝則獻之。其伐中國,雖勝不獻,故莊三十一年《左傳》曰:「凡諸侯有四夷之功則獻於王,以警於夷。中國則否。」是中國之功不獻捷也。其獻,唯四夷之功乃獻之。其賜,有功則賜之,不須要四夷之功始賜之也。晉文侯夾輔周室,平王東遷洛邑,無伐四夷之功,王亦賜之弓矢。《尚書·文侯之命》是其事也。經先言受功,後說饗。鄭先言饗禮之,乃言賜弓矢者,襄二十六年《左傳》曰:「將賞則加膳,加膳則飫賜。」將欲賞人,尚加殽膳,況弓矢之賜,賞之大者焉,得無其禮也?為賜以設饗而賜之,故鄭先言饗也。其饗之日,先受弓矢之賜,後受獻酬之禮也。且王以賜弓為重,故經先言賜弓,後言饗之事也。若僖二十八年《左傳》說晉文公敗楚於城濮,獻功於王。「王饗醴,命晉侯宥」。下乃言「策命晉侯為侯伯」,賜之以弓矢。似先饗後賜者。彼饗醴、命宥別行,饗禮非賜日之饗也,故丁未獻俘,己酉設享,是先饗禮以勞其功,它日乃賜之弓矢,更加策命。其賜之日,別行饗禮。則此經所云,是與彼饗別也。莊十八年,「虢公、晉侯朝王。王饗醴,命之宥」。僖二十五年,「晉侯朝王。王饗醴,命之宥」。於時不賜,特行饗醴。以此知城濮之言饗禮者,非賜日之饗。賜之日實行饗禮,而《左傳》甯武子云:「以覺報宴者。」杜預云:「歌《彤弓》者,以明報功宴樂,非謂賜時設饗禮。」甯武子所言,及晉文侯、文公所受,皆並有玈弓。此詩獨言彤弓者,以二文皆先彤後玈,彤少玈多,舉重可以包輕,故直言彤弓也。有弓則有矢,言弓則矢可知,故亦不言矢也。傳文直云「玈弓矢千」,定本亦然,故服虔云:「矢千則弓十。」是本無「十玈」二字矣。俗本有者,誤也。首章為總目,下二章分而述之,以相成也。毛以「藏之」者為藏之於其家,以示子孫。先櫜之,乃載以歸,後始藏於其家,以藏為重,先言之。藏於家,受後之事,致其意而言之,非受時也。「好之」、「喜之」,由悅樂而賜之,故「貺之」為總也。「饗之」是大禮之名,「右之」、「酬之」是饗時之事,亦饗為總也。鄭亦首章為總,但藏、載於車即是受時之事為異耳。

彤弓召兮,受言藏之。(彤弓,朱弓也,以講德習射。召,弛貌。言,我也。箋云:言者,謂王策命也。王賜朱弓,必策其功以命之。受出藏之,乃反入也。○召,尺昭反,《說文》云:「弓反也。」《字林》充小反。弛,式氏反。)我有嘉賓,中心貺之。(貺,賜也。箋云:貺者,欲加恩惠也。王意殷勤於賓,故歌序之。)

鍾鼓既設,一朝饗之。(箋云:大飲賓曰饗。一朝,猶早朝。○飲,於鴆反。)

疏「彤弓」至「饗之」。○毛以為,諸侯受天子所賜彤赤之弓,召然而弛。既天子以此賜我,我則於王受之矣。既受之,我當於家藏之,以示子孫,不忘大功也。於時王既賜諸侯以弓,又饗禮禮之。我有嘉善之賓,中心至誠而貺賜之,以鍾鼓既為之設,一旦早朝,大設禮而饗之。鄭以敘王之意,言我彤赤之弓召然弛兮,以賜諸侯,則受策命之言與此賜之弓,出而藏之,乃反之入也。餘同。○傳「彤弓」至「言我」。○正義曰:彤赤,故言朱弓。《周禮》無彤弓之名。言講德習射,則彤弓《周禮》當唐弓、大弓也。《夏官·司弓矢》有六弓,王、弧、夾、庾、唐、大。鄭云:「六者,弓異體之名也。往體寡,來體多,曰王、弧。往體多,來體寡,曰夾、庾。往體來體若一,曰唐、大。」經曰:「唐弓、以授學射者、使者、勞者。」鄭云:「學射者,弓用中,後習強,弱則易也。使者、勞者,弓亦用中,遠近可也。勞者,勤勞王事,若晉文侯、文公受王弓矢之賜也。」如是,則鄭以此彤弓及玈弓於《周禮》為唐、大,故言勞者受得之後,則以學射,故云「以講德習射」也。但唐、大者,是其體強弱之名,此彤、玈者,為弓色之異稱,為弓者皆漆之,以禦後霜露。漆之為色,赤之而已。彤既是赤,則知玈者為黑也。色以赤者,周之所尚,故賜弓赤一而黑十,以赤為重耳。為其體同異未聞,正以有功者受彤弓、彤弓之賜。《周禮》唐弓、大弓以授勞者,此傳言彤弓以講德習射。《周禮》唐弓、大弓以授學射者,此彤弓必當唐、大二者之中有之耳。其必當唐、大,亦未能審玈弓與彤弓俱賜勞者,蓋亦當唐、大乎?服虔云:「玈弓以射甲革椹質。」則以玈弓當《周禮》之弧。安得賜玈弓多,彤弓少,則體不得過之。而以彤為學射,當唐、大,合七成規,玈弓為王、弧,合九成規。準之《周禮》,非其差也。《周禮》又有八矢,弓弩各四。其弓之矢有枉、殺、矰、恒。而恒矢云「用諸散射」。鄭云「散射謂禮射及習射」,與此講德習射事同,則彤矢玈矢當《周禮》恒矢也。召,弛貌。《說文》云:「召,弓反。」謂弛之而體反也。此言「召,弛貌」,則受弓矢者皆定體之弓弛而賜之。至於凡平敵體,自出臨時之宜,故《曲禮》有「張弓尚筋,弛弓尚角」。弓定體、未定體之事,不與此同。傳訓「言」為「我」,不解藏義。王肅云:「我藏之以示子孫也。」○箋「言者」至「反入」。○正義曰:鄭以此歌本敘王意,故云有嘉賓。既敘王意,不得諸侯言我受藏之也。晉文公受弓矢之賜,傳稱「王命尹氏及王子虎、內史叔興父策命晉侯為侯伯」,此與彼同,宜有策命,故知言者謂王命策也。王賜朱弓,必策其功以命之。《左傳》策命晉侯之文是其事也。此直言藏之,則「受出藏之,乃反入」者,以傳說晉文公既從命,云「受策以出,出入三覲」,故知之。○箋「王意」至「序之」。○正義曰:箋以言王中心以貺之,是中心誠實,非飾貌矯情,是殷勤於賓也。由王如此,故復作詩歌而敘之,解此彤弓之意,以王中心之實,故歌之以示法耳。○箋「大飲」至「早朝」。○正義曰:饗者,烹大牢以飲賓,是禮之大者,故曰大飲賓。曰饗,謂以大禮飲賓,獻如命數,設牲俎豆,盛於食燕。《周語》曰:「王饗有體薦,燕有折俎。公當享,卿當燕。」是其禮盛也。言一朝者,言王殷勤於賓,早朝而即行禮,故云「一朝,猶早朝」。以燕如至夜,饗則如其獻數,禮成而罷,故以朝言之。昭元年《左傳》云:「鄭饗趙孟,禮終乃燕。」是享不終日也。

彤弓召兮,受言載之。(載以歸也。箋云:出載之車也。)我有嘉賓,中心喜之。(喜,樂也。○樂音洛。)

鍾鼓既設,一朝右之。(右,勸也。箋云:右之者,主人獻之,賓受爵,奠於薦右。既祭俎,乃席末坐,卒爵之謂也。○右,毛音又,鄭如字,薦右也。卒,遵律反,本或作「啐」者,誤也。啐音七內反。)

疏傳「右,勸」。○正義曰:下章言「壽」。壽賓之前,止有獻賓。初獻未得名為勸,則勸者非以酒勸賓,謂設享禮勸其功也。故成二年《左傳》曰「王親受而勞之,所以懲不敬,勸有功」,是也。此勸既非勸酒,故卒章「壽」亦不得壽酒。傳「壽,報」,言為享以報其功,故《左傳》曰「以覺報宴」,是也。○箋「右之」至「之謂」。○正義曰:案《燕禮》云:「主人筵前獻賓。賓西階上拜,筵前受爵,反位。主人賓右拜送爵。膳宰薦脯醢,賓升筵。膳宰設折俎。賓坐,左捝爵,右祭脯醢,奠爵於薦右,興;取肺,坐絕祭,嚌之,興,加於俎;坐捝手,執爵,遂祭酒,興;席末坐啐酒。」此鄭略其事,故言之,謂右之者,即此《燕禮》所言奠於薦右之謂也。彼啐酒即此卒爵,爵即酒也。鄭以下言壽之為壽賓,故此右之為當獻賓。既獻賓,賓受而奠之於薦右。是言之可以明主之獻賓,故作者舉以表之。

彤弓召兮,受言櫜之。(櫜,韜也。○櫜,古刀反。韜,本又作「弢」,吐刀反,弓衣也。)我有嘉賓,中心好之。(好,說也。○好,呼報反。說音悅。)

鍾鼓既設,一朝壽之。(壽,報也。箋云:飲酒之禮,主人獻賓,賓酢主人。主人又飲而酌賓,謂之壽。壽猶厚也,勸也。○壽,本又作「酬」,市由反。酢,才洛反。)

疏箋「飲酒」至「厚勸」。○正義曰:案《燕禮》賓既受獻,「西階上北面坐卒爵。賓以虛爵降。賓坐取觚,奠於篚下,盥洗。卒盥,揖升;酌以酢主人於西階上。主人北面拜受」。又曰:「遂卒爵。」是主人獻賓,賓酢主人也。又曰:「主人盥洗,升,媵觚於賓。酌散西階上,坐奠爵,拜賓。賓降筵,北面答拜。主人坐祭,遂飲。」又曰:「主人酌膳。賓西階上拜,受爵於筵前,反位。主人拜送爵。賓升席,坐祭酒,遂奠於薦東。」是主人又飲而酌賓曰壽也。其《鄉飲酒》亦然。彼注「壽,勸酒」,與此「厚、勸」一也。《瓠葉》傳曰:「壽,導飲。」主人又飲,以導賓而壽之。此傳訓「壽」為「報」,是傳意壽之不施於飲酒,明矣,故王肅云:「壽,報功也。」

《彤弓》三章,章六句。

《菁菁者莪》[编辑]

《菁菁者莪》,樂育材也。君子能長育人材,則天下喜樂之矣。(樂育材者,歌樂人君教學國人秀士,選士俊士,造士進士,養之以漸,至於官之。○菁者莪,上子丁反,下五何反。長,張丈反,下注並同。樂音洛,下並注同。選,雪戀反。)

疏「《菁菁者莪》四章,章四句」至「樂之矣」。○正義曰:作《菁菁者莪》詩者,樂育材也。言君子之為人君,能教學而長育其國人,使有材而成秀進之士,至於官爵之。君能如此,則為天下喜樂矣,故作詩以美之。經四章,言長養、成就、賜之官爵,皆是育材之事也。《南有嘉魚》言樂與賢也。《南山有台》云樂得賢者。彼謂在位及人君於時樂求賢者,本在上之心,非下人所樂。此則下人所樂,樂君之能育材,與彼別。又經言喜樂者,謂被人君所育者,以被育有材得官爵而喜。又序言喜樂之者,他人見之如是而喜樂之,非獨被育者也。作者述天下之情而作歌耳。○箋「樂育」至「官之」。○正義曰:箋解樂育材者,樂養之以至於材,故言教學之漸,至於官爵也。《王制》云:興立小學、大學,乃言若有循教者,鄉人子弟、卿大夫餘子皆入學。九年大成,名曰秀士。又曰:「命鄉論秀士,升之司徒,曰選士。司徒論選士之秀者,升之於大學,曰俊士。升於司徒者,不征於鄉;升於大學者,不征於司徒,曰造士。」又曰:「大樂正論造士之秀者,以告於王,而升諸司馬,曰進士。」注云:「進士,可進受爵祿。」又曰:「司馬辨論官材,論進士之賢者,以告於王,而定其論。論定然後官之,任官然後爵之。」如是,從鄉人中教之為秀士,是教學之從秀士,漸至於進士,是養之以漸也。進士論材任官,而又爵之,是至於官爵之也。其養成為此五士,是長育人材也。進士是材之大成,故官爵以進士為主。但人材有限,官有尊卑,其進士以下,學已大成,超逾倫輩,亦可隨材任之,不必要至進士始官之也。卒章箋云:「文亦用,武亦用,於人之材無所廢。」是秀士以上,皆可為官也。定本無「進士」二字,誤也。

菁菁者莪,在彼中阿。(興也。菁菁,盛貌。莪,蘿蒿也。中阿,阿中也,大陵曰阿。君子能長育人材,如阿之長莪菁菁然。箋云:長育之者,既教學之,又不征役也。)

既見君子,樂且有儀。(箋云:既見君子者,官爵之而得見也。見則心既喜樂,又以禮儀見接。)

疏「菁菁」至「有儀」。○正義曰:言菁菁然茂盛者,蘿蒿也。此蘿蒿所以得茂盛者,由生在阿中,得阿之長養,故茂盛。以興德盛者,是學士也。此學士所以致德盛者,由升在彼學中,得君之長育,故使德盛。人君既能長育人材,教學之,又能官而用之,故此學士既見君子則心喜樂,且又有禮儀見接也。又君子能養材與官,又接之以禮,故下所以歌之也。言此養莪者,以沚則有水之潤,阿、陵有所居之勢,草得於中而長遂,故言長也。○傳「莪,蘿蒿」。○正義曰:《釋草》云:「莪,蘿蒿也。」舍人曰:「莪,一名蘿。」郭璞曰:「今莪蒿也。」陸機《疏》云:「莪,蒿也,一名蘿蒿也。生澤田漸洳之處,葉似邪蒿而細,科生。三月中,莖可生食,又可蒸,香美,味頗似蔞蒿。」是也。○箋「官爵」至「見接」。○正義曰:以下云「賜我百朋」,得祿之事,故此樂者為得官而樂也。既樂為官爵之,又云「且有儀」。且,兼事之辭,故為君子以禮儀接己也。

菁菁者莪,在彼中沚。(中沚,沚中也。○沚音止。)既見君子,我心則喜。(喜,樂也。)菁菁者莪,在彼中陵。(中陵,陵中也。)

既見君子,錫我百朋。(箋云:古者貨貝,五貝為朋。賜我百朋,得祿多,言得意也。)

疏箋「古者」至「得意」。○正義曰:言賜我,是入己之辭,故為得祿也。言「古者貨貝」,言古者,寶此貝為貨也。五貝者,《漢書·食貨志》以為大貝、壯貝、麼貝、小貝、不成貝為五也。言為朋者,為小貝以上四種,各二貝為一朋。而不成者不為朋。鄭因經廣解之,言有五種之貝,貝中以相與為朋,非總五貝為一朋也。故《志》曰:「大貝四寸八分以上,直錢二百一十文,二貝為朋。壯貝三寸六分以上,直錢五十文,二貝為朋。麼貝二寸四分以上,直錢三十文,二貝為朋。小貝一寸二分以上,直錢一十文,二貝為朋。不成貝不盈寸二分,漏度不得為朋,率枚直錢三文。」是也。以《志》所言,王莽時事。王莽多舉古事而行五貝,故知古者貨貝焉。

汎汎楊舟,載沈載浮。(楊木為舟,載沉亦浮,載浮亦浮。箋云:舟者,沉物亦載,浮物亦載。喻人君用士,文亦用,武亦用,於人之材,無所廢。○汎汎,方劍反。)

既見君子,我心則休。(箋云:休者,休休然。○休,虛虯反,美也。)

疏「汎汎」至「則休」。○正義曰:言汎汎然楊木之舟,則載其沉物,則載其浮物,俱浮水上。以興當時君子,用其文者,又用其武者,俱致在朝。言君子於人,唯才是用,故既見君子,而得官爵,我心則休休然而美。「載飛載止」,及「載震載育」之類,箋、傳皆以「載」為「則」,然則此「載」亦為「則」,言則載沉物,則載浮物也。傳言「載沈亦浮」,箋云「沉物亦載」,則以載解義,非經中之載也。

《菁菁者莪》四章,章四句。


卷十(十之二)[编辑]

《六月》[编辑]

《六月》,宣王北伐也。(從此至《無羊》十四篇,是宣王之變小雅。)《鹿鳴》廢則和樂缺矣。(樂音洛,篇末注同。缺,苦悅反。)《四牡》廢則君臣缺矣。《皇皇者華》廢則忠信缺矣。《常棣》廢則兄弟缺矣。《伐木》廢則朋友缺矣。《天保》廢則福祿缺矣。《采薇》廢則征伐缺矣。《出車》廢則功力缺矣。《杕杜》廢則師眾缺矣。《魚麗》廢則法度缺矣。《南陔》廢則孝友缺矣。《白華》廢則廉恥缺矣。《華黍》廢則蓄積缺矣。(蓄,敕六反。)《由庚》廢則陰陽失其道理矣。《南有嘉魚》廢則賢者不安,下不得其所矣。《崇丘》廢則萬物不遂矣。《南山有台》廢則為國之基隊矣。(隊,直類反。)《由儀》廢則萬物失其道理矣。《蓼蕭》廢則恩澤乖矣。《湛露》廢則萬國離矣。《彤弓》廢則諸夏衰矣。(夏,戶雅反。)

《菁菁者莪》廢則無禮儀矣。小雅盡廢,則四夷交侵,中國微矣。(《六月》言周室微而復興,美宣王之北伐也。)

疏「《六月》六章,章八句」盡「中國微矣」。○正義曰:此經六章,皆在北伐之事。序又廣之,言宣王所以北伐者,由於前厲王小雅盡廢,致令四夷交侵,以故汎敘所廢之事焉。《鹿鳴》言「和樂且耽」,故廢則和樂缺矣。以下廢缺,其義易明,不復須釋。《由庚》以下,不言缺者,敘者因文起義,明與上詩別主。見缺者為剛,君父之義;不言缺者為柔,臣子之義。以文、武道同,故俱言缺;周公、成王則臣子也,故變文焉。《由儀》言萬物之生,各得其宜,故廢則萬物失其道理矣。此與《由庚》全同。《由庚》言陰陽,此言萬物者,《由庚》言由陰陽得理,萬物得其道;《由儀》則指其萬物生得其宜,本之於陰陽,所以異也。此二十二篇,小雅之正經,王者行之,所以養中國而威四夷。今盡廢,事不行,則王政衰壞,中國不守,四方夷狄來侵之,中夏之國微弱矣。言北狄所以來侵者,為廢小雅故也。厲王廢之而微弱,宣王能禦之而復興,故博而詳之,而因明小雅不可不崇,以示法也。此篇「北伐」,下篇「南征」,蠻狄之侵則有之矣。其戎夷,則小雅無其事。厲王之末,天下大壞,明其四夷俱侵也。《江漢》命召公平淮夷,明是厲王之時,淮夷亦侵也。唯無戎侵之事,蓋作者所以不言耳。假使無戎侵,亦得言四夷矣。定本此序注云:「言周室微而復興,美宣王之北伐也。」案《集本》及諸本並無此注。首章傳曰「日月為常」,《周禮》「王建太常」。二章傳曰「出征以佐其為天子」,是自於己之辭。觀此,則毛意此篇王自征也。卒章傳曰「使文武之臣征伐,與孝友之臣處內」,言「與」,似共留不去之辭者。王肅云:「宣王親伐玁狁,出鎬京而還,使吉甫迫伐追逐,乃至於太原。」如肅意,宣王先歸於京師,吉甫還時,王己處內,故言「與孝友之臣處內」也。肅以鎬為鎬京,未必是毛之意。其言宣王先歸,或得傳旨。不然,不得載常簡閱,遣將獨行也。則毛意上四章說王自親行;下二章說王還之,後遣吉甫行也,故三章再言「薄伐」。上謂王伐之,下謂吉甫伐之也。鄭以為,獨遣吉甫,王不自行。王基即鄭之徒也,云:「《六月》使吉甫,《采芑》命方叔,《江漢》命召公,唯《常武》宣王親自征耳。」孔晁云:「王親自征耳。」孔晁,王肅之徒也,言:「《六月》王親行。《常武》王不親行,故《常武》曰『王命卿士,南仲太祖,太師皇父』,非王親征也。」又曰:「『王奮厥武』,『王旅嘽嘽』,皆統於王師也。又『王曰還歸』,將士稱王命而歸耳,非親征也。」案《出車》文王不親,而經專美南仲。此篇亦專美吉甫,若將師之從王而行,則君統臣功,安得言不及王而專歸美於下?若王自親征,飲至大賞,則從軍之士莫不在焉,何由吉甫一人獨多受祉?故鄭以此篇為王不親行也。《常武》言王旅,容可統之於王。經云「赫赫業業,有嚴天子」,說天子之容,復何統乎?又遣將誓師,可稱王意,經言「王曰還歸」,事在既克之後,事平理自當還,在軍將所專製,何當假稱王命始還師也?以此知《常武》親征,為得其實。孫毓亦以此篇王不自行。鄭說為長。

六月棲棲,戎車既飭。四牡騤騤,載是常服。(棲棲,簡閱貌。飭,正也。日月為常。服,戎服也。箋云:記六月者,盛夏出兵,明其急也。戎車,革輅之等也,其等有五。戎車之常服,韋弁服也。○棲音西。飭音敕,依字從力。修飾之字從巾,不同也。今人「食」邊作「[B041]」,以為修飾之字,借作敕音,非。騤,求龜反。閱音悅。)玁狁孔熾,我是用急。(熾,盛也。箋云:此序吉甫之意也。北狄來侵甚熾,故王以是急遣我。○熾,尺誌反。)

王於出征,以匡王國。(箋云:於,曰。匡,正也。王曰:今女出征玁狁,以正王國之封畿。)

疏「六月」至「王國」。毛以為,正當盛夏六月之時,王以北狄侵急,乃自征而禦之,簡選閱擇,其中車馬士眾棲棲然,其所簡練戎車既皆飭正矣。戎車所駕之四牡又騤々然強盛,王乃載是日月之常,建之於車,及兵戎之服,以此而伐玁狁也。王所以六月簡閱出兵者,由玁狁之寇來侵甚熾,我王是用之故,須急行也。王於是出行征伐,以匡正王之國也。鄭以為,吉甫受命,六月北征,即閱士眾棲棲然。所簡戎車既齊正矣,所乘四馬皆強壯騤騤然,乃載是常從戎韋弁之服以出征也。吉甫意云:所以六月行者,以北狄來侵甚盛,我王是用遣我之急也。王曰:今女出征玁狁,以正王國之封畿,我故盛夏而行也。○傳「棲棲」至「戎服」。○正義曰:以棲棲非六月之狀,故為簡閱貌也。「日月為常」,《春官·司常》文,謂之王旌畫日月也。服,戎服也,即以韋弁服也。但分為二事,故與鄭異。○箋「六月」至「服」。○正義曰:以征伐之詩多矣,未有顯言月者。此獨言之,故云「記六月者,盛夏出兵,明其急也」。《春官·巾車》「掌王之五路。革路以即戎」,故知「戎車,革路之等也」。《春官·車仆》「掌戎路之倅,廣車之倅,闕車之倅,屏車之倅,輕車之倅」。注云:「此五者皆兵車,所設五戎也。戎路,王在軍所乘。廣車,橫陣之車。闕車,所用補闕之車也。屏車,所用對敵自蔽隱之車也。輕車,所用馳敵致師之車也。」是其等有五也。吉甫用所乘兵車亦革路,在軍所乘與王同,但不知備五戎以否。鄭因事解之,不必備五也。言戎車之常服韋弁服者,以上言「戎車既飭」,即「載是常服」,是則戎車載之,故云「戎車之常服」也。言載之者,以戎服當戰陳之時乃服之,在道未服之。《司服》云:「凡兵事韋弁服。」注云:「韋弁以韎韋為弁,又以為衣裳。」《春秋》晉郤至「衣韎韋之跗注」是也。《周禮志》云:「韋弁、皮弁服皆素裳白舄。」又《雜問志》云:「韎韋之不注」,「不」讀如幅,注,屬也。幅有屬者,以淺赤韋為弁,又以為衣,而素裳白舄也。知淺赤者,以《詩》言「韎韐有奭」,以韎韐,茅蒐染之,而奭為赤貌。若不淺則絳,故知淺赤也。《聘禮》「君使卿韋弁,歸饔餼」,注云:「韋弁,韎韐之弁。其服蓋韎布以為衣而素裳。」不韎皮為衣者,以卿之歸饔餼當用皮弁,以權事之宜,而用韋弁,故彼注云:「兵服也。而服之者,皮、韋同類也,取相近耳。」以皮弁白布衣,故彼韋弁衣用赤布也。以皮、韋同類,故《孝經》注曰:「田獵戰伐,冠皮弁。」《援神契》云:「皮弁素積,軍旅也。」皆以皮弁統韋言之。若分別言之,戰伐用韋,不用皮也。此所載者,據將帥服耳。其餘軍士之服,下章言「既成我服」是也。通皆韋皮,故《坊記》注云:「唯在軍同服耳。」知者,僖五年《左傳》曰:「均服振振,取虢之旂。」是同也。禮,在朝及齊祭,君臣有同服多矣。鄭獨言在軍者,為仆右無也。以君各以時服,仆在恒朝服。至在軍則同,故言唯耳,不謂通於他事。○箋「於曰」至「封畿」。○正義曰:鄭以王不自親征,吉甫述王之辭,故言「其曰」。毛氏於《詩》言「於」者,多為「於」為「往」,所以為王自征耳。言王國者,以「率土之濱,莫非王臣」,要服之內,是王國之封畿也。

比物四驪,閑之維則。(物,毛物也。則,法也。言先教戰然後用師。○比,毗誌反。齊,同也。)維此六月,既成我服。我服既成,於三十里。(師行三十里。箋云:王既成我戎服,將遣之,戒之曰:「日行三十里,可以舍息。」)

王於出征,以佐天子。(出征以佐其為天子也。箋云:王曰:令女出征伐,以佐助我天子之事。禦北狄也。)

疏「比物」至「天子」。○毛以為,宣王之征,所簡車馬者,乃比同力之物,四驪之馬。此四驪之馬,先以閑習之,維有法則矣,所以今用之。維此六月之時,既成我軍士之戎服。我軍士戎服既成,於是師行日三十里耳。王於是出行,征伐玁狁,成己為天子之大功也。○鄭唯以吉甫獨行,「王於」為「曰」為異。餘同。○傳「物毛」至「用師」。○正義曰:《夏官·校人》云:「凡大事:祭祀、朝覲、會同,毛馬而頒之。凡軍事,物馬而頒之。注云:「毛馬,齊其色。物馬,齊其力。」是毛、物之文也。傳以直言物則難解,故連言「毛物」,以曉人也。然則比物者,比同力之物。戎車齊力尚強,不取同色。而言四驪者,雖以齊力為主,亦不厭其同色也,故曰「駟騵彭彭」,又曰「乘其四騏」;田獵齊足而曰「四黃既駕」,是皆同色也。無同色者,乃取異毛耳。「騏騮是中,騧驪是驂」,是也。以言「閑之」,是以先閑習,故知先教戰而後用師也。《書傳》曰:「征伐必因蒐狩以閑之。閑之者何?貫之。貫之何?習之。」是也。○傳「師行三十里」。○正義曰:此述宣王之征,是師行之事。美事明得禮,故諸軍法皆以三十里為限。《漢書·律曆志》計武王之行亦準此也。

四牡修廣,其大有顒。(修,長。廣,大也。顒,大貌。○顒,玉容反。《說文》云:「大頭也。」)薄伐玁狁,以奏膚公。(奏為膚大公功也。)有嚴有翼,共武之服。(嚴,威嚴也。翼,敬也。箋云:服,事也。言今師之群帥,有威嚴者,有恭敬者,而共典是兵事。言文武之人備。○嚴如字。共,鄭如字,注下同;王、徐音恭。帥,所類反,下「將帥」同,後篇放此。)

共武之服,以定王國。(箋云:定,安也。)

疏「四牡」至「王國」。○毛以為,王所將戎車,所駕之四牡,形容修長而又廣大。其大之貌則有顒然。以此之強,薄伐玁狁之國,以為天子之大功也。非直車馬之強,又有威嚴之將,恭敬之臣,而共典掌是兵武之事。其嚴者威敵厲眾,敬者撫和上下。既有此文武之臣共掌兵事,以此而往,故當克勝而安定王國也。鄭唯據吉甫為異。

玁狁匪茹,整居焦獲。侵鎬及方,至於涇陽。(焦獲,周地,接於玁狁者。箋云:匪,非。茹,度也。鎬也、方也,皆北方地名。言玁狁之來侵,非其所當度為也,乃自整齊而處周之焦獲,來侵至涇水之北。言其大恣也。○茹,如豫反,徐音如。獲音護,《爾雅》十藪,周有焦護。鎬,胡老反,王云:「京師。」度,徒洛反,下同。)織文鳥章,白旆央央。(鳥章,錯革鳥為章也。白旆,繼者也。央央,鮮明貌。箋云:織,徽織也。鳥章,鳥隼之文章,將帥以下衣皆著焉。○織音誌,又尺誌反,注同。白茷,本又作「旆」,蒲貝反,繼曰茷。《左傳》云「蒨茷」,是也。一曰「旆」與「茷」古今字殊。央音英,或於良反,下篇同。徽音輝。將,子亮反,下「大將」同,後篇「將帥」放此。著,知略反。)

元戎十乘,以先啟行。(元,大也。夏後氏曰鉤車先正也,殷曰寅車先疾也,周曰元戎先良也。箋云:鉤,鉤鞶,行曲直有正也。寅,進也。二者及元戎,皆可以先前啟突敵陳之前行。其制之同異未聞。○乘,繩證反。行,戶郎反,注「前行」同。夏,戶雅反。鉤,古侯反。股音古,今經、注作「鞶」,無「股」字。以先,蘇薦反。陳,直覲反。)

疏「玁狁」至「啟行」。○毛以為,王師己行,數狄之罪,故陳其放恣。言玁狁之所侵者,非其意所當度,乃整齊而處我周之焦獲之地,又侵鎬及北方之地,至於涇水之北,侵及近地,恣為大甚,故以當合征之。而將帥以下皆有徽織之象,其文有鳥隼之章,以帛為行旆,央央然鮮明,皆有致死之備以行也。又有戎車十乘,以在軍先,欲以啟突敵陳之前行。由玁狁之恣而用伐之。鄭唯據吉甫為異。○傳「焦獲」至「玁狁」。○正義曰:《釋地》云:「周有焦獲。」郭璞曰:「今扶風池陽縣瓠中是也。其澤藪在瓠中,而藪外猶焦獲,所以接於玁狁也。」孫炎曰:「周,岐周也。以焦獲繼岐周言之,則於鎬京為西北矣。以北狄言之,故為北方耳。」○箋「匪非」至「大恣」。○正義曰:以北狄所侵,故知鎬也、方也,皆北方地名也。整齊而處之者,言其居周之地無所畏憚也。鎬、方雖在焦獲之下,不必先焦獲乃侵鎬、方,據在北方,在焦獲之東北。若在焦獲之內,不得為長遠也。水北曰陽,故言涇水之北。涇去京師為近,故言大恣。毛不解鎬、方之文,而《出車》傳曰:「朔方,近玁狁之國。」鎬、方文連,則傳意鎬亦北方地也。王肅以為鎬京,故王基,駮曰:據下章云「來歸自鎬,我行永久」,言吉甫自鎬來歸。猶《春秋》「公至自晉」、「公至自楚」,亦從晉、楚歸來也。故劉向曰:「千里之鎬,猶以為遠。」鎬去京師千里,長安、洛陽代為帝都,而濟陰有長安鄉,漢有洛陽縣,此皆與京師同名者也。孫毓亦以箋義為長。○傳「鳥章」 至「者」。○正義曰:《釋天》云:「錯革鳥曰。」孫炎曰:「錯,置也。革,急也。畫急疾之鳥於縿也。」《鄭志》答張逸亦云:「畫急疾之鳥隼。」是也。故箋云:「鳥隼之文章。」正知隼者,以《司常》云「鳥隼為」。《釋天》云「繼曰旆」,故云「白茷,繼者也」。茷與旆,古今字也,故定四年《左傳》曰「蒨茷、旃旌」,亦旆也,以其繼垂之,因以為狀,故曰「胡不旆旆」。此而言者,散則通名。○箋「織徽」至「著焉」。○正義曰:言徽織者,以其在軍為徽號之織。《史記》、《漢書》謂之旗幟。幟與織字雖異,音實同也。傳云革鳥,為解不明,故云「鳥隼之文章,將帥以下衣皆著焉」。謂此「織文鳥章,白茷央央」也。以絳為縿,畫為鳥隼,又絳為旒,書名於末,以為徽織。知者,《司常》:「掌九旗之物名,各有屬。」注云:「物名者,所畫異物則異名也。屬謂徽織也,《大傳》謂之徽號,今城門僕射所被,及亭長著絳衣,皆其舊象也。」又曰:「皆畫其象焉。官府各象其事,州裏各象其名,家各象其號。」注云:「事、名、號、織,所以顯別眾官,樹之於位,朝者各就焉。」《覲禮》曰:「公、侯、伯、子、男皆就其旂而立。」此其類也。或謂之事,或謂之名,或謂之號,異外內也。三者,旌旗之細。《士喪禮》曰:「為銘,各以其物。亡則以緇,長半幅,赬末,長終幅,廣三寸,書名於末。」此蓋其制也。徽織之書則云:某某之事,某某之名,某某之號。今大閱禮象而為之兵,凶事。若有死事者,亦當以相別也。由此言之,則徽織者,其制亦如所建旌旗而畫之,其象但小耳。故鄭云:「旌旗之細,以皆著於衣,理不宜長。」以無長短之制,故引《士喪》長半幅以證之。《士喪》注云:「半幅一尺,終幅二尺。」除去參,直是銘長三尺也。故《士喪禮》「竹杠長三尺,置於宇西階上」。鄭云:「此蓋其制。以死之銘旌,即生之徽織。」鄭引《士喪禮》以證自王以下旌旒雖有等差,其徽織疑同長三尺。以同著於衣,不宜差降,則此徽織亦縿長一尺,畫鳥隼,旂長二尺,書名於末。九旗之物皆用絳,則此亦絳也。言白旆者,謂絳帛,猶「通帛為旃」,亦是絳也。言各畫其象者,以其徽雖短之令小,皆本之建旗,故《司常》云:「犬喪供銘旌。」注云:「王則太常也。」又引《士喪禮》「為銘各以其物」,是自王以下,徽織皆畫其所當建也。此獨言鳥章者,《周禮》「軍行,百官建」。舉百官者,所以統其餘也。言將帥以下者,《大司馬》曰:「仲夏,教茇舍,辨號名之用,帥以門名。」注云:「號名者,徽織所以相別也。在國以表朝位,在軍又象其制,而為之被之以備死事。帥謂軍將至伍長。」是將帥以下,自伍長以上,不見士卒,其有無不明,蓋亦各有之矣。《司常》云「官府各象其事」,謂百官以職從王者,象其所建旌旂畫之,謂之為事。「州裏各象其名」者,謂州長至比長,象其所建之旌旂,謂之為名。「家各象其號」者,謂卿大夫菜地之臣,象其所建之旌旂,謂之為號。此唯有三。案《大司馬》:「仲夏,辨號名之用,帥以門名。縣鄙各以其名,家以號名,卿以州名,野以邑名,百官各象其事。」 雖有六,與《司常》事名號三者不殊,但《司馬》細別言之耳。「帥以門名」者,帥謂六軍之將,皆命卿,營所治國門,以在門所建之旌旂為徽織之。此帥從伍長以上,但以卿統名為事,則《司常》官府各象其事是也。「縣鄙各以其名」者,謂六遂縣正以下至鄰長。「卿以州名」 者,謂州長至比長。「野以邑名」者,謂六遂以外公邑大夫。此三者,即《司常》所云「州裏各象其名」也。「家以號名」者,即《司常》云「家象其號」也。「百官各象其事」者,即《司常》云「官府各象其事」也。○傳「夏後」至「先良」。○正義曰:「夏後氏曰鉤車,殷曰寅車,周曰元戎」,《司馬法》文也。先疾、先良,傳因名以解之。○箋「鉤鉤鞶」至「未聞」。○正義曰:箋以毛因而增解,遂解其名以明義。《春官·巾車職》曰:「金路,鉤,樊纓。」注云:「鉤,婁頷之鉤。樊,讀如鞶帶之鞶,謂今馬大帶。」是鉤鞶之文也。定本「鉤鞶」作「鉤般」。此實在馬駕乃設之,《巾車》以為車飾,故得車取名焉。鄭兼言鞶者,並舉其類以曉人,猶上傳云「物,毛物也」。《周禮》革路無鉤,此特設鉤,故以名車也。此車備設鉤鞶,其行曲直有正,故云「先正」也。或即鄭云「曲直有正」,蓋謂此車行,鉤曲般旋,曲直有正,不必為馬飾也。寅,進也。此車能進取遠道,故云「先疾」也。其元戎者,傳已訓「元」為「大」,故鄭不復解之。言大車之善者,故云「先良」也。無文論其形,故云同異未製聞。

戎車既安,如輊如軒。四牡既佶,既佶且閑。(輊,摯。佶,正也。箋云:戎車之安,從後視之如摯,從前視之如軒,然後適調也。佶,壯健之貌。○輊,竹二反。佶,其乙反,又其吉反。摯音至。)薄伐玁狁,至於大原。(言逐出之而已。○大音泰。)

文武吉甫,萬邦為憲。(吉甫,尹吉甫也。有文有武。憲,法也。箋云:吉甫,此時大將也。)

疏「戎車」至「為憲」。○毛以為,王征玁狁,既出鎬方,玁狁退,王身還反,而使吉甫逐之,故此章更敘車馬之盛。言兵戎之車既安正矣,從後視之如輊,從前視之如軒,是適調矣。其所駕四牡之馬既正大矣,且須復閑習。吉甫以此薄伐玁狁,敵不敢當,遂追奔逐北,至於大原之地。王師所以得勝者,以有文德武功之臣尹吉甫,其才略可為萬國之法。受命逐狄,王委任焉,故北狄遠去也。○鄭以為,元來吉甫獨行。以佶為壯健為異。餘同。○傳「言逐出之而已」。○正義曰:不言與戰。經云「至於大原」,是宣王德盛兵強,玁狁奔走,不敢與戰,吉甫直逐出之而已。《采芑》、《出車》皆言「執訊獲醜」,此無其事,明其不戰也。莊三十年,齊人伐山戎。《公羊傳》曰:「此蓋戰也。何以不言戰?《春秋》敵者言戰。桓公之與戎狄,驅之耳。」何休曰:「時齊桓公力但可驅逐之而已。」義與此同。

吉甫燕喜,既多受祉。(祉,福也。箋云:吉甫既伐玁狁而歸,天子以燕禮樂之,則歡喜矣,又多受賞賜也。)「來歸自鎬,我行永久」。飲禦諸友,炰鱉膾鯉。(禦,進也。箋云:禦,侍也。王以吉甫遠從鎬地來,又日月長久,今飲之酒,使其諸友恩舊者侍之。又加其珍美之饌,所以極勸也。○飲,於鳩反,注同。鱉,卑滅反。膾,古外反。鯉音裏。)

侯誰在矣,張仲孝友。(侯,維也。張仲,賢臣也。善父母為孝,善兄弟為印Q使文武之臣征伐,與孝友之臣處內。箋云:張仲,吉甫之友,其性孝友。)

疏「吉甫」至「孝友」。毛以為,吉甫逐出玁狁,遠出中國,有功而歸。王以燕禮樂之,則歡喜既多,受賞賜之福也。王所以燕賜之者,以其來歸自鎬,其處迥遠,我吉甫之行,日月長久矣,故今王飲之酒,進其宿。在家諸同志之友與俱飲,以盡其歡。又加之以炰鱉膾鯉珍美之饌,燕賜厚矣。其所進諸友之中,維復誰在其中間矣?有張仲,其性孝友,在焉。言吉甫之賢,有此善友,因顯所任得人。外則使文武之臣征伐,內則與孝友之臣處內,亦所以為美也。○鄭唯吉甫元帥專征,又以禦為侍,言飲酒則有侍者諸友舊恩之人,以此為異。餘同。○箋「禦侍」至「勸之」。○正義曰:鄭以諸友侍之,為尊崇之意,其義勝進,故易傳也。言加珍美之饌者,以燕禮其牲狗,天子之燕不過有牢牲,魚鱉非常膳,故云加之。○箋「張仲」至「孝友」。○正義曰:箋以「侯誰在矣」,是問吉甫諸友之辭,故知張仲,吉甫之友也。《爾雅》李巡注云:「張姓,仲字,其人孝,故稱孝友。」

《六月》六章,章八句。

《采芑》[编辑]

《采芑》,宣王南征也。(芑音起,徐又求己反。)

疏「《采芑》四章,章十二句」至「南征」。○正義曰:謂宣王命方叔南征蠻荊之國。上言伐,此云征,便辭耳,無義例也。言伐者,以彼有罪,伐而討之,猶執斧以伐木。言征者,己伐而正其罪。故或並言征伐,其義一也。

薄言采芑,於彼新田,於此菑畝。(興也。芑,菜也。田一歲曰菑,二歲曰新田,三歲曰畬。宣王能新美天下之士,然後用之。箋云:興者,新美之喻,和治其家,養育其身也。士,軍士也。○菑,側其反,郭云:「反草曰菑。」畬音餘。)方叔涖止,其車三千,師幹之試。(方叔,卿士也,受命而為將也。涖,臨。師,眾。幹,杆。試,用也。箋云:方叔臨視此戎車三千乘,其士卒皆有佐師扞敵之用爾。《司馬法》兵車一乘,甲士三人,步卒七十二人。宣王承亂,羨卒盡起。 ○蒞,本又作「涖」,音利,又音類,沈力二反。扞,胡旦反。乘,繩證反,下一「乘」同。卒,子忽反,下皆同。羨,延麵反,餘也,又徐薦反。)方叔率止,乘其四騏,四騏翼翼。(箋云:率者,率此戎車士卒而行也。翼翼,壯健貌。)

路車有奭,簟茀魚服,鉤膺鞗革。(奭,赤貌。鉤膺,樊纓也。箋云:茀之言蔽也,車之蔽飾,象席文也。魚服,矢服也。鞗革,轡首垂也。○奭,許力反。茀音弗。鞗音條。樊,步幹反,馬大帶也。)

疏「薄言」至「鞗革」。○正義言:人須芑為菜,我薄采此芑於何處乎?當於彼新田,於此菑畝之中。以新田、菑畝,謂已和耕其田,生長其芑必肥美可食,故於此采之也。以興須人為軍士,我薄取人於何處乎?當於彼蒙教、於此被育之家,以蒙教、被育,己和治其家,養育其身,士必勇武可用,故於彼取之也。既於新美被養處召得軍士,而大將方叔臨視之。其車眾之多,中有三千乘矣。其士皆有佐師扞敵之用,是取之得人也。大將方叔率之以行,乃自乘其四騏之馬。此四騏之馬,翼翼然甚壯健矣。又此所駕路車,有奭然而赤。其車以方文竹簟之席為之蔽飾。其上所載,有魚皮為矢服之器。其馬婁頷有鉤,在膺有樊纓之飾,又以鞗皮為轡首之革而垂之。方叔既率士眾,乘是車馬往征之。○傳「采芑」至「用之」。○正義曰:陸機《疏》云:「采芑,似苦菜也,莖青白色,摘其葉,白汁出,肥可生食,亦可烝為茹。青州人謂之芑,西河、雁門芑尢美。胡人戀之,不出塞。」是也。「一歲曰菑,二歲曰新田,三歲曰畬」,《釋地》文。菑者,災也。畬,和柔之意。故孫炎曰:「菑,始災殺其草木也。新田,新成柔田也。畬,和也,田舒緩也。」郭璞曰:「今江東呼初耕地反草為菑。」是也。《臣工》傳及《易》注皆與此同。唯《坊記》注云:「二歲曰畬,三歲曰新田。」《坊記》引《易》之文,其注理不異,當是轉寫誤也。田耕二歲,新成柔田。采必於新田者,新美其菜,然後采之,故以喻宣王新美天下之士,然後用之也。箋解菜之新田,耕其田土,所以得其新美者,正謂和治其家,救其饑乏,養育其身,不妄征役也。二歲曰新田,可言美。菑始一歲,亦言「於此菑畝」者,菑對未耕,亦為新也。且菑,殺草之名,雖二歲之後,耕而殺草,亦名為菑也。鄭謂熾菑南畝為耕田,是柔田之耕,亦為菑也。於此菑畝文在新田之下,未必一歲之田也。○箋「宣王」至「盡起」。○正義曰:天子六軍千乘,今三千乘,則十八軍矣。所以然者,宣王承厲王之亂,荊蠻內侵,眾少則不足以敵之,故羨卒盡起,而有此三千也。《地官·小司徒職》曰:「上地家七人,可任者家三人。中地家六人,可任者二家五人。下地家五人,可任者家二人。以其餘為羨,唯田與追寇竭作。」起軍之法,家出一人,故鄉為一軍。唯田獵與追寇皆盡行耳。今以敵強,與追寇無異,故羨卒盡起。羨,餘也。以一人為正卒,其餘為羨卒也。若然,彼三等之家,通而率之,家有二人半耳。縱令盡起,唯二千五百乘。所以得有三千者,蓋出六途以足之也。且言家二人、三人者,舉其大率言耳。人有死生,數有改易,六鄉之內不必常有千乘。況羨卒豈能正滿二千五百也?當是於時出軍之數有三千耳。或出於公邑,不必皆鄉遂也。○傳「奭赤」至「樊纓」。正義曰:「瞻彼洛矣」云「韎韐有奭」,彼茅蒐染為奭,故知赤貌也。言「鉤膺,樊纓」者,以此言鉤是金路,故引金路之事以說之。在膺之飾,唯有樊纓,故云「鉤,樊纓也」。《巾車》注云:「鉤,婁頷之鉤也。」金路無鍚有鉤,亦以金為之,是鉤用金,在頷之飾也。彼注又曰:「樊,讀如鞶帶之鞶,謂今馬大帶。纓,今馬鞅。金路其樊及纓,以五采罽飾之而九成。」是帶鞅在膺,故言膺以表之也。《巾車》:「金路,同姓以封也。」今方叔所乘者,或方叔為同姓也。又下云「方叔元老」,則方叔五官之長,是上公也。上公雖非同衸眨鞗蛞嗟貿私鷳芬印2懷爍錇氛擼願錇妨僬剿獏耍醓聳筆苊弢食擔罻粗琳絞保蘗什謊勻殖狄病

薄言采芑,於彼新田,於此中鄉。(鄉,所也。箋云:中鄉,美地名。)方叔蒞止,其車三千,旂央央。(箋云:交龍為旂。龜蛇為。此言軍眾將帥之車皆備。)方叔率止,約氐錯衡,八鸞倉々。(氐,長轂之氐也,朱而約之。錯衡,文衡也。倉々,聲也。○氐,祁支反,《廣雅》云:「轂篆。」錯如字,沈七故反。倉,本亦作「鎗」,七羊反,徐七羹反。)服其命服,朱芾斯皇,有倉蔥珩。(朱芾,黃朱芾也。皇,猶煌煌也。倉,珩聲也。蔥,蒼也。三命蔥珩,言周室之強,車服之美也。言其強美,斯劣矣。箋云:命服者,命為將,受王命之服也。天子之服,韋弁服,朱衣裳也。○芾,本又作「茀」,或作「紱」,皆音弗,下篇 「赤茀」同。創,本又作「倉」,亦作「鎗」,同,皆七羊反。珩音衡。煌音皇,又音晃。「朱衣裳」,本或作「朱衣纁裳」。「纁」,衍也。)

疏「方叔」至「蔥珩」。○正義曰:言方叔為將,即率戎車,將率而行,乃乘金車,以朱纏約其轂之氐,錯置文王於車之上。衡車行動,其四馬八鸞之聲倉倉然;其身則服其受王命之服,黃朱之芾於此煌煌然鮮美;又有倉倉然之聲,所佩蒼玉之珩。以此車服之美而往征伐也。○傳「氐長」至「文衡」。 ○正義曰:《說文》云:「氐,長轂也。」則轂謂之氐。《考工記》說兵車,「乘車,其轂長於田車」,是為長轂也。言朱而約之,謂以朱色纏束車轂以為飾。《輪人》云:「容轂必直,陳篆必正。」注云:「容者,治轂為之形容也。篆,轂約也。」蓋以皮纏之,而上加以朱漆也。知約以朱者,以上言鉤膺是陳金路之事也。金路以金為飾,轂色宜與金同。且言路車有奭,奭是赤貌,故知約必用朱也。知錯衡必為文衡者,錯者,雜也,雜物在衡,是有文飾。其飾之物,注無云焉,不知何所用也。○傳「朱芾」至「斯劣矣」。○正義曰:以言「斯皇」,故知黃朱也。《斯幹》傳曰:「天子純朱,諸侯黃朱,皆朱芾。」據天子之服言之也。於諸侯之服,則謂之朱芾耳。《玉藻》云:「一命縕韍黝珩,再命赤韍黝珩,三命赤韍蔥珩。」是據諸侯而言也。又彼文累一命至三命而止,而云「蔥珩」,則三命以上皆蔥珩也,故云「三命蔥珩」,明至九命皆蔥珩,非謂方叔唯三命也。此上三章,皆云其車三千,言周室之強。路車朱芾,言車服之美也。必言其強美者,斯劣弱矣。《老子》曰:「國家昏亂有忠臣,六親不和有孝慈,明名生於不足。」詩人所以盛矜於強美者,斯為宣王承亂劣弱矣而言之也。○箋「命服」至「衣裳」。○正義曰:鄭解服其命服之節,言此命服者,今方叔為受王命之服也。言受王命之時,王以此服命之故,方叔服之而受命也。知者,《春官·司服》云:「凡兵事韋弁。」注云:「韋弁以韎韋為弁,又以為衣裳。」是朱之淺者,故得以朱表之。《周禮志》云:「韋,韋弁素裳。」此連言朱裳者,以經云「朱芾」,芾從裳色,故知裳亦朱也。不用戎服素裳者,以其命將,非在軍,不可純如之也。亦變為美,故雜以祭服之飾焉。此本或云「天子之服,韋弁服,朱衣緟裳」者,誤。定本亦無「纁」字。

鴥彼飛隼,其飛戾天,亦集爰止。(戾,至也。箋云:隼,急疾之鳥也,飛乃至天,喻士卒勁勇,能深攻入敵也。爰,於也。亦集於其所止,喻士卒須命乃行也。○鴥,唯必反。)方叔蒞止,其車三千,師幹之試。(箋云:三稱此者,重師也。)方叔率止,鉦人伐鼓,陳師鞠旅。(伐,擊也。鉦以靜之,鼓以動之。鞠,告也。箋云:鉦也,鼓也,各有人焉。言鉦人伐鼓,互言爾。二千五百人為師,五百人為旅。此言將戰之日,陳列其師旅,誓告之也。陳師告旅,亦互言之。○ 鉦音征,《說文》云:「鐃也。」又云:「鐲也。」鞠,居六反。將戰,此如字,餘並子匠反。)

顯允方叔,伐鼓淵淵,振旅闐闐。(淵淵,鼓聲也。入曰振旅,復長幼也。箋云:「伐鼓淵淵」,謂戰時進士眾也。至戰止將歸,又振旅伐鼓闐闐然。振猶止也。旅,眾也。《春秋傳》曰:「出曰治兵,入曰振旅,其禮一也。」)

疏「鴥彼」至「闐闐」。○正義曰:鴥然而疾者,彼飛隼之鳥也,其飛乃高至天。雖能高飛,亦集其所止之處,不妄飛。以興彼勇武之眾,其勇能深入於敵。雖則勇勁,亦稟於將帥之命,不妄動也。以此勁勇之征伐,故方叔臨視之行,其車之眾,有三千乘,皆有佐師扞敵之用。方叔既臨視,乃率之以行也。未戰之前,則陳閱軍士,則有鉦人擊鉦以靜之,鼓人伐鼓以動之。至於臨陳欲戰,乃陳師陳旅,誓而告之,以賞罰使之,用命明信之。方叔既誓師眾,當戰之時,身自伐鼓,率眾以作,其氣淵淵然。為眾用力,遂敗蠻荊。及至戰止將歸,又斂陳振旅,伐鼓闐闐然。由將能如此,所以克勝也。○箋「隼,急疾之鳥」。○正義曰:「《釋鳥》云:『鷹隼醜,其飛也翬。』」舍人曰:「謂隼鷂之屬。翬翬,其飛疾羽聲也。」郭璞云:「鼓翅翬翬然疾,是急疾之鳥也。《說文》曰:『隼,鷙鳥也。』」陸機《疏》云:「隼,鷂屬也。齊人謂之擊征,或謂之題肩,或謂之雀鷹,春化為布穀者是也。」定本「士卒勁勇」作「至勇」。○傳「鉦以」至「動之」。○正義曰:《周禮》有錞鐲鐃鐸,無鉦也。《說文》云:「鉦,鐃也,似鈴,柄中上下通。」然則鉦即鐃也。《鼓人》云:「以金鐃止鼓。」《大司馬》云:「鳴鐃且郤,聞鉦而止。」是鉦以靜之。《大司馬》又曰:「鼓人三鼓,車徒皆作,聞鼓而起。」是鼓以動之也。《說文》又曰:「鐲,鉦也,鐃也。」則鐲、鐃相類,俱得以鉦名之,故《鼓人》注云:「鐲,鉦也,形如小鍾。」是鐲亦名鉦也。鐲似小鍾,鐃似鈴,是有大小之異耳,俱得名鉦。但鐲以節鼓,非靜之義,故知鉦以靜之,指謂鐃也。凡軍進退,皆鼓動鉦止,非臨陳獨然。依文在「陳師鞠旅」之上,是未戰時事也。○箋「春秋」至「禮一」。正義曰:古者春教振旅,秋教治兵,以戎是大事,又三年一教。隱五年《左傳》曰:「三年而治兵,入而振旅。」是也。征伐之時,出軍至對陳用治兵禮,戰止至還歸用振旅法,名異而禮同也。以此出當用之,故以修治兵事為名;入則休息,故以整眾為名。其治兵振旅之名,《周禮》、《左傳》、《穀梁》、《爾雅》皆同。唯《公羊》以治兵為祠兵,其禮治兵則幼賤在前,振旅則尊老在前。《釋天》云:「出為治兵,尚威武也。入為振旅,反尊卑也。」孫炎曰:「出則幼賤在前,貴勇力也。入則尊老在前,復常法也。」故此傳云:「入曰振旅,復長幼。」是反為尊卑也。此引《春秋傳》者,莊八年《公羊》文也。《公羊》為祠兵,此言「出曰治兵」者,諸文皆作治兵,明彼為誤,故經改其文而引之。必引此文者,取其禮一也。以淵淵、闐闐俱是鼓聲,淵淵謂戰時眾進,闐闐謂戰止將歸,而伐鼓之上不言治兵,振旅之下不言伐鼓,是二句自相互也。所以得互相發見,正由其禮一也,故引此傳以證之。長幼出入先後不同,而云禮一者,謂擊鼓動眾坐作進退如一也。

蠢爾蠻荊,大邦為讎。(蠢,動也。蠻荊,荊州之蠻也。箋云:大邦,列國之大也。○蠢,尺允反,《爾雅》「不遜也」。)方叔元老,克壯其猶。(元,大也。五官之長,出於諸侯,曰天子之老。壯,大。猶,道也。箋云:猶,謀也。謀,兵謀也。)方叔率止,執訊獲醜。(箋云:方叔率其士眾,執將可言問、所獲敵人之眾以還歸也。○訊音信。)戎車嘽嘽,嘽嘽焞焞,如霆如雷。(嘽嘽,眾也。焞焞,盛也。箋云:言戎車既眾盛,其威又如雷霆。言雖久在外,無罷勞也。○嘽,吐丹反,徐音也。焞,吐雷反,又他屯反,本又作「啍」,同。霆音廷,徐音挺,又音定。罷音皮。)

顯允方叔,征伐玁狁,蠻荊來威。(箋云:方叔先與吉甫征伐玁狁,今特往伐蠻荊,皆使來服於宣王之威,美其功之多也。)

疏「蠢爾」至「來威」。○正義曰:上章未言所伐之國,故於此本之。言我所伐者,乃蠢蠢爾不遜之蠻荊,不遜王命,侵伐鄰國,動為寇害,與大邦為讎怨。列國之大,尚到讎怨,其傍小國,侵害多矣,故我方叔,天子之大老,能光大其軍謀之道以討之。既得克勝,方叔乃率其士眾,執其可言問、所獲敵人之眾以還歸也。方叔士眾所乘戎車,嘽嘽然眾,焞焞然盛,如霆之發,如雷之聲可畏。言方叔善於用眾,雖久不勞也。如此明信之方叔,其功大矣。昔日共吉甫己征玁狁之國,今又特往征伐蠻荊,皆使之來服於宣王之威,言其每有大功也。毛為「猶,道」,鄭以為「猶,謀也」,軍之道亦謀也。○傳「蠢,動」。○正義曰:《釋詁》文也。《釋訓》云:「蠢,不遜也。」郭璞曰:「蠢動為惡,不謙遜也。」○傳「五官」至「之老」。○正義曰:《曲禮下》文也。引之者,以證其稱老之意。然則是時方叔為五官之伯,故稱。上傳云「方叔,卿士」。元老者,兼官也,以軍將皆命卿,故言卿士為元帥,故以上公兼之。

《采芑》四章,章十二句。


卷十(十之三)[编辑]

《車攻》[编辑]

《車攻》,宣王復古也。宣王能內修政事,外攘夷狄,復文、武之境土。修車馬,備器械,復會諸侯於東都,因田獵而選車徒焉。(東都,王城也。○攘,如羊反,除也,卻也。竟音境。械,戶戒反。《三蒼》云:「械,總名也。」《說文》云:「無所盛曰械。」復會,扶又反。選,宣兗反,數也;沈思戀反。下同。)

疏「《車攻》八章,章四句」至「車徒焉」。○正義曰:以詩次有義,故序者每乘上篇而詳之。言內修政事,外攘夷狄者,由內事修治,故能外平強寇,即上二篇南征、北伐是也。不言蠻,言夷者,總名也。既攘去夷狄,即是復竟土,是為復古也。案《王制》注以為,武王因殷之地,中國三千,海隅五千。至周公、成王斥大九州之界,乃中國七千,海隅萬里。彼注者,據文而言耳,其實武王與成王之時,土境不甚相遠也。何則?武王崩後,王室流言,四國皆叛,不暇外討。三監既定,即為大平,制禮便云大界。以此知其境土廣狹不得相懸也。《王制》據其初伐紂言耳。武王之末,境應稍大。言復文、武之境土,以文、武,周之先王,舉以言之。此當復成、康之時也。何則?文王未得天下,其境與武王不同,而配武言之,明為先王而言也。成初武末,土境略同,故舉文、武而言大界,《王制》之法,據禮為正耳。不然,豈周公數年攝政,能使三倍大於武王?宣王攘去夷狄,仍小成王三倍?且宣王,中興明君,美其復古,比諸成、康才四分之一,則展也大成,徒虛言耳。若宣王復古,始廣三千,則厲王之末,當城壞壓境,以文逆意,理在不然,故知復古,復成、康之時。以文、武先生,舉而言之耳。言修車馬,即首章、二章,上二句是也。言備器械攻戰之具,三章「建設旄」之類是也。復會諸侯於東都,四章是也。言復者,對上篇為復,猶《卷耳》言又也。因田獵,即六章、七章是也。而選車徒,即三章上二句是也。經先言選徒,序先言田獵者,選徒然後東行,故經先言之。序以選徒本為田獵,故言因田獵選車徒也。言因者,以會為主,因會而獵也。王者能使諸侯朝會,是事之美者,故以會諸侯為主焉。上三章先致其意。首章致會同之意,二章、三章致田獵之意,故云「駕言」、「摶獸」,皆致意之辭,未實行也。四章言既至東都,諸侯來會。五章言田罷之後,射餘獲之禽。六章、七章言田獵之事。卒章總歎美之也。班餘獲射在田獲之後,而先田言之者,以射是諸侯群臣之事,因上章諸侯來會而即說之,令臣事自相次也。

我車既攻,我馬既同,(攻,堅。同,齊也。宗廟齊毫,尚純也。戎事齊力,尚強也。田獵齊足,尚疾也。○豪,戶刀反,依字作「毫」也。)

四牡龐龐,駕言徂東。(龐龐,充實也。東,洛邑也。○龐,鹿同反,徐扶公反。)

疏「我車」至「徂東」。○正義曰:宣王言,我會同之戎車既堅致矣,我戎馬既齊力矣,四牡之馬龐龐然充實矣,當為我駕,我當乘之以往東都,與諸侯行會同也。○傳「宗廟」至「尚疾」。○正義曰:「宗廟齊毫,戎事齊力,田獵齊足」,《釋畜》文也。「尚純」、「尚強」、「尚疾」,是毛以義增解之也。齊其毫毛,尚純色;齊其馬力,尚強壯;齊其馬足,尚迅疾也。引之者,證經「既同」為齊力之義,因連引宗廟、田獵之全文。李巡曰:「祭於宗廟,當加謹敬,取其同色也。」某氏曰:「戎事,謂兵革戰伐之事,當齊其力,以載干戈之屬。」舍人曰:「田獵,取牲於苑囿之中,追飛逐走,取其疾而已。」

田車既好,四牡孔阜,東有甫草,駕言行狩。(甫,大也。田者,大芟草以為防,或舍其中。褐纏旃以為門,裘纏質以為槸,間容握,驅而入,擊則不得入。之左者之左,之右者之右,然後焚而射焉。天子發然後諸侯發,諸侯發然後大夫、士發。天子發抗大綏,諸侯發抗小綏,獻禽於其下,故戰不出頃,田不出防,不逐奔走,古之道也。箋云:甫草者,甫田之草也。鄭有甫田。○甫,毛如字,大也。鄭音補,謂圃田,鄭藪也。艾,魚廢反。褐音曷。槸,魚列反,何魚子反,門中闑。轚音計,劉兆注《穀梁》云「繼也」,本又作「擊」,音同,或古曆反。「之左者之左」,一本無上「之」字,下句亦然。射,食弋反。抗,苦浪反,舉也。綏,本亦作「緌」,而隹反,下同。頃,苦穎反。甫田,舊音補,十藪,鄭有圃田,下同;毛依字。甫,大也。)

疏「田車」至「行狩」。毛以為,宣王言我田獵之車既善好,四牡之馬又甚盛大,東都之界有廣大之草,可以就而田獵焉。當為我駕此車馬,我將乘之而往,狩獵於彼。言既會諸侯,又與田也。鄭唯以「東有甫草」為「圃田之草」為異耳。○傳「甫大」至「之道」。○正義曰:以田法,芟草為防,是廣大之處,故訓甫為大也。謂寬大之地,有草可芟,故言甫草也。因而廣言田獵之法,次在大草之意。田獵者,必大芟殺野草以為防限,作田獵之場,擬殺圍之處。或復止舍其中,謂未田之前,誓士戒眾,故教示戰法,當在其間止舍也。其防之廣狹無文。即為防限,當設周衛而立門焉。乃以織毛褐布纏通帛旃之竿,以為門之兩傍,其門蓋南開,並為二門,用四旃四褐也。又以裘纏椹質以為門中之闑。闑,車軌之裏,兩邊約車輪者。其門之廣狹,兩軸頭去旃竿之間各容一握。握人四指為四寸,是門廣於軸八寸也。入此門,當馳走而入,不得徐也。以教戰試其能否,故令驅焉。若驅之,其軸頭擊著門傍旃竿,則不得入也。所以罰不一也。以天子六軍,分為左右,雖同舍防內,令三軍各在一方,取左右相應。其屬左者之左門,屬右者之右門,不得越離部位,以此故有二門也。此屬夏苗之田也。《周禮》「仲夏,教茇舍。」鄭云:「茇舍,草止也。軍有草止之法。」此苗田即草止,明芟草止其中焉。或舍其中也。以教戰即軍禮,同,故言軍有草止之法。仲夏舉草舍之法,田禮皆當然也。故 「仲冬教大閱」云:「前期群吏,戒眾庶,修戰法。虞人萊所田之野為表,百步則一,為三表。又五十步為一表。田之日,司馬建旗於後表之中,群吏以旗物鼓鐸鐲鐃,各帥其民而致。質明,弊旗,誅後至者。乃陳車徒,如戰之陳。注云:「萊,芟除可陳之處。表,所以識正行列也。四表積二百五十步。左右之廣,當容三軍,步數未聞。」鄭云「芟除可陳之處」,是芟草為教戰之所。傳言「田者,大芟草以為防」,則芟草為田獵之處,明先獵以教戰,合圍又在間焉,二者同處也。鄭以最南一表,以北百步為二表,又北百步為三表,又北五十步為四表,謂之後表。是四表二百五十步也。以下有以旌為左右和之門,故言「左右之廣,當容三軍,但步數未聞耳」。彼又曰:「以旌為左右和之門,群吏各帥其車徒,以敘和出左右。」注云:「軍門曰和,今謂之壘門,立兩旌以為之。敘和出,用次第出和門也。」彼旌即此旃也。彼言「敘和出」,此言「驅而入」,不同者,此據質明時初入和門。既入,同在後表之中,將以教戰也。既誓,從後表前至第二表,一弊其旗,車徒皆坐。又從第二表至前第三,又然。又從前第三至最前,退卻,教振旅,至後表。禮畢,當從是以出田,故敘和出左右,與此終始各舉其一,故不同也。計立旌為門,當在教戰之前。《周禮》以旌為左右和之門,文在教戰下者,以教戰之時,直言建旌後表之中,不說入門之事,故不言立門。教畢,以敘和出。因其將出而言立門,故文在下。其實戰之前,門已先設也。教戰既畢,士卒出和,乃分地為屯。既陳,車驅卒奔,驅禽,內之於防,然後焚燒此防草,在其中而射之。天子先發,然後諸侯發,然後大夫、士發。發謂發矢射之也。其天子發則先抗舉其大綏,諸侯發則舉其小綏。必舉此綏為表,天子諸侯殺之時,因獻其禽於其下也,故戰不出所期之頃田,不出所芟之防,不逐奔走。謂出於頃防者,不逐之,古之道也。抗綏,謂既射舉之,因置虞旗於其中,受而致禽焉。受禽獵止則弊之,故《王制》曰:「天子殺則下大綏,諸侯殺則下小綏。」注云:「下謂弊之。」是殺禽已訖,田止而弊綏也。各舉終始之一,故與此不同也。此等似有成文,未知其事所出。昭八年《穀梁傳》曰:「芟蘭以為防。以葛覆質為槷。」與此不同。《鄭志》答張逸云:「戰有頃數,不能盡其多少,猶今戰場者不出其頃界,田者不出其防也。」《王制》云:「昆蟲未蟄,不以火田。」則用火田獵。唯在冬耳.此言焚而射之。自焚所芟之草。非放火田獵。四時皆焚之也。故《地耿·山虞》、《澤虞》皆云:「大田,萊山田之野。」言大田,則天子四時之田皆然矣。既萊其地,明悉焚之。此時王仍未至本都,非正田之時。毛因大草,廣言獵法,不謂此時即然也。○箋「甫草」至「甫田」。○正義曰:以下云「搏獸於敖」,敖,地名,則甫草亦是地名,不宜為大,故易之為圃田之草。且東都之地,自有圃田,故引《爾雅》以證之。「鄭有圃田」,《釋地》文也。郭璞曰:「今滎陽中牟縣西圃田澤是也。」《職方》曰:「河南曰豫州,其澤藪曰圃田。」宣王之時,未有鄭國,圃田在東都畿內,故宣王得往田焉。

之子於苗,選徒囂囂。(之子,有司也。夏獵曰苗。囂囂,聲也。維數車徒者,為有聲也。箋云:於,曰也。○囂,五刀反,或許驕反。數,所主反。)

建設旄,搏獸於敖。(敖,地名。箋云:獸,田獵搏獸也。敖,鄭地,今近滎陽。○搏音博,舊音付。近,附近之近。)

疏「之子」至「於敖」。○毛言宣王欲鄉東都之時,其是子群吏之有司於是為將夏田之苗,選數車徒,不為讙嘩,唯數者有聲囂囂然。言時官人皆能其事也。既選車徒,王言當建立於車,而設旄牛尾於之首,與旄同建,我當乘之,往搏取禽獸於敖地也。○鄭以「於」為「曰」,則之子斥宣王,為異耳。○傳「之子」 至「有聲」。○正義曰:《大司馬》:「仲夏,教茇舍,如振旅之陳。群吏選車徒。」謂數擇之也。此時事與彼同,則有司謂群吏有事者,大司馬之屬矣。傳以此子為有司,下文「之子」亦非王身,當謂凡從王者,非獨司馬官屬也。夏獵曰苗,則此時宣王為夏田也。上云「駕言行狩」者,是獵之總名,但冬獵大於三時,故狩為冬獵名耳,非宣王發意向東,許曆冬夏也。下云「有聞無聲」,則在軍不得讙嘩。而云囂囂之聲,故知唯數者為有聲。○箋「於,曰」。○正義曰:傳之訓「於」為「於」、為「往」,無為「曰」者,箋以為「曰」,則與傳不同。言「之子曰」,「曰」則是命事之辭,「之子」當斥宣王,不得為有司也。下云「之子於征」,亦謂宣王行也,但不訓「於」字,則「於征」當為往征矣。

駕彼四牡,四牡奕奕。(言諸侯來會也。)

赤芾金舄,會同有繹。(諸侯「赤芾金舄」,舄,達屨也。時見曰會,殷見曰同。繹,陳也。箋云:金舄,黃朱色也。○舄音昔。繹音亦。見,賢遍反,下同。)

疏「駕彼」至「有繹」。○正義曰:言宣王之至東都,四方諸侯駕彼四牡之馬而來,其四牡之馬則奕奕然閑習。既朝見於王,而服赤芾金舄之飾。與王行會同之禮者,有陳於會同之位,言各以爵之尊卑,陳列於其位次者。○傳「諸侯」至「曰同」。○正義曰:言諸侯赤芾,對天子當朱芾也。言「金舄,達屨」者,《天官·屨人》注云:「舄有三等,赤舄為上,冕服之舄,下有白舄、黑舄。」此云金舄者,即禮之赤舄也,故箋云「金舄,黃朱色」。加金為飾,故謂之金舄。白舄、黑舄猶有在其上者,為尊未達。其赤舄則所尊莫是過,故云「達屨」,言是屨之最上達者也。此舄也,而曰屨,屨,通名。以舄是祭服,尊卑異之耳,故屨人兼掌屨舄,是屨為通名也。「時見曰會,殷見曰同」,《大宗伯》文也。定本云「殷頫曰同」,誤也。注云:「時見者,無常期。」諸侯有不服者,王將有征伐之事,則既朝覲,王為壇於國外,合諸侯而命事焉。殷,眾也。十二歲,王如不巡狩,則六服盡朝。朝禮既畢,王為壇合諸侯,以命政焉。如是,則會、同其禮各別,不得並行之矣。但此時王與諸侯會東都,非十二年之事。言「同」者,以會、同對文則別,散則義通。會者,交會。同者,同聚。理既是一,故《論語》及此連言之。

決拾既佽,弓矢既調。(決,鉤弦也。拾,遂也。佽,利也。箋云:佽,謂手指相佽比也。調,謂弓強弱與矢輕重相得。○,本又作「決」,或作「抉」,同古穴反。佽音次,《說文》子利反,云:「便利也。」比,毗誌反。)

射夫既同,助我舉柴。(柴,積也。箋云:既同,已射,同復將射之位也。雖不中必助中者,舉積禽也。○柴,子智反,又才寄反,《說文》作「{此手}」,士賣反。中,丁仲反,下「中者」同。)

疏「決拾」至「舉柴」。○正義曰:此章言諸侯從王田罷,賜射餘獲之事也。言時諸侯所有決之與拾既與手指相比次而和利矣,弓之與矢既強弱相得而調適矣,既田畢,王以餘獲之禽賜之,則以此射而取之。此射夫皆已射一番,若中得禽者,既同復將射之位,欲更射以求禽也。若以射之而不中者,則又助我中者舉積禽。此文承諸侯之下,射夫即諸侯也。其大夫亦在獲射之中,則此可以兼焉。諸侯而謂之射夫者,夫,男子之總名。○箋「佽謂」至「相得」。○正義曰:鄭以佽為利,其義不明,故申而成之。決著於右手大指,所以鉤弦,開體遂著於左臂,所以遂弦,手指相比次,而後射得和利,故毛云「佽,利」,謂相次然後射利,非訓佽為利也。言「調,謂弓強弱與矢輕重相得」者,弓體有強弱,各其力之所便。又弓矢之各有安危,調之使相得。○箋「既同」至「積禽」。○正義曰:田無射禮,唯既田乃有班餘獲射在於澤宮。言同復將射之位,在澤宮之位也。以言助我舉積,是不得利者助他人也,故射雖不中,必助中者舉積禽矣。《鄉射禮》云「禮,射不主皮,不勝者降」,即此是也。此謂士大夫以上有禮射者,庶人則以主皮當禮射,故鄉大夫以五物詢眾,三曰主皮,是也。

四黃既駕,兩驂不猗。(言禦者之良也。○猗,於寄反,又於綺反。)

不失其馳,舍矢如破。(言習於射禦法也。箋云:禦者之良,得舒疾之中。射者之工,矢發則中,如椎破物也。○舍音捨。椎,直追反。)

疏「四黃」至「如破」。○正義曰:王既會諸侯,乃與之田。言王乘四黃之馬既駕矣,兩驂之馬不相依猗,禦者節禦此馬,令不失其馳騁之法。故令射者舍放其矢,則如椎破物,能中而駃也。言禦良射善,所以美之。○箋「言禦者之良」。○正義曰:《駟鐵》云:「六轡在手。」箋云:「言馬之良。」此云禦良者,雖馬禦相須,而設文有意。彼云在手,主說馬良,不用禦者之力,故言在手而已。此云驂不相猗,乃禦者使之然,故云禦良。各觀其文而為說也。

蕭蕭馬鳴,悠悠旆旌,(言不讙譁也。○讙音歡,又音暄。譁音花。)徒禦不驚,大庖不盈。(徒,輦也。禦,御馬也。不驚,驚也。不盈,盈也。一曰乾豆,二曰賓客,三日充君之庖,故自左膘而射之,達於右腢,為上殺。射右耳本,次之。射左髀,達於右<骨肖>,為下殺。麵傷不獻。踐毛不獻。不成禽不獻。禽雖多,擇取三十焉,其餘以與大夫、士。以習射於澤宮,田雖得禽,射不中不得取禽。田雖不得禽,射中則得取禽。古者以辭讓取,不以勇力取。箋云:不驚,驚也。不盈,盈也。反其言,美之也。「射右耳本」,「射」當為「達」。三十者,每禽三十也。○庖,蒲茅反。膘,頻小反,又扶了反。《三蒼》云:「小腹兩邊肉也。」《說文》云: 「脅後髀前肉也。」本亦作「髀」,蒲禮反。或又作「[A16F]」。射,食亦反,下「射左髀」同。腢,本亦作「髃」,音愚,又五厚反,謂肩前也;《說文》同;郭音偶,謂肩前兩間骨;何依注。《公羊》自左膘射之,達於右腢,中心死疾,鮮潔也。又五回、五公二反。射右耳,食亦反。脾,本又作「髀」,方爾反,又薄禮反,謂股外。[A16F],餘繞反,又胡了反,謂水膁也。字書無此字,一本作「<骨號>」,音羊紹反,又羊招反,呂忱於小反。本或作 「膘」。踐,子淺反。)

疏「蕭蕭」至「不盈」。○正義曰:言王之田獵,非直射良禦善,又軍旅齊肅,唯聞蕭蕭然馬鳴之聲,見悠悠然旆旌之狀,無敢有讙嘩者。徒行鞔輦者,與車上御馬者,豈不驚戒乎?言以相警戒也。君之大庖,所獲之禽不充滿乎?言充滿也。○傳「徒輦」至「力取」。○正義曰:諸徒皆為徒行,此獨以為輦者,《釋訓》云:「徒禦不驚輦者也。」《爾雅》特釋此文,故依而為說。《地官·鄉師》云:「大軍旅會同治其輦。」注云:「輦人挽行,所以載任器也。止以為蕃營。」《司馬法》輦有一斧一斤一鑿一梩。周輦加二板二築,夏後氏二十人而輦,殷十八人而輦,周十五人而輦。是會田獵,人挽輦以徒行也。徒既為輦者,故禦為御馬者也。以此美宣王之歌,故知不驚、不盈,聲而疊之,故箋反其言美之,此為美之深者也。鄭於此申毛者,反「鄂不韡韡」不從毛說,以上未有此比,故於是言之,明以後此類皆然矣。傳又因經「大庖不盈」,廣言殺獸充庖之事。一曰乾豆,謂第一上殺者,乾足以為豆實,供宗廟也。二曰賓客,謂第二殺者,別之以待賓客也。三曰充君之庖,謂第三下殺者,取之以充實君之庖廚也。君尊宗廟,敬賓客,故先人而後己,取其下也。又分別殺之三等,故自左膘而射之,達過於右肩腢,為上殺,以其貫心死疾,肉最絜美,故以為乾豆也。「射右耳本」,箋云「射」當為「達」,亦自左射之,達右耳本而死者,為次殺,以其遠心,死稍遲,肉已微惡,故以為賓客也。不言自左者,蒙上文可知。射左股髀,而達過於右脅[A16F],為下殺,以其中脅,死最遲,肉又益惡,充君之庖也。凡射獸,皆逐後從左廂而射之,達於右[A16F],言射左髀,則上殺達於右腢,當自左脅也。次殺右耳本,當自左肩腢也。不言自左,舉下殺之射左髀,可推而知也。《王制》及《公羊》、《穀梁》皆云「充君之庖」,無「廚」字。鄭云「庖,今之廚」,則傳本亦無「廚」字,「廚」,衍字也。定本亦無「廚」字。箋知射當為達者,以射必自左,不得從右而射,且與上下不類,故知當為達也。麵傷不獻者,謂當麵射之。翦毛不獻,謂在傍而逆射之。二者皆為逆射,不獻者,嫌誅降之義。不成禽不獻者,惡其害幼少。此不能使獵者無之,自君所不取,以示教法耳。禽雖多,擇取三十焉。鄭云:「三十者,每禽三十。」以君之獵,不宜諸種止取三十,故以為每禽焉。則宗廟、賓客、君庖各十也。其餘每禽三十之外,以與卿、大夫、士習射澤宮,所以班餘獲射也。不言諸侯,諸侯不常在。卿、大夫尚得與射,諸侯在射,可知也。以大獸公之,非復己物,君賜使射,故非中不取。言向者田獵所取,用勇力;今射者,禮樂所取,用辭讓也。此當有成文,《書傳》、《穀梁傳》與此略同。

之子於征,有聞無聲,(有善聞而無喧嘩之聲。箋云:晉人伐鄭。陳成子救之,舍於柳舒之上,去穀七里,穀人不知。可謂有聞無聲。○聞音問,注同,本亦作「問」。)

允矣君子,展也大成。(箋云:允,信。展,誠也。大成,謂致太平也。)

疏「之子」至「大成」。○毛以為,是從王往行群臣有善聞,而率其所部,無喧嘩之聲。王能使所從若是,信矣君子,宣王誠實也,其功大成。言太平也。 ○鄭以「之子」斥「宣王」為異耳。○箋「晉人」至「無聲」。○正義曰:事在哀二十七年《左傳》,曰:「晉荀瑤伐鄭,次於桐丘。鄭駟弘請救於齊。陳成子救鄭。及留舒,違穀七里,穀人不知。」是其事也。留、柳不同,蓋所據書異。穀本齊邑,而引之者,證無聲也。

《車攻》八章,章四句。

《吉日》[编辑]

《吉日》,美宣王田也。能慎微接下,無不自盡以奉其上焉。

疏「《吉日》四章,章六句」至「其上焉」。○正義曰:作《吉日》詩者,美宣王田獵也。以宣王能慎於微事,又以恩意接及群下,王之田獵能如是,則群下無不自盡誠心以奉事其君上焉。由王如此,故美之也。慎微,即首章上二句是也。接下,卒章下二句是也。四章皆論田獵,言田足以總之。時述此慎微接下二事者,以天子之務,一日萬機,尚留意於馬祖之神,為之祈禱,能謹慎於微細也。人君遊田,或意在適樂,今王求禽獸,唯以給賓,是恩隆於群下也。二者,人君之美事,故時言之也。下無不自盡以奉其上,述宣王接下之義,於經無所當也。

吉日維戊,既伯既禱。(維戊,順類乘牡也。伯,馬祖也。重物慎微,將用馬力,必先為之禱其祖。禱,禱獲也。箋云:戊,剛日也,故乘牡為順類也。○禱,丁老反,馬祭也,《說文》作「禂」。為之,於偽反。)

田車既好,四牡孔阜。升彼大阜,從其群醜。(箋云:醜,眾也。田而升大阜,從禽獸之群眾也。)

疏「吉日」至「群醜」。正義曰:言王於先以吉善之日維戊也,於馬祖之伯既祭之求禱矣,以田獵當用馬力,故為之禱祖,求其馬之強健也。田獵之車既善好,四牡之馬甚盛大,王乃乘之,升彼大陵阜之上,從逐其群眾之禽獸。言車牢馬健,故得曆險從禽,是由禱之故也。○傳「維戊」至「禱獲」。○正義曰:馬,國之大用,王者重之,故《夏官·校人》:「春祭馬祖,夏祭先牧,秋祭馬社,冬祭馬步。」注云:「馬祖,天駟。先牧,始養馬者。馬社,始乘馬者,馬步,神為災害馬者。」既四時各有所為祭之。馬祖祭之在春,其常也,而將用馬力,則又用彼禮以禱之。祭必用戊者,日有剛柔,猶馬有牝牡,將乘牡馬,故禱用剛日,故云維戊,順其剛之類而乘牡馬。知「伯,馬祖」者,《釋天》云:「既伯既禱,馬祭也。」為馬而祭,故知馬祖謂之伯。伯者,長也。馬祖始是長也。鄭云:「馬祖,天駟。」《釋天》云:「天駟,房也。」孫炎曰:「龍為天馬,故房四星謂之天駟。」鄭亦引《孝經說》曰「房為龍馬」,是也。言重物慎微者,重其馬之為物,慎其祭之微者。將用馬力,必先為之禱其祖,是謹慎其微細也。言禱獲者,為田而禱馬祖,求馬強健,則能馳逐獸而獲之。

吉日庚午,既差我馬。(外事以剛日。差,擇也。)獸之所同,麀鹿麌々。(鹿牝曰麀。麌々,眾多也。箋云:同猶聚也。麕牡曰麌。麌復麌,言多也。○麀音憂。麌,愚甫反,《說文》作「噳」,云:「麋鹿群口相聚也。」麕,本又作「麇」,俱倫反。復,扶又反。)

漆沮之從,天子之所。(漆沮之水,麀鹿所生也。從漆沮驅禽,而致天子之所。○沮,七徐反。)

疏「吉日」至「之所」。○毛以為,王以吉善之日庚午日也,既簡擇我田獵之馬,擇取強者,王乘以田也。至於田所,而又有禽獸。其獸之所同聚者,則麀之與鹿麌麌然眾多,遂以驅逆之車,驅之於漆沮之傍,從彼以至天子之所。以獵有期處,故驅禽從之也。上言乘車升大阜,下言獸在中原,此云驅之漆沮,皆見獸之所在驅逐之事以相發明也。鄭唯以麌為獸名為異耳。○傳「外事」至「差擇」。○正義曰:「外事以剛日」,《曲禮》文也。言此者,上章順剛之類,故言維戊,擇馬不取順類,亦用庚為剛日,故解之,由擇馬是外事故也。莊二十九年《左傳》曰:「凡馬,日中而出,日中而入。」則秋分以至春分,馬在廄矣。擇馬不必在廄,得為外事者,馬雖在廄,擇則調試善惡,必在國外故也。《禮記》注外事內事皆謂祭事,此擇馬非祭,而得引此文者,彼雖主祭事,其非祭事,亦以內外而用剛柔,故斷章引之也。庚則用外,必用午日者,蓋於辰午為馬故也。「差,擇」,《釋詁》文。○傳「鹿牝」至「眾多」。○正義曰:《釋獸》云:「鹿,牝麚,牝麀。」是鹿牝曰麀也。「麋麋,眾多」,與《韓奕》同,則傳本作麌字。○箋「麕牝」至「言多」。○正義曰:《釋獸》云:「麕,牡麌,牝麋。」是麕牡曰麌也。郭璞引《詩》曰:「麀鹿麌々。」鄭康成解即謂此也,但重言耳。《音義》曰:「『麕』,或作『麏』,或作『麇』。」是為麇牡曰麌也。由麇之相類,又承鹿牡之下。本或作「麇牝」者,誤也。《釋獸》又云:「麋,牡麔,牝麎。」下箋云「祁當作麎。麎,麋牝」是也。必易傳者,以言獸之所同,明獸類非一,故知其所言者皆獸名。下「其祁孔有」,傳訓祁為大,直云其大甚有,不言獸名,不知大者何物。且《釋獸》有麎之名,故易傳而從《爾雅》也。注《爾雅》者,某氏亦引《詩》云「瞻彼中原,其麎孔有」,與鄭同。下箋云「祁」當作「麎」。此麌不破字,則鄭本亦作麌也。

瞻彼中原,其祁孔有。(祁,大也。箋云:「祁」當作「麎」。麎,麋牝也。中原之野甚有之。○祁,毛巨私反,又止之反;鄭改作「麎」,音辰;郭音脤;何止屍反;沈市屍反。麋,亡悲反。)儦儦俟俟,或群或友。(趨則儦儦,行則俟俟。獸三曰群,二曰友。○儦,本作「麃」,又作「爊」,表嬌反,趨也,《廣雅》云:「行也。」俟音士,行也;徐音矣。)

悉率左右,以燕天子。(驅禽之左右,以安待天子。箋云:率,循也。悉驅禽順其左右之宜,以安待王之射也。○射,食亦反。)

疏「瞻彼」至「天子」。○毛以為,視彼中原之野,其諸禽獸大而甚有,謂形大而多也,故儦儦然有趨者,俟俟然有行者。其趨行或三三為群,或二二為友,是其甚有也。既而趨逆之車,驅而至於彼防。虞人乃悉驅之,循其左右之宜,以安待天子之射也。 ○鄭以為,視彼中原之野,其麋牝之獸甚有之。言中原甚有麎。餘同。○傳「趨則」至「二曰友」。○正義曰:上言多有諸獸,此宜說其行容。獸行多疾,當先言其趨,故以趨則儦儦,行則俟俟。《周語》曰「獸三為群」,故二曰友。友親於群,其數宜少。《易·損卦·六三》云:「一人行則得其友。」獸亦當然,故二曰友,三曰群。謂自三以上皆稱群,不必要三也。○傳「驅禽」至「天子」。○正義曰:此言安待天子,謂已入防中,乃虞人驅之,故《騶虞》傳曰:「虞人翼五豝以待公之發。」《駟鐵》箋云:「奉是時牡。」謂虞人與此待同也。言驅禽之左右者,以禽必在左射之,或令左驅令右,皆使天子得其左廂之便。以其未明,故箋又申之云:「循其左右之宜,以安待王之射。」

既張我弓,既挾我矢,發彼小豝,殪此大兕。(殪,壹發而死。言能中微而製大也。箋云:豕牡曰豝。○挾,子洽反,又子協反,又戶頰反。豝音巴。殪,於計反。兕,徐履反,本又作「[B097]」。中,張伸反。)

以禦賓客,且以酌醴。(饗醴,天子之飲酒也。箋云:禦賓客者,給賓客之禦也。賓客謂諸侯也。酌醴,酌而飲群臣,以為俎實也。)

疏「既張」至「酌醴」。○正義曰:虞人既驅禽待天子,故言既已張我天子所射之弓,既挾我天子所射發之矢,發而中彼小豝,亦又殪此大兕也。既殺得群獸以給禦諸侯之賓客,且以酌醴與群臣飲時為俎實也。○傳「殪壹」 至「製大」。○正義曰:《釋詁》云:「殪,死也。」發矢射之即殪,是壹發而死也。又解小豝、大兕俱是發矢殺之,但小者射中必死,苦於不能射中;大者射則易中,唯不能即死。小豝云發,言發則中之。大兕言殪,言射著即死。異其文者,言中微而製大。○傳「饗醴」至「飲酒」。○正義曰:醴不可專飲。天子之於群臣,不徒設醴而已。此言酌醴者,《左傳》天子饗諸侯每云「饗醴,命之宥」。是饗有醴者,天子飲之酒,故舉醴言之也。○箋「禦賓」至「俎實」。○正義曰:禦者,給與充用之辭,故知禦賓客者,給賓客之禦也。知賓客謂諸侯者,天子之所賓客者,唯諸侯耳,故《周禮》「六服之內,其君為大賓,其臣為大客」,是也。彼對文,則君為大賓,故臣為大客。若散,則賓亦客也。故此賓客並言之,此箋舉尊言耳。其臣來及從君,則王亦以此給之也。言酌而醴群臣以為俎實者,以言「且以酌醴」,是當時且用之辭,則得禽即與群臣飲酒,故知以為俎實也。若乾之為脯,漬之為醢,則在籩豆矣,不得言俎實也。

《吉日》四章,章六句。

《南有嘉魚之什》十篇,四十六章,二百七十二句。