法苑珠林 (四库全书本)/卷101

法苑珠林　卷一百一

　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷一百一
　　唐　释道世　撰
　　六度篇第八十五之五
　　禅定部
　　述意
　　夫神通胜业非定不生无漏慧根非静不发故经曰深修禅定得五神通心在一縁是三昧相书亦有言当使形如枯木心若死灰不充掘于冨贵不陨㦜于贫贱栖神冥漠之内遗形尘埃之表故摄心一处便是功徳丛林散意片时即名烦恼罗刹所以昙光释子降猛虎于膝前螺髻仙人宿巢禽于顶上是知大士常修宴坐不断烦恼而入涅槃不舍道法现凡夫事又能观察此身从头至足三十六物八万户虫不净无常苦空非我但众生心性譬若猕猴戏跳攀縁欢娱奔逸不能冥目束体端心勤意刚强难化𢤱戾不调习近五尘流转三界黏外道之黐贯天魔之杖于是永沦苦海长坠崄狱皆由放散情虑扰乱心神似风里之灯譬波中之月揺漾轻动浮游汎滥影既不现照岂得明所以众恶赖此而兴诸善由斯并废良由不修断惑常起贪瞋未服无知偏多乐受遂令障定之惑重沓争来妨静之縁交加竞集五盖覆心禅门已闭六尘在念乱想常驰类狂象之无钩似戏猿之得树故须念念策心新新集起岂前念皆恶遂克苦而静尘后念起善便纵意而扬恶所以论美四时经叹一虑然后方能正想革绝凡怀若违此理圣亦不可今万境森罗不能自触要须因倚诸根内想感发何以知然今有心感于内事发于外惑縁于外起染于内故知内外相资表里逓用君臣心识不可备舍故经云心王正则六臣不邪识意昏则其主不明今悔六臣当各惭愧制驭六根不令驰散也
　　引证
　　如法句经心意品说云昔佛在世时有一道人在河边树下学道十二年中贪想不除走心散意但念六欲目色耳声鼻香口味身受心法身静意游曾无宁息十二年中不能得道佛知可度化作沙门在至其所树下共宿须臾月明有龟从河中出来至树下复有水狗饥行求食与龟相逢便欲啖龟龟缩其头尾及其四脚藏于甲中不能得啖水狗小远复出头足行步如故不能奈何遂便得脱于是道人问化沙门此龟有护命之铠水狗不能得其便化沙门答言吾念世人不如此龟不知无常放恣六情外魔得便形坏神去生死无端轮转五道苦恼百千皆意所造宜自勉励求灭度安于是化沙门即说偈言
　　藏六如龟防意如城慧与魔战胜则无患
　　又求离牢狱经云时有阿育王弟名善容亦名违陁首只入山游猎见诸梵志裸形苦行而无所得王弟见而问曰汝在此行道有何患累而无成办梵志报曰坐有群鹿数共合会我见心动不能自制王子闻已寻生恶念此等梵志服风食气气力羸惙犹有淫欲过患不除释子沙门饮食甘美在好床坐衣服随时香华自重岂得无欲时阿育王闻弟有此议论即怀忧感吾唯有一弟忽生邪见恐永迷没我当方宜除其恶念即还宫内𠡠诸妓女各自严妆至善容所共相娱乐预𠡠大臣吾有所图若我𠡠卿杀善容者卿等便諌须待七日随王杀之时诸妓女即往娱乐未经时顷王躬自往语弟云何为将吾妓女妻妾恣意自娱奋其威怒以轮掷空召诸大臣即告之曰卿等知不吾未衰老亦无外冦强敌来侵境者吾曾闻古昔诸贤有此谚言夫人有福四海归伏尽其徳薄肘腋叛离如我自察未有斯变然我弟善容诱吾妓女妻妾纵情自恣事既如是岂有我乎汝等将去诣市杀之诸臣谏曰唯愿大王听臣微言唯有此一弟又少息𦙍无继嗣者愿听七日为王求依王命时王默然听臣所谏王复宽恩𠡠语诸臣命听王子著吾服饰天冠威容如吾不异内吾宫里作唱妓乐共娱乐之复敕一臣今日始著铠持仗拔好利剑往语善容王子曰知期七日终止尔当到努力开割五欲自娱今不自适死后有悔恨亦无益一日过已臣复往语馀有六日如是次第乃至一日臣往白言王子当知六日已过唯明日在当就于死努力恣情五欲自娱至七日到王遣使问云何王子七日之中意志自由快乐不乎弟报王曰大王当知不见不闻有何快乐王问弟曰著吾服饰入吾宫殿众妓自娱食以甘美何以面欺不见不闻不快乐耶弟白王言应死之人虽未命绝与死何异当有何情著于五欲王告弟曰咄愚所启汝今一身忧虑百端一身断灭在欲不乐岂况沙门忧念三世一身死坏复受一身亿百千世身身受苦无量患恼虽出为人与他走使或生贫家衣食穷乏念此辛酸故出家为道求于无为度世之要设不精勤当复更历劫数之苦是时王子心开意解前白王言今闻王教乃得惺悟生老病死实可猒患愁忧苦恼流转不息唯愿大王见听为道谨慎修行王告弟曰宜知是时弟即辞王出为沙门奉持禁戒昼夜精勤遂得阿罗汉果六通清彻无所罣碍又阿育王𫝊云阿育王闻弟得道深心欢喜稽首礼敬请长供养既厌世苦不乐人间誓依林野以养馀命阿育王既使神于自城内为造山水高数十丈断绝人物不得往来乃应王命率舍衣资造石像一躯身高丈六即于山龛石室供养其弟此山及像今并在焉
　　头陁
　　夫五欲盖纒并是禅障既能除弃其心寂静堪能修道故此章内具明十二头陁之行少欲知足无过此等西云头陁此云抖擞能行此法即能抖擞烦恼去离贪著如衣抖擞能去尘垢是故从喻为名故头陁经论别明各云十二通别总论合有十六如衣中有四食中有六处中有六故合十六衣中四者一粪扫衣二毳衣三纳衣四三衣食中有六者一乞食二次第乞食三不作馀食法食四一坐食五一团食亦名节量食六中后不饮浆处中六者一阿兰若处二在塜间三在树下四在露地五是常坐六是随坐就此十六𨼆显离合故说十二如衣中四者依四分律及智度论同唯说二一著纳衣二著三衣不论馀二依涅槃经衣中说三一著粪扫衣二著毳衣三畜三衣不论纳衣食中六者涅槃说三所谓乞食一坐食一团食所以不说次第乞者以能如法乞食之时必有次第故不别说但能一团一坐食自然不作馀食法中后饮浆故不别说四分律中说食有四三种同前加次第乞智度论中说食有五不说不作馀食法食处中六者依智度论说五除却随坐涅槃及律皆具说六今依诸部通有十六也又十住毗婆沙论十二头陁名体稍别一尽形乞食二受阿练若三著粪扫衣四一坐食五常坐六食后不受非时饮七但有三衣八毳衣九随敷坐十树下住十一空地住十二死人间住第一尽形乞食有十种利一所用活命自属不属他二众生施我食者令供三宝然后当食三若有施我食者当生悲心我当劝进令善住施作已乃食四随顺佛教故五易满易养六行破㤭慢法七无见顶善根八见我乞食馀食修善法者亦当效我九不与男子大小有诸因縁事十次第乞食故于众生中生平等心即种助一切智第二受阿练若处亦有十利一自在来去二无我无我所三随意所住无有障碍四心转乐习阿练若住处五住处少欲少事六不惜身命为具足功徳故七远离众闹语故八虽行功徳不求恩报九随顺禅定易得一心十于空处住易生无障碍想第三著粪扫衣亦有十利一不以衣故与在家者和合二不以衣故现乞衣相三亦不方便说得衣相四不以衣故四方求索五若不得衣亦不忧六得亦不喜七贱物易得无有过患八顺行初受四依法九入在麤衣数中十不为人所贪著第四一坐食亦有十利一无有求第二食疲苦二于所受轻少三无有所用疲苦四食前无疲苦五入在细行食法六食消后食七少妨患八少疾病九身体轻便十身受快乐第五常坐亦有十利一不贪身乐二不贪眠睡乐三不贪卧具乐四无卧时胁著席苦五不随身欲六易得坐禅七易读诵经八少睡眠九身轻易起十求坐卧具衣服心薄第六食后不受非时饮亦有十利一不多食二不满食三不贪美味四少所求欲五少妨患六少疾病七易满八易养九知足十坐禅读经身不疲极第七但有三衣亦有十利一于三衣外无求受疲苦二无有守护疲苦三所畜物少四唯身所著为足五细戒能行六行来无累七身体轻便八随顺阿练若处住九处处所往无所顾惜十随顺道行第八受毳衣亦有十利一在麤衣数二少所求索三随意可坐四随意可卧五浣濯则易六染时亦易七少有虫坏八难坏九更不受馀衣十不失求道第九随坐亦有十利一无求好精舍住疲苦二无求好坐卧具疲苦三不恼上座四不令下座愁恼五少欲六少事七随得而用八少用则少务九不起诤讼因縁十不夺他所用第十树下坐亦有十利一无有求房舍疲苦二无有求坐卧具疲苦三无有所爱疲苦四无有受用疲苦五无处名字六无斗诤事七随顺四依法八少而易得无过九随顺修道十无众闹行第十一死人间住亦有十利一常得无常想二常得死想三常得不净想四常得一切世间不可乐想五常得远离一切所爱人六常得悲心七远离戏调八心常厌离九勤行精进十能除怖畏第十二空地坐亦有十利一不求树下二远离我所有三无有诤讼四若馀去无所顾惜五少戏调六能忍风雨寒热蚊䖟毒虫等七不为音声刺棘所刺八不令众生瞋恨九自亦无有愁恨十无众闹行处又宝梁经云佛告迦叶比丘若欲至阿兰若处当思八法何等为八一我当舍身二应当舍命三当舍利养四离一切所受乐处五于山间死当如鹿死六阿兰若处受阿兰行七当以法自活八非以烦恼自活
　　利益
　　如大宝积经云菩萨修定复有十法不与二乘共何等为十一修定无有吾我具足如来诸禅定故二修定不味不著舍离身心不求己乐三修定具诸通业为知众生诸心行故四修定为知众生心度脱一切诸众生故五修定行于大悲断诸众生烦恼结故六修定诸禅三昧善知入出过于三界故七修定常得自在具足一切诸善法故八修定其心寂灭胜于二乘诸禅三昧故九修定常入智慧过诸世间到彼岸故十修定能兴正法绍隆三宝使不断绝故如是定者不与声闻辟支佛共又六度集经云复有四种禅定具足智慧何等为四一常乐独处二常乐一心三求禅及通四求无碍佛智又月灯三昧经云佛言若有菩萨住于宴坐有十种利益何等为十一其心不浊二住不放逸三三世诸佛爱念四信正觉行五于佛智不疑六知恩报恩七不谤正法八善能防禁九到调伏地十证四无碍智又佛言若有菩萨爱乐空闲有十种利益何等为十一省世事务二远离众闹三无有违诤四住无恼处五不增有漏六不起诤讼七安住静默八随顺相续解脱九速证解脱十少施功而得三昩又佛言若有菩萨能与禅相应有十种利益何等为十一安住仪式二行慈境界三无诸恼热四守䕶诸根五得食喜乐六远离爱欲七修禅不空八解脱魔羂九安住佛境十解脱成熟又佛言若有菩萨乐于头陁乞食有十种利益何等为十一摧我慢幢二不求亲爱三不为名闻四住在圣种五不谄不诳不现异相又不傲慢六不自高举七不毁他人八断除爱恚九若入人家不为饮食而行法施十有所说法为人信受又智度论云三昧有二种一佛二菩萨是诸菩萨于菩萨三昧中得自在非佛三昧如诸佛要集经中说云文殊师利欲见佛集不能得到诸佛各还本处文殊师利到诸佛集处有一女人近彼佛坐入于三昩文殊师利入礼佛足已白佛言云何此女人得近佛坐而我不得佛告文殊师利汝觉此女人令从三昧起汝自问之文殊师利即弹指觉之而不可觉以大声唤亦不可觉捉手牵亦不可觉又以神足动大千世界犹亦不觉文殊师利白佛言世尊我不能令觉是时佛放大光明照下方世界是中有一菩萨名弃诸盖即时从下方出来到佛所头面礼佛足在一面立佛告弃诸盖菩萨汝觉此女人即时弹指此人从三昧起文殊师利白佛以何因縁我动三千大千世界不能令此女起弃诸盖菩萨一弹指便从三昧起佛告文殊师利汝因此女人初发菩提意是女人因弃诸盖菩萨初发菩提意以是故汝不能令觉汝于诸佛三昧中功徳未满是弃诸盖菩萨于三昧中得自在佛三昧中始少多入而未得自在故耳
　　定障
　　如禅秘要经云阿练若比丘因五种事发狂一者因乱声二者因恶名三者因利养四者因外风五者因内风尔时世尊而说咒曰
　　南无佛陁南无达摩南无僧伽南无摩诃梨师毗阇罗阇譪咄陁达陁婆满驮吠阇逻翅〈久验切〉陁逻崛荼誓荼遮利遮利摩诃遮利吁摩利吁摩勒翅〈久验切〉悉耽鞞阎鞞阿阎鞞利究匊匊翅〈久验切〉萨婆陁罗尼翅〈久验切〉阿扇提摩俱应诣吁弥吁弥摩吁摩吁摩婆娑诃
　　尔时世尊说此咒已告舍利弗如此神咒过去无量诸佛所说我今现在亦说此咒未来弥勒贤劫菩萨亦当宣说如此神咒功徳如自在天能令后世五百岁如诸恶比丘得净心意调和善治四大增损亦治心内四百四病四百四脉所起坏界九十八使性欲种子亦治业障犯戒诸恶永尽无馀此名善治七十二种病忧恼陁罗尼亦名拔五种阴无明根本陁罗尼亦名现前见一切佛及诸声闻为说真法破诸结使
　　感应縁〈略引六验〉
　　晋沙门支昙兰
　　宋沙门释玄高
　　宋沙门释普恒
　　齐沙门释僧稠
　　隋沙门释法进
　　唐沙门释慧融
　　晋始丰赤城山有支昙兰青州人蔬食乐禅读诵三十万言晋太元中游剡后憩始丰赤城山见一处林泉清旷而居之经于数日忽见一人长数丈呼兰令去又见诸异形禽兽以恐兰见兰恬然自得乃屈膝而礼拜云珠欺王是家舅今往韦乡山就之推此处以相奉尔后三年忽闻车骑𨼆𨼆从者弥峯俄而有人著帻称珠欺王通既前从其妻子男女等二十三人并形貌端正有逾于世既至兰所暄凉讫兰问住在何处答云乐安县韦乡山久服夙闻今与家累仰投乞受归戒兰即授之受法竟䞋钱一万蜜二器辞别而去便闻鸣笳动吹响振山谷兰禅众十馀共所闻见晋元熙中卒于山室春秋八十有三矣
　　宋伪魏平城有释玄高姓魏本名灵育冯翊万年人也母冦氏本信外道始适魏氏首孕一女即高之长姊生便信佛乃为母祈愿愿门无异见得奉大法母以伪秦弘始三年梦见梵僧散华满室觉便怀胎至四年二月八日生男家内忽有异香及光明照壁迄旦乃息母以儿生瑞兆因名灵育时人重之复称世高年十二辞亲入山久之未许异日有一书生寓高家宿云欲入中常山𨼆父母即以高凭之是夕咸见村人共相祖送明旦村人并来候高父母云昨已相送今复觅耶村人云都不知行岂容已送父母方悟昨之迎送乃神人也高既背俗乖世改名玄高聪敏生知学不加思至年十五已为山僧说法受戒已后专精禅律闻关中有浮陁跋禅师在石羊寺弘法高往师之旬日之中妙通禅法跋陁叹曰善哉佛子乃能深悟如此于是卑颜推逊不受师礼高乃策杖西秦𨼆居麦𧂐山山学百人崇其义训禀其禅道时有长安沙门释昙弘秦地高足𨼆在此山与高相会以同业友是时乞佛炽槃跨有陇西西接凉土常有学徒三百馀人有玄绍者秦州陇西人学究诸禅神力自在手指出水供高洗漱其水香净倍异于常每得非世华香以献三宝灵异如绍者又十一人绍后入堂术山蝉蜕而逝后共昙弘乃向河南国王及臣民近道候迎内外敬奉崇为国师河南化毕进游凉土沮渠𫎇逊深相敬事集会英賔发高胜解时西海有樊会僧印亦从高受学志狭量褊得少为足便谓已得罗汉顿尽禅门高乃密以神力令印于定中备见十方无极世界诸佛所说法门不同印于一夏寻其所见永不能尽方知定水无底大生愧惧时魏虏托跋焘僭据平城军侵凉境焘舅阳平王在请高同还伪都既达平城大流法化伪太子托跋晃事高为师晃一时被谗为父所疑乃告高曰空罹枉苦何由得脱高令作金光明斋七日恳忏焘乃梦见其祖及父皆执剑烈威问汝何故信谗言枉疑太子焘惊寤大集群臣说神告以所梦诸臣咸言太子无过实如皇灵降诰焘于太子无复疑焉盖高诚感之力也时崔皓冦天师并先得宠于焘恐晃纂承之日夺其威柄乃譛云太子前事实有谋心但结高公道术故令先帝降梦如比物论事迹稍形若不诛除必为巨害焘遂纳之勃然大怒即𠡠收高高先尝密语弟子云佛法应衰吾与崇公当其祸首于时闻者莫不慨然时有凉州沙门释慧崇是伪魏尚书韩万徳之门师徳既次于高亦被疑阻至伪太平五年九月高与崇公俱被幽絷其月十五日就祸卒于平城之东隅春秋四十有三是岁宋元嘉二十一年也当尔之夕门人莫知是夜三更忽见光绕高先所住处塔三匝还入禅窟中因闻光中有声云吾已逝矣诸弟子方知已化哀号痛绝既而迎尸于城南旷野沐浴还殡兼营埋崇公别在异处一都道俗无不嗟骇弟子玄畅时在云中去魏都六百里旦忽见一人告之以变仍给六百里马于是扬鞭而返晚间至都见师已亡悲恸断绝因与同学共泣曰法今既灭颇复兴不如脱更兴请和尚起坐和尚徳匪常人必当照之矣言毕高两眼稍开光色还悦体通汗出其汗甚香须臾起坐谓弟子曰大法应化随縁盛衰在迹理恒湛然但念汝等不久复应如我耳唯有玄畅当得南度汝等死后法当更兴善自修心无令中悔言已便卧即绝也明旦迁柩欲阇维之国制不许于是营顿即窆道俗悲哀号泣望断有沙门法达为伪国僧正钦高日久未获受业忽闻殂化因而哭曰圣人去世当复何依累日不食常呼高上圣人自在何能不一现应声见高飞空而至达顶礼求哀愿见救䕶高曰君业重难救当如之何自今以后依方等忏悔当得轻受达曰脱得苦报愿见矜救高曰不忘一切宁独在君达又曰法师与崇公并生何处高曰吾愿生恶世救䕶众生即已还生阎浮崇公常祈安养已果心矣达又问不审法师已阶何地高曰我诸弟子自有知者言讫奄然不见达密访高诸弟子咸云是得忍菩萨至伪太平七年托跋焘果毁灭佛法悉如高言
　　宋蜀安乐寺有释普恒姓郭蜀郡成都人也为儿童时尝于日光中见圣僧在云中说法向家人叙之并未信语后苦求出家止治下安乐寺独处一房不立眷属习靖业禅善入出住与蜀韬律师为同意自说入火光三昧光从睂直下至金刚际于光中见诸色像先身业报颇亦明了宋升时人谓是戏言将终之日微有病相唯縁家一奴看之明旦平坐而卒手屈三指试将随伸伸已还屈生时体黑死已鲜白于是大众依得道法阇维积薪始然便有五色烟起殊香芬馥州蒋王玄载乃为之赞曰
　　大觉眇无像悬应贵忘靖一念会道场空过万劫永信心虚东想遇圣藻西影妙趣澄三界传神四禅境俗物故参差真性理恒炳韬光寄浮世遗徳方化迥
　　齐邺西龙山云门寺释僧稠姓孙元出昌黎末居钜鹿之瘿陶焉性受纯㦤孝信知名而勤学世典备通经史而道机潜扣歘厌世烦一览佛经涣然神解初从道房禅师受习止观次于赵州障洪山道明禅师所受十六特胜法尝于鹊山静处感神来娆抱肩筑腰气嘘顶上稠以死要心因证深定九日不起后从定觉情想澄然究略世间全无乐者便诣少林寺祖师三藏呈已所证跋陁曰自葱岭已东禅学之最汝其第一矣乃更授深要即住嵩岳寺僧有百人泉水才足忽见妇人敝衣挟帚却坐阶上听僧诵经众不测谓为神也便诃遣之妇有愠色以足蹋泉立竭身亦不现众以告稠稠呼优婆夷三呼乃出便谓神曰众僧行道宜加拥䕶妇人以足拨于故泉水即上涌时共深异威仪如此后诣怀州西王屋山修习前法闻两虎交鬭咆响振岩乃以锡杖中触各散而去一时忽有仙经两卷在于床上稠曰我本修佛道岂拘域中长生者乎须臾自失其感幽显皆此类也又移怀州马头山魏孝明宿承令徳前后三召乃固辞不赴又移北转常山定州刺史娄叡彭城王高攸等请至受法道俗奔赴礼贶填充为名利所纒者说偈止之悉皆俭素齐文宣天保二年下诏曰久闻风徳常思言遇今𠡠定州令师赴邺教化群生义无独善希即荷锡暂游承明思欲弘宣至道济斯苦壤至此之日脱须还山当任东西无所留絷稠居山积稔业济一生闻有𠡠召绝无承命苦相敦喻方遂允请即日拂衣将出山阙两岫忽然惊震响声悲切骇扰人畜禽兽飞走如是三日稠顾曰慕道怀仁触类斯在岂非爱情易守放荡难持耶乃不约事留杖策漳帝躬举大驾出郊迎之天下归善皆由稠矣又于云门山寺所住禅窟前有深坑见被毛之人伟而胡貌置釡然火水将沸涌俄有大蟒从水中出欲入釡内稠以足拨之蟒遂入水毛人亦𨼆其夜因致男子神来顶拜稠云弟子有儿岁为恶神所啖儿子等惜命不敢当弟子衰老将死故自供食𫎇师䕶故得免斯难稠索水潠之奄成云雾时或谗稠于宣帝以倨傲无敬者帝大怒自来加害稠冥知之生来不至僧厨忽无何而到云明有大客至多作供设至夜五更先备牛轝独往谷口去寺二十馀里孤立道侧须臾帝至怪问其故稠曰恐身血不净污伽蓝在此候耳帝下马礼伏愧悔无已谓尚书令杨遵彦曰如此真人何可毁谤也乃躬负稠身往寺稠磬折不受帝曰弟子负师遍天下未足谢𠎝因谓曰弟子前身曾作何等答曰作罗刹王是以今犹好杀即祝盆水令帝自视见其形影如罗刹像焉每年元日常问一岁吉凶后至天保十年云今年不能好文宣不悦帝问师复何如荅曰贫道亦不久至十月帝崩明年即是齐干明元年四月十三日辰时绝无患恼端坐卒于山寺春秋八十有一当终之时异香满寺闻者悚神𠡠慰殷勤令依中国阇维之法四部弥山人兼数万香柴千计日正中时以火焚之道俗哀恸哭响流川登有白鸟数百徘徊烟上悲鸣相切移时乃逝仍于寺之西北建以砖塔每有灵景异香应于道俗康存之日宣帝谓稠曰弟子未见佛之灵异颇得睹不稠曰此非沙门所宜帝遂强之乃投袈裟于地帝使数十人举之不能得动稠命沙弥取之初无重焉因尔笃信弥厚〈右此四验出梁高僧𫝊〉
　　隋益州响应山寺释法进不知氏族为辉禅师弟子于竹林坐禅有四老虎绕于左右师语勿泄其相也师后教为水观家人取柴见绳床上有好清水拾两白石安著水中进暮还寺弥觉背痛具问家人云安石子语令明往所除此石及旦进禅家人还见如初清水即除石子所苦便愈因尔习定不出此山开皇中蜀王秀临益州妃患请进治损后辞还山王及妃躬送向山王及妃见进足离地四五寸以大业十三年正月八日终于此山
　　唐长安普光寺僧慧融字圆照俗姓张氏南阳人也幼而精进不犯微恶少年落发即乐禅伍尝𨼆居泰山后奉敕追入京住普光寺时游终南山或来或往往尝登山逢雪深厚不能得进忽有一虎近前弭耳俯伏慧融知其意乃乘之虎遂负融而上常有双鸟于山林中前行引路至永徽初迁神于本寺寺僧于慧融房舍上见五色光起及于山中焚身肌骨总销唯心不烂〈右此二验出唐高僧𫝊中〉











　　法苑珠林卷一百一
　　音释
　　陨㦜〈陨于敏切坠也㦜胡郭切心动也〉𢤱戾〈𢤱力董切戾郎计切𢤱戾多恶不调也〉黏〈女廉切著也〉黐〈丑知切黏也〉裸〈郎果切赤体也〉惙〈朱劣切疲也〉谚〈鱼变切俗言也〉抖擞〈抖当口切擞苏后切抖擞振举貌〉毳〈充芮毛细毛也〉浣濯〈浣胡管切濯直角切〉闹〈奴教切喧嚣也〉阇〈视切〉譪咄〈譪乌割切咄当没切〉逻〈郎左切〉䞋〈初觐切〉𧂐〈子智切〉蝉蜕〈蝉市连切蜕输芮切〉沮渠〈沮七余切渠强鱼切〉褊〈禆𬗟切狭小也〉谗〈锄衔切譛也〉纂〈作管切继也〉慨〈苦盖切愤激也〉絷〈陟立切绊也〉骇〈下楷切惊也〉炳〈𥙷永切明也〉韬〈他刀切藏也〉欻〈许勿切忽也〉叡〈以芮切明达也〉稔〈如甚切积稔积年也〉漳滏〈漳诸良切奉甫切漳并水名〉釡〈奉甫切鍑属〉潠〈苏困切含水喷也〉倨〈居御切不逊也〉悚〈息拱切惧也〉