法苑珠林 (四庫全書本)/卷101

法苑珠林　卷一百一

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷一百一
　　唐　釋道世　撰
　　六度篇第八十五之五
　　禪定部
　　述意
　　夫神通勝業非定不生無漏慧根非靜不發故經曰深修禪定得五神通心在一縁是三昧相書亦有言當使形如枯木心若死灰不充掘於冨貴不隕㦜於貧賤棲神冥漠之內遺形塵埃之表故攝心一處便是功徳叢林散意片時即名煩惱羅剎所以曇光釋子降猛虎於膝前螺髻仙人宿巢禽於頂上是知大士常修宴坐不斷煩惱而入涅槃不捨道法現凡夫事又能觀察此身從頭至足三十六物八萬戶蟲不淨無常苦空非我但衆生心性譬若獼猴戲跳攀縁歡娛奔逸不能冥目束體端心勤意剛強難化𢤱戾不調習近五塵流轉三界黏外道之黐貫天魔之杖於是永淪苦海長墜嶮獄皆由放散情慮擾亂心神似風裏之燈譬波中之月揺漾輕動浮游汎濫影既不現照豈得明所以衆惡賴此而興諸善由斯併廢良由不修斷惑常起貪瞋未服無知偏多樂受遂令障定之惑重沓爭來妨靜之縁交加競集五蓋覆心禪門已閉六塵在念亂想常馳𩔖狂象之無鈎似戲猿之得樹故須念念策心新新集起豈前念皆惡遂剋苦而靜塵後念起善便縱意而揚惡所以論美四時經歎一慮然後方能正想革絶凡懐若違此理聖亦不可今萬境森羅不能自觸要須因倚諸根內想感發何以知然今有心感於內事發於外惑縁於外起染於內故知內外相資表裏逓用君臣心識不可備捨故經雲心王正則六臣不邪識意昏則其主不明今悔六臣當各慚愧制馭六根不令馳散也
　　引證
　　如法句經心意品説雲昔佛在世時有一道人在河邊樹下學道十二年中貪想不除走心散意但念六欲目色耳聲鼻香口味身受心法身靜意遊曾無寧息十二年中不能得道佛知可度化作沙門在至其所樹下共宿須臾月明有龜從河中出來至樹下復有水狗飢行求食與龜相逢便欲啗龜龜縮其頭尾及其四腳藏於甲中不能得啗水狗小逺復出頭足行步如故不能奈何遂便得脫於是道人問化沙門此龜有護命之鎧水狗不能得其便化沙門答言吾念世人不如此龜不知無常放恣六情外魔得便形壊神去生死無端輪轉五道苦惱百千皆意所造宜自勉勵求滅度安於是化沙門即説偈言
　　藏六如龜防意如城慧與魔戰勝則無患
　　又求離牢獄經雲時有阿育王弟名善容亦名違陁首秖入山遊獵見諸梵志裸形苦行而無所得王弟見而問曰汝在此行道有何患累而無成辦梵志報曰坐有羣鹿數共合會我見心動不能自制王子聞已尋生惡念此等梵志服風食氣氣力羸惙猶有婬欲過患不除釋子沙門飲食甘美在好牀坐衣服隨時香華自重豈得無欲時阿育王聞弟有此議論即懐憂感吾唯有一弟忽生邪見恐永迷沒我當方宜除其惡念即還宮內𠡠諸妓女各自嚴粧至善容所共相娛樂預𠡠大臣吾有所圖若我𠡠卿殺善容者卿等便諌須待七日隨王殺之時諸妓女即往娛樂未經時頃王躬自往語弟云何為將吾妓女妻妾恣意自娛奮其威怒以輪擲空召諸大臣即告之曰卿等知不吾未衰老亦無外冦強敵來侵境者吾曾聞古昔諸賢有此諺言夫人有福四海歸伏盡其徳薄肘腋叛離如我自察未有斯變然我弟善容誘吾妓女妻妾縱情自恣事既如是豈有我乎汝等將去詣市殺之諸臣諫曰唯願大王聽臣微言唯有此一弟又少息𦙍無繼嗣者願聽七日為王求依王命時王黙然聽臣所諫王復寛恩𠡠語諸臣命聽王子著吾服飾天冠威容如吾不異內吾宮裏作唱妓樂共娛樂之復勑一臣今日始著鎧持仗拔好利劒往語善容王子曰知期七日終止爾當到努力開割五欲自娛今不自適死後有悔恨亦無益一日過已臣復往語餘有六日如是次第乃至一日臣往白言王子當知六日已過唯明日在當就於死努力恣情五欲自娛至七日到王遣使問云何王子七日之中意志自由快樂不乎弟報王曰大王當知不見不聞有何快樂王問弟曰著吾服飾入吾宮殿衆妓自娛食以甘美何以面欺不見不聞不快樂耶弟白王言應死之人雖未命絶與死何異當有何情著於五欲王告弟曰咄愚所啓汝今一身憂慮百端一身斷滅在欲不樂豈況沙門憂念三世一身死壊復受一身億百千世身身受苦無量患惱雖出為人與他走使或生貧家衣食窮乏念此辛酸故出家為道求於無為度世之要設不精勤當復更厯劫數之苦是時王子心開意解前白王言今聞王教乃得惺悟生老病死實可猒患愁憂苦惱流轉不息唯願大王見聽為道謹慎修行王告弟曰宜知是時弟即辭王出為沙門奉持禁戒晝夜精勤遂得阿羅漢果六通清徹無所罣礙又阿育王𫝊雲阿育王聞弟得道深心歡喜稽首禮敬請長供養既厭世苦不樂人間誓依林野以養餘命阿育王既使神於自城內為造山水髙數十丈斷絶人物不得往來乃應王命率捨衣資造石像一軀身髙丈六即於山龕石室供養其弟此山及像今竝在焉
　　頭陁
　　夫五欲蓋纒竝是禪障既能除棄其心寂靜堪能修道故此章內具明十二頭陁之行少欲知足無過此等西雲頭陁此雲抖擻能行此法即能抖擻煩惱去離貪著如衣抖擻能去塵垢是故從喻為名故頭陁經論別明各雲十二通別總論合有十六如衣中有四食中有六處中有六故合十六衣中四者一糞掃衣二毳衣三納衣四三衣食中有六者一乞食二次第乞食三不作餘食法食四一坐食五一團食亦名節量食六中後不飲漿處中六者一阿蘭若處二在塜間三在樹下四在露地五是常坐六是隨坐就此十六𨼆顯離合故説十二如衣中四者依四分律及智度論同唯説二一著納衣二著三衣不論餘二依涅槃經衣中説三一著糞掃衣二著毳衣三畜三衣不論納衣食中六者涅槃説三所謂乞食一坐食一團食所以不説次第乞者以能如法乞食之時必有次第故不別説但能一團一坐食自然不作餘食法中後飲漿故不別説四分律中説食有四三種同前加次第乞智度論中説食有五不説不作餘食法食處中六者依智度論説五除卻隨坐涅槃及律皆具説六今依諸部通有十六也又十住毗婆沙論十二頭陁名體稍別一盡形乞食二受阿練若三著糞掃衣四一坐食五常坐六食後不受非時飲七但有三衣八毳衣九隨敷坐十樹下住十一空地住十二死人間住第一盡形乞食有十種利一所用活命自屬不屬他二衆生施我食者令供三寳然後當食三若有施我食者當生悲心我當勸進令善住施作已乃食四隨順佛教故五易滿易養六行破憍慢法七無見頂善根八見我乞食餘食修善法者亦當效我九不與男子大小有諸因縁事十次第乞食故於衆生中生平等心即種助一切智第二受阿練若處亦有十利一自在來去二無我無我所三隨意所住無有障礙四心轉樂習阿練若住處五住處少欲少事六不惜身命為具足功徳故七逺離衆閙語故八雖行功徳不求恩報九隨順禪定易得一心十於空處住易生無障礙想第三著糞掃衣亦有十利一不以衣故與在家者和合二不以衣故現乞衣相三亦不方便説得衣相四不以衣故四方求索五若不得衣亦不憂六得亦不喜七賤物易得無有過患八順行初受四依法九入在麤衣數中十不為人所貪著第四一坐食亦有十利一無有求第二食疲苦二於所受輕少三無有所用疲苦四食前無疲苦五入在細行食法六食消後食七少妨患八少疾病九身體輕便十身受快樂第五常坐亦有十利一不貪身樂二不貪眠睡樂三不貪臥具樂四無臥時脇著席苦五不隨身欲六易得坐禪七易讀誦經八少睡眠九身輕易起十求坐臥具衣服心薄第六食後不受非時飲亦有十利一不多食二不滿食三不貪美味四少所求欲五少妨患六少疾病七易滿八易養九知足十坐禪讀經身不疲極第七但有三衣亦有十利一於三衣外無求受疲苦二無有守護疲苦三所畜物少四唯身所著為足五細戒能行六行來無累七身體輕便八隨順阿練若處住九處處所往無所顧惜十隨順道行第八受毳衣亦有十利一在麤衣數二少所求索三隨意可坐四隨意可臥五浣濯則易六染時亦易七少有蟲壊八難壊九更不受餘衣十不失求道第九隨坐亦有十利一無求好精舍住疲苦二無求好坐臥具疲苦三不惱上座四不令下座愁惱五少欲六少事七隨得而用八少用則少務九不起諍訟因縁十不奪他所用第十樹下坐亦有十利一無有求房舍疲苦二無有求坐臥具疲苦三無有所愛疲苦四無有受用疲苦五無處名字六無鬬諍事七隨順四依法八少而易得無過九隨順修道十無衆閙行第十一死人間住亦有十利一常得無常想二常得死想三常得不淨想四常得一切世間不可樂想五常得逺離一切所愛人六常得悲心七逺離戲調八心常厭離九勤行精進十能除怖畏第十二空地坐亦有十利一不求樹下二逺離我所有三無有諍訟四若餘去無所顧惜五少戲調六能忍風雨寒熱蚊䖟毒蟲等七不為音聲刺棘所刺八不令衆生瞋恨九自亦無有愁恨十無衆閙行處又寳梁經雲佛告迦葉比丘若欲至阿蘭若處當思八法何等為八一我當捨身二應當捨命三當捨利養四離一切所受樂處五於山間死當如鹿死六阿蘭若處受阿蘭行七當以法自活八非以煩惱自活
　　利益
　　如大寳積經雲菩薩修定復有十法不與二乗共何等為十一修定無有吾我具足如來諸禪定故二修定不味不著捨離身心不求己樂三修定具諸通業為知衆生諸心行故四修定為知衆生心度脫一切諸衆生故五修定行於大悲斷諸衆生煩惱結故六修定諸禪三昧善知入出過於三界故七修定常得自在具足一切諸善法故八修定其心寂滅勝於二乗諸禪三昧故九修定常入智慧過諸世間到彼岸故十修定能興正法紹隆三寳使不斷絶故如是定者不與聲聞辟支佛共又六度集經雲復有四種禪定具足智慧何等為四一常樂獨處二常樂一心三求禪及通四求無礙佛智又月燈三昧經雲佛言若有菩薩住於宴坐有十種利益何等為十一其心不濁二住不放逸三三世諸佛愛念四信正覺行五於佛智不疑六知恩報恩七不謗正法八善能防禁九到調伏地十證四無礙智又佛言若有菩薩愛樂空閑有十種利益何等為十一省世事務二逺離衆閙三無有違諍四住無惱處五不增有漏六不起諍訟七安住靜黙八隨順相續解脫九速證解脫十少施功而得三昩又佛言若有菩薩能與禪相應有十種利益何等為十一安住儀式二行慈境界三無諸惱熱四守䕶諸根五得食喜樂六逺離愛欲七修禪不空八解脫魔羂九安住佛境十解脫成熟又佛言若有菩薩樂於頭陁乞食有十種利益何等為十一摧我慢幢二不求親愛三不為名聞四住在聖種五不諂不誑不現異相又不傲慢六不自髙舉七不毀他人八斷除愛恚九若入人家不為飲食而行法施十有所説法為人信受又智度論雲三昧有二種一佛二菩薩是諸菩薩於菩薩三昧中得自在非佛三昧如諸佛要集經中説雲文殊師利慾見佛集不能得到諸佛各還本處文殊師利到諸佛集處有一女人近彼佛坐入於三昩文殊師利入禮佛足已白佛言云何此女人得近佛坐而我不得佛告文殊師利汝覺此女人令從三昧起汝自問之文殊師利即彈指覺之而不可覺以大聲喚亦不可覺捉手牽亦不可覺又以神足動大千世界猶亦不覺文殊師利白佛言世尊我不能令覺是時佛放大光明照下方世界是中有一菩薩名棄諸蓋即時從下方出來到佛所頭面禮佛足在一面立佛告棄諸蓋菩薩汝覺此女人即時彈指此人從三昧起文殊師利白佛以何因縁我動三千大千世界不能令此女起棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起佛告文殊師利汝因此女人初發菩提意是女人因棄諸蓋菩薩初發菩提意以是故汝不能令覺汝於諸佛三昧中功徳未滿是棄諸蓋菩薩於三昧中得自在佛三昧中始少多入而未得自在故耳
　　定障
　　如禪祕要經雲阿練若比丘因五種事發狂一者因亂聲二者因惡名三者因利養四者因外風五者因內風爾時世尊而説呪曰
　　南無佛陁南無達摩南無僧伽南無摩訶梨師毗闍羅闍譪咄陁達陁婆滿䭾吠闍邏翅〈久驗切〉陁邏崛荼誓荼遮利遮利摩訶遮利吁摩利吁摩勒翅〈久驗切〉悉躭鞞閻鞞阿閻鞞利究匊匊翅〈久驗切〉薩婆陁羅尼翅〈久驗切〉阿扇提摩俱應詣吁彌吁彌摩吁摩吁摩婆娑訶
　　爾時世尊説此呪已告舍利弗如此神呪過去無量諸佛所説我今現在亦説此呪未來彌勒賢劫菩薩亦當宣説如此神呪功徳如自在天能令後世五百嵗如諸惡比丘得淨心意調和善治四大增損亦治心內四百四病四百四脈所起壊界九十八使性慾種子亦治業障犯戒諸惡永盡無餘此名善治七十二種病憂惱陁羅尼亦名拔五種陰無明根本陁羅尼亦名現前見一切佛及諸聲聞為説真法破諸結使
　　感應縁〈略引六驗〉
　　晉沙門支曇蘭
　　宋沙門釋𤣥髙
　　宋沙門釋普恆
　　齊沙門釋僧稠
　　隋沙門釋法進
　　唐沙門釋慧融
　　晉始豐赤城山有支曇蘭青州人蔬食樂禪讀誦三十萬言晉太元中遊剡後憩始豐赤城山見一處林泉清曠而居之經於數日忽見一人長數丈呼蘭令去又見諸異形禽獸以恐蘭見蘭恬然自得乃屈膝而禮拜雲珠欺王是家舅今往韋鄉山就之推此處以相奉爾後三年忽聞車騎𨼆𨼆從者彌峯俄而有人著幘稱珠欺王通既前從其妻子男女等二十三人竝形貌端正有逾於世既至蘭所暄涼訖蘭問住在何處答雲樂安縣韋鄉山久服夙聞今與家累仰投乞受歸戒蘭即授之受法竟䞋錢一萬蜜二器辭別而去便聞鳴笳動吹響振山谷蘭禪衆十餘共所聞見晉元熙中卒於山室春秋八十有三矣
　　宋偽魏平城有釋𤣥髙姓魏本名靈育馮翊萬年人也母冦氏本信外道始適魏氏首孕一女即髙之長姊生便信佛乃為母祈願願門無異見得奉大法母以偽秦𢎞始三年夢見梵僧散華滿室覺便懐胎至四年二月八日生男家內忽有異香及光明照壁迄旦乃息母以兒生瑞兆因名靈育時人重之復稱世髙年十二辭親入山久之未許異日有一書生寓髙家宿雲欲入中常山𨼆父母即以髙憑之是夕咸見村人共相祖送明旦村人竝來候髙父母雲昨已相送今復覓耶村人云都不知行豈容已送父母方悟昨之迎送乃神人也髙既背俗乖世改名𤣥髙聰敏生知學不加思至年十五已為山僧説法受戒已後專精禪律聞闗中有浮陁跋禪師在石羊寺𢎞法髙往師之旬日之中妙通禪法跋陁歎曰善哉佛子乃能深悟如此於是卑顔推遜不受師禮髙乃策杖西秦𨼆居麥𧂐山山學百人崇其義訓稟其禪道時有長安沙門釋曇𢎞秦地髙足𨼆在此山與髙相會以同業友是時乞佛熾槃跨有隴西西接涼土常有學徒三百餘人有𤣥紹者秦州隴西人學究諸禪神力自在手指出水供髙洗潄其水香淨倍異於常每得非世華香以獻三寳靈異如紹者又十一人紹後入堂術山蟬蛻而逝後共曇𢎞乃向河南國王及臣民近道候迎內外敬奉崇為國師河南化畢進遊涼土沮渠𫎇遜深相敬事集㑹英賔發髙勝解時西海有樊會僧印亦從髙受學志狹量褊得少為足便謂已得羅漢頓盡禪門髙乃密以神力令印於定中備見十方無極世界諸佛所説法門不同印於一夏尋其所見永不能盡方知定水無底大生愧懼時魏虜託跋燾僭據平城軍侵涼境燾舅陽平王在請髙同還偽都既達平城大流法化偽太子託跋晃事髙為師晃一時被讒為父所疑乃告髙曰空罹枉苦何由得脫髙令作金光明齋七日懇懺燾乃夢見其祖及父皆執劍烈威問汝何故信讒言枉疑太子燾驚寤大集羣臣説神告以所夢諸臣咸言太子無過實如皇靈降誥燾於太子無復疑焉蓋髙誠感之力也時崔皓冦天師竝先得寵於燾恐晃纂承之日奪其威柄乃譛雲太子前事實有謀心但結髙公道術故令先帝降夢如比物論事跡稍形若不誅除必為巨害燾遂納之勃然大怒即𠡠收髙髙先嘗密語弟子云佛法應衰吾與崇公當其禍首於時聞者莫不慨然時有涼州沙門釋慧崇是偽魏尚書韓萬徳之門師徳既次於髙亦被疑阻至偽太平五年九月髙與崇公俱被幽縶其月十五日就禍卒於平城之東隅春秋四十有三是嵗宋元嘉二十一年也當爾之夕門人莫知是夜三更忽見光繞髙先所住處塔三帀還入禪窟中因聞光中有聲雲吾已逝矣諸弟子方知已化哀號痛絶既而迎屍於城南曠野沐浴還殯兼營埋崇公別在異處一都道俗無不嗟駭弟子𤣥暢時在雲中去魏都六百里旦忽見一人告之以變仍給六百里馬於是揚鞭而返晚間至都見師已亡悲慟斷絶因與同學共泣曰法今旣滅頗復興不如脫更興請和尚起坐和尚徳匪常人必當照之矣言畢髙兩眼稍開光色還悅體通汗出其汗甚香須臾起坐謂弟子曰大法應化隨縁盛衰在跡理恆湛然但念汝等不久復應如我耳唯有𤣥暢當得南度汝等死後法當更興善自修心無令中悔言已便臥即絶也明旦遷柩欲闍維之國制不許於是營頓即窆道俗悲哀號泣望斷有沙門法達為偽國僧正欽髙日久未獲受業忽聞殂化因而哭曰聖人去世當復何依累日不食常呼髙上聖人自在何能不一現應聲見髙飛空而至達頂禮求哀願見救䕶髙曰君業重難救當如之何自今以後依方等懺悔當得輕受達曰脫得苦報願見矜救髙曰不忘一切寧獨在君達又曰法師與崇公竝生何處髙曰吾願生惡世救䕶衆生即已還生閻浮崇公常祈安養已果心矣達又問不審法師已階何地髙曰我諸弟子自有知者言訖奄然不見達密訪髙諸弟子咸雲是得忍菩薩至偽太平七年託跋燾果毀滅佛法悉如髙言
　　宋蜀安樂寺有釋普恆姓郭蜀郡成都人也為兒童時嘗於日光中見聖僧在雲中説法向家人敘之竝未信語後苦求出家止治下安樂寺獨處一房不立眷屬習靖業禪善入出住與蜀韜律師為同意自説入火光三昧光從睂直下至金剛際於光中見諸色像先身業報頗亦明了宋升時人謂是戲言將終之日微有病相唯縁家一奴看之明旦平坐而卒手屈三指試將隨伸伸已還屈生時體黑死已鮮白於是大衆依得道法闍維積薪始然便有五色煙起殊香芬馥州蔣王𤣥載乃為之贊曰
　　大覺眇無像懸應貴忘靖一念㑹道場空過萬劫永信心虛東想遇聖藻西影妙趣澄三界傳神四禪境俗物故參差真性理恆炳韜光寄浮世遺徳方化逈
　　齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠姓孫元出昌黎末居鉅鹿之癭陶焉性受純㦤孝信知名而勤學世典備通經史而道機潛扣歘厭世煩一覽佛經渙然神解初從道房禪師受習止觀次於趙州障洪山道明禪師所受十六特勝法嘗於鵲山靜處感神來嬈抱肩築腰氣噓頂上稠以死要心因證深定九日不起後從定覺情想澄然究略世間全無樂者便詣少林寺祖師三藏呈已所證跋陁曰自蔥嶺已東禪學之最汝其第一矣乃更授深要即住嵩嶽寺僧有百人泉水纔足忽見婦人敝衣挾箒卻坐階上聽僧誦經衆不測謂為神也便訶遣之婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現衆以告稠稠呼優婆夷三呼乃出便謂神曰衆僧行道宜加擁䕶婦人以足撥於故泉水即上涌時共深異威儀如此後詣懐州西王屋山修習前法聞兩虎交鬭咆響振巖乃以錫杖中觸各散而去一時忽有仙經兩卷在於牀上稠曰我本修佛道豈拘域中長生者乎須臾自失其感幽顯皆此𩔖也又移懐州馬頭山魏孝明宿承令徳前後三召乃固辭不赴又移北轉常山定州刺史婁叡彭城王髙攸等請至受法道俗奔赴禮貺填充為名利所纒者説偈止之悉皆儉素齊文宣天保二年下詔曰久聞風徳常思言遇今𠡠定州令師赴鄴教化羣生義無獨善希即荷錫暫遊承明思欲𢎞宣至道濟斯苦壤至此之日脫須還山當任東西無所留縶稠居山積稔業濟一生聞有𠡠召絶無承命苦相敦喻方遂允請即日拂衣將出山闕兩岫忽然驚震響聲悲切駭擾人畜禽獸飛走如是三日稠顧曰慕道懐仁觸𩔖斯在豈非愛情易守放蕩難持耶乃不約事留杖策漳帝躬舉大駕出郊迎之天下歸善皆由稠矣又於雲門山寺所住禪窟前有深坑見被毛之人偉而胡貌置釡然火水將沸涌俄有大蟒從水中出欲入釡內稠以足撥之蟒遂入水毛人亦𨼆其夜因致男子神來頂拜稠雲弟子有兒嵗為惡神所啗兒子等惜命不敢當弟子衰老將死故自供食𫎇師䕶故得免斯難稠索水潠之奄成雲霧時或讒稠於宣帝以倨傲無敬者帝大怒自來加害稠冥知之生來不至僧廚忽無何而到雲明有大客至多作供設至夜五更先備牛轝獨往谷口去寺二十餘里孤立道側須臾帝至怪問其故稠曰恐身血不淨汙伽藍在此候耳帝下馬禮伏愧悔無已謂尚書令楊遵彥曰如此真人何可毀謗也乃躬負稠身往寺稠磬折不受帝曰弟子負師徧天下未足謝𠎝因謂曰弟子前身曾作何等答曰作羅剎王是以今猶好殺即祝盆水令帝自視見其形影如羅剎像焉每年元日常問一嵗吉凶後至天保十年雲今年不能好文宣不悅帝問師復何如荅曰貧道亦不久至十月帝崩明年即是齊乹明元年四月十三日辰時絶無患惱端坐卒於山寺春秋八十有一當終之時異香滿寺聞者悚神𠡠慰殷勤令依中國闍維之法四部彌山人兼數萬香柴千計日正中時以火焚之道俗哀慟哭響流川登有白鳥數百徘徊煙上悲鳴相切移時乃逝仍於寺之西北建以甎塔每有靈景異香應於道俗康存之日宣帝謂稠曰弟子未見佛之靈異頗得覩不稠曰此非沙門所宜帝遂強之乃投袈裟於地帝使數十人舉之不能得動稠命沙彌取之初無重焉因爾篤信彌厚〈右此四驗出梁髙僧𫝊〉
　　隋益州響應山寺釋法進不知氏族為輝禪師弟子於竹林坐禪有四老虎繞於左右師語勿泄其相也師後教為水觀家人取柴見繩牀上有好清水拾兩白石安著水中進暮還寺彌覺背痛具問家人云安石子語令明往所除此石及旦進禪家人還見如初清水即除石子所苦便愈因爾習定不出此山開皇中蜀王秀臨益州妃患請進治損後辭還山王及妃躬送向山王及妃見進足離地四五寸以大業十三年正月八日終於此山
　　唐長安普光寺僧慧融字圓照俗姓張氏南陽人也幼而精進不犯微惡少年落髮即樂禪伍嘗𨼆居泰山後奉勑追入京住普光寺時遊終南山或來或往往嘗登山逢雪深厚不能得進忽有一虎近前弭耳俯伏慧融知其意乃乗之虎遂負融而上常有雙鳥於山林中前行引路至永徽初遷神於本寺寺僧於慧融房舍上見五色光起及於山中焚身肌骨總銷唯心不爛〈右此二驗出唐髙僧𫝊中〉











　　法苑珠林卷一百一
　　音釋
　　隕㦜〈隕于敏切墜也㦜胡郭切心動也〉𢤱戾〈𢤱力董切戾郎計切𢤱戾多惡不調也〉黏〈女亷切著也〉黐〈丑知切黏也〉裸〈郎果切赤體也〉惙〈朱劣切疲也〉諺〈魚變切俗言也〉抖擻〈抖當口切擻蘇後切抖擻振舉貌〉毳〈充芮毛細毛也〉浣濯〈浣胡管切濯直角切〉閙〈奴教切喧囂也〉闍〈視切〉譪咄〈譪烏割切咄當沒切〉邏〈郎左切〉䞋〈初覲切〉𧂐〈子智切〉蟬蛻〈蟬市連切蛻輸芮切〉沮渠〈沮七餘切渠強魚切〉褊〈禆𬗟切陿小也〉讒〈鋤銜切譛也〉纂〈作管切繼也〉慨〈苦蓋切憤激也〉縶〈陟立切絆也〉駭〈下楷切驚也〉炳〈𥙷永切明也〉韜〈他刀切藏也〉欻〈許勿切忽也〉叡〈以芮切明達也〉稔〈如甚切積稔積年也〉漳滏〈漳諸良切奉甫切漳並水名〉釡〈奉甫切鍑屬〉潠〈蘇困切含水噴也〉倨〈居御切不遜也〉悚〈息拱切懼也〉