燕岩集/卷02

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燕岩集 卷二 〈潘南朴趾源美斋 著〉

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烟湘阁选本

书

贺三从侄〈宗岳〉拜相。因论寺奴书。

趾源少时尝病心。忽念天下妇人新娩昏倦。万一睡中乳压儿口。当奈何。夜起彷徨。莫为置身。顾今白头为吏。字得五千户众男众女。孟子所谓赤子。老聃所称婴儿也。婴儿怒则自掠其发。啼则卧揩其足。他人虽千譬百喩。莫晓其呢喃之何语。旨趣之何在。而唯慈母者。乃能句而解之。逆探而中其意。始知新娩者。寤寐一念。憧憧在乳。默听于声臭之外。潜伺于梦魂之中。非至诚。能之乎。自谓新莅初手。无甚殢邮。至于寺奴三百口。思之又思。腹背沸热。三十年前心恙复作。尝闻加括充额之时。徒凭头目密封之招。其所加括。俱是外孙之外孙。其所悬保。又皆母党之母党。世之簪缨家。鲜能修八世谱。盖缘氏族屡变。考据未详也。而况下土蚩氓。类多不记父名。焉能识迤斜外出之所源乎。似此戚分。虽在士夫。马上一揖足矣。焉有终身牵缠。乐为之倾家破产而后已哉。正使此辈。土著是邑。则虗实之间。按名检阅。犹可说也。匿迹他境。潜输贡布。尝隐本名。存没非真。虽欲点簿穷查。其势末由也。或死者复起。或女化为男。或未嫁而责其所生。或假名而督现真身。头目之到处訹迫。因缘作奸。势所必至。此等有甚于白骨黄口。而犹不得发舒呜冤。楚痛入骨。而犹恐或露暗地遗赂。而自掩邻里。谚所谓隐旅添粮。讳疾求药。不指痒处。望人觅爬。此岂非迫不得已至难处者存乎其间也哉。以故微涉奴案。虽有五女。无人入赘。头白清寡。赍恨而终。其为感伤和气。当复如何。守令之以此获罪。前后种种。而亦所不恤。但为 国家导迎天和。宣布德泽。无出于速釐此弊。今愚非谓安义一县。独为尤甚。此邑如此。他邑可知。一道如此。八路可想。今明公入自藩臬。新登鼎席。当于此事。必所目击其为弊源。应有熟察。初 筵陈白。无出此右。区区一念。窃有深望于先天下之忧而忧者。某再拜。

贺金右相〈履素〉书

民望所归。 天实副之。大拜之夕。同 动色。独此柏悦之怀。尤不胜加额。今阁下四世五公耳。具瞻之地。鼎轴之重。未尝加尊于昔。而有逊于今也。不必远求史传。而近师家庭。则生民之福也。泉币轻重。有区区一得。录在他纸。幸勿以出位僭妄责之也。不宣。

别纸

顾今民忧国计。专在财赋。我国舟不通外国。车不行域中。财赋之生。常有此数。不在官则在民矣。然而公私匮竭。上下俱困者。何也。理财之术。不得其道故也。夫币重则物轻。币轻则物重。物重则民国俱病。物轻则农贾共伤矣。 列圣朝深轸币轻之患。间尝铸钱。而乍行旋罢。诚以布楮虽轻。更有银货之重。为之折中于贵贱之间。夫此三币者。皆出于民手。疾作则可以自裕。钱非私铸之货。而仰给于官。当时铸既不多。其散于民者。未及遍敷。民之不便用钱。良以此也。故善为财者。无他道焉。不过量泉币之轻重。制物情之贵贱。壅者䟽之。滥者闭之。使无偏重偏轻之势。而莫有甚贵甚贱之时矣。钱行百十有三年。内而地部赈厅五营。外而八道两都统营。率皆再铸。或三四铸。年条数爻。当具在有司。一按可知目今官钱。留贮几何。则民间所在。从可推知。百年之间。亦不无残坏破缺。水火閪失。商略计除。而公私现钱。计应不下数百万两。较之初年始行。想多十倍。而大小遑急。莫不以钱为忧甚者。以为国中无钱何也。噫。钱号常平者。常欲与物俱平也。民之用钱既久。则目熟手惯。不识他币。并与银货而不用。钱日益多而物日益贵。凡所贸迁。非钱莫可。泉货所流。就倾而泻。物既重矣。钱安得不倾哉。故昔之以一文二文而可得者。或有至三四文而不足。今以钱平物。不啻数倍。则斯岂非钱贱币轻之明验欤。然而通国之说财赋者。咸曰。钱贵故物随而贵。何其不思之甚也。且夫银乃财赋之上币。而天下之所共宝者也。迺者。民俗狃于钱而不习于银。银遂归物而不入于币。非货于燕市。则便同无用之物。年至历咨。所带包银。不下十万。通计十年。则已为百万。兑拨装还。只是毳帽。帽过三冬。则弊弃耳。举千年不坏之物。易三冬弊弃之具。载采山有尽之货。输之一往不返之地。天下拙计莫甚于此。窃闻国中将通用唐钱。以救钱荒。自今冬至使行。始许贸来云。此非计之得者也。钱非有风霜水旱之灾。恶得如年糓之大无而称荒哉。所以称荒者。钱道殽杂。譬如草莱稂莠之不除耳。中国关外。以纹银一两。易钱七钞。每钞以百六十三文为缗。若以我钱为准。则一两之银。大率得钱一十一两四钱一文之多。将为十倍之利。除车雇马贳。犹为五六倍。彼象译辈徒知目前之利。而不识经远之谟。数十年来。日夜所愿。惟在通用。是何异于随矢立的。溲足救冻哉。国中钱币之轻。而犹令百物踊贵。奈何益之以方外滥恶之钞。自淆其货泉哉。毳帽尚为黎庶御冬之具。而犹不可以银易之。况为象译一时之小益。驱八域土产之白金。凿尾闾于燕市而凑之哉。其利害得失。皎然易晓。不待智者而明也。为今之计。莫如先清钱路。姑闭银货入北之门。何以清钱。自方内用钱以来。莫善于旧钱。旧钱莫不敦重坚厚。字体分明。而壬申癸酉之间。禁御训局。同时并铸。忽变旧式。多杂铅铁。形軆浅薄。触手易碎。最称滥恶。首为钱祟。物价翔腾。实自其时。其后继铸者。軆益减小。以今新钱。同缗混贯。则入于旧钱轮郭之内。难以考校。钱之殽杂。此为尤甚。今诚仿古五铢三铢之制。悉令所在旧钱。一以当二。一易缗索。大小立判。不烦炉冶。坐得百万。虽大小并行。使轻重异用。则不悖物情。而泉货易流。壬癸所铸三营之钱。大不及旧。小不中新。制既违式。体又薄劣。悉令停行。无敢入市。则钱道斯清矣。何以闭银。公私所藏。土产白金。毋得生解为币。悉输户曹。率以五两十两为大小之锭。铸天马朱雁之形。还归本主。而仍行十一之税。所贸唐钱。勿令入国。留之湾府。以充后行盘缠之资。凡使行员役。宜减冗额。至于书状。任非专对。职殊从事。其糇粮夫马。一应烦费。别添一价。而多带傔隶。寄厨两房。其去其来。本非大国所知。而凡干宴赉。随例冒受。最是无谓。于彼于此。苟且亦甚。三大通官之外。凡押物从事。并宜停减。写字图画医官。分排于正副裨将。其无赏从人及湾贾。一切严禁。所贸非药料。毋得阑出。则边门严。而方内银货自足矣。

切时之言。如汉之贾山。唐之陆贽。行文却甚雅洁。

答巡使论玄风县杀狱元犯误录书

人于要害之处。虽一拳一踢。立便致命。既有法文所论。则今此金福连之致死兪福才。其脑后也咽喉也两胯诸处。伤损之痕。极其狼藉。分寸之地。几至数尺。观于尸帐。无容更议。第其正犯执定。初检以朔孙归重。复检以福连论断。观于看证之前后异辞。不无俯仰左右之意。福连即朔孙之父也。朔孙乃福连之子也。虽是死囚。亦有伦理。父子相让。果是何物。狱体轻重。犹属馀事。方其致命之斗。拳踢交加。则虽在邻里。固将被发而救之。为其子者。虽曰腹痛就煖。宁有闭户之理乎。事之曲直。斗之缘起。不须问人。必当忿不顾身。张拳突出。尽力挟打。以救危祸。乃其常理。怒拳之下。虽登场致毙。自缚首官。请为凶身之不暇焉。有父子争死。而若是其雍容乎。乡曲愚氓。妄生俱全之计。有此依违之供。原情定罪。邂逅杀人之罪小。而勉强纳招之罪大。果如切邻所证。则战阵无勇。尚称非孝。况是不反兵之斗乎。复检之易其元犯。大关风教。朔孙首实之前。此狱不正。别为按查。更卞首从。实合审慎之道。

可谓片言折狱。

答巡使论密阳金贵三疑狱书

从古疑狱何限。而至于密阳金贵三之致死其女婿黄长孙而极矣。初检之实因曰自缢。而复检实因。亦惟曰自缢。则今此三检之忽加被逼二字。以为实因。未知有何别见而为此断案也。大抵此狱已为三经检验。而一直摸捞伤痕。分寸既多加减。套头死活。亦不分明。到今论断。固不可以检案之煞有详略。全疑于初覆。归重于三检也。盖长孙之缢项。权舆于改娶。结果于争牛。虽使行路闻之。固多致疑于妇翁。况以检官慎重之道。虑有隐情。期欲穷核。乃是必然之势乎。际此吊挂木之讳近指远。屡变其招。则旧讶新疑。转生府节。此三检实因之所以遽添被逼一案也。所谓被逼。外面骤看其所下语。虽似紧重。细究本事。无迹可寻。或情外见疑。或事违初心。而匪谑匪詈。来辞芒刺。外烘内熬。转益烦冤。心之茶苦。孰使之然。不耐躁妄。守谅沟渎。所谓被逼之形。往往有似此者。孽虽由人。死则自遂。则今虽加被逼二字。无甚加重于狱情。今以可疑之迹。参究可原之情。则夫妻翁婿之间。曾无反目翻唇之事。而一朝因甚索牛之举。宁有暗地戕害之理乎。且其破衣冠裂文记。虽似断情。常汉之乘愤隳突。即其常事。少焉沽酒同醉。联席共眠。则宿怒已解。旧情可见。而忽地自缢。实非常理。大抵长孙之自决。有两般情境。新买之畓价几何。旧喂之牛价几何。宴尔之初。万事商量。只在此牛。及其来索之日。非但未遂初计。反被无限嗤骂。谚所谓刀入他鞘。则忿头愚计。以死吓人。霎时弄假。遂以成真一者。受人怂恿。僶勉更娶。驱牛永去。非厥本心。而宿处难忘。还寻故居。偏谪交加。无地自容。恋旧之情。虽切于中。妒狠之女。不肯惠顾。中夜徊徨。影响断绝。谚所谓失蟹兼网。则去留双难。尤悔并至。酒后动悲。宁就溘然。究厥情事。必当居一于是。且以理势言之。贵三老孱。而长孙壮男也。设使贵三真有潜害之计。为长孙者。宁肯任人结项。拱手就绞乎。设或勒杀。则何不速塡沟壑。以灭其迹。而汲汲通讣于漠然不知之尸亲。遑遑首告于必也检验之官家。甘作元犯。自纳死地乎。所可痛者。吊挂处所。终不直陈。以致狱情之疑晦。惟彼愚氓。徒为死中求生之计。有此呑吐。长孙之自缢致死则一也。灯油木都里木之间。无甚轻重于其罪。而不即指一首实者。论其迹则虽似狡恶。究其情则无足深怪。此等付之惟轻。允为审恤之道。伏惟裁酌。

答巡使论咸阳张水元疑狱书

咸阳张水元致死韩女鸟笼。而初检及复检。俱以自溺为实因者。反复文案。参究情实。则鸟笼之为水元所威逼。非至一再。而身是未笄。依止挟室。惭愤虽切。无地可泄。情穷势蹙。无处可往。则惟彼清泠之渊。乃其洁身之所。虽非水元交手推纳。致令守红之女。抱此怀沙之冤者。非渠而谁。究厥情状。焉逭偿命。而前后所供。屡变其说。此不过狡顽之性。欲掩其强暴之迹。然非欲奸骗。则挟室之处女。胡为捽曳乎。非渠捽曳。则鸟笼之头发。缘何见擢乎。事非至愤。则见擢之发。胡为留置乎。留此一撮之发。泣托穉弟。一以为当日不污之验。一以为死后雪冤之资。所谓猎虱收绩之诱。传锄失袜之哄。无甚关紧于是狱。则水元强暴之赃。惟此发也。鸟笼死拒之迹。惟此发也。身虽百烂。此发尚存。则一发之微。可断全狱。然而议谳之地。执迹而论。孽由己作。律止威逼。以此论勘。岂足以小泄死者之幽郁乎。参情较迹。威逼之律。终涉太轻。从重论。施以奸未成之律。恐似得宜。

两篇俱深切事情。行文踈鬯。

答巡使论密阳疑狱书

密阳府通引尹良俊致死僧顿守。而初检及复检。俱以被打为实因。此狱既无尸亲之发告。则揆以法意。自官径检。已违狱軆。而第缘寺僧所抵由吏书末。漫及顿守事。有曰。顷日顿守通引厅解罚时折困。因为病故。此意知之。其所为说。虽甚未莹折困二字。极涉殊常。且其事端虽微。起自官属。则未及看详于病故。先自动心于折困。继又远谦。即行初检。而及究本事。不过略施笞警。则折困二字。自归妄告。初既因此检验。而终亦莫晓其语。笞痕之外。别求他伤染疾之证。常若非情欲为穷核。更无摸捉。所以转辗成狱。结而不解者此也。凡系被打致命。必有行凶器仗。行凶器仗。先辨其名。则此狱立判矣。以下官浅见。折困二字。似是决棍之误也。决棍决笞。同是打臂。则不甚分别于用处之轻重。而折决易音。常汉之通患。困棍误书。无识之所致。遂令观者。骤骇于折拉之折。而滋惑于困迫之困。至于诸通引之甘受同罪。首从难别。则有似乎奋力共打。狼藉致伤。众僧徒之齐称染疾。词证雷同。则无怪其怵畏官属。烂熳和应。此前后检官之所以不敢轻议其情迹。而历岁未决。职由于此。直以狱情断之。则十五度之笞罚。宁有致命之理。数三处之痕损。况非要害之地乎。大抵列邑通引剪纸之板。号为长尺。乃是渠辈头目。行用臀杖。则通引之以此施罚。而或讳为笞。僧徒之误看长尺。而或认为棍。求之常理。不甚相远。为检官者。当先讯其折困之何语。果是决棍之误。则且当详辨其棍笞之间。果是何杖。若曰。非棍而笞。则且当详辨其大小之何样。以验其受杖之处。则板痕笞迹。自可立辨。夫然后笞警与否。染疾真伪。从可推知矣。参证诸供之。有曰。烦躁索水。坠阶触石也。有曰。过炊取汗。致此烂伤也。热病颠狂。理或无怪。煖堗泡肿。不是异事。今此实因之。但以被打悬录。不成狱軆。元犯之独以首番勒归。尤涉冤枉。伏惟裁量。

切事近情。

答丹城县监李矦 论赈政书

恭承惠牍。谨审春寒。政履增重。良慰瞻咏。来教有曰。礼云礼云。赈民云乎哉。何其为言之悖谬而不思之甚也。顷缘行忙。末由长话。但言惟礼可用于赈。语虽不伦。自有斟量。而既无颠末。突如拈出。足下未亮本事。蓦然骇听。反作口实。笑仆迂僻。阔于事情。迂诚有之。心所愿安。若谓赈民无涉于礼。岂不过欤。噫。君子为政。何往而非礼也。况赈者。有国之大政。而众命之所系乎。虽其考之云汉。而节文无稽。视诸乡飮。而舒惨有间。然馈师为犒。䜩老为养。莫不有仪。民以饥至。振瘠为赈。独不可以有则乎。夫致一邑之大众。以馈则似犒。以养则同䜩。而男女杂坐。长幼争席。如之何其无别无序也。向所云云。非谓行揖让于饥民。效旅酬于赈庭。非谓箪瓢可以讲俎豆。尩羸可以步肆夏。非谓勉摄齐于鹑结。戒流歠于菜色也。槪以礼者。防于未然之前。法者。禁于已然之后。彼饥民者。颜色肿哙。衣裳褴褛。右手持瓢。左手挈槖。非人非鬼。伛偻就庭。纵为非法。孰能禁之。顷于晋州之行。历入贵县。适值赈日。千百饥口。坌集门下。而衙门内闭。无一阍者。立马良久。无路相通。众男众女。扶老携幼。或叩关大呼。或言语噂𠴲。略无顾忌。观其貌则莫非颠连奄奄之形。察其意则皆有怙纵堂堂之势。俄有小校来谕众民。自晓煮粥。鼎大米多。苦迟烂熟。姑俟须臾。即当招入云尔。众怒齐起。群驱小校。裂破衣笠。掠发擢须。无所不至。忽有一人。自搏其鼻。出䘐涂面。声张杀人。众口同唱。吏打饥民。彼虽情急就赈。要趣开门。其所寻闹。亦极惊心。少焉迎客。门遂以辟。饥民杂遝。一拥入庭。因以设饷。群嚣自息。伊日光景。既在门外。足下之所未闻睹也。彼此寒暄之外。足下先叙俄刻闭门之由曰。民之所居各有远近。其所来赴。亦有后先。先至者围灶附火。烹粥未半。众瓢径搅。全鼎致坏。不得不闭门。止民以待齐集。非敢拒客也。遂客主一笑。而不提所见者。非但语涉张皇。座有监赈营裨。不必烦闻生面。且念今日饥民。譬如旧病之儿。逞其㤭痴。为厥父母者。区区善诱。顺适其意而已。宁能辄加呵叱如平日乎。孔子曰。道之以政。齐之以刑。民免而无耻。道之以德。齐之以礼。有耻且格。故与其法胜。不如礼屈。何则。法之所须。刑威从后。礼之为用。耻恶在先。民有侮威而蔑刑。则是我能胜于畏法者。而反输于不畏者也。而况藉饥而为强乎。常情所羞。莫如贫饿。斯须之廉。在于豆羹。是我因其固有之性。而为之别嫌疑。列次序。辨名分。秩然不可以相逾也。而况黾勉庚癸之呼。而非其本情者乎。故畏之不若耻之。胜之不若屈之。免而无耻者。胜之谓也。有耻且格者。屈之谓也。今岭南全道。不幸值岁极无。举设大赈。为守令者竭力办糓。殚诚抄饥。孰敢不仰体 朝廷若保之盛念。思所以对扬 忧勤之万一也哉。又况陟罚臧否。系此一举。则畏慎儆励之有馀。而未免要誉之归。慰藉呴嚅之太过。而反致竭恩之叹。公私之间。不思日后之难继。功罪之外。多务目前之弥缝。其所措糓物。非不多也。其所济人众。非不大也。凡百赈政。无不善之邑也。但恐撤赈之后。苟延之馀喘。将以何术而济之。幸恩之婾俗。将以何法而胜之乎。故吾所谓礼者。非欲舍常赈之式。而别有他法也。但于愍恤之中。务存大体。馈飨之前。先养其耻。必令男女分席。长幼异坐。士族置前。庶甿居下。各寻其位。不相乱次。则设粥之时。男左而女右。不期整而自整矣。老先而少后。不期让而自让矣。分糓之际。置前者先受而不妒。居下者待次而不争矣。此吾所谓夫礼而可继之道也。

〈先生平日。酷嗜陆宣公。而今读此书。特类紫阳。无亦紫阳夫子。亦好宣公耶。〉

答大邱判官李矦〈端亨〉论赈政书

屋上鸣鸠。唤雨唤晴。宛是酿花天气。远际游丝缬眼。官池绿水涵影。讼者不来。公庭吏退。今日偶得一闲。方知周岁太守之乐。负手循栏。永言怀想。不在他人。际此华牍。忽坠我前。可谓情与神会。不以山川而隔之也。全道七十二邑。不幸值岁歉荒。举设大赈。为今之字牧者。饥口则思其精抄。赈资则营其广聚。积虑劳神。安得不弊弊焉辛苦憔悴。而况营下剧邑。其艰虞溢目。有倍他郡者乎。每接同省守宰之书。忧恼太过。嚬蹙之色。达于纸面。吟呻之声。不绝笔头。执书以还。未尝不代为之不宁也。不意足下乐天任物之性。未能自觉。其亦作此态。宁不慨然哉。噫。我国用人之路至狭。非由科目。虽学贯天人。才兼文武。固无出身之道。今之翺翔 王朝。筹谟民国。参赞治化者。其有不大科而进者乎。其次小科。然后始得补荫。仅通仕籍。而不离郞署之间。日夜所望。惟是出宰。商邑况之厚薄。询土物之有无。其所自处。无异下流。虽名莅民。事无专辄。奔趋承奉。惟恐居殿。邑之痼瘼。民之疾苦。无暇致心。不惟无暇。虽欲矫救。事不由己。其势无奈也。故其能者。谨簿书。严典守。可幸无罪而已。然而一得展布其平生之志业者。独有赒赈一事耳。吾与足下。大之既不得及第。小而又不成进士。俱白徒无聊。阘茸闾里。游谈送日。自詑衿绅。而蓝缕已久。权称两班。而冒滥可羞。皓首黄馘。望绝当世。何幸迟暮一命。后先同采。虽逾古人强仕之年。如欲尽分于职下。则尚有馀日矣。不出五六年。足下已再典要邑。仆亦得一县。当此大无之岁。其经济布施。顾不在此欤。政宜殚竭心膂。视荼如荠。如之何其叹到身命。自作苦况哉。顾此五十年簟瓢屡空。不阅我躬者。厚蒙 天恩。忽作富家翁。庭列数十大鼎。招来一千四百馀口。顑颔颠连之同胞。月三与之湛乐。乐莫乐兮。何乐如之。彼张公艺勉强九世。所忍何事。孔子曰。是可忍也。孰不可忍也。孟子曰。人皆有不忍人之心。圣人之不忍于不可忍者如此。忍之为字。一之犹甚。忍书百字乎。其百忍之时。首其疾焉。頞而蹙焉。满面皱文。横纵竖倒。想见其眉间川字额上壬字。忍于目而为瞽。忍于耳而为聋。忍于口而为哑。不仁哉。欲断其恻隐之萌。心上一刃足矣。恶用是叠写百字之多也。今吾书一乐字无数。笑字随之。推此以往。

答南直阁〈公辙〉书

本年正月十六日。得吾兄去腊廿八日所出书。方知足下职在 内阁。忙手发函。又审足下起居万胜。奉读未半。魂神飞越。双擎跪伏。以首顿地。盖书虽私抵。命自 天衔。始则惝恍震惕。继而涕泗横流。诚知天地之大。无物不育。日月之明。无微不烛。然岂意兔园之遗册。上污 龙墀之清尘也哉。下邑千里之远。而 天威不违于咫尺。踈野一介之贱。而恩教无间于近密。严师而临之。慈父而诏之。不惟不加以两观荧惑之诛。乃反命赎其一部醇正之书。虮虱贱臣。何以得此于 君父也。噫。士之生斯世者。躬逢尧舜之化。不能振沨瀜和平之响。追典谟大雅之作。黼芾皇猷。以鸣 国家之盛。固士之耻也。况如仆者。中年以来。落拓潦倒。不自贵重。以文为戯。有时穷愁无聊之发。无非驳杂无实之语。自同俳优资人谐笑。固已贱且陋矣。性又懒散。不善收检。未悟雕虫画芦之技。既自误而人误。致令覆瓿糊笼之资。或以讹而传讹。骎寻入稗官小品。则莫知为而为。转辗为委巷所慕。则不期然而然。文风由是而不振。士习由是而日颓。则是固伤化之灾民。文苑之弃物也。其得免明时之宪章。亦云幸矣。至若违鸿厖典厚之軆。嗟小子之不肯构。悦虫鸟啾喞之音曰。昔人之无闻知。是则仆与足下俱有罪焉。今其魑魅莫衒。桑谷自消。究厥本情。虽伎俩之所使。是诚何心。自楚挞而为记。赦过宥罪。固知幷囿于陶甄。改心易虑。庶不自弃于菁莪。是则仆与足下。至死所共勉者也。敢不亟图其黥刖之补。桑楡之收。无复作 圣世之辜人也。

原书附

洛雪盈尺。非重裘不能出。未知南信如何。瞻怅无已。伏惟履玆政軆候万相。岭以南灾荒溢目。贵县则催科营赈。不至恼神否。种种伏虑。记下生粉尘丝梦。依旧吾也。顷日以文軆之学明清。大被 恩讉。与穉教诸人。至蒙缄推记下生。则又自内阁从重照律收赎。赎钱设酒馔。自本阁饯送。北青府使成士执槩。士执文軆醇正。故有是 命也。洛瑞令及诸检书。皆与此会。文苑盛事。銮坡美谈。荣极感随。玆以仰报耳。昨日 筵中 下教于贱臣曰。近日文风之如此。原其本则莫非朴某之罪也。热河日记。予既熟览焉。敢欺隐此。是漏网之大者。热河记行于世后。文軆如此。自当使结者解之。仍 命贱臣。以此意作书。执事斯速著一部纯正之文。即即上送。以赎热河记之罪。则虽南行文任。岂有可惜者乎。不然则当有重罪。以此即为贻书事 下教矣。承此 恩言。想必荣悚俱集。而第此纯正书一部。诚难猝然办得。未知欲何以为之耶。此实出于我 圣上敦世教。振文风。正士趣之苦心至德。敢不对扬其万一。况执事则其在讼愆赎罪之道。尤不容顷刻暂缓。而命题苦不易。以排斥明清学。作一二卷文字。上送为好耶。不然则南中山水记一二卷。或三四卷。醇正著出好耶。毋论如此如彼。数月内上送。如何如何。为此姑不备。

答族兄〈胤源〉氏书

伏承新春。道軆起居清重。慰慰贺贺。族弟五载倦游。六旬奄届。耳宜顺而渐塞。齿虽添而加颓。人生一周甲。岂易得哉。第其朝闻无几。用是嗟悼。来教华阳先墓用祝事。此殆以告者过也。祭田之毕赎在于癸丑冬间。其明年甲寅。自宗中始为定议。付诸本郡秩厅。每岁寒食。俾行一祭。当年则冷节已过。新议未行。户长行祭。非所可论。又明年乙卯。弟以寒食日。官厨备物。谨作文十数句。躬行一祭。以展追远之慕。户长之无庸赘祝。从可知矣。其时本郡公兄。始为受田而来。故与之详录田号卜数。参定陈设图式。盖将自明年寒食。始令依式举行也。去年之明年。即今岁丙辰也。户长行事。当自今年始。而冷节未届。享事尚远。来书中祝用户长名者。果未知孰见而孰传之也。用祝当否。姑舍是。三年之间。户长固未尝一番行祀。虽欲用祝。安所施乎。事实之易辨如此。传说之无根若彼。而来书广引礼说。明垂诲责。俯诘其谁为此论而谁作此事。夫以吾兄之达理明辨。犹有此疑。则众听之骇惑。当谁晓之。思之及此。不觉心寒。凡系奉先之事。设有区区一得。自信合礼。尚惧父兄宗族不我足也。难慎周咨。未敢专辄。固其义然也。又况众论难齐。而人各自效其诚谨。与我无不同乎。如之何妄作无稽。率尔独行。以自速辜于宗党。取讥于君子哉。求之事情。殆不近理。此无乃墓下诸尹之所诪张耶。弟之独取怨怒。盖亦有由。当初李矦之谋赎祭田。果出于诸尹之陈告。而非可远议于在京之诸朴。陜川之于安义。不过数舍之近。则李矦之前后往复。每属此身。故乃诸尹。则意吾主张此田。与夺在手。弟之昨年祭墓也。诸尹称戚者五六辈。迭相来见。大抵皆田事也。以为祭田之年久。沦没而摘发。其伏在某处者。吾辈也。知其本价之为几许。而得以本价赎出者。即吾辈也。院儒群起。呈官横执。而力嘱本倅。永无见夺之患。即吾辈也。事当见付吾辈。分掌赌地。彼秩厅者。既无曾前效劳。而坐受渔人之功。在吾辈之心。宁不落莫哉。言虽朴鄙。犹见情实。弟应之曰。君辈劳绩则多矣。今此付田秩厅。乃吾宗之佥议。而门长之所命也。吾在邻邑。故俾吾举行。则吾惟奉而行之而已。岂敢从中擅便而挠改之乎。夜有一客独来。言辞视瞻。颇自修饰。长叹良久曰。夫惟先生之墓也。而户长之祭也。抑或古礼有之否。弟笑应曰。君诚能知古礼乎。古不祭墓。况既祧之墓乎。诚以世代浸远。而惧失墓兆。则因其旧置之田庐。或付守直之奴属。或托山下之乡士。岁一以祭。非但遥寄其霜露之感。所以要识其某家之先陇也。世族之付田秩厅。其义大同。奴属之盛衰存亡不恒。而乡士与郡吏。其非族则一也。然而秩厅者。郡在与在。则将百世而不替香火。田入都众。则非一人之所可迁动。既付其田。则受田者祭之而已。何必论礼之古今人之尊卑乎。客貌应而去。其后闻之。反与院儒合势。图嘱本郡新倅。以为移属书院之计。而本倅不为之听施云。其他怪说。不一而足。乡曲固陋之见。徒知祭者之必有祝。而不识户长之必可以无祝。其所斥者。户长之品卑。而未必谓用祝之非礼。直是妄意。其有祝而遽播此说也。噫。墓而祭也。尚或有不智之讥。既不得已焉。乡士郡吏之间。倩陈其芬苾则有之。焉有非族而可以祝告之乎。远地传闻之讹谬。类多如此。此后怪说。又将不胜其纷纭。幸望以弟此书。轮示诸宗。以破群惑如何。

原书附

春新。不审尊政履何似。悬溯悬溯。族从老且病。愦愦日甚。怜叹奈何。闻先祖冶川先生墓祀祝。用户长名云。不胜惊怪。若非传说之讹。则实是违礼之大者。未知谁为此论而谁作此事耶。礼虽有冢人为尸之文。而户长非冢人也。礼固有宾客助祭之规。而主祀非助祭也。进退无所据。而且行之惑也。传曰。神非其族类。不歆其祀。陜川户长之于先祖。非族类也。夫以我先祖平日非礼不动之心。其于赫之精灵。岂肯来享于非族之祀乎。思之及此。不觉伤痛。夫岁一祭。即亲尽之后。子孙所以伸追远无竆之思。而不限代数者。盖墓异于庙也。然宗已毁矣。故诸支孙皆得以祭焉。亦礼也。尝见杨州洪夫人墓。每岁春。定送子孙一人祭之。而于先生墓。独不能然者。以其道远千里故也。诸孙既不得轮往行祭。则不得已使乡人或邑吏。陈馔献酌。如墓直执事之例。容或可也。必用祝文而曰。户长某敢昭告云云。岂非不似之甚乎。非贱其人也。为非族也。为非礼也。到此惟当不用祝而已。岁一祭欲三献者。愚伏之论也。欲单献者。沙溪之说也。愚意从沙溪说。单献无祝为宜。而虽或三献无祝。亦无妨矣。曾闻祭田亡失。香火苟简。自座下出宰于岭。推得旧田土。托付本郡作厅。以为久远之图。颇以善区处为幸。不谓其祝文一节。谬误至此。反为玷累于芬苾之仪也。此必是付祭田时。未及议到于用祝与否有所指挥。而郡吏辈擅自为之如此。不然而或出于高明之意。则恐未之深思也。既知其非礼。厘改不容小缓。自今年寒食为始。勿用祝文之意。详明作牌。戒饬于所托户长处。如何如何。夫然后祭礼正而情理安矣。不可忽。不可忽。事关享先。义难泯默。不得不𫌨缕言之。幸愿深加谅察焉。

答任亨五论原道书

向者。吾子与卢生。论原道之篇。而不得其说来。吾问其所以原于道者。将以答彼也。吾亦实无以对子。谚所谓两牝一厩。不几近乎俾出童羖乎。吾裴徊数日。才得孟子一语曰。夫道若大路。然岂难知哉。遂为之衍绎其说。设为问答。不识高明以为如何。吾尝试问之子之来也。整冠饬衣。束带綦屦而后出门也。此一物不具。固将不出门也。子之就夫路也。必将舍偏侧避险阻。循乎众人之所共由也。夫若是者。所谓不难知也。然而有人焉。披荆棘穿阡陌。罥其冠而决其屦。颠倒喘汗。子将谓何若人矣。子将应之曰。是必失路人也。吾且问之。同是行也。或就其正路。或寻其傍歧者。何也。子将应之曰。是必好迳而欲速者也。是必行险而徼幸者也。不然则是必误听人指导者也。曰。否。此非在路而遂迷也。其出门之前。已有私意者先之也。吾且问之。路信如彼其中正也。如彼其当行也。非子之信步安行。恶能自知。夫然则知所当行。谓将在路乎。谓将在足乎。子将应之曰。真知在心。实践在足。然则子之为足也。我知之矣。必将迭举互踏。以为步也。一移二住。以为行也。吾不识也。踏处有确。举处无凭。移时虽进。住时不行。是子之两足。将有一妄。恶在其真知而实践也。吾且不识也。子之来也。先左足乎。先右足乎。子将仰而思。俯而不答。盖妄于足也。妄之非为妄也。不勉非违道也。有人焉。急求诸己曰。马牛之起枥也。圆蹄先前。耦武先后。人之利用。右便于左。夫然则安在其男左而女右也。亦安事乎吉凶之异尚哉。鸡雏脱壳。警鸢则隐。小儿啼饥。惴虎则止。吾不识也。凡若是者。得之性乎。得之形乎。故如使吾子。行思置足。步步安排。则终日而不能数里矣。故良知也良能也。似乎自然。最为近之。然或笃焉。或略焉。或通焉。或塞焉。非所以原于道者也。然则道将恶乎在。在于公。公恶乎在。在于空。空恶乎在。在于行。行恶乎在。在于至。至恶乎在。在于止。止恶乎在。在于平。平恶乎在。在于正。正恶乎在。在于中。中恶乎在。在于道。盖一原也。故孔子一以贯之曰。吾道也。子思复述其所以然曰。可离非道也。然则道可见乎。曰。非气则无以见理。故配义与道而养之为浩然。合仁于人而言之则道也。天人之一原。而道气之不离也如此。文王之望道未见。身之也。张子之晩逃佛老。反之也。反而求之。当遇于身矣。故非中则莫可以准正。非正则莫可以定平。非平则莫可以安止。止而后。见其至也。至而后。见其行也。行而后。见其空也。使天而不空。雷风安所响。而日月安所照乎。使天而不公。雨露有所择。而品物有所憾矣。所谓不直则道不见者是也。易曰。时乘六龙。以御天。六龙者。气也。上下四方也。时乘者。理也。无时不乘也。故无固无必无适无莫。天何有哉。一团理气而已。光御而不显其天德乎。生成而不我。其天道乎。故天道无他。示而已矣。地道无异视而已矣。人道无贰。辨而已矣。然而示视之间。有命存焉。譬则呼吸为息。而脉络相连。此性之所以承天接地。而实含斯活。盖纯一不杂之品。而好生乐从之理也。才得是命。则其迓续之敏疾。如春之于冬也。如寤之于寐也。如云之勃而雨之霈也。如渠之䟽而水之至也。此其所谓天命之性。而孟子辨其明德至善。乃其率性之道。则复推其所原曰莫之为而为者。天也。莫之致而至者。命也。天命者。降衷也。降衷者。由中也。由中者。无伪也。以无伪之身。受由中之命。顶天立地。公行斯道。一举足而忘空。忘空者。乐天也。一著脚而复实。复实者。信地也。乐天者。形而上者也。信地者。形而下者也。仁义礼智。本乎天者也。孝悌忠敬。本乎地者也。故至诚而能化者。亲下者也。物格而知致者。亲上者也。尊德性而道问学。吾道之彻上彻下也。崇虗无而遗形骸。异端之索隐行怪者也。由是观之。无声无臭者。天之所以自乐也。有物有则者。地之所以自信也。践形者。知命也。达道者。自得也。难罔者。鬼神也。穷道之自反也。涂听而途说者。斯道之自弃者也。

以我视彼。则匀受是气。无一虚假。岂非天理之至公乎。即物而视我。则我亦物之一也。故軆物而反求诸己。则万物皆备于我。尽我之性。所以能尽物之性也。

性者。心之德而生之理也。清明纯粹。其心德乎。公正灵活。其生理乎。易曰。乾道变化。各正性命。故乾道者。元亨利贞也。变化者。理气也。各正者。四时也。温凉寒热者。四时之气也。春夏秋冬者。四时之命也。元亨利贞者。四时之德也。仁义礼智者。四时之理也。

天之所以为天者。理气也。言语者。理气之容声也。天既默而示之。则人得以軆。其容声而发之言语。指事比物。立名喩义。动静互根。軆用相资。有虚有实。以见其真伪。或先或后。以辨其终始。所以通天下之故而尽万物之情者。言语也。

言语者。分别也。欲其分别。则不得不形容。欲其形容。则援彼证此。此言语之情实也。至于性也。其軆本虗。无可以譬喩形容。粗言则涉气。精言则嫌虗。不言则情实有在。欲语则顿泊无所。谓之众妙。玄玄则非可名状。谓之性成。存存则已凝气质。故古来言性者。莫不认气。告子之谓生也。荀子之谓恶也。杨子之谓混也。韩子之谓三品也。佛氏之谓作用也。皆气也。非吾所谓性也。孔子之言相近也。喩其气质之各殊也。故人心道心之喩。界限虽严。而本非两心也。孟子之养气也。以为难言者是也。故语其纯一不杂之品。而子思之谓命。语其自然也。孟子之道善。语其本然也。程子之训理也。喩其当然也。大低兼之则无辨。合之则太混。二之则不可。孤行则堕虗。何以明之。性之为字从心从生 缺。心直指则气之盛而有质者也。性专言则理之全而无形者也。故非心则性无所宇。非气则理无所活。此似乎性次于心。而理听于气。然无性则心为空舍。无理则气是过客。

心乃五脏之一也。若但曰心。则与肝肺肾脾何异。若以健顺五常各成形质。则性虽相近。习则相远也明矣。何以明之 缺。

天命之谓性。孟子道性善。言必称尧舜。所以欲明其性善。易曰。继之者善也。成之者性也。此孟子所以欲明其性之善。则必称尧舜而证之也。尧譬则天也。舜譬则性也。舜之所以继尧者。善也。尧之所以成舜者。性也。

心譬则锺也。性譬则声也。物譬则莛也。故锺之不动。声在何处。莛之不击。五音何辨。六律何分。

任生问曰。心者。形器也。性者。道义也。

性之本然。无处可见。故天理之公。时或感发于猝然勃然之间。盖其未及商量于利害之道。揣摩于可否之际。而善端立见。若使论仁于井边。讲礼于水上。匍匐之孺子。将无可救之日。失坠之亲嫂。安有手援之时乎。秦皇环柱而走。设使胜广在列。恐不让义于提囊之无且。吾闻悔过者。改心易虑矣。未闻改性易理矣。知理之不可易。则可以知性之本善矣。

善之于性。如火之明。

任生问曰。心则一也。危微殊涂。性所同也。理气分原。今夫明德何状也。属之心乎。则恐掩于气。寓之性乎。则若堕于虚。敢问如何。斯可谓明德。

曰。子不见执烛者乎。一手奉盘。一手护影。蹑履踧躩。屏息审前。虽顽僮惰隶。未或不敬。敬之于烛亦远矣。其不可斯须离者如此。况人之于身。其相近也莫己若者乎。故烛有君子之道四焉。其践形也必直。其立命也必正。其宅心也必中。其就类也必和。夫此四德者。烛之所以为明也。其志也焰焰思进。其气也赫赫求照。此天下之达道也。而烛有之。故烛也者烛也。如仁之为人也。

心也者炷也。炷之言主也。谓其建中而主火也。燃而后知其性也。性者。所以然之故也。夫烛之未燃。明在何处。故 缺。

火。诚之物也。诚之为物。真实无伪。真有之谓性。实得之谓德。无伪之谓明。故明德者。自诚明也。明明德者。自明诚也。此之谓本然。

任生曰。昔者窃闻之。本乎天者。亲上。本乎地者。亲下。故形而下者。谓之器。形而上者。谓之道。又曰。理气相乘。品物流形。今以烛喩气。以火喩性。火亦气也。形而下者也。恶得为性乎。

曰。火。信气也。独不有形而上者乎。万物之生。惟人与火直遂。易曰。天与火同人是也。孟子曰。不直则道不见。故以直养而无害。则塞于天地之间。

大凡物之成形也。必有其质。形虽毁矣。质犹存焉。木烧金铄。水流土溃。而其质未尝无也。今夫火也。燃时有光。息时无迹。摸之而不碍。执之而无获。原其本则盈天地问矣。此似乎性之待气而后形焉者也。烛有时而昏。岂火之性也哉。物有以蔽之也。或查滓之未净也。或形质之未粹也。芒忽之差而横流莫遏。纤芥之累而傍峙如疣。人见其如此也。而乃反咎火。或谓火有清浊之光。或谓火有昏明之德。是岂理也哉。世无冷煖之火。则可以知性之有在矣。

万物之生。何莫非气也。天地大器也。所盈者气。则所以充之者理也。阴阳相荡。理在其中。气而包之。如桃怀核。万颗同兆。如钱散地。万铢同贯。此理之一原而殊涂同归者也。今夫火也。金石相薄。诚则得之。投水求焚。非所见也。

其为物也养精于太阳。守神于太阴。虽盛夏。不加其热。虽大冬。不损其光。富贵者。不为有馀。贫贱者。不为不足。百姓日用而不知。故易薪不易火。性也。称行不称气。德也。吾闻之也。欲修其身者。先正其心。夫烛似之矣。

任生曰。性之相近者。莫善于火。则取以为譬。既闻命矣。火亦有天命气质之不同欤。

曰。有万物同在气化之中。何莫非天命。夫性者。从心从生。心之具而生之族也。无气则命绝矣。性安从生。非生则性息矣。善安所系耶。苟究天命之本然。则奚独性善。气亦善也。奚独气善。万物之含生者莫不善也。乐其天而顺其命。物与我无不同也。是则天命之性也。

论原道书。书后杂说德性理气共二十四条。府君晩年手笔也。其他亦有箚录语及性理者。而散稿涂乙。多属未定。玆不敢附载。男宗侃。谨书。

与尹咸阳光硕书

仆于足下。本无葭莩之亲。又无纤芥之嫌。及在安义。则与咸阳元定兼官也。四载相邻。不设畛域。月三同推之会。邻倅暇日之集。谈笑款洽。情志无阻。虽同闬旧要。何以过之。荷堂竹馆。未尝不联枕也。风轩月榭。未尝不飞觞也。临水登山。筇屐相随。民忧邑瘼。造次共商。而公牒私牍。靡日不往复也。所谓白头如新。倾盖如旧者。岂虚语也哉。苟无大故。则庶几其共期岁寒矣。今见顷来后村集。诬辱吾先祖锦溪君。罔有纪极。今仆与足下。一朝为百世之雠也。是吾与百世之雠。飞觞联枕。谭笑追随。而不觉于四载之中也。凡为吾先祖后孙者。孰不同此冤愤沫飮之情。而仆于足下。尤有所痛恨者。曩岁会推之罢还也。足下出一草册曰。吾家本无文献。而先祖后村公。有数篇遗文。将付剞劂而裒集。墓文及年谱遗事。仅成一册。愿为略阅凡例。仍手自裹纸。嘱付鄙隶。归后乍展。则标签丛杂。涂乙胡乱。性不耐烦。姑且折置。继有翻库之行。竟未一目。而足下谓急于送京净写。不日推去。则实未知其中有何许说话也。其后陪臣传之釆录。仆所指也。刻手僧之来借。仆所遣也。仆之又以会推往也。与足下共登郡楼。是时楼中刻役方张矣。仆取看本县僧所刻之数板。且诩手品之精好。因要印后之见赐。仆之所以乐与成美者。诚以江都一节。起人旷感。而故家遗乘。盖欲藏弆其一本也。讵料其中诬悖之至此哉。顷者。足下突如其来。为谢不审之失。且曰。吾以俸廪馀资。虽任剞劂之役。而若其删述之事。自有其人。且吾时病甚。亦未及详阅。若果知有此一段。而故为送示。则世岂有如许心术哉。本事爽实既如此。则惟当亟图毁改而已。纷纭告绝。犹属馀事。尹说止此。 其说丁宁似出真情。及见足下答尹莘叟书。有曰。朴某在安义时。屡阅而称善。仆于是又不觉心颤而胆掉也。人非枭獍。以何肠肚。人辱其先而反谓之称善乎。人非鬼蜮。抑何心肝。辱人之先而以其书遗之乎。是可忍也。孰不可忍也。足下既怀此阴谲。则何以来见其方此血视之人乎。何以摧谢其从前不审之失。而又言其亟图毁板乎。何为言自此转往绫州族兄之家乎。噫嘻痛矣。在昔七臣之被告也。吾先祖尤为凶徒之所仇嫉。隐锷伺影。厥有年所。及其捏合。高成金应璧之狱。以为借口之资者。李尔瞻之凶国也。搀引前后。不相涉之事。添之播告之文者。奇自献之逞憾也。逮癸亥改玉之后。年少喜事者。不详本事。依俙抉摘。谤议喧腾。喙喙邮传。从以修隙者起焉。乐祸者起焉。吾先祖遂以获罪。窜谪流离者十馀年矣。其后 圣母遗命。涣发雷雨。 先朝昭晣。高揭日月。当时群公之议谳王府。俱在同朝众贤之伸卞。神明可质。故清阴金文正公之铭碑则曰。近世士林之所倚重者。有若李梧里，李白沙，申玄轩，吴楸滩，郑守梦数公。而不阿私以废公议也。惟时訾公之口。哆若南箕。公不自白。数公者白之众人所毁。君子所完。其言足征。百世永观。铭辞止此。 尤庵宋文正公之表墓则曰。当时国舅之狱。延及诸公。而公只明其不乐于平日者。入于爰辞。亦谓其事已泯于无征。则可保无伤于国舅也。凶徒之追人前爰。蔑公于播告之文。尤非始虑所到。故沙溪老先生。尝言锦溪断无他意。不幸蛊狱继起。而遂为今日之诬案。表辞止此。 噫。此皆先贤之定论也。墓道显刻。昭布森罗于诸集之中。一国之疑谤快释。百世之公议已定。则后生小子之追加恶言。妄肆诬笔于数百年之后。抑独何心哉。语意憯毒。诬我先祖之不足。而直驱延兴于巫蛊。抑又何心哉。吾未知尊家后村公。所欲比。而自同者谁欤。捃摭爰辞。则凶徒之借口如彼。愍䀌冤枉。则群贤之笃论若此。设令当时不详事实。酒席噂𠴲。有或随众。其后事根。彰明较著。则必将悔失前言。乐与众贤同归矣。设又当时笃信浮谤。株守前惑。自世之掌故家观之。尚骇其道涂掇拾。卤莽言议。况非当日之手笔。而专出于后人之追演乎。是欲扬其先烈。而先自陷于诬先之科。名为实记。而不念反置于爽实之地也。设又当时被枳台路。未克臆唱。其后十数年之间。台端出入。非止一再。则何所顾忌而竟不一摅其素蓄乎。设又当时蓄怨既深。手自录置。适见其志切荣涂。留憾传家也。岂以后邨之贤。而果有是哉。且吾宗之玄石先生。锦溪君之孙也。尊家鲁西。即后邨公之犹子也。尊家包藏若此。则必有闻乎其家庭。如之何匿怨而友其人乎。以今推之。其所匿怨。自有传来之家法耶。是未可知也。呜呼。当城陷草芟之日。敌锋一慬。亦足以彪扬一世。荣耀后昆。而区区台地之一差池。固不足轻重于已办之大节矣。何必厚诬他人之祖先。然后始益光显于厥世耶。后人之摸捞追述。亦可见欲巧而反拙也。近日入闻益有可骇者。足下不惮说谎。到处张皇曰。与某不废往还。杯酒团乐。无异平昔。其说之谬悖一至此哉。追思岭邑往还之时。尚切痛恨于胸中。忍复团栾于刺心次骨之日乎。今日足下之云为。辄出于天理人情之外。古所称知人未易。正谓此也。顷日相对足下。容怍而语絮。要不出改镌一款。则仆之所以含忍须臾。不为门中众议之愤薄峥嵘者。诚以望诚于毁板之一言。而且为历举吾先祖被诬本末以畅晓之也。虽不免言语酬酢。以此谓之杯酒团栾。不异平昔可乎。吾宗中亦有咎仆以不可与雠人相对。亦不必与雠人交口辨论。并此洞陈。从今以往。但愿勿复饰辞于常情之外。俾绝口语之纷纭焉。今仆于足下。怨既深矣。交已绝矣。犹复披露衷曲者。窃自附于不出恶声之义也。

与族弟彛源书

数昨极扰中。贵伻适到。兼索尹牍。而尹牍借他未推。所以未送。尚切耿耿。此书之来。本欲轮示诸宗。而间作楸行。阅月方还。比又非锁直。则奔汨公冗。讫此未遂也。瑞雪连日。起居益胜。溯仰区区。顷者金居昌孟刚。以差员入京也。闻尹袖此牍。往示孟刚。而宾客满座。酬应颇烦。则略视其起头数行。因为卷而还之曰。似此长牍。非竆日难竟也。且今吾于君。其所处义。虽有暂殊于朴友。实不欲干涉于此事往复也。尹即还纳袖中。草草作别而去云。今观此书。其末端。有会安义时。与孟刚同观之语。其所用意。一至此哉。印本之送投。吾果不识里面之有何语。而要得一本也。及其乍阅原文数篇。则无甚可观。而因为杂置于他帙中矣。所谓孟刚来会之时。乃尹满瓜辞去之日也。于时妓乐满前。杯盘狼藉。夕会朝散。极欢而毕。亦奚暇竆搜觅得于晓夜乱帙之中。以作汗漫之披阅乎。假令吾歇后看过于前日。及此聚首同观之际。宁有不觉之理乎。且况孟刚家先故诬逼。同此一款。双行并列。则孟刚亦安肯恬然鼎坐。不为之惊痛乎。前日真诚图所以改镌者。今既其势末由。则乃反姑为此立证以自明。独不内愧于心乎。且其书中高抬引重者。乃松郊一人耳。未知松郊为号者。谁耶。必欲背驰于诸先正众贤。而强引一松郊何也。尤可骇惋者。讥切我文纯公不有馀地。未知贤辈处义。将若之何耳。又未知新出之书何样文字云耶。并吾原牍以送。纸头所付。幸勿脱落。览后即还如何。

答公州判官金应之书

顷日参核事。诸囚既皆取招。至于再供。而其于狱情。别无疑眩之端。则文案可谓已具。而特所未及成者。谳辞也。贱疾猝剧。有难暂时淹留。非但吾兄之所备悉。棠轩亦已俯谅。且其 启闻日子。非甚促迫。跋尾构出。兄若以独当为难。则虽往复商确于还官之后。亦似绰有馀裕。故敢以告退者此也。营门既许其还官调理。而深轸其道途添症。密訽其所乘。至许其从便。则其非托病避事。不辞径还也明矣。今此追执陪吏。替受刑讯。是岂意虑之所敢到耶。至于更请查官。兄亦可谓不善周旋矣。既非翻案。何必改定查官。以致许多纷纭乎。无论如此如彼。事已至此。只有一归字而已。辞状书去。索览如何。岁寒相逢。白头如新。忽此颠沛。还极怅结。

在贵衙时。初无疾恙。健饭善睡。稳度几日矣。一日饭后。与兄对睡。弟忽惊觉胸膈中若有物挂。急觅煖水呑下。则层层辊转。分作三块。意中其大如芋。俗所谓土卵。 历碌然与呼吸相薄。又或如五指扱揽。则百脉皆解。万事都休。倏忽之间。旋复如常。从此以后。其证欲生。其来如烟饭飧全废。而所飮者惟茶水而已。兄亦见而病之。又其后则无论水与酒。吸而在口。忽忘呑咽意。若无喉乳者。数十年前见一人有此证。医言此心病也。心血干枯。则例有此证云。弟之今者证形。忽类前闻。心界不宽。忽忽自疑。夕间胸膈。大致怔忡。脰腹中漉漉。如甁中摇水。虽不闻其声。上与怔忡相应。益自疑怪。实无指向。又一身轻浮如在空中。行步虚掷。似不踏地。最是心意忽忽不乐。与兄虽竟日闲语。声音忽忘。自其口出。兄之语音。亦觉未尝入耳。转疑其身非我有。如此怪证。不一而足。将还之夕。晓睡方醒。左部头面。不痛不痒。忽似涂糊。口旁眼尾。牵动掀斜。大惊起坐。急呼屏外睡者。焫烛之顷。此证旋止。而面部麻痹之证。手摸如他人肌肤。今此诸证。皆发于与兄对坐数日之中。心虽自恶。而强作巾栉。似此证情。有非他人所可细审。亦未曾为兄张皇者。非所乐闻。而例为慰勉。以宽病者之怀而已。然而客地淹留。一时为难。所以汲汲辞退者此也。以此获罪。实非本情。惭愧柰何。贵州医者已去。洪衙未得诊视。幸以此纸所录诸证。待还详论。如可劝送。得其肯诺。后便详报。则人马凡百。当自我备送耳。

答应之书

多少教意谨悉。不觉大发一噱。弟何尝含怒于吾兄。而兄何以臆忖。每有此分䟽耶。可谓浅之知我也。知我罪我。摠祟我病。孽由己作。干人甚事。第其情势姑舍。病状转㞃。危证败兆。叠见层出。仲存数昨。又复起去。独卧空衙。傍无一人。可谓食肉之定僧。佩符之谪客。检束归装。只一携来之弊簏。而满贮数帙。残书胡乱。夹充者尽是盎叶所记。偶阅一片。不觉怅然疚怀。此乃年少时眼明不惮细书。或纸如蝶翅。或字如蝇头。既无伦次。终当委弃。譬如明珠不穿。钢针无孔。人生卒卒。常有来日。今忽目视茫茫。字画渺渺。乍聚玄驹。俄赢白本。此皆平生经纶。足备昭代文献。若不及今手自寻绎。实非他人所能编摩。此来海畔。孤城邑僻。事简木落。花发朱墨。有暇则庶可编成几种奇书。今此颠沛。空复携还。蟫溺鼠勃。同归泥土。此可伤心。他复何恋。至于公私。例患别无狼狈。盖其到官裁满五朔。其为冷煖。亦不自知。然似无致烦故人盛念耳。

答应之书

今番纷纭。只缘宿病。客地猝剧。毫忽之间。翻成厉堦。灾由我起。谁怨谁咎。使家之断断苦心。亶由乎笃爱文字。必欲谳辞之专出此手。卑职之咄咄怪事。果在于妄恃矜许。不料归后之追执陪吏。始则交际尚浅。而倾向过深。终焉情志未孚。而疑怒横生。疾既无妄。而权舆不承。疑则非情。而渊膝太遽。医书所云角弓反张。不幸近之。角弓既劲。筋胶新合。挽引过力。弦弰逾分。握未及释。两𫸩先臾。凡上下不通。是为关格。医家见其脑跖互接。腹背交盭。取喩反张。今日审证无乃类是乎。昨夜官僮进药。失手翻坠。淋漓几席。若谓掣肱紾肘。则傍无他人。若谓造次惰慢。则奉盈惟谨。若谓故致跌覆。则大非本情。然而既覆之水。不可复盛。但当拭而净之而已。辞状见阻。添一病端。此心躁郁。宁有极哉。投印一款。非但 朝令申严。考绩在前。亦安可不自顾嫌。径为悻悻之举也。残梅饯岁。还成冷话。尤不觉怅黯之至。

答应之书

疾之无妄。疑之非情。已属既往。不须更卞。所谓欠诚几分。殊未可晓也。恕己责人之间。亦有说焉。营门主推也。守令参核也。时当极寒。主推之地。未曾一番开坐。则参核无处。始终一旬。难以久滞。故乃于贰衙。镇日同推。诸囚再拱。查案已具。则可谓吾事毕矣。营门何其缓于按查而急于议谳也。欠诚之责。恐未必专归此身。所谓大关公格。亦有说焉。莫重启闻。守令为之乎。营门为之乎。公格所在。为守令者似不敢赞一辞矣。跋尾代撰。是岂有例之公格乎。又况来汝则来。归汝则归。亦未敢一毫违越。乃反以公格见责。殊未可晓也。虽然。查事而都付也。谳辞而专畀也。信之果笃矣。既闻命矣。文固当就矣。且其狱情别无疑晦。初复检案。实因皆同矣。前使题旨。既严且明。而元犯自在偿命之科矣。今此查事。乃其死中求生之计。而使其子鸣冤。其所鸣冤。节节诬罔。则只是就其爰辞。逐条卞破而已矣。如是论理。则元犯之罪。益无所逃矣。成案跋尾。不过十馀行文字也。吾何苦而不为也。不意夜来。疾恙猝剧。呼吸难通。前书所云胸膈之中。有若五指扱揽。则百脉皆解。万念都冷。客地淹留一时为难。自念年老病频。死亡无日。而他乡宦游。身如孤僧。亦岂无怛然自危之心乎。所谓人生一世间。忽如远行客。盖非虚语也。又况旅馆永夜。越吟政苦。飮啖易手。床笫失旧。所以遥起古人幷州之思耳。兄亦查官而意见大同。则跋尾构出。不必更倩他手。所以仰告旬席。傍托吾兄者此也。事既不幸。转辗至此。但当默而逃之。又安可独洁其名乎。今已整顿行装。而归期迟速。亦不在我。是为闷郁。

答应之书

日前公私冗扰甚剧。未及拜书。方问状吏行否。则俄已发矣。耿怅何极。想必谓我无意笔砚而阙之也。及承先施短牍。果如妄揣。不胜悚恧。弟岂若是小丈夫然哉。一失意则茫然痴坐。咄咄书空耶。奈何益令人羞死也。望日之朝。列邑群吏坌集。布司门外。短管呵冻。挨肩叠迹。如场屋悬题。举子誊解。谜语相呼曰。冀州田赋耶。檀公之走耶。卞子无髻耶。卜氏戴一耶。精一之执欤。子莫之执欤。何赃之执。曰随陪之执。遂哄场大笑曰。吾以汝倅。为荫官也。乃今巧发奇中。可谓善射汝倅。或者其冷武乎。沔吏卒大惭而还。弟方拥衾吃早粥。闻此不觉轩渠捧腹嗢噱。绝缨如拉朽。喷饭如飞蜂。譬如毒肿方浓。大针裂破。衣裳虽污。心意顿爽。我东迩言有之。毋交三公。淑慎尔躬。此自勉之辞也。非汝牛角。焉坏我屋。此咎人之辞也。夜毋踏白。非水则石。此戒人冥行也。出俛入俯。非为敬户。此警人所抵触也。主人乏酱。客辞羹汤。此谓主客俱便也。未知吾兄忠告。观此数条。迪我何方。为今之策。莫如善后。善后令图。莫如善其行止。行止久速。虽不敢妄拟于圣之时中。亦安可草草益为人耻笑也哉。

与应之书

目今情病之外。尤有所切至之悲。先山迁厝事也。前此经纪。非止一再。而事巨力绵。难慎荏苒。淹逾卅载。常恐溘先朝露。此事便已。及其岭邑以还。事力粗集。几年准拟。只在去秋。畚锸已具。涓择有期。遽此南来。实为狼狈。况复贱甲已周。前涂苍茫。今又羁縻职名。迁就岁月。则非但阴阳多忌。利年难逢。空山占置。易致侵夺。顷日使家深轸情曲。差待献发呈由。面诺丁宁。今此情理危蹙。乞由一款。非敢更论。皮膜相持。坐失时序。徒亏人理。更伤事軆。望须将此事情。一一详告。以为亟图罢归之地。如何如何。不宣。

答李仲存书

录示人言。可发一笑。鄙言有之。梦僧成癞。何谓也。僧居寺。寺在山。山有漆。漆能癞人。所以相因于梦也。吾昔入中州。中州者。胡之所据也。吾尝与之游处飮食焉。不啻若梦中之见僧。无怪乎世人之谓我癞也。葱篠旧交之至老相狎者。戯寝冠为毳帽。笑弊褐以毡裘。是岂真弁红丝而褏马蹄耶。盖以胡嗤之则童稚之所羞也。故比物连类。所以相谑。同浴讥裸。谁其为怒。悠悠数十年来。旧日朋游凋谢殆尽。虽欲为一夜笑谐。不可得矣。宁不悲哉。今有平生所不知何人。忽以胡服等语。直加诸人。则不可也。况其作为文字。丑辱狼藉乎。人非病风而丧性。奈何一朝。自为左衽。以受人嗤骂耶。究之常情。殆不近理。僮仆且羞见之。又况䩄颜于吏民之上乎。其所为说。大是卤莽。虽街童市卒。谁复信之。付之一笑足矣。幸为戒家儿辈。切勿对人辨说。如何。设有问乌有先生姓名者。将以答白晳踈眉目乎。

答李仲存书

世人多忙。听言糊涂。传说混沦。此近日言者之所以益无伦脊。吾当详言之。足下无亦复嫌其拖长乎。吾初𦲷岭邑也。祷雨龙湫。有刘先生者。〈名处一。〉 以祝史。来斋于湫上佛庵。须眉皓白。襟裾古奇。为问先生所着何服。对曰。鹤氅衣也。盖仕宦燕服称氅衣。故加鹤以别之也。方领而直衽。素质而玄纯。〈音准。〉 三袿旁通。两衿相当。甚伟如也。谓刘曰。先生慎勿游山。刘请其故。吾笑曰。记昔尝夜集坐。有赵敬庵者〈名衍龟。〉好古笃行人也。尝携二学童游九月山。缁冠深衣而行。山城别将领数卒踪迹之。赵殊不觉也。顾语其弟子曰。山名九月。而本号阿斯达山也。城将疾呼曰。果是兀良哈也。目左右欲缚之。赵怒曰。尔奈何辱人胡也。城将骂曰。汝胡服而语侏𠌯。岂非胡耶。赵大窘。露其顶而示之曰。尔何曾见有髻之胡耶。俄有寺僧认之曰。此骊州赵生员也。城将犹疑之。戒僧毋饭客。逐出山外。至今思之。背犹汗也。一座皆大噱。吾语赵曰。君子庸言之慎。庸行之谨。夫以温公之赠焉。而康节犹不常服。岂非庸行之君子乎。赵曰。然。吾方窘时赖有发耳。如今年老发尽秃。何以自明。一座尤大笑不止。今先生所服。不乃为城将所疑乎。刘大笑因瞿然曰。此吾乡林葛川，卢玉溪之遗制也。敢问城主所服何衣也。曰。是亦所谓氅衣也。刘曰。名实无稽也。析羽为衣之谓氅。氅本鹤翅。展其翅则如玄缘。所谓缟衣玄裳者是也。古者衣服。莫不缘黑。故所以名氅也。今之所谓氅衣者。不为釆纯而袖若僧衫。况其督衽。常开玄武不严乎。是特习俗为然耳。以古人观之。其不为城将之惑者几希矣。因指傍侧通引。慷慨语曰。总角者。童子未弁之称。所谓总角丱兮者是也。今辫发垂踝。而尚谓之总角可乎。蒙养不端。名义俱舛。是何异于氅衣之坼后也。故吾乡之郑桐溪退居山中也。童子皆解辫双结。所以别嫌疑也。顷之吾宗人数辈。为游三洞。要借妓乐。吾谢曰。君今所向一山。都是妓也。众惊问何也。吾笑曰。赤裳山也。因戯举前言。为游山之戒曰。此乡多贤者。客怫然起曰。安有土民而讥其倅胡服哉。其后四五邻宰之相会也。有忧其岭俗之悍。而为倅之难也。有问胡服深衣之说何谓也。吾曰。此传之者误也。然亦安从闻之。曰。君家族兄有旧。间者历访。颇传异闻。噫。其所传说虽甚骇异。亦无足多辨。且盘飡继进。琴歌竞奏。所以未详其委折。而人亦所不肯审听也。时大雪初霁。新月淡黄。相携入园中。使群妓列烛。看万竿修竹。因争取其折枝。煖酒烧肉。左右爆响。迭发如炮。芦鸦山鸠。翅冻乱落。酒酣相视语。阴山夜猎。不免寒乞。貂裘飘零。坼后犹存。琵琶冷落。弹指欲堕。方其谐笑跌荡。莫非取欢一时。孰知善谑之转而为虐哉。足下岂忘之乎。夜从吏校数十骑。雪天纵猎。皆此等翻覆。因为口实。足下尝不为我辨。鹰非夜纵之物。峡邑吏校。安从得许多马匹乎。

答李仲存书

彼所云虏号之稿。不识何所指也。谓其年号耶。地名耶。此不过纪行杂录也。其有无得失。本非有关于世。初何尝比数于春秋之义也哉。今忽有人焉。为若责备于贤者则过矣。噫。年号之始行于天下也。我东之先正。请毋书告身之上则有之矣。士大夫墓道之刻。追识以 崇祯纪元之后则有之矣。至于公私文簿之间。有不能避焉。盖不得已也。故田宅人莫不欲其世也。其立券也。非具书当世之年号。则卖买不成。吾未知世之独严于春秋者。其将谓虏号之室而不居也。亦将谓虏号之田而不食也欤。吾曩于远游也。其行程顿宿。阴晴日时。未可以无记也。故首为起例于渡江之日曰。后三庚子。复自传之曰。曷称后也。 崇祯纪元后也。曷三也。纪元后三周也。曷隐之。将渡江故也。掷笔而笑曰。古有皮里春秋。今为鞹外公羊。未尝不自悲其苟假也。然若于阴晴之上。必大书特书曰。春皇正月。则诚为不可也。其称谓之际。往往以康煕乾隆。别其时世。而乃反责之以史笔。则岂非惑欤。是果未见其稿而强为之说也。必斥其胡皇虏帝而后。始得为严于春秋耶。如耻其虏地。而不可以名篇则尤惑也。古之凾夏不幸而陷于胡虏者。非独于今日而为然也。举将夷之而不名耶。舜东夷之人也。文王西夷之人也。由今之为春秋者。其将为舜文王曲讳其所生之地耶。春秋固尊华攘夷之书也。然夫子尝欲居九夷。由今之道者。圣人何为欲居其所攘之地乎。若人而为春秋者。其将废胡传而不讲耶。知我罪我之间。当有以辨之者矣。大抵吾废科颇早。心意闲旷。方外逍遥。庶遂宿愿。所以远慕牧隐。近效稼斋。一鞭轻装。万里在前。第念身虽白徒。名则青衿。非译非医。踪迹不便。潜往潜来。号名难掩。诚以操饬大雅律之。未尝不自恧于中也。每晓天揽辔。独语于心曰。龙门壮游。胡大事也。朝歌回车。曾不闻乎。少焉。鲜旭荡红。圆满辽东。晶塔浮空。遥迎马首。汞烟迷树。金甍耸云。吾于是中左环沧海。右拥太行。行而复行。心目日新。笑前志之碌碌。觉是气之浩浩。遂出长城。北临大漠。此其所以为热河之游也。及其归后。非但物议不到。反有羡吾之是行者。山居无聊。掇拾故纸。编成几卷。此其所以为热河日记也。自谓燃犀之观。无物不有。而及入文字。九牛一毛。笔墨憔悴。睡馀支枕。已孤发轫之初心矣。回思往䠱。云水俱空。时阅残篇。溲勃并见。无足自嬉。谁复观者。中间忧患死丧。未遑收弆。又自宦游以来。益复散失。只存其名。梼杌可憎。此其所谓虏号之稿也。悠悠廿载之间。蕉鹿之藏。久已付之一梦。市虎之传。忽又添其两翼。岂非过欤。足下为我谢今之为春秋者矣。何不责我曰。子之前游。乃三代以来圣帝明王汉，唐，宋，明彊理之地也。今虽不幸而为夷狄之所据。然其城郭宫室人民。固自在也。正德利用厚生之具。固自如也。崔，卢，王，谢之氏族。固不废也。关，洛，闽，建之学问。固未泯也。彼夷狄诚知中华之可利。故至于夺而有之。子何不尽得其古来固有之良法美制。中华可尊之故常实迹。归而悉著于篇。以为一国用也。子不此之事。而徒随皮币之使为哉。今其记述。无非驳杂无实之语。一时浪迹。何足以向人夸诞也。只自丧志而败德云尔。则听之者宁不背寒而口呿。羞愧而没世乎。搂诸侯以伐诸侯。此春秋之所由作也。今忽有人焉。搂春秋以辱人可乎。吾不识也。春秋岂可以声音笑貌为哉。

答巡使论赈政书

示事奉悉。大凡赒恤之政。其大经大法。莫如公赈。而公谷之分为私赈。近例也。然公私名实之间。俱有大惶恐大难便者存焉。抄饥虽约。而每致虚张之疑。求蒭徒勤而反涉滥觞之嫌。所以饥口之多减而捐瘠莫恤。斛缩之罔勘而糓品难精。此公赈之合有商量者也。名为私赈。而实藉公糓。则疑虑更深。管束尤苛。盖缘名实无谓。公私有间故耳。此私赈之未可遽议者也。所谓自备救急。尤为不诚。如非贳马雇牛。駄致庄糓。将于何处自备许多乎。前之立本取剩者。多为有司所觉。绣廉道按。旁午先及。孰敢犯之。至若愿纳之还给。劝分之严防。旧令新甲。昭布森罗。外此数条。办糓无路。其势则然也。只有捐廪一事。最为无弊。何则。官需名正。而本出玆土。以玆土出。自赈我民。乃吾职也。然此亦有未佳于心者。迹涉干名。资实难敷今之守土者。籧戚之病。都萃一身。顷于列邑轮甘之询。莫适所定。姑以随众为报者此也。区区所以仰成于节下。而亦未敢自保其大信者。何也。尤甚分等之转置之。次晩移俵灾之。勒勘其半。已验于目下矣。然而前头接济之尤甚施行。饥口赈资之从优划付。赐书丁宁。奉若金石。而亦岂无默揣于中者乎。已自季夏旬间。潜措极备之策。不欲烦营门之费心分排。此其本所意也。犹然久而徘徊。未能确有定规者。正以饥口多寡。姑难预料。正租贩易。尚未就緖耳。大抵荒政之难。莫难于抄口。是岂吏校面纲。家至户阅。而得其情实哉。襁褓婴孩。不眠则啼。非有言语足以达其辞也。非有志意足以通其愿也。闻其声而知其乳。惟其慈母者为然。摸其胸而止其啼。是有必哺者存焉。故温摩柔按。所以体之也。潜候默聆。所以时之也。是岂邻舍行路所能及哉。今与营门。约抄其饥口。不须问也。名为公糓。不须与也。逐旬例报。不须责也。监赈营裨。不须遣也。使家巡历。不须临也。海西小米。不须分也。忘此四千户众男众女于妪煦之一老守。则庶可自策其驽钝。上不负分忧之至意。下不孤待哺之众情。苟赈事罔效常式有违。则想应莫逃于明鉴之下。亦安敢私恃其旧谊宿情。而有所自恕也哉。果以私赈 定后录胎纸。并为入鉴如何。

答巡使论赈政书

观于西成之日。饥户之差鲜于邻邑。诚非始虑所到及。其抄饥之际。其壮者则辞曰。秋已种麦矣。愿受粜作农。负薪则曰。有捆屦者。纺绩则曰。有赁舂者。从愿成册。不甚争挐。盖去秋霜信最晩。代播之糓。颇能食实。涤场之后。日候温暖。举善秋耕。所以目下聊赖。前头延活。不无所恃。且饭牛之户。沽卖生涯之类。初不入录。则今此俯询。无惑乎抄口之反虑其太精也。今日乃再巡分赈。而姑无以冤漏来诉者。幸甚幸甚。不然则庚癸之呼。日应盈庭。而将不胜其干糇之愆矣。所可恨者。上不足以黼黻皇猷。下不足以服勤南亩。丰年乐岁。不足以贲饰太平。一值歉荒。则自为家计者。何其多也。百包惠助。岂不仰感盛念哉。第惟前此所厝。非曰丰裕。而顷者入鉴后录。似可当之。来头添入虽伙。似不至是数。庭前租堤。虽不及商邑糟堤。犹可以望五里。望五里者。忘忧哩也。且贸租馀资。尚有半千。既为吏民之所共知矣。此非自备也。亦非私物也。乃官需则号名虽殊。其出于民则一也。何莫非公糓也。谓之节用而有备则可也。若视同私槖。有若自备。则殊非设施之本意。况又添多分外之赈资。以婾其已定之民志也哉。前日帖加之还纳。正以此也。更愿特寝其百包。俾伸其区区之微志。得有所尽分于职下。如何如何。

上巡使书

顷以本郡泛川面居民金必军所纳册子之报营。大致愠怒于兵营。至有移罪刑吏之举。不安甚矣。金汉本以邪学中一人。去年冬间。空室在逃。今年九月中。其本户统内居民。有以金汉之还接旧居为告。而姑且缓之。稍俟其安顿。然后使督籴。仓卒招之。而不以牌子。亦不使官差者。意实在于若知不知之中。有意无意之间。渠果大生疑惧。即为来现。而袖纳册子并呈所志。以为首实免罪之资。渠本蚩蠢无识之汉。册子有无本所不虑。而渠既自纳。则不必追究既往。沮其方新之心。故以场日烧火之意。题其所志。而颇示慰勉。即为退送矣。其后兵营下吏。历过吏厅。详问境内邪学有无。群吏为言。前之学习者。自然消息。皆作平民。而其中金必军者。最是难化。日前又自纳册。则今此境内。更无可疑。阃吏微露所以侦探列邑之意。因为转向他处。其本事委折又如此而已。初意则拟于场市焚烧。而伊日值雨。众民不集。更念此等事。未可自擅。所以亶报巡营者此也。且列邑之于兵营。非军务则本无相关。岂料兵营之忽地来索乎。以顷日送上巡营之意。论报矣。谓以不关由兵营。遽闻巡营。大示憾意。更为秘关。捉囚金汉于郡狱。穷核其从前藏册之由。必以兵营所捉。强要捧招。此何举措也。未知兵营遣谁执捉乎。如或暗地搜得。则何不直为持去。有此追索之举乎。曾闻此汉辈积年梗化。凡于绣衣之行。巡部之路。屡经追捕。棍之刑之。移囚之而不服。前后守土者。充定徒隶之役。并其妻孥而系绁之。或多发校卒。不时围搜。至探其瓮盎。振摅箱簏。曾莫能获其片纸。其深藏不露。推此可知。非渠自纳。何缘转在官庭乎。化民成俗之方。虽勤示其至诚无伪。常患孚感之未深。今乃反是。欲为立迹于厉禁。先自损威于愚民。其于事面。果何如哉。使此汉果能觉迷革心。纳册归化。则国家不过得一平民。如其未也。殪殄灭之。无俾易种于玆邑。此在古不过刑政之一事。如得其情。则所谓哀矜而勿喜之而已。今欲禁民之为邪。而先示不诚。恶乎其可乎。所谓诇吏。不过以传闻之说。依俙归告。而自是吏胥下流之本色。则实嫌于碌碌卞暴。而略举本末于囚供之报矣。毕竟所以处置者。要不出当初所志之题辞。而一不中意。至于替治下吏。抑何意也。下官虽甚老残罢劣。亦安可抱羞忍耻。晏然于职次乎。辞状书呈。幸伏望亟赐黜罢。以安私分焉。兵营报牒。并为录上。一览则当悉其事状矣。

附兵营报草

上项金必军。依秘关捉来。严查盘问。则必军所供内。矣身以农业愚氓。目不知书。矣身子息。自幼聪明。性好读书。及其稍壮。勤习儒业。故资其游学。出入科场。在家则能自孝谨。不撤诵读。时为矣身。翻说书中旨义。且深疾僧尼巫觋。以为邪妄。见其平日言行。绝无悖逆欺诈之事。迥异于乡曲愚民之不善持身。贻辱其父母者。则矣身果以爱子之心。言言是听。事事皆从。意谓所学必是好书。乐闻其说。以子为师。惟自尊信。闷人不知。去乙卯二月日。矣子不幸身死。矣身痛毒悲冤。日愿速死。地下相从。每日思念。前日所语历历在耳。而其所留手迹。只此一书。则矣身或恐其遗失伤污。十袭藏之。动必随身。时或开视。如复觌面。但矣身不能晓真书。而未解一字谚文。则实不知其中更有何许邪书。而邻里之指目矣身。盖出于此也。矣身之屡经推阅。亦由于是也。矣子身死之后。听习无路。加以年久消忘。不复以此事为意。而昨年秋官家到任之后。以邪学禁断事。传令各面。极其严截。故矣身先自惧㥘。逃接他处矣。 朝廷德化如天。刑期无刑。本郡境内此等之类。次次觉迷。各安其业云。故矣身亦于月前。复还故土。所藏册子。宜即纳官。而非惟矣身真情如右所陈。又恐官家执为真赃。以此加罪。又欲潜投水火。以灭其迹。或虑日后事端复起。则真伪难明。如是趑趄之际。果自外仓传来牌旨。只令来待。矣身而元无册子现纳之语。矣身自念前岁隐避。无所逃罪。而今此纳册。则庶可自赎。故不解旧裹。都数手挈。与仓差。苍黄同来。及抵邑下。矣身则觅人写状。而仓差则直先告官为。以渠自搜得。有若立功者然。如渠搜来则何为空手告官乎。其谩言售衒之状。官家既已洞烛。今不必复辨矣。册子出处。矣身不知其所从来。而十二卷。皆似小儿手掌则想必矣子生前之所述作也。画幅则每云自京买来。而初则误认为绣矣。久后乃觉其非绣伊画。则二百馀两重价。实为过当。而其时矣身深信亡子。虽荡尽家产。迷不知惜矣。到今追思。则矣子以年穉所致。必是为人所欺矣。且其死后四年之间。时或现梦。而未尝以此事问答。亦不告往在佳处。生死判异。期望顿违。以此自验。则几年积功。果安在哉。今此必军曾虽迷惑。其所悔悟。已征于前呈所志。披露款服。似无隐情。今又反复究诘。所供一如前招。其顿然革心之状。颇达言面。窃伏念 朝家于此等愚民。本期牖迷觉非。不烦刑政。率服 圣化。而太阳方昇。魑魅莫衒。薰风乍扇。冰雪自消矣。故惑如必恭。而一朝感悟。辄酬当窠。凶如存昌。而七年顽拒。尚靳显戮。今此在囚。尤是下乡蚩蠢之氓。而其所畏服前后如一。心口无贰。如以诚伪难悉。反复是虑。追究既往。穷寻宿处。则非但前此首服之辈。转生疑惧。抑亦后来感化之类。当怀顾望。此职在守土之列者。日夜憧憧。恐负 朝家所期之风化也。其所纳册子。事当所在焚烧。而犹难擅便。则所以直上巡营。以待处分者此也。又况巡营之以此事提饬前后申严者乎。又况册子送上。在于去月十七日。而秘甘承见。差后旬日。则先送巡营之责。庶可见谅矣。设令预料知委直上兵营。而巡营复以事面见责。则未知将何以自容乎。今承可讶之教。不胜悚仄。同金必军段。仍为牢囚。以待处分。巡营回题。亦为誊后牒报。

答巡使书

兵营旨意有不难知。故依其甘辞捧招之际。谕示丁宁。而厥汉以非渠首实之本意。反生疑惧以为如是纳供。则永作难明之真赃。至请谚翻报牒。自执一券。其自为后虑者。若是其深切。亦非可自官反示不诚。此其兵营所以致憾之由也。此犹细事。无足多辨。而至于风教之一大关棙。不得不为世道一诵焉。大抵自古异端。其始也。何尝自命为邪学哉。民之秉彝。莫不有乐善好贤之心。而惟其择之不精。卞之不早。故仁义之差而为杨墨。其无父无君之祸。已验于释氏矣。今之禁邪者。缚致此等愚民而庭跪之。直以桁杨而临之曰。尔胡为邪学也。彼以片言遮截曰。小人曾莫之邪学也。为长吏者。既不识其学之所以为邪。则究诘无稽。先自哑谜。因其所对。而姑认输服。强捧侤音。其黠者反笑其不诚。其愚者滋惑于心曰。吾所乐者善。而所敬者天也。如之何遏我善而禁吾敬也。此无他。原头之未劈而欲澄末流。窝窟之徒寻而自迷路陌。或急于制服。径施栲击。或威克匪道。譬说乖方。或逼令其诅盟耶苏指斥天主。以验其畔倍。以观其诚伪。彼所矫假立号。虽是御口忌器之资。而遂有愚民若为之伏节死义者然。诬惑至此。则其自谓得制胜之要者。既轻之为刑威。而又失于言语也。是岂 圣世化民敦俗之至意也哉。今欲其诛绝。而其徒寔繁。此不载之漏船泛之湖海。则亦末如之何耳。凡在辅世长民之列者。何莫非承流宣化之职哉。正己率民。自作砥柱。亟明其秩叙命讨之所以然。诐淫邪遁之所由分。使其旧染新蔓之俗。自瀜于金膏玉烛之下。无迹于太虚过云之中。此其上也。计功较利。亵用国威。使斯民疑信相半。官民互角。虽取胜一时。所伤更多。如易师之否臧皆凶。此其下也。纵莫效徐辟之转告夷子。昌黎之序赠文畅。亦安可自损威信。因人自赎之资。而为功于已降哉。此所以弥禁而弥不服也。下官之日夜憧憧。其忧深思远。未遑于灾荒一年之患。伏惟明公聪明绝世。器度迈伦。凡世间之人情物熊。莫逃于眉睫气色之间。区区所以仰成于节下者。夫岂独一路俵灾之公。万民恤饥之劳而已哉。此特一有司职耳。先忧后乐。不以奇功近效而自多。必有所素期于冲襟者。愚不于节下而告之。而尚谁与语乎。

从古异端之为天下乱久矣。杨墨学仁义者。处士归之。老佛弥近理也。故高明者逃焉。然孟程朱子必辞而辟之廓如也者。特以本原有毫厘之差。而末流之弊。将至于无父无君故也。况今所谓西洋之学。非杨非墨非老非佛。直一无义理。妖邪悖说。不待至于末流。而其弊之为祸。不啻甚于洪水猛兽而已矣。盖其火气水土之说。灵魂帝旁之说。不过是佛氏糟粕之糟粕也。而若其所谓父母模质等句语。极其悖伦。无所逃于纲常之罪。虽使孩提之童。听之犹知耻。骂而呵斥之。然独其为说也刱新而骛奇。为道也肤浅而易晓。为行也淫悖而无忌。为法也踈财而贵党。以此之故。一种麤党之尚新而恶拘检者。犂然而悦之。愚夫愚妇之苦贫穷而乐财利者。靡然而从之。甚至于子背其父而逃焉。女弃其夫而奔焉。上自缙绅章甫。下至台隶贱氓。如兽走圹。殆已半国。非无 朝家之禁令。而其柰失之太宽。诛殛只加于一二穷贱之类。外补适足为十百滋蔓之阶。如水益深。如火益炽。不出数年。将见举一国而皆归。末之何其禁止矣。噫。彼邪学之类。本以麤悖之性。厌故常而好奇。乐放肆而惮检。淫亵贪鄙。即其伎俩也。学问义理。素所背驰也。则今日之尊尚是学。以其性相近也。况其渊源之有自来乎。

野乘仇罗婆之国。有道曰伎利但者。方言事天也。有偈十二章。许筠之使中国。得其偈而来。然则邪学之东。盖自筠而倡始矣。顾今学邪之辈。自是筠之馀党也。其言论习尚。一串贯来。宜乎其邪说之酷好而偏惑也。

吾且闻之。其法斁败伦纲。不顾名教。男女混处。上下无别。而轻生乐死。以兵死刑戮。暴骨原野。为第一因果。且以一人教十人为大功。以此推之。一人教十人。十人教百人。百教千。千教万。徒党之众。不知至于几万万矣。

又有所谓红米妖术。能以咒章幻无为。有眩惑愚民。无异于张角之符水疗病。则夫以寔繁之徒。挟惑民之术。以乐死之心。行斁伦之事者。其毕竟祸变。将无所不至。而无一人为深长虑者何哉。噫。

汉武帝元光二年。汉以聂壹为间。约单于入塞。单于攻亭得雁门尉史。欲杀之。尉史告汉兵所在。单于大惊。乃引兵还出塞曰。吾得尉史天也。以尉史为天主。天主二字。始见于此。

吾以为即今中国所有天主堂。西洋人虽精于历法。皆幻人也。西南夷传。幻人能变化。吐火自支解。易牛马头。自言海西人。海西即大秦也。注今按大秦。即武帝时犂轩国。今谓之拂林。又汉安帝时。永宁元年。永昌徼外檀国王雍曲。调遣使者。献乐及幻人。

邪学所谓伎离施端四字。不知是人名术号。而大抵极妖怪也。初居日本之岛原。以耶稣之学倡教。于是日本民众一听其说。靡然心死。视其形骸。若浮查断梗遗落世事。不知有生之可乐。兵死刑戮。反为身荣。或曰。伎离施端者。非人名。乃其事天之号也。小西行长学其术。为关白源家康所诛。行长家臣五人。坐行长被谪于岛原。复煽动邪教。其党至数万人。袭杀肥前州太守。家康剿捕尽歼之。移书契我国告之。故约沿海诇捕馀党。其后加藤清正谋叛。事觉。家康使之自尽。清正辞以自奉耶稣教者。自裁则灵魂不得陞天。愿得釖解。遂斩之。行长清正俱倭之枭将。壬辰之来寇也。最为凶残。实我国万世之仇。而竟逭天诛。神人之冤愤莫雪。而末乃自陷邪教。共就斧锧。神理昭著。有不可诬者。台疏中彼家焕亦 圣世中一物。乃敢恃天常而梗圣化。胡至此极。盖家焕之得此指目久矣。偏被 恩造何如。而不悛旧习。诚若台章。则三苗之诛。乌可逭乎。

邪学本以升天之说。诳诱愚民。本出柔然。柔然可汗伏名敦之妻。侯陵吕氏。生伏跋可汗及阿那瓌等六子。伏跋既立。忽亡其幼子祖惠。有巫地万言。祖惠今在天上。我能呼之。乃于大泽中施帐幄。祀天神。祖惠忽在帐中。自言恒在天上。伏跋大喜。号地万为圣女。立为可贺敦。祖惠浸长。语其母曰。我常在地万家。上天者。地万教我也。其母以告。伏跋不信。既而地万谮祖惠杀之。侯陵吕氏。遣其大臣具列等。杀地万。此柔然乱亡之始。

父母模质等句语凶秽绝悖。不欲泚笔。其原。始见于汉书祢衡传中。盖构捏之辞甚矣。诬人何恨。无辞而绝悖。乃尔卒为邪学之作俑。

〈府君在沔阳时。与监司往复有讨邪文字。因复论邪学源委。凡几条。并附于此。时沔阳多染邪。 府君悯之。随闻摘发。縻之官。隶之役。每衙罢招致一二辈。反复开谕。不劳刑威。而皆得感悟归正。至有悔恨垂涕者。及辛酉大狱。沔境晏然。其时晓告诸条。亲自随录于日记中。明白妙悟。令愚民易晓。今遗失不得附载。痛惜。男宗侃。谨书。〉

答巡使书

疏草堇堇构出。不免踈略。未知合用而能无后时之叹否也。缔思多日。自致稽滞。非但笔墨焦涸。无以畅叙。盖缘事情回互。措辞实难。此囚积年顽化之馀。要丐残命。目下输款。虽似革心。日后反复。难保无他。其与悯旱虑囚。軆段不同。则遽请全释。有骇物情。喉舌言议之地。其所峻斥。势所必至。当之者只自深引而已。尤安敢分䟽卞暴。有若对举者然哉。节下之意。岂不曰今此邪学。多出于聪明艺术之中。其为巨魁自在于簪缨世阀之间。而薄罚只勘于外补。禁书莫露于内蓄。崇秩旋叙。真赃暗传。华衔依旧。邪说益炽。逋主渊薮。孰大于此。而惩讨不严。孰甚于此。惟彼下乡村氓。至迷至蚩。目不知书。其所学习。无非谚绎。囫囵口授。转相诖误。此实邪学之糟粕。异端之末流。而执一愚氓。则辄以巨魁目之。诇一麁迹。则便以窝窟称之。明目张胆。声讨先加。可谓本末倒置。议律乖当也。向来状请。果出于此。而意虽严峻。迹涉宽纵。则似此本旨。谁复谅核。此所以难于措辞。而自引之中微带是意也。未知如何。

附监司自劾疏草

臣顷以邪学久囚李存昌放释事状请。蒙 允矣。 圣德好生。神武不杀。臣方钦颂攒仰之不暇。而仄听物议沸腾。谓臣缓于惩讨。堤防不严。以至宪章终屈。末俗难靖。臣诚骇恧震懔。靡所容措。疏率之罪。臣实有之。恭俟邮罚。安敢自解。臣猥以无似。忝按一道。顾其职则承流宣化之地也。凡所以对扬万一者。有如刑法未一。民志莫定。亦岂非其责欤。窃伏念 朝家于此等愚民。本期牖迷觉非。不烦刑政。率服 圣化。而斁伦悖常之如权尹。则亟正典刑。革心改过之如必恭。则辄酬当窠。春生秋杀。莫非 造化。信乎魑魅之伏赫曦。冰雪之遇熏风。何物存昌。乃敢迷藏乡曲。不悛旧习。而尚容于覆载之间乎。顷于收议之日。莫不以湖西巨魁目之。邪学窝窟称之。而执法之论。孰不曰可杀。臣亦尝意其为人必是至凶至憯。而稍有地阀。杰然为一乡之望。不然则必是言貌足以动人。识慧足以惑众。且闻其徒寔繁。迭相顾存。酒食淋漓。给养赡厚。其所忧愤实同舆情。此不显戮。则其于王章何。其于民俗何。及臣按道以来。严加考核。密布采探。则目下所见。颇殊传闻。向来遥度。多是过虑。听言察貌。即一蚩蠢编氓。巨魁之目。太不衬着。五年牢犴。无人资给。一缕尚延。仰馂他囚。窝窟之称。于渠即滥。细究本情。乃是穷民之稍点者。盖其为士则族微不齿。为农则佃作无力。为工则手劣。为商则资乏。四民之中。无处着身。纵羡浮屠。而妻子为累。宁学穿窬。而羞恶犹存。粗解文字。为厥身灾。左道邪径。乃是捷路。则侥幸发贫。诳诱为事。本罪之外。此固罔赦。而似此等类。亦复何限。廼于申禁之下。首先被捉。故遂作凶渠。或急于制服。径施栲击。或威克匪道。譬说乖方。或逼令其指斥诅盟。以试其向背真伪。彼矫假立号。大是不敬。而以若愚民。则滋惑于心曰。吾所乐者善。而所敬者天也。如之何遏我善而禁吾敬也。遂以益坚其邪心。而若为之伏节死义者然。诬惑至此。则桁杨徽墨。徒为虚器。为命吏者。惟当钦奉 圣世化民敦俗之至意。亟明其秩叙命讨之所以然。诐淫邪遁之所由分。使其旧染新蔓之俗。自消于金膏玉烛之下。无迹于太虚过云之之中。夫何得一寒乞。屹然若大敌。亵用国威。欲以力制。及其事到难处。则因以推上 朝廷。章皇若是哉。臣之顷者所请。果是信心径行。而浅深轻重之间。亦有所斟量矣。前后服习者。虽是一串邪学。而士族与微匹。不无差殊。专门与诖误。亦有等分。惟彼存昌。比之两贼。则既无干纪之迹。比之必恭。则顿有觉迷之心。由前则合施差等之律。由后则宜同参恕之科。观其书纳爰辞。虽不成文理。追悔刻骨。愿作 圣世之平民。辞意哀切。有足感人。 国家于此等诖误。有获辄戮则已。苟觉其迷。则且许其不死矣。如其痛悔信若渠言。 国家不过得一平民。如其不然。则诛之殛之。无俾易种。不过刑政之一事。如得其情。则所谓哀矜而勿喜之而已。若为情伪难悉。反复是虑。追究既往。穷寻宿处。置之不生不死之地。而长在非人非鬼之关。向臣所谓刑法未一。民志莫定。非细故也。非但前此首服之辈。转生疑惧。抑亦后来感化之类。当怀顾望。此臣所以日夜憧憧。恐负朝家所期之风化也。与其使斯民。疑信相半。宁失不经于一存昌。臣之区区愚见。果在此而不在彼也。

墓志铭

族孙 赠弘文正字朴君墓志铭

原任吏曹判书朴公相德。丧其长子及第君绥寿。经为长子三年。盖继其大考礼曹参判 赠领议政府君讳某。考进士 赠吏曹判书府君讳某。为别宗也。将以某年月日。葬于坡州筐岘某坐之原。公执趾源手。泣曰。以吾儿之尝爱吾叔文也。不特得其铭以不朽死者。庶几生者。时阅而得其容声。以塞其无穷之思也。趾源复于公曰。唯唯。朴维八望氏于潘南者。族钜而显。独其天赋之拙。与姓俱得传世。楷范迥异他族。皆内师父兄。外绝浮慕。名论不出户庭。步屧罕及闾闬。其穷者笃饥工寒。恭惟素分。其达者牧谦养耻。疾或离士。贤者困于自得。而见善则固执之。愚者宁坐𫍲寡不振。而亦不肯与世推移。朴野隘讷。画成一家之风。所谓世态时规。不惟欲学而不能。亦其耳目未曁。无缘薰袭。稠人广众。其色赧赧然若夏畦之行于庄岳者。必我朴也。故虽以公之早贵。视其拥笏垂绅。周旋乎廊庙之间。有足自验其家风也。然而世或不识我家品性之如此。而与人少款曲。则颇疑其简傲。酬事多踈略。则反归之矫亢。举谓潘南之朴无挟而自骄也。一有子弟之聪明才俊稍露风调者。则聚族而惴之曰。是何以异于吾家之雅规也。吾尝见长逝者之如彼其才美也。而犹恐或露于家庭。厚自掩匿之不暇。而况于他人乎。虽邂逅科第。泊然寡味。时时望远。而思如鹤在樊。顾郁郁无谁语。则独自鬯以酒。尘垢满室。丌上草草数帙书。恒若旅舍一宿。屡随父大藩。而箧中无一墨之贮。尝欲造砚室。难于工值。而己之其拙如此。平壤都邑富丽。泉货如流。其名楼高台。四方游客辐凑。清歌妙舞。动在左右。而君方俛首课程文。户外二履。乃其同砚士也。时或自命小僮。携一壶。飘然独步出。凭眺咏哦。忽忽如过客。一营军吏。莫有知君在衙。有嘲君者。君谢曰。在家则督。在衙则客。嗟乎。公之为父二十九年。所知于其子者。惟其孝友恭俭。不失家风。而忘忧于穷达。贤愚之间。若其思致之清旷。文词之瑰丽。亦莫得以知焉。则君之贤有大过于人。而今不忍为之详。其平生以重戚公心也。公大恸曰。有是哉。有是哉则乃生者之冤酷于死者。愿以此志其墓。遂书而序之曰。君字公履。母贞夫人平山申氏。佥正㬛之女。君生于 上之甲子。殁于壬辰某月日。二十三。中进士。二十八。中文科。其翌年殁。而未及分馆。故例 赠弘文馆正字。娶县监韩山李应重女。有一女方五岁。君方新进。将业其家世。而顾病于酒益飮。疸而黄。引镜自照。抵镜于地曰。我其久于世哉。书空若有思。因整衣冠。辞诀于父母。语多悲怆。家大惊。始知其病。方邀医治疸。未及。而君因喑不言。数日而殁。善相人多奇中。铭曰。

贵之征啬。富之征浊。寿之征虐。慈谅者夭之躅。皭无滓者贫之宅。好施多予者无高爵。于玆六德。吾将焉择。吁。不肖者劝以作。恺悌者沮而抑。有不信视此刻。

千古写照之文。莫如司马迁。每于人疵处阙略处。必极力摹写。要知疵处阙略处。人之馀也。馀者。神所寄也。所谓笔之前文之外也。戴葭湄为人写照曰。貌圆而以方写之。貌长而以短写之。写者方且短。而肖者圆而长。此语最宜操觚家。余尝于众中一见此人。今读此篇。约略得笔墨蹊径。

伯姊 赠贞夫人朴氏墓志铭

孺人讳某。潘南朴氏。其弟趾源仲美志之曰。孺人十六。归德水李宅模伯揆。有一女二男。辛卯九月一日殁。得年四十三。夫之先山曰鸦谷。将葬于庚坐之兆。伯揆既丧其贤室。贫无以为生。挈其穉弱婢指十。鼎枪箱簏。浮江入峡。与丧俱发。仲美晓送之斗浦。舟中恸哭而返。嗟乎。姊氏新嫁。晓妆如昨日。余时方八岁。娇卧马𩨍效婿语。口吃郑重姊氏羞。堕梳触额。余怒啼。以墨和粉。以唾漫镜。姊氏出玉鸭金蜂。赂我止啼。至今二十八年矣。立马江上。遥见丹旐。翩然樯影。逶迤至岸。转树隐不可复见。而江上遥山。黛绿如鬟。江光如镜。晓月如眉。泣念堕梳。独幼时事。历历又多。欢乐岁月长中间。常苦离患忧贫困。忽忽如梦中。为兄弟之日。又何甚促也。

去者丁宁留后期。犹令送者泪沾衣。扁舟从此何时返。送者徒然岸上归。

缘情为至礼。写境为真文。文何尝有定法哉。此篇以古人之文读之。则当无异辞。而以今人之文读之。故不能无疑。愿秘之巾衍。〈仲存。〉

伯嫂恭人李氏墓志铭

恭人讳某。完山李东馝之女。 王子德阳君之后也。十六。归潘南朴喜源。生三男。皆不育。恭人素羸弱身。婴百疾。喜源大父。为世名卿。 先王时每举汉卓武故事。以增秩。其居官。不长尺寸为子孙遗业。清寒入骨。捐馆之日。家乏无十金之产。岁且荐丧。恭人力能存活其十口。奉祭接宾。耻失大家规度。绸缪补苴。且廿载呕肠擢髓。甁槖垂倒。屈抑挫销。无所展施。每值高秋木落天寒。意益廓然霣沮。疾益发。绵延数岁。竟以 上之二年戊戌七月廿五日殁。嗟乎。贫士之妻。昔人比之弱国之大夫。其拄倾支覆。莫保朝夕。犹能自立于辞令制度之间。而涧繁沼毛。不馁其鬼神。不腆之厨庖。足以嘉会。岂非所谓鞠躬尽瘁。死而后已者耶。夫弟趾源生子才脱胞。恭人视其男也。遂子之。今十三岁。趾源新卜居华藏山中燕岩洞。乐其水石。手剪荆蓁。因树为屋。尝对恭人言。我伯氏老矣。行当与弟偕隐。绕墙千树种桑。屋后千树栽栗。门前千树接梨。溪上下千树桃杏。三亩陂塘。一斗鱼苗。岩崖百筒蜂。篱落之间。系牛六角。妻绩麻。嫂氏但课婢趣榨油。夜佐叔读古人书。恭人时虽疾甚。不觉蹶然起。扶头一笑谢曰。是吾宿昔之志。所以日夜望。其同来者甚殷。禾稼未熟。而恭人已不可起矣。竟以柩归。以其年九月十日。葬于舍北园中亥坐之兆。所以成恭人之志也。地系海西之金川。趾源求铭于其友人 奎章阁直提学兪彦镐。彦镐方留守中京。地接燕岩。为助葬且铭之。其铭曰。

燕岩之洞。山窈而水渌。繄惟小郞之所营筑。呜呼鹿门尽室之计。竟于焉而托体。既安且固。以保佑厥后。

无一婉嫕庄淑勤俭等字。而恭人之奉先御家友慈和顺之德。像想如见。要是至真至洁之文。读之凄惋动人。〈仲存。〉

昔原宪言。贫也非病。近世寒士。闺阁中人。贫则是病。病则是贫。缠绵胶漆。莫可解释。百家同证。千人一祟。往往诊察。得其源因。而无妙文。为之诠录。虽有诠录。如此妙文更无。国医为之处方。铸铜贯𫄧。若绣蟒蟠。布帛开箱。米糓入仓。以手一摩。痛苦如失。举目一见。补心归脾。起死回生。斯为上药。鹿头截茸。神参如婴。瘳此妇人。如水投石。此出药王菩萨。救苦真经。〈仲存。〉

洪德保墓志铭

德保殁越三日。客有从年使入中国者。路当过三河。三河有德保之友曰。孙有义号蓉洲。曩岁。余自燕还。为访蓉洲不遇。留书俱道德保作官南土。且留土物数事。寄意而归。蓉洲发书。当知吾德保友也。乃属客赴之曰。乾隆癸卯月日。朝鲜朴趾源顿首白蓉洲足下。敝邦前任荣川郡守南阳洪湛轩讳大容字德保。以本年十月廿三日酉时不起。平昔无恙。忽风㖞噤喑。须臾至此。得年五十三。孤子薳。哭擗未可手书自赴。且大江以南。便信无阶。并祈替此转赴吴中。使天下知己。得其亡日。幽明之间。足以不恨。既送客。手自检其杭人书画尺牍诸诗文共十卷。陈设殡侧。抚柩而恸曰。嗟乎德保。通敏谦雅。识远解精。尤长于律历。所造浑仪诸器。湛思积虑。刱出机智。始泰西人谕地球。而不言地转。德保尝论地一转为一日。其说渺微玄奥。顾未及著书。然其晩岁益自信地转无疑。世之慕德保者。见其早自废举。绝意名利。闲居爇名。香鼓琴瑟。谓将泊然自喜。玩心世外。而殊不识德保综理庶物。剸棼刽错。可使掌邦赋使绝域。有统御奇略。独不喜赫赫耀人。故其莅数郡。谨簿书。先期会。不过使吏拱民驯而已。尝随其叔父书状之行。遇陆飞，严诚，潘庭筠于琉璃厂。三人者俱家钱塘。皆文章艺术之士。交游皆海内知名。然咸推服德保为大儒。所与笔谈累万言。皆辨析经旨。天人性命。古今出处大义。宏肆儁杰。乐不可胜。及将诀去。相视泣下曰。一别千古矣。泉下相逢。誓无愧色。与诚尤相契可。则微讽君子显晦随时。诚大悟。决意南归。后数岁。客死闽中。潘庭筠为书赴德保。德保作哀辞具香币。寄蓉洲。转入钱塘。乃其夕将大祥也。会祭者环西湖数郡。莫不惊叹。谓冥感所致。诚兄果 名 焚香币。读其辞。为初献。子昂 名 书称伯父。寄其父铁桥遗集。转传九年始至。集中有诚手画德保小影。诚之在闽。病笃。犹出德保所赠乡墨嗅香。置胸间而逝。遂以墨殉于柩中。吴下盛传为异事。争撰述诗文。有朱文藻者。寄书言状。噫。其在世时。已落落如往古奇迹。有友朋至性者。必将广其传。非独名遍江南。则不待志其墓。以不朽德保也。考讳栎牧使。祖讳龙祚大司谏。曾祖讳㴋参判。母清风金氏。郡守枋之女。德保以 英宗辛亥生。得荫除缮工监监役。寻移敦宁府参奉。改授 世孙翊卫司侍直。叙陞司宪府监察。转宗亲府典簿。出为泰仁县监。升荣川郡守。数年以母老辞归。配韩山李弘重女。生一男三女。婿曰赵宇喆，闵致谦，兪春柱。以其年十二月八日。葬于清州某坐之原。铭曰。〈铭佚原稿。〉

首尾八百馀言。以友朋起结。一字不及孝友慈敬居家行谊。然其人笃于伦懿。言外可见。

墓碣铭

痴庵崔翁墓碣铭

世固有急人之难而不惜千金者。然义不足以胜其为惠。则是特州里之侠。而难继乎一乡之归善也。如痴庵崔翁之急人。乃自急于义也。人之有忧患死丧。惄然若馋者之莫可以终朝。其心不耐。若芒栖眦。乃急求诸己曰。是何以不吾告也。我其或者见鄙于人乎。自反而无是。则喜曰。吾今幸而先闻也。促促焉若行旅之趁日也。为之婚嫁者几家。为之敛葬者几家。则朝夕洗鼎而待之者可知也。有嗤之者曰。甚矣。翁之痴也。不待求而先施之。故常济人于急而无德而称焉。或曰。是何足痴也。或虑其有不当于意者。常讳其妻子昆弟。而潜施之。是岂非大痴耶。遂以痴号翁。翁亦安其号。至老死不变。故人无贤不肖。谈翁如谈故事。数人坐相语。辄大笑者。必翁之行某事某事也。宗弟年少浪荡。尽丧其田宅。为买屋。以妥其先灵。为之改营祭田。则宗族相与止翁曰。徒费无益也。翁愀然曰。有田虽不祭。于我心犹祭也。助之立业尝千金。宗族窃议。翁前既无益益其过。今又复益之。岂非翁之过耶。不数年而果干没焉。又与之千金。卒立业为善士。非翁至诚。能化之乎。或曰。是犹其宗弟也。翁之友某丈贤而早殁。为抚养其幼穉。闻于古未见于今也。孤子既长。贫无以为家。则为营其赀产。尝数千金。于古闻之乎。况又为之刻石表其墓。以不泯其贤行乎。某姓某丈。翁之父友也。贤而老无依。则必晨往起居。自视菽滫。又别贮月给之赢。以备岁制之需。古亦有若翁之笃厚者乎。或有疑翁之轻财义也。至于族党之遘厉。必躬护之。于义何如哉。或曰。是奚特于其族党也。闻知旧之垫热方殊。翁手调药。辄一下得汗。其僮仆病亦如之。翁非医者也。翁所视常得活。翁每忿然曰。一人遘厉。举族奔避。使病者汗违其时。欲不死得乎。默征其事行。一皆小学所列嘉言善行。有一于此。固当卓荦瞻耸。而在翁则茶浆于朝夕。器服于左右。令人不觉其高远难行。盖其资性敦厚笃实。羞为边幅敛饰。酷嗜古礼。冠昏丧祭。颇诡时眼。乡里益以此痴翁。而翁益自喜。观其言谈举止。无非典礼中所日讲也。养邱木如养赤子。海松之结子者。数万株环茔域。置客户守护。抚以恩信。咸相告戒曰。此孝子之所手植也。忍能剪一枝乎。家累钜万。及殁之日。无一金在者。余与翁之诸孤相善。得翁之详莫吾若也。今于墓道之刻。谊其辞乎。翁讳舜星。字景协。始祖远。高丽时封伯于阳川。仍氏焉。曾祖讳某 赠执义。祖讳某 赠左承旨。考讳某赠户曹参判。某年某月日生。某年月日终。寿七十一。以某年月日。葬于某坐之原。四子镇宽进士。镇咸，镇益，镇谦。铭曰。

有茔于崇。君子攸封。有树如葱。五粒之松。谁忍毁伤。如见其容。俾也可忘。恂恂痴翁。推孝为忠。忠厥友朋。义行礼中。罔不由衷。匪博厥声。德实润躬。千载想风。视此刻铭。

从乡里族党口中画出。索性嗜义。急难人活动如在。

如登九层之台。一层高一层。辄见所未见。如入洞天。水只一泓源泉。而每一曲辄改前观。悬者为瀑。激者为湍。渟者为潭。有纹绮沦涟者。有琴筑环珮者。树不厌曲。石不厌怪。岸不厌侧。径不厌欹。茅茨竹篱。不厌其掩映亏蔽。而时逢耕夫樵叟。不厌其癯颜古怪瘦骨荦确。

李处士墓碣铭

御制表忠纶音一卷。题 内赐故士人李圣择家。上首安 奎章之宝。盖戊申三月。即我 英宗大王扬武勘乱之年若月也。洪惟我 圣上御极之十有二年。历纪重回。 宸感倍激。诞 宣宝纶。涣谕方域。若李处士者。平生不自言功。而褒录获列于简策。存恤至及于子孙。岂不盛欤。处士初讳圣时。字执中。圣择其改讳也。高丽时礼部尚书琚。得封于河滨。因氏焉。入我 朝有讳策。知平康县事。世居居昌。自处士高祖。始为安义人。号曰弄月潭。同春宋文正公来寓邻洞。则寔为之主。曾祖讳某。祖讳某。考讳万龄。妣恩津宋氏。参奉奎昌之女。以 肃宗丙寅十一月廿八日生。幼有异质。稍长。才识过人。虽生长遐陬。明习 国朝掌故。士大夫吉凶礼疑。远近考质者。踵相接焉。弱冠北学。最受知于金三渊李陶庵诸先生。而闵文忠公镇远李奉朝贺秉常。皆许以国士。赵相国道彬尝荐其才行于 朝。及辛丑诬狱起。遂谢世自放山泽之间。 英宗四年。凶贼郑希亮起安义。连陷傍数郡。最忌处士。迹之甚急。处士直夜半逃去。疾趋 京师。道逢鞭一骑来者。乃新尉也。方驰入贼中。而莫知要领。及得处士大喜。密谋讨贼。既到县。贼已就诛。而馀党假息岩薮中。遂赞尉悉捕斩。贼既平。 上深疾恶县之出大怼也。乃革其邑。以其地分属居昌咸阳。两邑俱在县之下流。往时漑田。常丐馀波。即山樵苏。毋带斧斨。地既附庸。则公先决堤下水。白昼取薪。赭人邱木。而立视噤嗄。莫之敢诘。即微动唇。反骂以贼。吏隶之从役者。虏奴苦使之。括丁签军。侵及士族。楚痛入骨。无所告诉。咸思复邑。无可任其事者。县之父老咸造请处士。处士立起之 京师。䟽万馀言。为五千户请命。守 阙数岁。有司莫有以安义事上 闻者。视其地蔑然若凂之也。自岭中来者。不欲对面语。彷徨旅邸。困顿憔悴。无可以投足。处士尝有旧于相国金公在鲁。说之曰。敝乡之山神水鬼。顽愚不灵。胎獍卵枭。化为逆亮。底罚城隍。馁固当也。夫乱逆之生。污潴其环堵之室。使不毛焉。今敝乡井泉不改。聚落如故。乃废其邑治。墟其社稷。是环百里而潴泽之也。然而糓粟之赋。丝麻之供。不以土产而旷其惟正。则后土氏何辜焉。勾龙氏何辜焉。 先圣先师释奠无主。牲齿已老。弦诵之地。鞠为茂草。使其子弟无以自立于声教之中。社稷废而不祀。尚犹冤矣。矧又坐废其学校乎。因条民之疾苦十馀事。感慨泣下曰。朝歌胜母。地名偶尔。君子犹不蹈焉。故非不恋其乡井。重其桑麻。怀其冢墓。而居者思迁。迁者不还何也。皆欲湔洗自拔耳。将见其无复居人。则吾恐玆土之遂迷魑魅而为狐虺之所藏也。于是金公大感悟曰。诺。当为子力陈之。明日谒 上。极言安义不可废置状。悉如处士所条。 上恻然怜之。遂 命复其邑。置倅如故。邑革凡九年而复。于是县社县稷。四封修矣。吏隶之分属者。悉还旧职矣。城隍旅厉之鬼。无不从食矣。处士以壬戌九月日终。寿五十七。以其年九月日。葬于县南严田洞午坐原。初娶郑文献公后。生一男廷铨。早殁。一女适士人某。后娶骊兴闵氏。生一男宅铨。今年八十。 上推恩国中赐士民高年爵。于是得阶通政大夫。二女适士人某某。宅铨二子宗汉。后廷铨。次天汉。孙某某。噫。自古忠义之士。曷尝不以社稷为悦哉。一县之推而天下国家可知已。虽其坛壝之制有等威。牲币之数有隆杀。而神人之所依附。未始不同也。苟能图存于既亡之后。则宁或以邑之十室。而小其忠信也哉。铭曰。

粤昔戊申。安阴社亡。凶渠之故。瘅厥胎乡。土壤遂丑。凡民何殃。人神无依。九换星霜。 王降沛泽。一涤腥衁。山高水清。草树回光。灵坛改筑。复受天阳。弦歌增蔚。亦奉苾芗。云谁之功。处士执中。太守作铭。亦与有荣。

赠司宪府持平芮君墓碣铭

粤昔大猷天下之为子者。其色无不怡。其声无不愉。其气无不下。其容无不婉。其勤无不服。其养无不就。其丧无不致。当是之时。天下无孝无孝者。无不孝也。孟子曰。事亲若曾子者可也。岂非曾子之事亲。不过人子之常职。而固无事乎耸然而异之。太息而称之欤。夫惟太息而称之曰孝哉若人。若人者。固将隐痛于斯名。而此非独若人之不幸。乃天下之不幸。如之何其使若人。特异于当世也。然而若人者。尽分于天理之极。而其切至微密之际。有非众人之所能察。则君子不得已倡言垂教。以明夫天下后世也。嗟乎。后世孝子之旌。何往往而设也。吾每过孝子之庐。未尝不怵惕。足为之蹰躇而恐伤孝子之心也。如 赠持平芮君者。何以称焉。君讳归周。字让卿。系出周司徒芮伯万。有讳乐全。高丽时官门下赞成事。始贯义兴之缶溪。入我 朝有讳兰。礼曹参议。讳思文。兵曹参判。讳承锡。吏曹参议。至汉城府右尹。讳忠年。庆州府尹。皆以文科进。高祖讳景绩。奉事。曾祖讳应善。祖讳贵连。考讳福林。妣沃川李氏。宗信女。君以 崇祯己卯月日。生于尚州回龙里。幼而安详恺悌。拔出丑类。学于同郡李通礼元圭。笃志力行。不以荣进入心。尝为观赴举。至京师。将入礼围。闻通礼讣。即日归。服丧。遂隐居尚志。筑室于金山之北。名其居曰慕初。究心经传。娱意山林。于世味泊如也。尝言人之所当勉者三。忠信学。所当戒者三。色斗得。手书以自警。又曰。人言某也贤。厥父母常有不贤之戒。父母曰。吾之子孝。厥子常有不孝之惧。则家道庶几乎。又为文饬诸子。其目曰思慕曰无隐。皆实学也。以 肃宗戊子月日卒。月日葬于甘文山北亥坐原。配商山金以鸣女。生三男二女。君殁后数十年。乡人士称君至孝。宜可以表章。癸酉。因道臣登 闻。赠司宪府持平。其曾孙某以今古阜郡守洪侯元燮书来。请碣铭。故大提学南公有容， 赠大提学李公镇衡， 奎章阁直提学沈公念祖。俱有撰述。以记其孝感异绩。而故参赞兪公最基志君墓详次其言行。俱可征也。盖君之事亲。不自有其躬。自乳哺至葬祭。莫不忠敬有礼。亲戚化之。以至于通鬼祗而感虫兽。此一乡之所以至孝称君。而若君之所自为心。则以为我于子职。未能尽其分焉已矣。遑敢曰。善事其亲乎。然而有人焉。从而号于众曰。此孝子孝子云尔。则亦异曾子所以事亲之义云。铭曰。

盖有小人而爱亲。未闻君子而私其身。一肤一发。跬步瞬息。横之则无方。竖之则无极。笋可雪抽。鲤可冰跃。有或俛黾。神不尔若。彼䯱髵者。含鹿来效。人所称异。在君何恔。毋言其孝。以戚其心。我刻铭诗。同好为箴。

参奉王君墓碣铭

王氏高丽时。皆公族。当鼎革时。自相怖吓。变姓逃匿。世所传玉琴马全田五姓。多王氏寄窜。有遇诸野行歌且和曰。彼珮玉者不忘本也。有琴无弦。其声哑哑。非蒭伊粟。饭彼之马。伏于田间。甘处人下。盖不能无畏约为隐以相识云。 国朝设参奉。求王氏在麻田者。奉崇义殿。在开城者。奉显陵。皆太祖后也。有讳某字某。自其曾祖讳某。祖讳某。考讳某。至君连四世。皆为显陵参奉。妣蔚山朴氏某之女。君生于 肃宗丙辰月日。外若退巽无所措躬。内能综理事物。莫遗纤忽。 上临善竹桥。御笔褒高丽忠臣文忠公郑梦周曰。日月精忠亘万古。太山高节圃隐公。 命有司刻石为碑。树之桥头。君感激泣下。率其宗族。日赴碑役。碑跗赑屃成。曳者且万人。重莫能动。竖碑有日时。有司惧不及期。君免裼执絙。呼邪一挽。众力齐奋。石行如流。遂以胆勇称。将建阁。采础故宫之墟。君慷慨曰。是役也。夫谁之旌。而坏丽氏台为哉。有司呿良久。噫曰。夫也是。竟取他所。丽陵享祀。岁久弛堕。仪物缺秃。爵蹩卣皲。云雷蜼彛之象。磨灭不章。君恳于府留守。且申秩宗。席几纯仍。簠簋有饰。搢盥兴俯。咸中仪式。家初赤贫。君积苦锱铢。克口贬腹。晩业阜润。诱启后人。大致富厚。甲于乡里云。丙寅月日终。寿八十三。葬于府南凤鸣山东麓庚坐之原。配丹阳禹氏某女。一男某。二女适士人某某。孙五人。长某武科壮元。前任义盈库主簿。次某进士。次某进士。馀幼。铭曰。〈铭佚原稿。〉

神道碑

嘉义大夫行三道统制使 赠资宪大夫兵曹判书兼知义禁府事，五卫都摠府都摠管，谥忠烈李公神道碑铭〈幷序〉

呜呼。当清人建号之初。劫执我使。必欲一得其庭拜。是固将声噪于天下曰。朝鲜礼义之邦。率先诸国而帝我也。为使者。噫其急矣。其头可斫而不可叩。其膝可断而不可跪者。苟非如故统制使李公之为。使环东海数千里之国。将何以自明于天下乎。力可以拔沈阳举全辽。而不能胜弱国一介之使。威足以服蒙古四十馀王。不终朝而破杜松二十万之众。不能折匹夫之腰而膝之庭。获玉玺陈符命。沛然自以为得之于天者。若彼其易焉。其得我使之一拜。若是之难也。然而事在疆域之外。有非国人之所快睹。则身既生还。迹涉受书。当时辱国之论。恶可已乎。其后 明边帅之奏 天子。中原遗民之所图画。稍稍得之于传闻之中。而国疑渐释。始加褒赠之典。然其敌庭强悍之迹。尚在国人信惑之间者。于玆百有四十馀年。此固万世公议之所不能泯。而清皇帝之所不得掩也。谨按公讳廓。字汝量。系出 璿派。其所自祖曰 王子敬宁君。考讳裕仁。文科咸镜道观察使。倭寇时被害。 赠礼曹判书。妣贞夫人庆州崔氏。万历庚寅生公。三岁而孤。及长。身长八尺。声如巨锺。膂力绝伦。屹然将帅材也。李文忠公恒福怜其孤贫。劝武中甲科。除宣传官。猛虎入 禁苑。公射杀之。贼臣胁文武百官。庭请废 大妃。公不参班。人皆危之。劝公称疾。公怒曰。不病则当参乎。光海日悖乱。有探公意者。公谢曰。我有母在。未敢从公等。然第努力无我疑。及靖社有密期。东城君申景禋要公俱去。公不应。公时带御营千摠。朴承宗素信公。急招公谓曰。有告若与大将李兴立叛者。吾不若疑。急聚军敦化门外。以备非常。公遂令军中曰。今日我特将专号令。敢违者斩。夜义旗指门。军中扰扰。告有外兵。公乘马东向立曰。视我马首。有行且字公者。公阳为不闻。呼公者东城君也。事定。诸功臣疑公。欲并诛之。延平君李贵力争曰。使廓不让阵。谁敢入者。延平君以平山府使举义。而超拜扈卫大将。则力保公为中军。复荐公代平山以庇之。然承宗以首相诛。而尝为其所厚。则无以自晰。常郁郁不得意。明年适叛报至。公适在理。趣 召见。赐弓釖御敌。猪滩兵溃。自投江。贼购公急。及得公马死浮水。谓公已死。乃去。公乘流尸得不死。赤身赴都元帅张晩军。军中疑公贼谍。欲斩之。晩赦公为先锋。使立功自赎。遂破贼复 京城。功疑不得勋。出为安岳郡守。寻移慈山府使。姜弘立引满州陷义州。列郡瓦解。观察使尹暄急招公援平壤。道闻平壤已陷。而慈亦失守。狼狈失所。据檄召诸邑兵。将赴节度使。及金起宗代暄为观察使。疑公在道顾望不急援平壤。欲斩之。会 朝廷属公能捕诛金德卿，高汗龙者。二贼俱西陲小译。投满洲。德卿伪署安州牧使。公请擒二贼自赎。遂设计斩汗龙。擒德卿。击贼半渡。夺还俘口。追高遮博氏。射杀二从骑。起宗握手欢飮曰。恨相知晩也。遂留为中军。悉以军事委之。敌退。入拜同知中枢府事。出为庆源府使。旋移永兴府使。入为都摠府副摠管。复出为济州牧使。还拜同枢兼摠管。寻除会宁府使。以母老辞不赴。时满洲已据沈阳。数侵扰山海关。尽服属蒙古诸番。然犹以邻道待我。不绝聘报。崇祯九年丙子。满洲使英儿阿代，马福塔来遗书。辞甚悖慢。所望非前日者。台阁及太学诸生。交章请斩其使。凾首奏 天子。英儿阿代等。大恐跳出馆。夺马驰去。弃 国书道中。是时士大夫皆避使沈中。乃以公充回答使。持书追至龙湾。时春信使罗德宪先公发。方留湾上。遂偕行入沈阳。汗见公等。益慢不肯受币。迭使馆中诮让十馀事。汗将郊天。先使郑命寿诱胁万端。公拔佩刀。授命寿曰。持我头去。明日满洲数十骑。鞭门大呼曰。朝鲜使趣整服。公叹曰。今日死得所矣。遂与罗公东向四拜。遥辞 国。手自裂袍。踏坏纱帽。以示不复服。自解髻。騈首交绾。两相抱持卧。汗遣壮士。挟持公等。驱至坛下。贝勒八固山番子等皆班立。蒙古骑数十万环坛而阵。汗衣柘黄袍。执圭升坛。受尊号曰宽温仁圣皇帝。建有国之号曰大清。改元崇德。壮士拥公立。公辄掷身伸脚卧。壮士争前执其臂股。抑首揭尻。四举而覆之地。公则大呼翻身背卧。有近前者。卧辄踢其面。鼻溃血溅。是日观者。骇恶不忍视。遂倒曳锁于馆。明日复祀东郊。又拥公等去。公等益暴抗裂眦大骂。真悖戾不可当。满洲群臣请衅鼓威众。汗曰。彼方自求杀。今杀之。反适其愿。且有杀使名。不如赦还。遂为书置装中。使百馀骑押公。驰至鸦鹘关而去。公等始检装。果得汗书。惊曰。书封新印。其中可知。万一发书。有不中旧式者。将奈何。遂置书店中。驰还脱出栅。边上讙言。公等拜蹈敌庭。观察使洪公命耈驰 启。请枭示境上。于是三司及太学生交章请诛。金文正公尚宪力言两使不验问。奈何独先斩之。得末减。公谪宣川。罗戍白马城。久之 朝廷得都督沈世魁奏 天子手本。始知公等抗义状。两司姑停枭首之 启。然言者犹谓沈帅诈报天朝。及马福塔以店中所弃书。至盛怒言皇帝郊天。使臣当执礼惟恭。乃廓等悖乱。廷辱天子。何不杀是贼。以谢大国。于是从行译官申继愔等。始发舒鸣冤。释公等谪。是年冬。满洲大举袭我。 上入南汉城。时公丁崔夫人忧。 命起复。入觐围中。使守城。 遣中使劝肉。又 亲临劳勉。督战御史金益煕，黄一皓，金寿益，李厚源，林坛诸公。见公备御有奇略。许以国士。始信前使沈中事。围解。请归葬崔夫人。制终。拜同枢摠管。出为忠清道兵马节度使。擢拜三道统制使。其在沈阳。被捶驱。瘀血内肿。下軆不仁。年老田居。屡辞除拜。 显宗乙巳。卒于家。葬杨根郡北郁业里坐乙原。配贞夫人兴阳李氏。应培女。生三男一女。益章，益常，益行。女适尹世美。益章，益常无后。益行五男。誢，䜣，𬤝，谞，谅。林将军庆业入登州。为马弘胄所执。送北京。道见一画。乃公等不屈状也。先是。 皇明烈皇帝。遣御史黄孙茂。奖谕公节义甚盛。而椵岛已破。 诏书竟莫能传。自是 天子之使。不复至朝鲜矣。及今清皇帝论述历代帝王。以及汗建号时事。题曰御题全韵诗。诗刊五卷。布行天下。诗有朝鲜使不拜独乖之语。亲自详注言。太宗既受尊号。而朝鲜使臣李廓罗德宪。独不拜。太宗谕群臣曰。使臣无礼。欲朕先启衅戮其使。加我以败盟之名。朕终不肯逞忿于一时戮其使。其勿问。寻遣归廓等。其所称太宗者。汗也。今上三年。特 命购其书。 览而嘉叹之。 命旌其闾。而谥之曰忠烈。呜呼。是奚特公等百年之疑快卞于一朝哉。使天下万世。益义我 朝鲜独不帝满洲于当时也。遂为之铭曰。

维我先王。亦维有君。 大明天子。我 君之 君。清未受命。即我强邻。入据辽沈。挥戈四瞋。鄂罗回回。杜尔伯特。扎赖翁牛。乌珠土默。莫不称臣。益强以傲。羞称可汗。谋僭大号。我有虎将。曰廓汝量。聘在彼馆。元不忘丧。彼虽自帝。若饱于梦。必借公拜。以夸其众。辫发朱帽。焰瞳鬼腭。前拥后驱。若霆摧岳。清之帝不。系公一俯。撑宙亘宇。确植如柱。项领土梗。腹背瓮盎。屠肠刳胃。任汝饫胀。独保此膝。为天下伸。彼亦赧义。以儆厥臣。巡远不剐。武骞生还。国言沸腾。喙喙邮讪。谓公媚敌。蹈跃拜舞。洵若斯者。其咽可斧。于存于殁。迹秽名蔑。挽河为盥。谁为涤之。斲华为觹。谁为摘之。幽昧暗黮。谁为晰之。清今四叶。号登乾隆。亲作歌诗。颂厥祖功。讶公不拜。谓志独乖。获此一言。若天难阶。观其所注。理当粉骸。詈公悖常。即公义勇。自述宏度。非为公颂。大书特书。非为公宠。孰章赂帝。孰与怂恿。胡靳一杀。刻公百年。无直不伸。可质苍天。我 圣家法。攘夷尊周。环东为国。一部春秋。有臣若公。旷世如昨。爰 命太常。政府馆阁。考文选号。以旌毅魄。绰楔有俨。揭名列爵。显报既崇。九原可作。视此豊珉。色庶无怍。

〈通篇以疑字为案。叙事奇崛。得史迁神髓。铭亦奇极典极。学昌黎而换脱得妙。 李罗姓名。见于一统志。在全韵诗。前特无人表章。故百馀年寥寥无闻耳。 假使当时万有一或者。心欲偃而力不能不覆。彼将权认为拜。公将奈何乎。此幸天赋公熊虎之材。以当此境。而其时诸公孰不斥和。而大抵皆文儒也。心刚骨则软。貌毅质则弱。虽节义建天地。血愤撑宇宙。未必能勇力麤豪如将军。我为念此。未尝不怵然心悸。〉

塔铭

麈公塔铭

释麈公示寂六日。茶毗于寂照庵之东台距温宿泉桧树下不十武。夜常有光。虫背之绿也。鱼鳞之白也。柳木朽之玄也。大比邱玄朗。率众绕场。斋戒震悚。誓心功德。越四夜。廼得师脑珠三枚。将修浮图。俱书与币。请铭于余。余雅不解浮图语。既勤其请。廼尝试问之曰。朗我畴昔而病服地黄汤。漉汁注器。泡沫细张。金粟银星。鱼呷蜂房。印我肤发如瞳。栖佛各各现相。如如含性。热退泡止。吸尽器空。昔者惺惺。谁证尔公。朗叩头曰。以我证我。无关彼相。余大笑曰。以心观心。心其有几。乃为系诗曰。

九月天雨霜。万树皆枯落。瞥见上头枝。一果隐蠧叶。上丹下黄青。核露螬半蚀。群童仰面立。攒手争欲摘。掷砾远难中。续竿高未及。忽被风摇落。遍林索不得。儿来绕树啼。空詈鸟与鹊。我乃比诸儿。尔目应生木。尔既失之仰。不知俯而拾。果落必在地。脚底应践踏。何必求诸空。实理犹存核。谓核仁与子。为生生不息。以心若传心。去证麈公塔。

〈佛说譬喩品曲尽。种种物相。弥觉高妙。此文近之。而解脱六谛圆。证实相决。非大乘以下口气。〉