礼记正义/02
道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决；君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。〈分、辨皆别也。官，仕也。班，次也。莅，临也。庄，敬也。学，或为“御”。〉是以君子恭敬、撙节、退让以明礼。〈撙犹趋也。〉鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽；今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？夫唯禽兽无礼，故父子聚麀。〈聚犹共也。鹿牝曰麀。〉是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。〈【疏】正义曰：此一节明礼为诸事之本，言人能有礼，然可异于禽兽也。 “道德仁义，非礼不成”者，道者，通物之名；德者，得理之称；仁是施恩及物；义是裁断合宜。言人欲行四事，不用礼，无由得成，故云“非礼不成”也。道德为万事之本，仁义为群行之大，故举此四者为用礼之主，则馀行须礼可知也。道是通物，德是理物。理物由于开通，是德从道生，故“道”在“德”上。此经“道”谓才艺，“德”谓善行，故郑注《周礼》云：“道多才艺，德能躬行。”非是《老子》之“道德”也。熊氏云：“此是《老子》‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义’。”今谓道德，大而言之，则包罗万事；小而言之，则人之才艺善行，无问大小，皆须礼以行之，是礼为道德之具，故云“非礼不成”。然人之才艺善行得为道德者，以身有才艺，事得开通，身有美善，于理为得，故称道德也。 “教训正俗，非礼不备”者，熊氏云：“教谓教人师法，训谓训说义理。”以此教训，正其风俗，非得其礼，不能备具，故云“非礼不备”。但教之与训，小异大同。 “分争辨讼，非礼不决”者，《周礼·司寇》：“以两造禁民讼。”又云：“以两剂禁民狱。”故郑云：“争罪曰狱，争财曰讼。”争则万事通名，故《左传》云“凡有血气，皆有争心”，又云“锥刀之末，将尽争之”是也。此“争财曰讼”，对文异耳，散则通名。故《左传》云“卫侯与元咺讼”，是争罪亦曰讼也。 “君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定”者，“上”谓公卿大夫，“下”谓士也。君父南面，臣子北面，公卿大夫则列位于上，士则列位于下，兄前弟后，唯礼能定也。《白虎通》云：“君，群也，群下之所归心也。臣，坚也，厉志自坚也。父，矩也，以法度教子也。子，孳也，孳孳无已也。兄，况也，况父法也。弟，悌也，心顺行笃也。” “宦学事师，非礼不亲”者，熊氏云：“宦，谓学仕宦之事；学，谓习学六艺。此二者俱是事师，非礼不亲。”《左传·宣二年》，赵盾见灵辄饿，问之，云“宦三年矣”。服虔云：“宦，学也。”是学职事为宦也。 “班朝治军，莅官行法，非礼威严不行”者，班，次也；朝，朝廷也。次，谓司士正朝仪之位次也。治军，谓师旅卒伍各正其部分也。莅，临也。官，谓卿、大夫、士各有职掌。行法，谓司寇、士师明刑法也。皆用礼，威严乃行也。 “祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄”者，《周礼·都宗人》云“国有大故，则令祷祠”，郑注云：“祠谓报塞。”又《小宗伯》注云：“求福曰祷，得求曰祠。”熊氏云：“祭祀者，国家常礼。牲币之属。”以供给鬼神，唯有礼乃能诚敬。 “是以君子恭敬、撙节、退让以明礼”者，君子是有德有爵之通称。王肃云：“君上位，子下民。”又康成注《少仪》云：“君子，卿、大夫若有异德者。”凡礼有深疑，则举君子以正之。“恭敬”者，何胤云：“在貌为恭，在心为敬。”何之所说，从多举也。夫貌多心少为恭，心多貌少为敬。所以知者，《书》云：“奉先思孝，接下思恭。”又云：“貌曰恭。”又《少仪》云：“宾客主恭，祭祀主敬。”《论语》云“巧言、令色、足恭。”又云：“至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎？”又《孝经说》：“君、父同敬，为母不同敬。”以此诸文言之，凡称敬，多为尊，故知貌多为恭，心多为敬也。又通而言之，则恭、敬是一。《左传》云：“敬恭父命。”《士昏礼》云：“敬恭听，宗父母之言。”《孝经》云：“恭敬安亲。”此并“恭”“敬”连言，明是一也。撙者，趋也。节，法度也。言恒趋于法度。“退让以明礼”者，应进而迁曰退，应受而推曰让。“以明礼”者，既道德仁义已下并须礼以成，故君子之身行恭敬、趋法度及退让之事，以明礼也。 “猩猩”至“禽兽”。 正义曰：《尔雅》云：“猩猩小而好啼。”郭注：“《山海经》云：‘人面豕身，能言语。’今交阯封谿县出猩猩，状如獾㹠，声似小儿啼。”今案，禽兽之名，经记不同。《尔雅》云：“二足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽。”今鹦鹉是羽，曰禽；猩猩四足而毛，正可是兽。今并云“禽兽”者，凡语有通别，别而言之，羽则曰禽，毛则曰兽。所以然者，禽者，擒也，言鸟力小，可擒捉而取之；兽者，守也，言其力多，不易可擒，先须围守，然后乃获，故曰兽也。通而为说，鸟不可曰兽，兽亦可曰禽。故鹦鹉不曰“兽”，而猩猩通曰“禽”也。故《易》云：“王用三驱，失前禽。”则驱走者亦曰禽也。又《周礼·司马职》云：“大兽公之，小禽私之。”以此而言，则禽未必皆鸟也。又康成注《周礼》云：“凡鸟兽未孕曰禽。”《周礼》又云：“以禽作六贽：卿羔，大夫雁。”《白虎通》云：“禽者，鸟兽之揔名。”以此诸经证，“禽”名通兽者，以其小兽可擒，故得通名“禽”也。〉
大上贵德，〈大上，帝皇之世，其民施而不惟报。〉其次务施报。〈三王之世，礼始兴焉。〉礼尚往来。往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也。人有礼则安，无礼则危，故曰：礼者，不可不学也。夫礼者，自卑而尊人。虽负贩者，必有尊也，而况富贵乎？〈负贩者尤轻恌志利，宜若无礼然。〉富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑。〈慑犹怯惑。 【疏】正义曰：此一节明世变道殊，所贵有异，虽负贩者必须有礼，各随文解之。 “太上贵德”者，大上谓三皇五帝之世也。其时犹淳厚其德，不尚往来之礼，所贵者在于有德，故曰“贵德”也。德主务施，其事但施而不希其反也。“皇”是三皇，“帝”是五帝，不云“皇帝”者，恐是一事不分，故郑升帝于皇上，以殊异代矣。然五帝虽有三礼、五玉、陟方、朝会，而犹是揖让，故上同三皇，是以《礼运》注谓五帝为大道之时也。熊氏云：“三皇称皇者，皆行合天皇之星。故《诗纬·含神雾》宋均注云：‘北极，天皇大帝，其精生人。’然则称皇者，皆得天皇之气也。郑玄意则以伏牺、女娲、神农为三皇，故注《中候·敕省图》引《运斗枢》伏牺、女娲、神农为三皇也。然宋均注《援神契》引《甄耀度》数燧人、伏牺、神农为三皇，谯周《古史考》亦然。《白虎通》取伏牺、神农、祝融为三皇，孔安国则伏牺、神农、黄帝为三皇。并与郑不同。此皆无所据，其言非也。郑数伏牺、女娲、神农，非谓其人身自相接，其间代之王多矣，《六艺论》云燧人至伏牺一百八十七代，宋均注《文耀钩》云女娲以下至神农七十二姓，谯周以为伏牺以次有三姓始至女娲，女娲之后五十姓至神农，神农至炎帝一百三十三姓，是不当身相接。谯周以神农、炎帝为别人，又以神农为木德，女娲为水德，皆非郑义也。其五帝者，郑注《中候·敕省图》云：‘德合五帝坐星者称帝。’则黄帝、金天氏、高阳氏、高辛氏、陶唐氏、有虞氏是也。实六人，而称‘五’者，以其俱合五帝坐星也。五帝所以称帝者，《坤灵图》云：‘德配天地，在正不在私，称之曰帝。’三王称王者，庄三年《穀梁传》曰：‘其曰王者，人所归往也。’散而言之，则三皇亦称帝，则《月令》云‘其帝太昊’是也；五帝亦称皇，则《吕刑》云‘皇帝清问下民’是也。至三王德劣，不得上同于天，唯称王而已。此云‘太上贵德’，郑云‘帝皇之世’，则帝皇以上皆行德也。所以《中候·握河纪》云：‘皇道帝德，非朕所专。’是三皇行道，五帝行德。不同者，但德由道生，道为其本，故道优于德。散而言之，德亦是道，故揔云‘贵德’。既三皇行道，五帝行德，以次推之，则三王行仁，五霸行义。五帝虽行德，亦能有仁，故《大学》云‘尧、舜率天下以仁’是也。案《老子》云：‘道常无名’，河上公云：‘能生天、地、人，则当大《易》之气也。’《道德经》云‘上德不德’，其德稍劣于常道，则三皇之世法大《易》之道行之也。然则可行之道，则伏牺画八卦之属是也，三皇所行者也。‘下德不失德’，河上公云：‘下德，谓号谥之君。’则五帝所行者也。但三皇则道多德少，五帝则道少德多。”此皆熊氏之说也。今谓道者，开通济物之名，万物由之而有，生之不为功，有之不自伐，虚无寂寞，随物推移，则天地所生，微妙不测，圣人能同天地之性，其爱养如此，谓之为道。此则常道，人行大道也。其如此善行为心，于己为得，虽不矜伐，意恒为善，谓之为德，此则劣于道也。既能推恩济养，恻隐矜恤于物，谓之为仁，又劣于德。若其以仁招物，物不从己，征伐刑戮，使人服从，谓之为义，又劣于仁。以义服从，恐其叛散，以礼制约，苟相羇縻，是之谓礼，又劣于义。此是人情小礼，非大礼也。圣人之身，俱包五事，遇可道行道，可德行德，可仁行仁，可义行义，皆随时应物。其实诸事并有，非是有道德之时无仁义，有仁义之时无道德也。此道德，以大言之，则天地圣人之功也；以小言之，则凡人之行也。故郑注《周礼》云：“道多才艺，德能躬行。”谓于一人之上亦能开通，亦于己为德。以此言之，则《周礼》“三德”“六德”，及《皋陶》“九德”，及《洪范》“三德”，诸经传道德皆有分域，小大殊名，不足怪也。 注“其民施而不惟报”。 正义曰：惟，思也。世既贵德，但有施惠，而不思求报也。 “其次务施报”。 正义曰：其次，谓三王之世也。务，犹事也。三王之世，独亲其亲，独子其子，货力为己，施则望报，以为恒事，故云“务施报”。 “礼尚往来”者，言三王之世，其礼主尚往来。 “贫贱”至“不慑” 慑，怯也，惑也。贫者之容，好怯惑畏人，使心志不遂。若知礼者，则持礼而行之，故志不慑怯。是以于负贩之中必有所尊也。 注“慑犹怯惑”。 正义曰：何胤云：“惮所行为怯，迷于事为惑。”义或当然。〉
人生十年曰幼，学；〈名曰幼，时始可学也。《内则》曰：“十年出就外傅。居宿于外，学书计。”〉二十曰弱，冠；三十曰壮，有室；〈有室，有妻也。妻称室。〉四十曰强，而仕；五十曰艾，服官政；〈艾，老也。〉六十曰耆，指使；〈指事使人也。六十不与服戎，不亲学。〉七十曰老，而传；〈传家事，任子孙。是谓宗子之父。〉八十、九十曰耄。〈耄，惛忘也。《春秋传》曰：“谓老将知，耄又及之。”〉七年曰悼。〈悼，怜爱也。〉悼与耄，虽有罪，不加刑焉。〈爱幼而尊老。〉百年曰期颐。〈期犹要也。颐，养也。不知衣服食味，孝子要尽养道而已。〉大夫七十而致事，〈致其所掌之事于君而告老。〉若不得谢，〈谢犹听也。君必有命，劳若辞谢之。其有德尚壮，则不听耳。〉则必赐之几杖，行役以妇人，适四方，乘安车，自称曰“老夫”，〈几杖、妇人、安车，所以养其身体也。安车，坐乘，若今小车也。老夫，老人称也。亦明君贪贤。《春秋传》曰：“老夫耄矣。”〉于其国则称名。〈君虽尊异之，自称犹若臣。〉越国而问焉，必告之以其制。〈邻国来问，必问于老者以答之。制，法度。 【疏】正义曰：此一节明人幼而从学，至于成德，终始之行，皆遵礼制，各随文解之。 “人生十年曰幼，学”者，谓初生之时至十岁，依《内则》：“子生八年，始教之让。九年，教之数日。十年，出就外傅，居宿于外，学书计。”故以十年为节也。幼者，自始生至十九时。故《檀弓》云“幼名”者，三月为名称幼。《冠礼》云“弃尔幼志”，是十九以前为幼。《丧服传》云“子幼”，郑康成云：“十五以下。”皆别有义。今云“十年曰幼，学”，是十岁而就业也。 “二十曰弱，冠”者，二十成人，初加冠，体犹未壮，故曰弱也。至二十九，通得名“弱冠”，以其血气未定故也。不曰“人生”，并承上可知也。今谓庶人及士之子，若卿大夫，十五以上则冠，故《丧服》云“大夫为昆弟之长殇”是也。其冠仪与士同，故《郊特牲》云“无大夫冠礼”是也。其大夫之子亦二十而冠，其诸侯之子亦二十而冠，天子之子则十二而冠，若天子、诸侯之身则皆十二而冠。具释在《冠义》。“三十曰壮，有室”者，三十而立，血气已定，故曰壮也。壮有妻，妻居室中，故呼妻为室。若通而言之，则宫、室通名。故《尔雅》云：“宫谓之室，室谓之宫。”别而言之，论其四面穹隆则曰宫，因其贮物充实则曰室，室之言实也。今不云“有妻”而云“有室”者，妻者，齐也，齐为狭局，云“室”者，含妾媵，事类为广。案《媒氏》云“男三十，女二十”，郑康成云：“二、三者，天地相承覆之数也。《易》曰‘参天两地而倚数’焉。”《白虎通》云：“男三十筋骨坚强，任为人父；女二十肌肤充盛，任为人母。合为五十，应大衍之数，生万物也。” “四十曰强，而仕”者，三十九以前通曰壮，壮久则强，故四十曰强。强有二义：一则四十不惑，是智虑强；二则气力强也。 “五十曰艾，服官政”者，四十九以前通曰强，年至五十，气力已衰，发苍白色如艾也。五十是知天命之年，堪为大夫。服，事也。大夫得专事其官政，故曰“服官政”也。郑康成注《孝经》云：“张官设府谓之卿大夫。”即此之谓也。熊氏云：“案《中候·运衡》云‘年耆既艾’，注云：‘七十曰艾。’言七十者，以时尧年七十，故以七十言之。又《中候·准谶哲》云‘仲父年艾，谁将逮政’，注云‘七十曰艾’者，云‘谁将逮政’，是告老致政，致政当七十之时，故以七十曰艾。” “六十曰耆，指使”者，贺玚云：“耆，至也，至老之境也。六十耳顺，不得执事，但指事使人也。”郑注《射义》云：“耆、耋，皆老也。” 注“六十”至“不亲学”。 正义曰：此《王制》文。引之者，证不自使也。 “七十曰老，而传”者，六十至老境而未全老，七十其老已全，故言老也。既年已老，则传徙家事，付委子孙，不复指使也。 注“传家”至“之父”。 正义曰：然庶子年老亦得传付子孙，而郑唯云“谓宗子”者，为《丧服》有“宗子孤为殇”，郑云：“言孤，有不孤者，谓父有废疾，若七十而老，子代主宗事者也。”郑今欲会成《丧服》义，故引宗子之父也。又一云：“宗子”并谓五宗也，五宗之子并是传祭之身，故指之也。庶子乃授家事于子，非相传之事。此既云“传”，故郑知非庶子也。必为“宗子父”者，以经言“传”，传者，上受父祖之事，下传子孙。子孙之所传，家事、祭事为重。若非宗子，无由传之。但七十之时，祭祀之事犹亲为之，其视濯溉则子孙。故《序卦》注云“谓父退居田里，不能备祭宗庙，长子当亲视涤、濯鼎俎”是也。若至八十，祭亦不为，故《王制》云“八十齐丧之事不及也”，注云：“不齐则不祭也。” “八十、九十曰耄”，耄者，僻谬也。人或八十而耄，或九十而耄，故并言二时也。 注“耄惛”至“及之”。 正义曰：“耄，惛忘也”者，惛忘即僻谬也。 所引《春秋》，案《左传·昭元年》，周景王使刘定公劳晋赵孟，定公劝赵孟纂禹之绩，广远树之功。赵孟对云：“老夫罪戾，朝不谋夕。”刘子归，语王曰：“谚所谓‘老将知而耄及之’者，其赵孟之谓乎？”引之者，证老为耄。 “七年曰悼”。 悼，怜爱也。未有识虑，甚可怜爱也。年七岁而在九十后者，以其同不加刑，故退而次之也。 “悼与耄，虽有罪，不加刑焉”者，幼无识虑，则可怜爱，老已耄而可尊敬，虽有罪，而同不加其刑辟也。《周礼·司刺》有三赦：一曰幼弱，二曰老旄，三曰憃愚。郑注云：“若今时律令，未满八岁，八十以上，非手杀人，他皆不坐。”故司刺有三赦，皆放免不坐也。 “百年曰期颐”者，期，要也；颐，养也。人年百岁，不复知衣服、饮食、寒煖、气味，故人子用心要求亲之意而尽养道也。“颐，养也”，《易·序卦》文。 “大夫七十而致事”者，七十曰老，在家则传家事于子孙；在官，致所掌职事还君，退还田里也。不云“置”而云“致”者，置是废绝，致是与人，明朝廷必有贤代己也。《白虎通》云：“臣年七十悬车致仕者，臣以执事趋走为职，七十耳目不聪明，是以退老去，避贤也，所以长廉远耻。悬车，示不用也。致事，致职于君。君不使退而自去者，尊贤也。” “若不得谢”者，谢犹听许也。君若许其罢职，必辞谢云：“在朝日久，劬劳岁积。”是许其致事也。今不得听，是其有德尚壮，犹堪掌事，不听去也。 “则必赐之几杖”者，熊氏云：“既不听致事，则《祭义》云‘七十杖于朝’是也。听致事，则《王制》云‘七十杖于国，八十杖于朝’是也。”案《书传》云“七十杖于朝”，郑注云“‘朝’当为‘国’”者，以其下有“八十杖于朝”，故以“朝”当为“国”也。与《王制》同，并谓听致事也。 “行役以妇人”者，行役，谓本国巡行役事。妇人能养人，故许自随也。 “适四方，乘安车”者，适四方，谓远聘异国，时乘安车。安车，小车也，亦老人所宜然。此养老之具，在国及出，皆得用之。今言行役妇人，四方安车，则相互也，从语便，故离言之耳。 “自称曰‘老夫’”者，若此老臣行役及适四方，应与人语，其自称为“老夫”，言已是老大夫也。必称“老”者，明君贪贤之故，而臣老犹在其朝也。 注“几杖”至“耄矣”。 正义曰：“安车，坐乘，若今小车”者，古者乘四马之车，立乘，此臣既老，故乘一马小车，坐乘也。庾蔚云：“汉世驾一马而坐乘也。”熊氏云：“案《书传·略说》云‘致仕者以朝，乘车輲轮’，郑云：‘乘车，安车。言輲轮，明其小也。’”“《春秋传》曰‘老夫耄矣’者，引《左传》证老臣对他国人自称老夫也。此是《春秋·隐四年》卫石碏辞也。石碏子厚与卫州吁游，吁弑其异母兄完而自立，未能和民，欲结强援。时陈侯有宠于周桓王，州吁与石厚往陈，欲因陈自达于周。而石碏遣人告陈曰：“卫国褊小，老夫耄矣，无能为也。此二人者实弑寡君，敢即图之。” “于其国则称名”者，“于其国”，谓自与其君言也。虽老，犹自称名也。 注“君虽尊异之，自称犹若臣”者，案《玉藻》云：“上大夫曰‘下臣’。”《士相见礼》云：“士大夫于他邦之君曰‘外臣’。”是上大夫于己君自称为“下臣”，于他国君自称为“外臣”。又《玉藻》云：“下大夫自名。”又郑注《玉藻》云：“下大夫自名于他国，则曰‘外臣某’。”是下大夫于己君称名，于他国曰“外臣某”。此既自称“老夫”，宜是上大夫，而称名从下大夫者，既被君尊异，故臣亦谦退，从下大夫之例而称名也。且《玉藻》所云是其从下大夫例，然臣于君单称名无嫌也。 “越国而问焉，必告之以其制” 越国，犹他国也。若他国来问己国君之政，君虽已达其事，犹宜问于老贤，老贤则称国之旧制以对他国之问也。〉
谋于长者，必操几杖以从之。〈从犹就也。〉长者问，不辞让而对，非礼也。〈当谢不敏，若曾子之为。 【疏】正义曰：此一节明有事取谋议于长者，各依文解之。 “操几杖以从之”者，操，执持也。杖可以策身，几可以扶己，俱是养尊者之物，故于谋议之时将就也。〉
凡为人子之礼，冬温而夏凊，昏定而晨省，〈定，安其床衽也。省，问其安否何如。〉在丑夷不争。〈丑，众也。夷犹侪也。四皓曰：“陛下之等夷。” 【疏】正义曰：此一节明人子事亲奉养之礼，又去争讼，今各随文解之。 “昏定而晨省”者，上云“冬温夏凊”，是四时之法，今说一日之法。定，安也；晨，旦也。应卧，当齐整床衽，使亲体安定之后退。至明旦，既隔夜，早来视亲之安否何如。先昏后晨，兼示经宿之礼。熊氏云：“‘晨省’者，案《内则》云，同宫则鸡初鸣，异宫则昧爽而朝。” “在丑夷不争”者，此一句明朋侪礼也。丑，众也，夷犹侪也，皆等类之名，风俗语不同，故兼言之。夫贵贱相临，则有畏惮，朋侪等辈，喜争胜负，亡身及亲，故宜诫之以不争。 注“丑众”至“等夷”。 正义曰：“丑，众也”，《释诂》文，谓在众不忿争也。云“四皓曰‘陛下之等夷’”者，证“夷”是等类也。四皓，汉时隐人高士也。其四人：一东园公，二绮里季，三夏黄公，四角里先生。皆老，发白皓素，因呼为四皓。隐商山不仕，高祖数召，不出。后为高祖欲废吕后之子盈，而立戚夫人之子赵王如意为大子，张良使大子卑辞安车遣辩士以请四皓。四皓果来，舍建城侯所。至汉十一年，黥布反，高祖令大子将兵击之。四皓自相谓曰：“凡来，欲以安大子。大子将兵，事危矣。”乃说建城侯曰：“大子将兵，有功则位不益，无功则从此受祸。且大子所与诸将，皆尝与上定天下骁将也。今使大子将之，此无异使羊将狼，皆不肯为用，其无功必矣！臣闻，母爱者，子抱之。今戚夫人日夜侍御，赵王常居前，上‘终不使不肖子居爱子之上’，明乎其代大子之位必矣。君何不急请吕后承间为上泣言：‘黥布，天下猛将，善用兵。诸将皆陛下之等夷，今令大子将，此属莫肯为用。’”于是吕后如四皓言，以请高祖。高祖时疾，自行。十二年，破黥布，还而疾益甚，愈欲易大子。及燕，置酒，大子侍，四皓从大子。高祖惊曰：“吾召公数岁，公逃我。今反从我儿乎？”四皓曰：“陛下轻士善骂，臣等义不受辱，故恐而亡匿。”〉
夫为人子者，三赐不及车马。〈三赐，三命也。凡仕者，一命而受爵，再命而受衣服，三命而受车马。车马，而身所以尊者备矣。卿、大夫、士之子不受，不敢以成尊比逾于父。天子、诸侯之子不受，自卑远于君。〉故州闾乡党称其孝也，兄弟亲戚称其慈也，僚友称其弟也，执友称其仁也，交游称其信也。〈不敢受重赐者，心也，如此而五者备有焉。《周礼》二十五家为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。僚友，官同者。执友，志同者。〉见父之执，不谓之进不敢进，不谓之退不敢退，不问不敢对，〈敬父同志如事父。〉此孝子之行也。〈【疏】正义曰：此一节明人子谦卑，行著于外，所敬又广，今各随文解之。 言“夫”者，贵贱悉然也。三赐，三命也。言为人子，虽受三命之尊，终不敢受车马。车马，则身有成尊，便比逾于父，故不受。所以许受三命而不许受车马者，命是荣美光显祖父，故受也；车马是安身，身安不关先祖，故不受也。不云“不受”，而云“不及”者，“受”是已到之目，明人子非唯外迹不受，抑亦心所不及于此赐也。 注“三赐”至“于君”。 正义曰：云“三赐，三命”者，受命即受赐，故“三赐，三命”。故《公羊》云：“命者何？加我服。锡者何？赐也。”是其命赐相将也。云“凡仕者，一命受爵，再命受衣服，三命受车马”者，皆约《周礼·大宗伯》之文。案《大宗伯》“一命受职”，职则爵也。又《宗伯》“三命受位”，郑康成云：“始有列位于王朝。”今言“受车马”者，但“三命受位”即受车马，以经云“车马”，故以车马言之。云“卿、大夫、士之子不受，不敢以成尊比逾于父”者，以公、侯、伯卿三命，其子不受，不敢比于父。公、侯、伯大夫，子、男卿，再命；公、侯、伯士一命，子、男之士不命。其子三命不受车马者，皆是不敢逾于父。不言天子、诸侯之子不敢受者，以其父位既尊，不得言不敢比逾，故云“自卑远于君”。案《周礼》九仪，“一命受职，再命受服，三命受位，四命受器，五命赐则，六命赐官，七命赐国，八命作牧，九命作伯”。案《含文嘉》九赐，“一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯”，宋均注云：“进退有节，行步有度，赐以车马，以代其劳。言成文章，行成法则，赐以衣服，以表其德。动作有礼，赐以纳陛，以安其体。长于教诲，内怀至仁，赐以乐则，以化其民。居处修理，房内不泄，赐以朱户，以明其别。勇猛劲疾，执义坚强，赐之虎贲，以备非常。抗扬威武，志在宿卫，赐以斧钺，使得专杀。内怀仁德，执义不倾，赐以弓矢，使其专征。慈孝公母，赐以秬鬯，以归祭祀。”郑司农以《周礼》九命与九赐是一也。然则此“三赐”，郑康成知非九赐之第三，而云“三命之赐”者，康成以九命与九赐不同，九赐谓“八命作牧，九命作伯”之后始加九赐。知者，《王制》云“三公一命卷，若有加则赐”，“二曰衣服”之属是也。又《宗伯》“八命作牧”，注云：“侯伯有功德，加命得专征伐。”《王制》云：“赐弓矢，然后征。”《诗》云：“瑟彼玉瓒，黄流在中。”传曰：“九命然后赐以圭瓒。”又《尚书》，文侯仇受弓矢、秬鬯，《左传》晋文公受大路、戎路、弓矢、秬鬯、虎贲。此皆九命之外始有衣服、弓矢、秬鬯等之赐，故知九赐不与九命同也。且此云“三赐不及车马”，其九赐“一曰车马”，何由三赐不及车马乎？故知此三赐非九赐之三赐也。若是九赐之三赐，即是身八命、九命之尊，礼绝凡庶，何得下文云州闾、乡党、僚友、交游也？故康成以为诸侯及卿、大夫之子三命者。其《公羊说》九赐之次与《含文嘉》不同，一曰加服，二曰朱户，三曰纳陛，四曰舆马，五曰乐则，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯。异人之说，故文有参差，大略同也。《异义》许慎说九赐、九命，郑康成以为不同，具如前说。其大夫赐乐，《乡饮酒》注云“大夫若君赐乐”及《左传》魏绛有金石之乐，非九赐之正法也。车马之赐，进退由于君命，今言“不受”者，君子仕，辞位不辞禄，其赐终必受之。故郑注下文“不敢受重赐者，心也。” “故州”至“信也”。 《周礼·司徒》去王城百里置远郊，远郊之内为六乡。六乡之民，“五家为比，使之相保；五比为闾，使之相受；四闾为族，使之相葬；五族为党，使之相救；五党为州，使之相赒；五州为乡，使之相宾”。又《遂人职》主六遂，六遂之民在远郊之外，“五家为邻，五邻为里，四里为酂，五酂为鄙，五鄙为县，五县为遂”。今不言六遂者，举近耳。若六遂之中有此孝者，则亦称之也。 “兄弟、亲戚称其慈也”，亲指族内，戚言族外。慈者，笃爱之名。兄弟，外内通称。亲踈交接，并见其慈而称之。 “僚友称其弟也”，僚友，同官者也。弟者，事长次第之名。孝子能接同官，有所次序，不敢逾越等级，故同官之友称之。 “执友称其仁也”，执友，执志同者也。同师之友，意趣相得，绸缪切瑳，故其见仁恩之心而称之。 “交游称其信也”，交游，汎交也。结交游往，本资信合，故称信也。熊氏云：“然此五句，上始州闾，下及交游，亦其次也。前孝后信，又为差序。略举五者，馀行可知。”“不敢受赐者，心也”，不受由心，故有五称也。 “见父之执”者，此亦承为人子之事也。明非唯见交游为善，乃遍至父友也。自上诣下曰见，自下朝上曰见。“父之执”，谓执友与父同志者也。或故往见，或路中相见也。〉
夫为人子者，出必告，反必面，〈告、面同耳，反言面者，从外来，宜知亲之颜色安否。〉所游必有常，所习必有业，〈缘亲之意欲知之。〉恒言不称老。〈广敬。〉年长以倍，则父事之；〈谓年二十于四十者。人年二十，弱冠成人，有为人父之端。今四十于二十者有子道。《内则》曰：“年二十，惇行孝弟。”〉十年以长，则兄事之；五年以长，则肩随之。〈肩随者，与之并行差退。〉群居五人，则长者必异席。〈席以四人为节，因宜有所尊。 【疏】正义曰：此一节亦明人子事亲之法，游方习业，及汎交之礼，亦各随文解之。 “恒言不称老”者，老是尊称，若其称老，乃是己自尊大，非是孝子卑退之情，故注云“广敬”，言广者，非但敬亲，因敬亲广敬他人。或云：子若自称老，父母则甚老，则感动其亲，故舜年“五十而慕”是也。 “年长以倍，则父事之”者，此谓乡里之中，非亲非友，但二十以后，年长倍己，则以父道事之，即父党随行也。 注“谓年”至“孝弟”。 正义曰：人年三十而娶，于后乃有子，则三十于六十乃是倍年。今郑言“二十于四十”者，但二十加冠成人，责以为人父、为人子之礼，虽未有妻、子，有为人父之端。又《内则》云二十乃能敦行孝弟，可责以孝子之行，故二十于四十约之为倍年也。以二十未合有子，故郑云“为人父之端”“有子道”也。 “十年以长，则兄事之”者，谓年二十于三十者。全倍者，父事之；半倍，故兄事之也。兄事之，则正差退而雁行也。 “五年以长，则肩随之”者，谓并行而差退，若未二十童子则无此礼，以其不能敦行孝弟。《论语》云“与先生并行”，《王制》云“父之齿随行，兄之齿雁行”者，举成人有此礼也，童子礼则无也。此谓二十于二十五者。肩随，则齐于雁行也。然则以此肩随而推之，上云父兄事之，岂是温凊如亲？正言其或行来坐席，推前相类耳。 “群居五人，则长者必异席”者，谓朋友居处法也。群，朋友也，子夏曰“吾离群”是也。古者地敷横席而容四人，四人则推长者居席端。若有五人会，应一人别席，因推长者一人于异席也。 注“席以”至“所尊”。 正义曰：熊氏云：“知四人为节者，以此云‘群居五人，则长者必异席’。既长者一人异席，馀则四人矣。”案《公食大夫礼》云：“蒲筵常，加萑席寻。”此以蒲席者，故得容四人。此群居之法，若宾主礼，席皆无同坐之法。故《乡饮酒》，宾、介异席，又云“众宾之席皆不属焉”，不相连属也。《乡射》“众宾之席继而西”，谓相连属也。《燕礼》及《大射》“公三重，大夫再重”，是皆异席也。〉
为人子者，居不主奥，坐不中席，行不中道，立不中门，〈谓与父同宫者也，不敢当其尊处。室中西南隅谓之奥。道有左右。中门，谓枨𫔶之中央。《内则》曰：“由命士以上，父子皆异宫。”〉食飨不为㮣，〈㮣，量也。不制待宾客馔具之所有。〉祭祀不为尸，〈尊者之处，为其失子道。然则尸卜筮无父者。〉听于无声，视于无形，〈恒若亲之将有教使然。〉不登高，不临深，不苟訾，不苟笑。〈为其近危辱也。人之性，不欲见毁訾，不欲见笑。君子乐，然后笑。 【疏】正义曰：此一节明孝子居处及行立、待宾、祭祀、敬慎之事，各随文解之。此明孝子居处闺门之内，不言“凡”者，或异居，礼则不然。 “居不主奥”者，主，犹坐也。奥者，室内西南隅也。室向南，户近东南角，则西南隅隐奥无事，故呼其名为奥。常推尊者于闲乐无事之处，故尊者居必至奥也。既是尊者所居，则人子不宜处之也。 “坐不中席”者，一席四人，则席端为上。今不云“上席”而言“中”者，旧通有二：一云敬无馀席，非唯不可上，亦不可中也；一云共坐则席端为上，独坐则席中为尊，尊者宜独，不与人共，则坐常居中，故卑者坐不得居中也。 “行不中道”者，尊者常正路而行，卑者故不得也。男女各路，路各有中也。 “立不中门”者，中央有𫔶，𫔶傍有枨，枨谓之门梐。今云“不中门”者，谓枨、𫔶之中，是尊者所行，故人子不得当之而行也。 注“谓与”至“异宫”。 正义曰：凡上四事，皆谓与父同宫者尔。若命士以上，则父子异宫，则不禁。所以尔者，有命既尊，各有臣仆子孙应敬己故也。云“不敢当其尊处”者，四事皆尊者之处。“室中西南隅谓之奥”者，《尔雅·释宫》文。郭璞注云：“隐奥之处。”“西北隅谓之屋漏”，孙氏云：“日光所漏入。”“东北隅谓之宧”，孙氏云：“日侧之明，是宧明也。”“东南隅谓之㝔”，郭氏云：“隐暗也。”云“《内则》曰‘由命士以上，父子皆异宫’”者，证有异居之道也。 “食飨不为㮣”。 熊氏云：“谓传家事，任子孙。若不传家事，则子孙无待宾之事。”大夫、士或相往者，设于飨食。㮣，量也。不制设待宾馔具，事由尊者所裁，而子不得辄豫限量多少也。 “祭祀不为尸”者，尸代尊者之处，故人子不为也。 “听于无声”者，谓听而不闻父母之声，此明人子常礼也。 “视于无形”者，谓视而不见父母之形。虽无声无形，恒常于心想像，似见形闻声，谓父母将有教使己然也。 “不苟訾，不苟笑”者，苟，且也。相毁曰訾。不乐而笑为苟笑。彼虽有是非，而己苟讥毁訾笑之，皆非彼所欲，必反见毁辱，故孝子不为也。 注“为其”至“后笑”。 正义曰：“危”解“不登高”“不临深”，“辱”释不訾、不笑也。云“君子乐，然后笑”者，引《论语》证不苟笑之事也。此是公明贾答孔子云“夫子乐，然后笑，人不厌其笑”也。〉
孝子不服暗，不登危，惧辱亲也。〈服，事也。暗，冥也。不于暗冥之中从事，为卒有非常，且嫌失礼也。男女夜行以烛。〉父母存，不许友以死。〈为忘亲也、死，为报仇雠。〉不有私财。〈【疏】正义曰：此一节明孝子自谨慎其身，不许友以死，及不得有私财之事，各随文解之。 “不服暗”者，服，事也，谓不行事于暗中也。一则为卒有非常，二则暗中行事，好生物嫌，故孝子深戒之。 “父母存，不许友以死”者，谓不许为其友报仇雠也。亲存须供养，则孝子不可死也。若父母存，许友报仇怨而死，是忘亲也。亲亡则得许友报仇。故《周礼》有“主友之仇视从父兄弟”。《白虎通》云：“亲友之道不得行者，亦不许友以死耳。” “不有私财”者，家事统于尊，财关尊者，故无私财。〉
为人子者，父母存，冠衣不纯素。〈为其有丧象也。纯，缘也。《玉藻》曰：“缟冠玄武，子姓之冠也。缟冠素纰，既祥之冠也。”《深衣》曰：“具父母，衣纯以青。” 【疏】正义曰：此一节明为人子父母存及孤子衣冠纯饰不同之事，各随文解之。不言“凡”者，若仕者或遇凶荒，虽亲存亦须素服，非要在亲没，故不言“凡”。 “父母存，冠衣不纯素”者，冠纯谓冠饰也，衣纯谓深衣领缘也。礼，具父母，太父母存，冠衣纯以缋；若有父母无太父母，则纯以青；若少而并无，则乃纯素也。故亲存者不得纯素也。 注“为其”至“以青”。 正义曰：引《玉藻》“缟冠玄武，子姓之冠”，证冠纯有吉凶之别也。缟冠者，薄绢为之。玄武者，以黑缯为冠卷也。子姓者，姓，生也，孙是子所生，故谓孙为子姓。父有服未毕，子虽已除，犹未全吉也，故缟冠玄武。玄武是吉，缟冠为凶，明吉凶兼服也。何胤云：“缯裹卷武也。”云“缟冠素纰，既祥之冠也”，又证有素为凶也。当祥之日，朝服缟冠；祥祭之后，则缟冠素纰。何胤云：“素纰，谓缘冠两边。”云“《深衣》曰‘具父母，衣纯以青’”者，引证不纯以素之事。〉
孤子当室，冠衣不纯采。〈早丧亲，虽除丧，不忘哀也。谓年未三十者。三十壮，有室，有代亲之端，不为孤也。当室，适子也。《深衣》曰：“孤子衣纯以素。” 【疏】正义曰：上言有亲而不素，此言无亲而素者也。孤子，谓二十九以下而无父者。当室，谓适子也。既少孤，故虽除服，犹自素也。然《深衣》云“孤子衣纯以素”，则嫡庶悉然。今云“当室”，则似庶子不同。所以尔者，通者有二：云凡子皆然，岂唯当室？但嫡子内理蒸尝，外交宗族，代亲既备，嫌或不同，故特明之。所以郑引《深衣》为注，会证凡孤子悉同也。崔灵恩云：“指谓当室者，不当室则纯采。所以然者，当室之孤内理蒸尝，外交宗族，所履之事莫不伤心，故特纯素，示哀也。《深衣》不云‘当室’者，文略耳。” 注“早丧”至“以素”。 正义曰：三十以外遭丧者，除服后即得纯采。今所言虽是除丧，未三十不得纯采；若至三十，则亦采也，故云“当室，适子也，《深衣》曰‘孤子衣纯以素’”也。然注前解适子，后引《深衣》，似崔解也。《深衣》不言冠者，从可知也。〉
幼子常视毋诳，〈视，今之示字。小未有所知，常示以正物，以正教之，无诳欺。〉童子不衣裘裳。〈裘大温，消阴气，使不堪苦。不衣裘裳，便易。〉立必正方，不倾听。〈习其自端正。〉长者与之提携，则两手奉长者之手。〈习其扶持尊者。提携，谓牵将行。〉负、剑辟咡诏之，〈负，谓置之于背。剑，谓挟之于旁。辟咡诏之，谓倾头与语。口旁曰咡。〉则掩口而对。〈习其乡尊者屏气也。 【疏】正义曰：此一节明父母教子及衣裘裳之法也，各随文解之。 小儿恒习效长者，长者常示以正事，不宜示以欺诳，恐即学之。故曾子儿啼，妻云：“儿莫啼，吾当与汝杀豕。”儿闻辄止。妻后向曾子说之，曾子曰：“勿教儿欺。”即杀豕食儿。是不诳也。 注“视，今之示字”。 正义曰：古者观视于物及以物视人则皆作“示”傍著“见”。后世已来，观视于物作“示”傍著“见”，以物示人单作“示”字，故郑注经中“视”字者是今之以物示人之“示”也，是举今以辨古。《昏礼》“视诸衿鞶”，注云：“视乃正字，今文视作示，俗误行之。”言“视”正字也，言古之以物示人作“视”字为正，故云“视乃正字”。今文《仪礼》应为古“视”字，乃作今“示”字，故言俗误也。 “童子不衣裘裳”，童子，未成人之名也。衣犹著也。童子体热，不宜著裘。裘大温，伤阴气也。又应给役，若著裳则不便，故并不著也，故童子并缁布襦袴也。 注“裘大”至“便易”。 正义曰：“使不堪苦”者，热消阴气，则不堪苦使也。此童子不衣裘裳，二十则可，故《内则》云二十“可以衣裘帛”。国君十二冠，则裘裳早矣。女子十五许嫁者，则亦衣帛。《诗》云：“乃生男子，载衣之裳。”是初生暂行此礼。 “立必”至“而对”。 “立必正方”，立宜正向一方，不得倾头属听左右也。张逸云：“此说其威仪常然。” “长者与之提携，则两手奉长者之手”者，非唯教之听、立，至于行步亦宜教之。提携，谓牵将。行时因牵行之，又教之为节也。奉长者之手，为儿长大，方当供养扶持长者，故先使学之，令习便也。张逸云：“说其见与行之法也。” “负、剑辟咡诏之”者，岂但在行须教正，在抱时亦令习也。负，谓致儿背上也。剑，谓挟于胁下，如带剑也。辟，倾也。咡，口旁也。诏，告也。长者或若负儿之时而与之语，当倾头以告之也。不正向之，令气不触儿也，亦令见长者所为而复习之也。张逸云：“辟咡诏之，倾头以告教之也。此长者之为也。”此负谓儿在人背上曰负。儿在怀中亦称负，谓儿负之，故《内则》云“三日始负子”，注云：“负之，谓抱之。” 注“口旁曰咡”。 正义曰：案《管子书·弟子职》云：“食已，循咡覆手。”谓弟子食讫，以手循覆于咡，故知是口旁也。 “则掩口而对”者，向长者告语之，此是童子答长者。童子虽未能掩口而对，长者亦教其为之其礼以为后法。掩口，恐气触人。张逸云：“谓令小者如是所习，向尊者屏气也。”〉