群己权界论/篇二

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群己权界论 篇二　释思想言论自繇

► 篇三　释行己自繇明特操为民德之本

英^[1]为国，所得免于官吏之赃婪，王公之暴横者，非以舆诵自繇^[2]之故乎？此其民所久享之幸福也，无待狺狺之争，以保持其义于不坠。为立法，为行法，使今之居民上者，所谓利害与国人殊，意欲用其私好恶，诏民何者为所宜言？何者不得偶语？则其势必不行。此亦已往之事，无事居今为之论辨者也。英诸先民，其于如是诸义也，其声之大如建金鼓，其说之明如揭日月，不佞是篇，无能毫末增益也。虽图德报律，犹载于刑书，箝束谤讥，间所不免，顾空文虚设，绝少施行。独有时讹言朋兴，当轴执宪者，恐惧肇乱，始违正法，弹压胥谗。至于馀时，无为此者。是故言其大经，吾人生不讳之朝，居立宪之国，是立法行法诸司，无论其责任为对国民与否，而其与国民众口，所以宣达下情者，决无塞绝诇监之可虑。即有时凛畏民喦，忽施威力，则必所禁之说，已为有众所不容，而后敢如此。凡此皆不必为之过虑者也。故不佞兹所论者，非政府与国民为反对也，乃政府与国民为一心，其所禁沮者，非通国之公言也，乃一家之私说。此则不佞所至不得已而论著斯篇，且将以其义质诸天下后世者。盖不佞之意以谓，凡在思想言行之域，以众同而禁一异者，无所往而合于公理，其权力之所出，无论其为国会，其为政府，用之如是，皆为悖逆。不独专制政府其行此为非，即民主共和行此亦无有是。依于公信，而禁独伸之议者，其为恶浮于违众议而禁公是之言。就使过去来三世之人，所言皆同，而一人独持其异，前之诸同，不得夺其一异而使同，犹后之一异，不得强其诸同以从异也。盖义理言论，不同器物，器物有主人所独宝，而于馀人不珍，故夺其所有，谓之私损，而所损者之众寡，犹有别也。义理言论，乃大不然，有或标其一说，而操柄者禁不使宣，将其害周遍于人类，近之其所被者在同世，远之其所被者在后人，与之同者固所害也，与之异者，被害尤深。其所言为是，则禁之者使天下后世无由得是以救非，其所言为非，则禁之者使天下后世无由得非以明是。盖事理之际，是惟得非，而后其为是愈显，其义乃愈不刊，此其为用，正相等耳，是二义者，必分立审辨而后明。言论之出也，当议禁绝之时，从无能决其必非者，就令能决其必非矣，而禁绝之者，仍无功而为过。

一^[3]则自其最显者而言之，彼操柄者所欲禁之言论，未必其非真理也。夫自禁者言之，则固以为非真理。然而言之者人也，禁之者亦人也，以人禁人，其说固不能常是而无非。天未尝予禁者以判决是非之全智也，彼所判决者，他人亦得判决之。是故人有所言，而或禁之，抑置之于不见听之地，曰吾决其说之必非，凡此皆以己所论定者，为无对不诤，既定而万世莫与易者也。是故禁人言论，必先以无对不诤，而莫与易自居。以无对不诤，而莫与易自居，是人也，而自居为至诚之上帝，明此则所为主合理否，无待烦言矣。

所^[4]不幸者，吾与之辨义理，观人心，则人人自知其可以过，己所谓是者，不必皆是也，己所谓非者，不必皆非也。独至论事听言，则向者自知之明，或不见也，人人自知其可以过，而人人未尝为此可以过者留馀地焉。当此之时，有警之者曰：“子今所汹汹坚持，所谓必出是而后为中理者，未必不同于向者之所过也。”则掉头无闻而已矣。甚矣自知之明，于其言行为无益也。专制之人君，握柄之官吏，僻师骄子，环其左右，莫非导谀，逮心习之既成，斯所云为，莫非是者，此古所谓不闻过之最不幸者也。言而或攻之，行而或谪之，此人生之福也。然以是非毁誉，无时而不与人共也，则以众同为独可恃，或奉其素所敬者，为之导师，盖自其用己之情既轻，故其同人之信日重，曰“此非吾一人之私言也，而世界之通义耳。”顾试观彼所谓世界者，其为量又何如？世界者，人人所密切之四周也，其乡䣊，其交游，其政党，其教会，其操业之等流，凡此皆其世界也。乃至横览旷观，极之一国一世而后止，此可谓闳规大度者矣。乃不谓自有人类以还，未有文字前尚矣，不可考已。而史传所称，凡一时一国一党一派一流之所是，其为异时异国异党异派异流之所非者，又不知其凡几，此今不异古所云也。乃若人犹确然以众同为可恃，所取同之世界一，所不知之世界无穷，于无穷世界之中，得此一以为同者，亦至偶然耳，而若人不悟也。以一切之前因，而吾子为伦敦之教士，以同此因，以吾子为迦毗罗之僧伽可也，以吾子为齐鲁之大儒，为蒙古之喇嘛，无不可也。由此观之，则虽有天下之是非，其不得为无对不诤之论定者，亦与一人一家之所为等耳。今夫一朝一国之所崇信而奉行，常若地义天经，无敢或越，乃异邦后叶，则不但以其说为诬，且目为巨谬焉，盖不止一二端而已。然则今日之所崇信奉行，又将为后世之所谬诬，什八九可决也。彼汹汹坚持者，可以返矣。

于^[5]是驳吾说者曰：“子之为言，亦大过已。夫闻一言而心知其为邪说，所禁之使不行，塞之使不流者，惧其诬民惑世也。其自任于裁别是非者，亦本己之识，因时之宜，与以公署众立之权应付他事者等耳，何必期于莫与易而后行？且无是非之心非人也，天予人以是非之心，固将使之应万事，夫岂以所行之或过，而裁别是非之事，遂废而不图？且吾之辟邪说而距诐行也，非曰吾所论定者，必是而无非，必中而无过也。诚以人伦之责，交于吾前，为是与非，当几待决，则虽心知其多误，亦本玆固有之良，以决择于斯二者之间而已矣。使以所是非善恶者，不必其果是非善恶也。长怀戒心，而勿事事，则家国之事，谁复治之？天职民彝之重，不其废欤？是故义所以绳百行之常者，取以绳一二事之专端则不可。为朝廷之执政，为草野之齐民，方其有所措施有所论列也。道在用其智之所及，行其心之所安，力求其纯是无非，而后加诸人而已。使其心既知其纯是而无非矣，乃狐疑犹豫而不行也，斯为见义不行之无勇，而一切小心谨慎之辞，皆非若人所得托以为藏身之固者也。夫已心知其为邪说诐行，而由之必足以乱天下矣，顾乃容忍徘徊，不为距辟，坐视其势之燎原，曰古之时尝有所谓非者，而其实乃大是也，故吾兹不敢，是尚得谓之有是非之心者乎？夫人类之于言行也，使非甚不善之人，则当其出之，其心莫不求其无过。乃若国家，其行之而病者正多有也，而人不以是，遂以彼为不足以行权，夫横征暴敛者有之矣，黩武穷兵者有之矣，然岂以此，遂不可以赋民？亦岂以此，遂不可以征伐？盖求是去非，无所不用其极者，国家之与齐民，其所得为止此，非不知是非之无常，而天下之无正制也。而人事当时之取舍，则固有其常经，吾之心求其正，吾之意求其诚，心正意诚，则吾之好恶是非，固观听言动之程准也。所以辟邪说，所以距诐行，使不至于惑世诬民而乱天下者，亦如是而已矣。初何尝以无对不诤而莫与易自居也哉？”

应^[6]之曰：辨已，客之为言也。虽然，方客之以一说为邪而辟之，以一行为诐而距之，甚且加刑罚禁制。焚其书，僇其人，以徇于天下者，是其所为，夫岂止于前说而已哉？今夫事有相似而实悬殊者，存一说以为是，而任天下人之求其非，惟无可非，乃以为是，此一事也。主一说以为是，而禁天下人之言其非，吾之所是，乃不可非，此又一事也。是二者若黑白旦夜然，必不可混而一也。是故文明之世，能建一理以为真，而有以立视听言动之程准者，以其理尝悬诸国门，实用言论自繇，任天下人之指摘讥评故也。所庶几可以无过者，以尝经无数人之吹求，而其说犹有立。嗟夫！以人道而言是非，惟遵此术者，稍可恃耳，使几微而不及此，虽以圣者言之，亦将有时而反，况其下者，尚何道乎？

今^[7]夫溯古以逮今，合人类而观其全，则民智固降而益开，民生固降而益遂，即不然，亦不得谓今所见者劣于古也。又不然，劣矣，尚未至于日下也。闲尝深思其故，见人道所以能如今，而不忧其日即于腐败者，其所以然之故，有可言也，将谓其秉彝之懿为之欤？则一事之嫌疑，百人之中，辨者一而不辨者九十九也，其辨者亦特相较为长耳。古之哲人众矣，由今观之，所云为不皆是也。彼之所笃信，乃今知其诬，则民之智不足任也。虽然，使合而衡之，古今之言行，智者固众于愚，直者固多于枉，不然，人之类寖微寖灭久矣。乃今不寖微寖灭而善机众者，其故何欤？曰以人道之善补过而已。所为善补过者，履其境而悟其艰，辨其物而通其理也。艰之悟以阅历，理之通由论思，而自其利行言之，论思尤贵于阅历也。何则？虽有阅历，非论思则所阅历者虚，审义之不中，操术之未得，祸害将见于事实，异同将起于人言，事实人言，有救非改良之效者，接于人心，而理有所不安故也。夫事固有其所以然，而非论思，则所以然不见，是故人事所足恃而有功者，存乎去非而趋是。一谋之所以可用，一策之所以可施，以补阙拾遗者常在左右也。夫贤者之谋有赖，而众人之计无俚，其不同居何等乎？贤者之谋，常任天下之指摘，异己之论，彼皆闻之，裒其是者以收其益，送难质疑，往复不厌，脱有诐谬，无能隐也。彼知考一事而欲穷其纤悉之变者，舍兼容幷苞，令众口各伸其所欲言，道无由也。且议者之意，必尽其爱憎向背之不齐，识必总其愚智浅深之相绝，古之圣贤人，所以得大智慧由此。且天予人以心灵矣，顾必赖此术，乃有以去蒙眛而进神明者，其本然之体，固如是也。己之所思，存而不遂，方与众论，合而图之，讲是以去非，集微以为钜，此非纷纭淆乱，而靡所适从也。政以建不抜之基，而笃信勇行之耳。盖惟坦然溃然，以所言任天下之吹索，而在己一一有以应之，故其终也，虽以己之说，为胜于人人，而得天下之真理当也。何则？方其立此一说也，固尝广延宏纳，请天下为求其瑕疵，而未尝或憎其异己，苟有一隙之明，不问其所由至之何方，皆必资其照而后已。而他人之说，其所以淘洗硏炼者，固未尝如是之深且周也。

夫^[8]使古之圣贤人，必知此而后自信其说也，则今之所谓公言，所合百愚一智以为之者，必何如而后可用乎？罗马公教者，天下之最排异己者也，然其徒死，而将藉之以为神，必先听所谓外魔者历数其所短^[9]，虽死者道行至高，而指讦之言，必历听而遍衡之，无可议而后成神，此其教法也。虽有奈端之公例^[10]，使当日者屏一切之疑难，则其例于今之学界，不必如是之不可摇也。是故吾有所崇信，所以必实而非诬者，即以尝经众人求证其诬之故。且以求证其诬者，其为术至严故，其人皆明智精能故，不然，虽证其诬，或未尽也。凡今世民智之所及，所可致者吾既已致之矣，吾未尝为之垣宇藩篱，拒真理使不吾至也。吾且廓抱开襟，使来日而真理形焉，吾之心犹足以受之，而不至于相绝。而今之时，以吾求诚之心，极所得为，如是而已。是故过而妄者，人道之所莫违也，以常过而妄之人道，而可几于至诚，所由之涂，独此而已。

所^[11]足怪者，或曰言论自繇矣，而独不可以达于极点。不知理之诚者，虽达于极点无害也，使极点而不可达，即未至于极点亦不足达也。所尤足怪者，或曰言论自繇矣，而事之容疑者，恣为论议可也，有必不容疑之天经地义，恣为论议不可也。而叩其所谓天经地义者，则彼与同彼者，所自以为天经地义者也。夫如是，彼之断理也，且以无对不诤而莫与易自居矣。尚何言论自繇之与有？夫一说之不刊，至拟之为天经地义，乃今鳃鳃然，恐以言论自繇之故，将有人焉不以为天经地义。然则其说犹俨然得为天经地义者，徒以言论之不自繇而已。是其所判决者，固以一面之辞，而未听两造之谳者，乌得为天经？鸟得为地义？嗟夫！真天经地义，未有不乐言论自繇者也。

且^[12]世之人，毎持一说而卫之甚勇也，不必以其理之诚而无妄也。常以其说之关于世道而不可废，恐废民将无所措其手足也。然则旧说之不可攻，不在其是非，而存乎其利害。彼谓旧说为民所信奉日久，关于人心风俗者，至深而不可离，故国家之职，在保持其说，而禁其攻者，且以其事之不容已，而责任之所存也。彼长国家者，虽不必以无对不诤自居，而副以众情之协同，即施压力未为失也。事关名教之重如此，而其义之美又如此，是惟宵小壬人，乃欲破其防而裂之耳。夫制恶人非过举也，则禁其所欲行者，又安得而有非？其用意如此，乃栩栩曰：“吾所以抑塞横议者，非从其理之是非诚妄而为此也，徒以其利害之所关，吾恶夫无对不诤者之僭妄也？虽然，理之诚妄难言，而事之利害易见，吾今以利害为此，子不得以自居无对不诤加我矣。”不知彼避城妄，而取利害，所为同实，特异名耳。凡说不容平议究言，徒以一人一众之去取而定之，其人其众，皆以无对不诤自居者也。夫利害之分，必待自繇之辨难，而后庶几有定程者，与诚妄等。但使吾所谓利，不任他人之言害，吾所谓害，不容或说之为利，则其所利害，无异向者所诚妄也，则亦自居无对不诤而莫与易，复何僭妄之能辞？且夫利害之与诚妄，精而言之，固不可离而二也。人之辟异端也，不得曰其说利可以存，独以为真理则不可也。何则？其妄也即其所以为害也，假有一说于此，而于吾心决从违焉，舍其诚妄，于何求之？古语有之曰：“天下无不诚而利用者。”言此者非恶人也，乃圣人也。向使与人以一说，虽利用而彼心知其不诚，宁不以前语相稽者乎？且人有所笃信而谨守也，从未有主于利用之说者，必将曰吾所信守者，固天下之真道，惟其真，故不可以不信。方其言此，一切功利之说，举所不计者矣。总之一国之律文清议，乃至所奉之宗教，所重之名教，皆不独其诚妄有不可议也，即其利害亦不可以异说。彼方以此为其国之纲维，于违其说者不即加以文罔，夫已极其宽大者矣。

人^[13]有说而我排之，彼虽有所复之辞，乃禁不许白，此夺其言论自繇固矣。且于人道，所损实多。欲吾说之大明，莫若征其义于事实，以恐吾说之或偏也，则试取一最不便于吾说之事实，以资发挥，尚庶几有以餍听者之意乎？则有如宗教言天，与夫名教言伦常之事，此皆世之人所指为不易之定理，而无思想言论自繇可言者也。以其义为社会之所至严，故持异说者有常不胜之势，当其为辨，主客地位，固已不均。主旧义者必曰：“凡此皆古今通义，天下达道，国家宪典本斯而立，岂吾子亦云不足信，然则国家宪典非耶？宇宙必有真宰曰上帝，此人人所笃信而莫或疑者，岂子亦以为不然，而主张者僭妄耶？”此谓乘当王之势以临人，求为胜也，非求真理也。是故君子耻之。虽然，不佞犹将应之曰：“向所谓自处无对不诤，而主张僭妄者，非曰其人之心，有所笃信不疑者也，谓吾子之心，有所笃信不疑者矣。乃以子之所笃信不疑者，责人人之笃信而不疑，虽其人将欲有言，而足下掩耳疾走而不之听也。若夫其理于人道，所关之大小重轻，非所论矣。虽使所持之义，为不佞平日所最严，于吾心无几微之疑义，但使所为若此，不佞犹将非之。吾子有最胜之义于此，而有人焉持其异同，其持此异同者，吾子以为邪说可，以为横议可，以为惑世诬民乱天下无不可。但使本之吾子之意，本之古先圣贤之旧说，乃至王章清议，无往而不与吾子同，而以是之故，箝制异同者之口，使有言而不得尽其词，斯皆不佞之所深非，将以吾子为僭妄，而夺人思想言论自繇者也。且吾子将以己所持者正，而异同之说，为非圣，为亵天，虽夺其言论自繇，乃无过欤？”则不悟政于此等，而夺人言论自繇者，其为祸于人群，乃最烈也。观列国之前史，其一时所为，天日黯暗，而为后人所伤心诧怪于无穷者，坐此等事耳。当彼之时，致其毒者，方以名教国法，为之钳网爪牙，而所诛锄者，则后之人所目为贤豪，其所辞辟者，则后世所崇拜服膺之真理也。读史者方悼叹痛惜于其所为，而伊古之人，为天下之至不仁，若心安而理得。何则？彼固以所诛锄所辞辟者，为非圣，为亵天，虽夺其言论自繇为无过也。

历^[14]史中有一事，为世人所当常悬于心目中者，则希腊之苏喀拉第^[15]。其为人尝为一国清议所不容，终且为其国法网之所加。生于文明之域，而并世多俊伟之人，其学术言行，所流传至今者，皆亲炙见知之弟子为之传述，不独智足以知其师，而于所居之国尤纤悉无遁情。是苏喀拉第者，所谓古之哲人非欤？古及今言德行者，必以斯人为魁首，为典型。道大能博，由其源而分为二流：得柏拉图^[16]之玄懿精深，上通帝谓矣；而又有亚理斯多德^[17]之权衡审当，广被民生。此皆吾欧言道德格致者不祧之宗也。其为百代师资，后之人无异议者。至今二千馀年，其声名之洋溢，如揭日月，久而愈章，虽同时辈流皆卓卓，乃总其众以与之衡轻重蔑尔，其为至德也如彼，而为后世之所仰也如此。顾当其身，则国人众推廷鞫，所被之以慢神不道惑众倾邪之罪而戮之者也。其以为慢神不道也，则坐以国家祀典所列者为非明神也；其以为惑众倾邪也，则坐本己之道以教后生也。彼执法之士师，主一国之平者，固以忠恕公允之心，决然断其人之有罪，而于法为当诛也，顾孰知彼所谓罪人而可杀者，乃千古之圣德，虽处之极人道之优美崇高，非为过乎？

历^[18]史中又一事，为今日妇孺所共知，而其为人类所哀悼，方之前事殆过之，无不及者，则千八百馀年以往，所见于喀尔华离^[19]者也。其人生前言行，赫煊纯懿，为闻见者所不能忘，身死近二千年矣，为人类所尊亲，崇拜之情，同于天帝。顾其时人则亦以为有罪而戮之矣，且其所谓罪者何耶？曰以其人为逆天也。嗟夫！世之人，彼不独不识至仁也，顾且加之以其正反，至于后世而悟，则逆天之事，正在此杀逆天者。虽然，以其事之可悲，而所杀者为其所崇拜也，论世者乃大过当焉。盖使自其事实而观之，是杀耶稣者非恶人也。岂惟非恶人，且实多守旧之正人，敬鬼神，谨言行，而爱国守法度者也。彼乃古及今所谓良民，如吾辈然，所庶几谨慎，可一生无过，而为后人所钦重者也。执法定谳之祭师，方其裂法衣而宣罪名也，其心固无疑于耶稣所为之至不道，其畏天奉法之至诚，不必与今之神甫牧师异也。顾今之人，若战栗怖畏，悲伤叹恨，于其时之所为者。然使生当其世，为犹太之种人，吾决所为，亦与彼曹等耳。以今日身为基督之教徒，遂若持石抛击救主之人，必皆其时之无赖，独不记此持石抛击之人，其中有圣保罗^[20]在耶？

请^[21]更举其尤异之一事，所尤异者，其过失之昭著，与其人德智之闳深，有正比例也。今夫千古之帝王，具莫大之威力，而道德纯备，智虑通达，独出冠时，有过于罗马之摩嘎斯奥力烈^[22]者乎？殆无有也。身为文明专制之共主，而所以自修者，不独为明允廉公之谊辟也，所尤难者，既浸渍渐摩于斯多噶^[23]严毅之学矣，乃长怀其不忍人之心，闲有阙失，为史氏所指摘者，观过知仁，要皆以慈良恺悌而得之。所纂述以言道德者，于前古为不刊之书，持较新约，未见其或抵牾也。故使略其名而尚其实，则奥力烈之非景教^[24]，其合于景教，实过后来名奉景教之帝王，然而剿绝禁遏景教者，则固摩嘎斯奥力烈也。彼于古人之道，既已揽其全而登其巓矣，又襟抱开朗，不为私欲之所拘蔽，其制行之懿，殆与至精之景理合，然而不知景教之行，乃斯人之幸福。盖彼以谓“身为帝王，有正辞禁非之天责”，又深知其时之民俗，为叔季之末流，顾俗虽不厚，而未至于日下者，则其民敬信故鬼之所为也。“余为天王，固不可使社会去治而就乱”，使今行之典礼型俗，凡所以维系人伦者废，则放纷之馀，不知资何术有以拨乱世而反之正也。夫景教固所谓维新而革其故行之典礼者也，是故去故就新不能，则舍剿绝禁遏之，无他道也。彼又以景教所称之天道为无据而不实，而降生帝子流血度世之说，又离奇难信，而景教果为后此世界维新之基者，则其明所不及见也。夫如是，彼慈良恺悌之哲人，明允廉公之谊辟，遂竟有剿绝禁遏景教之一事，嗟乎！史传所书，其最不幸而可痛，未有过于此事者也。欧洲景教之行，不始于仁圣聪明之奥力烈，而始于诪张庸暗之君士丹丁^[25]。藉使反之，其为景教利行之功，有纪极耶？虽然，平心而论之，彼奥力烈之所以禁黜景教于当时，与吾党所以遏外道异宗于今日者，其用心岂有异欤？殆无以异也。吾党谓外道异宗，不崇信上帝耶稣之说者，为虚妄，为蔑天，为斁彝伦而乱社会；彼奥力烈亦谓景教新理，不崇信罗马之旧神，为怪诞，为废典，为隳社稷而害民生。而景教真理所宜为奥力烈所深知而隆重者，其事既如此矣。噫！世之人于名教之地，而禁遏言论自繇者，曷勿思奥力烈之言行，与其所以为人者，以己与奥力烈衡，将德行道艺皆过之欤？聪明广运，求道之诚，事天之谨，而得善服膺之拳拳，皆必无愧于奥力烈，然后主己黜人之事，庶几可为。即不然，彼奥力烈既误于前矣，而今人之意，徒以一时之众同，而遂以为无以易者，宜知所以自处已。

闻^[26]前说者，乃更引约翰孙博士^[27]之言曰：“夫辟邪说，所辟者固不必果邪说也，距诐行，所距者固不必果诐行也。虽然，辟者距者之所为未为过也。即或至德要道如景教，方其初唱，禁之可也。盖道有是非，而教有邪正，吾未有以辨之也。然而禁之，使所唱为是为正乎？虽禁之以严刑，遏之以峻法，其至诚终不可以卒夺。若邪与非，斯宜败已！然则真教正道，固无惧于禁遏，而禁遏之事，正所以验其教之真否，与其道之正邪也。”夫如是之说，其所以主防闲宗教，不容立异者，可谓奇辟。顾不佞既主自繇之义，固不可无以待之。则应之曰：“夫谓真理正道，虽禁遏不害者，此自唱真理正道者言之也。而非受真理正道者，有恶于唱说之人，而以是待之也。以遏绝待真理正道，于真理正道固无伤矣，而自受者言之，其于报施之义，无乃爽欤？使有人于此，以其先知先觉之明，抑竭其耳目心思之力，为人类发不可不知之新理，或关于天道，或切于人伦，彼方为斯民证其昨非，而指其今是，此斯民之幸福，而以人为人之极功也。即自约翰孙辈言之，亦未尝不谓其所为，于斯人有不朽之功德者也。如前之说，乃若以其功德不朽之故，必使之以身为殉，其所以赏功酬庸者，必同于所以待穷凶极恶之罪人而后已，有是理乎？推约翰孙之义，则后世于古之贤豪，流血正命之日，服麤斩，蒙灰墨，非矣，夷然若处常节可也。其所以待先知先觉者，必若罗骨利亚人^[28]之所为，有欲言一新法者，先加徽缠于其颈，国人环列，闻其所欲言者，言而不纳，则立绞之。嗟夫！以先知觉后知，以先觉觉后觉者，非天下之至仁者欤？使所遇于世者，仅仅若此，则其民之于真理，尚有几微之爱也哉？彼以谓民之饥渴于新理真道者，特古然耳，乃至于今，民固福足慧足，而先知先觉为无用也。使所操之说如是，则新理真道者，焉往而不得其遏绝？”

“且^[29]彼谓真理正道，虽遏绝不害者，亦助攻之淫辞，不足信也。则何不鉴于前史之所有，吾见真理正道，遭遏绝而不明于世者，乃大书而不一书也？虽不必因以遂绝，然所以夭阏人群之进化者，动可数百千年，此其害不既烈欤？请但言其见于宗教者，世知路得^[30]为旧宗革命者矣，而忘先路得而欲革宗教之腐败者，几二十馀辈也。阿尔诺^[31]起而遭诛锄矣，法拉多星诺^[32]兴而蒙显戮矣，沙方那洛拉^[33]之被焚，阿尔宾抓^[34]之陨命，和图洼^[35]继起而无效，罗辣德^[36]戮力而丧元。而稍前路得而发者，则呼实特^[37]也。且路得兴于北部者也，其成亦有所相耳。其踵路得而发者，于日斯巴尼^[38]，于义大理^[39]，于伏兰德^[40]，于奥大利^[41]，凡为新宗，皆为其国之所芸，耗矣！安见遏绝之不害也？即在吾英，修教最昌之地也，然使玛利^[42]不死，额里查白^[43]早亡，则所为公教者，虽至今存为国教可也。大抵新旧相嬗之际，使新党非其至强，遏之寡不绝者，而所持理之真否，道之正否，法之善否，皆勿论也。读罗马旧史者，莫不知景教当日之风行，大抵实由于天幸。其不遂亡于世闲者，以禁遏剿绝之事虽闲至，而有消歇容与之时，使其教得以潜滋而布濩。呜呼！真理虽神，其无力以与刀锯桁杨相旅距久矣。良玉猛火之喻，聊为慰情之言，非事实也。世少知言之选，则其卫道之心，与其乐闻诐辞者正等，方其萌蘖，待以斧斤，皆足以折其生机，使归消灭。至诚之理，以出之非其时，而忽然埽地者，可胜道哉？然以道之自存于天壤也，是故虽一灭再灭，乃至于数灭，将有时焉，以与世事人心相得，而其说卒行。殆遇禁遏，若存若亡，后乃其力大伸，虽禁遏而不能制，则近似之说也。”

或^[44]曰：“惟今异于古所云矣，孰唱新说，我曹未尝以之为戮也。厥初先民，固有焚前知而杀党人者，我曹不如是也。铸像勒铭，以旌其勚者有之矣，何吾子前说之哓哓也？”曰：“是诚有之。今日虽有旁门异端，国未尝即待之以死，虽有邪说横议，为众情之所甚不附者，其所加之刑罚，亦不足以遏其说使不行。即欲重之，清议不可。虽然，化之所进夫初者，固如此矣。特谓吾国已得言论之自繇，而国律已绝禁遏异言之滥刑者，则尚未可以自必也。莠言之禁犹未除也，惟即今缊火之仍存，他日复致燎原，亦非不可设思之事。一千八百五十七年，戈安和勒^[45]夏谳，某甲素行无疵瑕，徒以题门谤讪景教之故，科以坐狱二十一月，此一事也。同月之中，有乙丙者，各以一事，称心而言，于宗教无所信向，以是为罪，乙虽被推举为陪审员，不为司李^[46]所收，而丙且被申斥，为法官所廷辱。嗣是尚有某丁，乃外国人，坐同罪，讼被盗不省，此又一事也。其所以如此者，盖英律狱讼，两曹人证，法须大廷自诅，法官意谓，使其人不信鬼神，及天堂地狱之说，则无以为诅誓，无以为诅誓，斯不应法，不应法故不得省也。不知以若所为，已无异置其人于法外，而其待之也，实与叛逆劫杀同科。其人虽有国家，然不为其法律所保护，可虏可杀，而莫赴愬，一也。且禁其为陪审廷证也，是有他人被虏被杀，但须乙丙丁等为陪证者，则亦为国法所不收，而莫赴愬，二也。彼司李法官所为，非如此乎？彼司李法官所据以为是者，岂不曰人而不信鬼神，而不知有天堂地狱者，其诅誓为不足信乎？则不知纪传中有无数不信鬼神人，然其人为真义人，真信士，且彼以无宗教者，为诳语人乎？顾其所为，特有宗教而诳者，彼则收之，无宗教而不诳者，彼反弃之，则又自穷之道也。故其术无一可者，推其用心，不过以排异己，以实行禁遏之事，而自以为宗教护法而已。然使如是而用心，则又为大惑，而所为将得其所反也。盖彼之所为不徒辱异己者也，而其辱同教者，又加甚焉。夫使不信天堂地狱，则敢为诳诬，然则教中之人，所不敢为诳诬者，徒以欲天堂而畏地狱已耳。今夫人与人交，其怵威疚利者，且为小人矣。以如是之心德，而对越上帝可乎？夫曰前之司李法官，其宗教心德固如是者，则不佞之所不敢出也。

英^[47]人心德之异，往往心知旧说之谬而难行矣，而议论之际，尚乐为主张以自憙。故若前之事，非有意于宗教之争，使前世惨剧，复见于今日也，馀波賸影，见进化之未即于纯已耳。虽然，以是之故，宗教自繇之义，终臲卼而不安，虽禁遏之刑典，寘不用者讫今数十百年，而谓后此无更用之一日，未敢必也。时俗之象，如湖水平渟，所以激之使波者，不独新机之进已也，复古之蔽，实与有之。即如宗教中兴之说，自暗陋不学者言之，直将使门户水火之争，复见于今世。中材之民，方嚣嚣然以一道同风为美俗，而异端邪说之害，尚为其寤寐之所不忘。夫如是一遇激昂鼓荡之机，则蜂起响应，以施诸实事，殆可决也。^[48]盖常人之心，有所崇信，则莫不以为至德要道之所存，有与立异同设偏反者，则爱憎之意，必起于中，向背之情，必形于外。嗟夫！凡所以使吾英国土，不得享神明心志之自繇者，非坐此耶？且吾英清议使物之权，实大于刑赏，但使清议所排，有所专属，则人不敢犯忌讳以自鸣其隐者，甚于他国之不欺其意，以显触刑章也。故人必生事有以自供，且绝意仕进，而无所仰于时人之鼻息，庶几率意矢诚，而享言论自繇之实。不然，则畏舆论而不敢伸其情，过于怀刑章而不敢冒所禁。人固有恐蒙众恶，绝衣食登进之阶，不翅刀锯囹圄之可畏者，使其奉生已优，无忧冻馁，无所望于权势烜赫之家，亦无所取而必同流俗合污世，其秉义直道，固不待气节甚高之士而后能，使其犹纵诡随，则亦至不足道，而无足哀矜者矣。然此不具论，特吾辈今日所为，即此恶异喜同之情，其所以自损而害人伦者，已为不可计数已耳。夫苏喀拉第死于众议矣，然苏死，而苏之学术，如旭日升天，悬照于万世之人心而不坠。景教之兴也，古人尝以其徒餧师子矣，顾教宗堂宇之兴，若孟夏之草木，婆娑繁茂，胜其故林。是故党同妒真之心，虽足杀其人，而不足以排其说，极其威柄，不过使饰貌匿情，不敢公然传布已耳。使今世而有持所谓非圣蔑古之说者，虽十年一世之中，其地位若无进退之可言，非腾辉耀景，为远近所瞻观也，而常蕴精收热，葆聚于倡说之数家，至其说之精粗，理之诚妄，终未尝发露于人间，使得公而辨之。乃由是浅见之夫，遂以此为社会之胜象。何则？彼谓国中通行名教，无激烈之风潮，而刑罚时措，病狂乱道之言，得不接于耳目，而无假末学之辨争。如此则社会思想界中，固若有太平之现象，方谓经正民兴，虽循是以至万世可也，乃不图社会之所牺，以易此思想界太平之现象者，其价值乃至不訾也。人尽模棱，而长丧其刚大勇直之心德，虽有明智之士，见微知远之人，大抵以浊世之不可与言，各藏其所独得之抱负，即有告语，不为惊俗忤时之论也。故虽心知其理之不如是，亦必仪情饰貌，以与俗相入，其有宅心高伉，而不屑为媚俗之可羞，则亦择事发言，而慎无及于要道。所及者大抵皆社会琐节，即有其弊，将及时而自祛者，独至最高甚重之义，必有自繇不讳之谈，而后有以启沃民心，使日进于刚直方大者，则宁闭口无言焉。呜呼！由今之道，无变今之俗，我曹社会之所自损者，岂劣于古之以囹圄刀锯待自繇之言论者哉！

今^[49]夫一国最隆之名教，乃有人焉敢以私说与为异同，如是者谓之异端，甚或斥为邪说。虽然，是异端邪说者，宁宣之使言欤？抑禁之使默也？循常谨愿之众，将曰：“禁使默哉，名教固不可以轻议也。”第如是云，则当计其事有数利害。盖禁而使默，而所谓异端邪说者，终无有平情明辨之一时，一也。其宗旨学说，虽可塞之使不流，然常伏于人心，而无摧陷廓清之一日，二也。且国立制防，使天下不敢轻议名教者，其受害之最深，非怀异端而信邪说者也，最深之害，实中于信守名教之人心，三也。其思虑将郁而不宣，其神明常疑而多畏，何则？彼于所信守者，不决其诚伪是非故也。世固有聪明颖异之姿，徒以愿谨之心，于辨理思诚之事，不敢沛然长往，浩然孤行，以力求真理之所极，常恐称心说理，则所素守者，将驯至于不足存，而身陷斁乱彝伦之大诟。呜呼！坐此凡人类之所丧，而文明之发达无由，虽有圣者莫能计也。每有天良肫恳之人，其思诣亦精微而超卓，尔乃竭毕生之精力，与方寸之所不昧者，日为诐遁避就之辨争，往往天明所指，与所持守奉行者，参差而不相合矣，则常穷巧极工，计必为之牵合和同而后已。顾其终效，则二者之暌，犹如故也。不悟欲为思想之家，其天职所最重，而必不可荒者，即在称心以为思，循理以求是，而无悼其后义之何如。不然，将自为其迷惑。古今无昧此而能为哲人先觉者也。但使学问思索，诚其意而毋自欺，则虽所得为非，其于道犹为近也。若夫震于所受，不敢自用其灵明，则虽拳拳服膺，而所守者为是，于真理无毫末之增益也。且意念自繇之重，不必于思想大家，乃为不可阙之心德也。其事实生民之秉彝，天既予人人以心矣，虽在常伦，而欲尽其心量者，尤非自繇不可。故虽否塞晦盲时代，奴隶根性，浸淫法界之中，而思想大家，求一二人，犹不必绝。独束缚驰骤之世，求文明以说之国民，斯断断乎不可得已。吾尝历考史书，见一时国民，庶几有文明之程度者，皆在古义解严，人心发舒之世。其有纲常已立，𬯎然墨守，而以谓无可辨争；或生人至大问题，乃立制防，不容议论；则民智闭塞，行且腐败，如不革之井泉，求其心灵活泼，真理日臻，如畴昔盛时之社会者，逖乎远矣！盖所争者，必在本原之地，而一时所思辨者，即其群之天柱地维，夫而后其民神明湛然，照耀六合，虽中材以下之夫，皆卓然知人道之所以贵。以此求之史策，则吾欧所独有，而馀洲所绝无者也。此如十六稘宗教革命之后，而十八稘之季叶，则其盛独见于大陆之士夫，三则日耳曼^[50]列邦，当解尔第^[51]、斐格特^[52]二贤之时代，过斯以往，盖无闻焉。当此三时，所发明之真理，至大亦至多，而亦名不相似。其所同者，民皆直证心源，不受古法所劫持而已。盖神明之地，旧有之专制压力，已摧陷而无一存，而新成压力，则气候未至，故欧洲所以成今日之欧洲者，不佞所历指之三时为之耳。隐之在道德之精微，显之在法制之闳远，凡有进步改良，其原因动力之所由起，皆可于三时求之。嗟嗟！时至今日，自其外而观之，彼三时动力，殆已殚矣。使人道必以进化为争存，而欲更进而弥上也，则必自倡思想言论之自繇始耳。

此^[53]篇释言论自繇之义也。有二大旨焉：言以为非而禁之，所禁之言不必非，一也。此既论之矣，言以为非而禁之，就令果非，而禁之者亦无功而为过，则继此所将详论者也。今夫言何以禁？禁者恶其于通国所共信守之旧说有所畔也，而乃其言不必非，然则旧说有不诚，抑诚矣而未至，明矣。此以上所发明之旨也。乃今姑以所共信守之旧说，为万古不废之至诚，若日月之行天，江河之流地，以是之故，而国家社会，悬甚严之法令，坐议其说者以莠言乱政之科，吾党试观其所以奉行之效何若？嗟世之人，彼不知虽有至诚之理，不易之言，使不任人之详议常议无所惧而议，其所崇信奉行者，皆将为死陈言，而不为活真理。乃若其说，为古先所垂训，为一己之新知，为天下之公言，为一家之私说，顾千得之中，容有一失之所伏，则生民之灾害，治化之退行随之，不待论矣。浅人之于义理也，往往自以为是矣，而一己之外，复有一二人之与同，则以其说为无以易。至问其所据依，辄茫然无以对。有难之者，彼亦无以应之也。笃守师说，无所容疑于其闲，或有抵隙质疑，则张目奋髯，訾为乱道，使彼处于权势之地，则常用劫制以诏天下之己从也。虽然从矣，而云其说莫之敢畔，则犹未也。特其为畔也，非由明智者，为熟思而审处，而恒由莽卤者，为破藩而决篱。盖天下之口，不可尽缄，而天下之耳，不可尽塞，使所劫制者，未足以餍于人心，则往往微言单词，皆可诱之使畔去也。且就令有人信之甚笃，守之甚坚，其所信守者，亦非确然见其理极，特师说所存，严而奉之，夫如是其信守，非含灵葆性之人类之所以为信守也。谓之守师说可，谓之知大道不可，虽有至诚，而在斯人，同于妄见，何则？其所守之诚妄，皆偶然耳。

思^[54]理不可以不瀹，辨才不可以不操，顾瀹思理，操辨才，舍利害最为切己之端，所崇信而奉行者，又安属乎？使民之心而有所崇信，所崇信之诚妄正邪，又关其身心最切。最切故其所择守者，必其明辨而慎思，然则必有以自伸其说，而无虑于寻常之抵隙质疑审矣。则何必取抵隙质疑之事而禁之，且訾之为乱道乎？于是闻吾言者曰：“民心所崇信之要道，不可不明其理解。固然，然理解亦何必待于抵隙质疑？为龂龂之辨而后明。教之以其理解。不既足乎？譬如几何，学者不独识其题也，实兼讲其论证，乃有谓如此不足以有明，必待有疑诘之者，为聚讼焉，为愤争焉，于形学之理乃澄澈无疑义也。是亦不可以已乎？”则不佞应之曰：“是所谓拟不于伦者也，子所称之几何固然。且不独几何然，将一切形数之理莫不然。夫形数所以异于他理者，一是之外无馀是故也。是故言形数者无所驳议，而亦无所折中，独至事之可为异同者，而后有彼此之是非，听言者欲折其中，必审两曹之议，而察其曲直情伪之所在也。且此不必天道之幽，人事之赜，而后尔也。即物穷理之事，解因果者，一说之外，常有其馀。如言天文，则有均轮椭圆绕地绕日之异说矣。言热理，则有火精爱力之殊谈矣。言电力，则有一气两气之歧义矣。方其持论，莫不近理，顾必待交推互勘，而后有以定其短长，使物理而如是也。则德礼宗教，政理风俗，与一切民生日用，其说愈杂，其论定愈难，谓不经辨难，无假交推互勘而明，有是理乎？史载罗马辨士恺克禄^[55]自言，方其为辨，其熟思审处，于反对者所持之说，常过于己所持者，以是其廷辩常胜。此其为术，世之宝爱真理者，所当则效者也。今夫与人为辩，而仅悉己意之所持，此其术至不足恃久矣。其持之虽有故，其言之虽成理，乃至所主甚坚，若不可破，然使他人所主之义，坚与之同，而亦为彼所不能破，则彼于二义之闲，固不能决真理之谁属，是以其说皆可存皆可废。即于二者，而有所弃择，非以道之真妄，说之是非，而弃择之也。其所以弃择者，特承师说耳，率旧章耳，抑其意有所偏倚者耳，乌睹所谓是非真妄者乎？且夫欲知异端外道之所主持，徒就本师以闻其所述者，不足恃也。彼所言之异端，乃其意中之异端，彼所指之外道，亦其意中之外道，其有所述，或先傅之辞，以为辟之地，凡此皆与异端外道之真不必合也。必求其合，惟以吾之耳目官知，与其真者迳接而后可。所闻之说，必出于异端之口，所聆之论，必极夫外道之所能言，所取者必尽其最胜之说，可喜之谈，而又身接其所与吾道相抗之实力；不然，虽有至诚之真理，足以祛其惑而除其蔽者，非吾所能得而用之矣。每见承学缀闻之士与异己者辨也，使其思与彼异趣，则其说非彼所能喻也。何则？以己律人，而不悟所居之至异也。又况听而不尽其词，心有所疑，则姑以为必如是，然则虽辨言流美，不独于人之所守者，无所知也，即己之宗门，亦未可以为真喻也。此门户之争，所百人而九十九者也。事理之杂陈也，往往以一部分之是非，而全体之是非以立，二理对峙，若相抵击，推其至极，乃以为同。或二义皆坚矣，而所取者必在彼而不在此。夫理如衡然，智者允执其中，而两端之所以为重轻者，则其心之所独觉，而常人未有此也。欲其有之，其于两端之义，必察之以至平之心，而无幽不矋而后可，下此者固不能也。此其术至精，别嫌明微，必待此而后济。方其为论也，虽一时无与为反对，亦必制为主客，而为难者极思罄虑，求至坚不可破之辞以自攻，庶几真理乃可见耳！”

而^[56]不喜言论自繇之说者犹曰：“使道必待明辨而后可守，天下守道者有几人乎？夫别嫌明微，议是与非者，哲学家与神学家之事也。至庸众人，奉命承教，乃其所也。必望庸众于所奉行者，知有诚妄短长之可论，无乃赘而烦者乎？外道旁宗之谤正，必取其诐淫邪遁者而发阐之，此亦知言者之事，非常流之所能，即能之亦无取。夫不有专门之士，守典之家，职司卫道，以待来者欤？使凡窾言异说，凡可以惑世诬民者，皆经摧陷廓清足矣。至于常人之心，质直浑朴，于所奉行，取明大义，嫌疑之说，则笃信师资，盖自知无释疑之智，解纷之才，而又知是纷疑，自有能解能释之者，此不亦便事利俗者乎？则何必强为其难，使坠云雾耶？”

曰^[57]：“使人而为含灵具识之人也，则方其有所守，即宜其有所知。虽然，是不可一槪论。而吾子之说，亦实有其足存，然而极吾子之说，不过谓世之守道者，不必皆闻道已耳。而于吾言论自繇之说无所撼也。且客不云乎？其人虽无释疑之智，解纷之才，亦当知是难与纷，有其能释能解之者。然则由客之说，彼禁人之质疑立异者非矣。盖使无疑与纷，彼又乌从以解释？且解矣释矣，使不容人为之复，则虽解虽释，而果解果释否，又乌从而知之？且夫别嫌明微，辨是与非，客虽不以与社会之齐民，而亦以为神哲二家之职矣。夫苟莫之疑难，抑未极疑难者胸次之所欲言，而亦何从以尽职乎？故曰：客之议于吾言论自繇之义，无所撼也彼加多力^[58]之景教，且本客之说而实行之矣。故奉彼法者，有内外侣之分：内侣者深喻浃知，而得闻天道者也；外侣者信内侣之喻且知，受道而守之者也。虽内外二侣，于教法皆不容有所去取，然内侣之弗畔者，例得以读旁门外道之书，与一切所以谤攻其法者，盖必熟夫此，而后知所以因应抵排也。至于外侣，非特许者，例不得问旁门之论，读外道之书也。然则知彼之事，固有裨于师资，特有等差，其事非尽人可为者耳。盖其法，非与内侣以思想言论之自繇，过外侣也，乃以此术，瀹高材异等者之襟灵，使克肩卫道御侮之责任，夫徒有切磋而无自繇，闳识大心，固无由跂，然循古征义，比事舞文，则所可至者也。虽然，是说也，惟公教之民用之耳，至于修教^[59]之民如吾英，不可用也。盖修教之义，以宗教为事天之阶，神明之业，故所崇奉之是非邪正，必求自慊，而非为人。所奉者是而正，固自求其多福，所奉者非而邪，亦自作之罪孽，罪福非为之师资者所能代受也。且所谓旁门之论，外道之书，非内侣不得寓目者，此亦中古然耳。至于近世，书报之用如水火，彼又何从区而别之？使其民而通文字，则颛愚之所诵说，皆神圣之所编摩，前者内外侣之鸿沟，名存而已。”

或^[60]又谓言论自繇，乃智育之利器，于德育无取也。但使所崇信奉行者，其道为真，则虽夺其言论自繇，将不过昧其所以然已耳，而于所当然者，固无恙也。此不识不知，所以为太古浑朴之民也。虽然大谬，考之历史，凡为上者夺民言论自繇，而政教一切，徒使由而不使知，则不独于所以然者昧也，浸假必其所当然之义亦亡。其所垂于经典，所悬于象魏者，将徒具空文，而不载其精意。即载矣，于本来所诏示者，仅一二之幸存，数见则不鲜，过时而少味，故其为崇信者，非灼然犂然，为跳跃分明之脑影也。陈词腐句，在口耳间，而尘垢秕糠，其精意之亡久矣。嗟乎！此其现象，所见于诸国历史者常最多，后之学者，所不可不深察而熟思者也。

有^[61]名教，有宗教，试取所见于历史者而观之，其可以证吾说者，真不知其凡几。微言大义，法诫科条，自其唱说标宗之人，与夫亲炙见知之徒党观之，皆繁富彪炳。而力行身体之义言也，方其与异道旁门竞立于世也，是力行身体者，常挫而愈厉，常郁而弥光。浸假其说大行，而为一时人之所崇拜，或囿于方隅国土，其进长之势已穷，尔乃谤讥疑毁，降而益稀，即本宗御侮卫道之争，亦从以益熄。或假形势之用，谤者有诛，则所谓门户竞争，泯焉不可见矣。当此之时，其说或立为国教，或为并行之一宗，其被服皈依者，非本己之发愿也，乃由先辈之相传。其由异宗逃归，去故就新之事，不少槪见，即其中之耆硕，亦罕以此劳思虑者。是故一名教宗教之立也，其始皆翘神奋虑，必有以拒天下之诋諆，且发聩振聋，有以风一世使从己。继乃散热收声，虽有攻者，其势不足恤也，亦未尝强聒不舍，谕异己者以其道之美富焉。夫然，是名教宗教者，其道遂由此以日衰，终之乃至于腐败。吾党每问诸宗长老，叹今日教道之微，以号皈依者，于法无真感情，遂使戒律行谊，常若两事，则其证也。然其教初起争存于世之时，其必无此等现象，殆可决也。方彼之时，彼英绝领袖之者无论已，即在微弱宗徒，将亦知彼所与世龂龂者为何事，而本宗真相，所与外道异者为何如也。其微言大义，皆所熟虑而真知，而体用之间，亦一一皆经衡量而审处者，是以盛德光辉之美，有以盎发于操诣，盖优游渐渍之者深矣。及乎其人之于教也，非由己之发心，仅相传以为守，则其于道也，受之若命，非其力之所为，必不若其始之翘神奋虑，惺惺然取其所崇信者，而较论其是非得失也。其心既无所用，故微辞奥旨，亦以久而渐忘。所仅传者，从口耳之辞偈，将疑而唯，若存而亡。其受法也，以他人所皈依者为皈依，若夫克己厉行，验所得于身心日用之闲，无其事已。终之其名教宗教，与心德行诣，乃绝不相谋，则正诸宗长老今日所叹息者。是故今日之名教宗教，名为一国之所崇奉，然以夺言论自繇之故，其为教力也，不足以入于人心，而仅有以持其外，持其既久，其人心窾若断菑，顽若拳石，虽有最胜之义，无以感其固有之良。嗟嗟！今日名教宗教之实用，乃反以囚系人心，禁新理胜义之灌输，为之周阹焉，为之监守焉，必使其民心德长荒焉耳。

虽^[62]有至美之道，可以入人心之至深，以言论自繇之不行，乃为陈言。于其民悟理觉情，神明赏会之地，举无所感焉。观景教之民，可以征吾说已。夫景教，其章条戒律，出新约，自宗徒言，新约之章条戒律，神圣之章条戒律也。然景教之民，其以此为言行之章条戒律者，千人之中仅有一焉，而所果取以为章条戒律者，一时之习俗耳，徒党之例故耳。彼以谓新约道至高，本神授，其理绝对不诤而无以易，此长民者之所宜用也。乃若民所日用常行，则本阅历而为之，其中与新约合者有焉，与新约不合者有焉，盖酌剂于世法非世法二者之闲而已。其自谓崇信者，前之法也，与新约合者也，而其所实行者，后之法也，与新约不皆合者也。景教曰：“贫且贱为世人之所困辱者，受福矣。”曰：“以鍼孔而度橐驼，易于天国之登富人也。”曰：“不可断人矣。”曰：“不可祝诅矣。”曰：“宜爱其邻如爱己者。”曰：“有取其褂，而并与之以袍。”曰：“无为明日之虑。”曰：“欲为纯备，宜法天之所为。”凡此皆新约之言，而彼自谓崇信者，于其说未必皆不诚，特其崇信也，如人闻所称颂之说而信之，未尝加之以论议，而深知其可信也。君子之于古训嘉言也，非曰崇信称道之已也，固将体于身心而著之言行也。顾今人于耶稣之语则何如？取其言至于适事而止，若夫其道之全，则标之为宗门之义法而已。有告之曰：“欲用新约之道，吾人之言行，所未至而宜勉者，真无穷也。彼且怫然而不悦，以告者为招其过，而欲以己之行上人也。是故景教名为世人所崇信，实无与于其心，无与于其心，故不足以制其言行。其敬奉之也，若符偈然，耸其音声，而无关于其义指。夫固未收之心域，本其义以为发念行己之贞符也。

若^[63]夫古，其教之初行也，其时之徒侣，吾有以决知其不如是也。果如是，所谓景教者，由一辈希百来^[64]贫贱之夫，为世人所轻忽者，乃欲以其道驯至为罗马之国教，其势必无由明矣。当此之时，与景教为敌仇者曰：“曷观景教之徒，其相亲爱为何等乎？”此今日之所不闻也。则可知彼于教道，挚性实行，后世所不及也。夫景教立者千八百馀岁矣，顾其教之行至今，犹不出于吾欧，与夫欧之种，此其所以然之故，盖可知已。即有守道之士，矫然以起衰为己任，深入景海，于寻常万万有加焉，顾察其意之所重者，皆于后起宗派之义为多，若葛罗云^[65]，诺格思^[66]，取所持之说，较近己者，而未必皆耶稣之祖法也。闻耶稣之经训，溃然与后起之义并存于一心，雒诵赞叹，以为仁人盛德之徽音，过斯以往，无有验矣。今夫宗门法语，所以为其教之徽识者，或历久而常新，或数传而已晦，其故至多，顾其中最显而可知者，则以其说有或立之异同，甚或抨击而诽谤，学其法者，时必有不得已之辩争故耳。向使大道已明，人无异说，则教中师徒，如疆场战士然，闻寇雠之已远，固可以高卧而无为也。

不^[67]佞释言论自繇，多取譬于宗教，盖取重论之，而轻者自有以起例也。是以如前说者，固不仅宗教为然，凡属义言，莫不如此。人事之格言，政党之主义，极之德行天道，无非然者。民之语言异者数百，方樊然并立于世间文字典籍之中，故训垂者何限？大抵言物理天道，与所以明人伦者耳。人人之所习知，人人之所熟道，闻者莫为异同，以为庸言达道，无可为异同也。顾乃施行之际，或履之而后艰，或动焉而有悔，始叹古人成说，为真不我欺何耶？惩前毖后之馀，始豁然于其言之义蕴，曩非不习闻而常道之也。然使向者能明其义如今，则今日之祸患可以免。公等深思鄙言，天下事有非如此者耶？前世哲人之训，固有非躬历其境，不能喻其旨之全者，而不必言论不自繇之故。虽然，使其除忌讳，唱谠言，而勿以非圣无法辨言乱政之诛，箝制天下之人口，则是非争执之际，出入主客之闲，将其理愈辨而愈明，即有甚深微眇之义，所明亦当不少矣。盖民智之最患者，严立一义而以为无可疑，由无可疑而得不可议，由不可议而得不足思。吾闻一并世哲家言曰：“名教大义酣寝久矣。”至哉斯言！

闻^[68]者乃曰：“是何言欤？真理之存，必与门户之争相始终乎？若斯之言，将人道必有其非，而后是者有以见也。使其道为天下之所归，则其义微而力散，使其言莫之疑殆，则其理无由入于人心，所求者一道而同风，而道一风同之馀，其所一所同者已不见也。嗟乎！前圣后贤，所为汲汲皇皇者何事？亦欲圆颅方趾之伦，同有此至德，同由此要道已耳。乃今若子之言，是其所欲求者，正其所以自毁也。子宁告我以全胜之所以为败也，奈何以人心之无疑为道息乎？”

曰^[69]：“非此之谓也。夫人道以进化为期，其既进也，公理定论，固日益多，是故化理之隆污，若与公理定论重轻多少为比例也。天下之所争，以民智之日开，固一一渐归于论定。向也以论定之非，故天下蒙其害，今也以论定之是，故天下被其庥。此无容疑者也。然以人道之终于人道也，其所论定者，常不能尽是而无非也。然则异同之日泯，辨议之不闻，彼啴咺憋懯之士，所诩为道一而风同者，其于民生利害，真未可知也。今夫人心之灵，必变动而后光明，必衡困而后练达者，必不可畔之说也。辩争者磨洗心灵之大器也，世固有所谓大同者乎？未至而以为已至，遂置此器于不操，吾窃栗之。愚谓教民之道，虽可辨之端不可以复得，为之师者亦宜有以代之，偏反所论，使为疑焉，一若异语之人，将夺其所守使归彼者，而后有启沃之功也。

“且^[70]其术古之人尝用之矣，则柏拉图为其师苏格拉第所作之主客图^[71]是已。其所反复辨难，大抵皆人伦哲理之精，彼谓世人于此，皆若无可疑而论定者，独彼则谓人无所知，而未定其义之安属。于是辄取前古之义训，更发疑问，求其流极，尔乃由古之说，辄抵牾冲突而不可合也，则置此而别求其他说。顾数番往复之后，其不可用又如故。往往比事属辞，至数万言而终于不解，故希腊主客图者，生民至精之思想，而其论议则负而非正者也。顾其启发神明，过于正者，盖惟知其所不知，而后为真知故耳。其次则欧洲中古之塾议，其所论之端，大致同于希腊，其为用盖欲使学者洞悉其师之所传，与反对者所持之义旨，于以知其一之宜守，而其一之不可从也。然辨矣，而于名理大道，常不必得其真，以两家之为辨，常各尊所闻之师说，而不由于心得，是故资以缮治心能，其为用逊希腊鸿哲硕师之所为，则亦以言论不自繇故也。虽然，自欧洲之民智而言之，是二术者，皆大有造，特学士不乐推其功耳。若今日并世之学校，则前二术之用，其中举无闻焉。学子所治之业，大抵皆受之于其师，束缚阗塞，务为富有，学年既竟，则其人𫍙然自谓已足，此最可哀者。而叩其所闻，皆一家之言，是非诚妄，无足相发。故他日出而任事，与人为辨，则其所以答反对者，大抵腐肉齿利剑也。近者以一时风气之所趋，学者多黜破坏之名学，以谓徒指摘前人过短，证其成法之非，然短矣非矣，而问长而是者云何？则议破坏者常默而不能答也。是则有革除而无建白，吾党又安用此空谈为哉！虽然，不佞则谓使学问之事，专以破坏为正鹄，是诚思想界之贫象，若乃资以扫秽，除苛解娆，以为真建白之嚆矢，斯其宝贵，殆不可一二言也。使吾党愿为名世之思想家，于世界有左右之实力者，必习此而后可得。不然，将有中材而无奇桀，而思理之光辉，舍名数质力诸科而外，不复觏矣。盖道德政教之科，无一方之智照，必二家对垒，搜讨靡遗，而后坚者擅场，瑕者退位。就令一时无反对之劲敌，而欲其义之存，亦必自为其客难，且其难必无义之不搜，无坚之不举，置之于最胜之地，照之以公溥之明，使其说如是而犹胜也。则真建天地而不悖，俟后圣而不惑者矣。若乃掩抑情实，弃坚攻瑕，实学界之自欺，非公理之明辨。嗟夫！百年寿之大齐，而人间无可把翫。真理者，人之所恃以日远于禽兽，日即于神明，真人道之鸿宝也。假有人焉，冒国俗之忌讳，干同类之刺讥，而敢议数千年名教之缺弱，此真勇者，宜为文明之众所崇拜祷祀者也。幸今者国典宽大，清议持平，所愿公等开胸拓肊，一听其言，第使理诚，同受其赐，脱有谬误，辟之可也。此其所关至重，使他人而不为此，公等须自为之，乃今彼为其勤，而我享其逸，是非可喜而宜欢迎者耶？奈之何以非圣无法议其后也！”

前^[72]谓言论必宜自繇，众议异同，正真理所由出。所主之义，厥惟二端：旧说不必皆是，则新而异者不必皆非，一也；就令旧说果为真理，然常赖异说之兴，与为反复，而后真理益著，而有以深入于人心，二也。虽然，斯二之外，尚有一焉，今世民智，程度犹卑，庶几得此，而理乃日益精密，此其为用，实较前二说尤广。盖二说之并立，每不必一诚而一妄，一是而一非，而皆诚皆是，或皆妄皆非。旧之说诚矣，然仅诚于一曲，必待后足之说辅之，而其理始完。生民之智，关于形上者，其论大都可存，而一时能举其全量者，殆至少而几于绝无。其说之所明者，常不过理之一偏，有时而得其大分，有时而得其小分。新立偏至之论，多张皇矫饰，而与旧义仳离，洎反复辨难，经详审而折其中，乃知其理，适足以辅旧说之不及。是故异端之说，能崛起而风动一时，多中含真理，而为前此所遏绝而弃置者，今因时会，决樊破藩，起以与旧行之说分席，其或显树旗鼓，与为敌仇，往往谓己说纯是，而旧行之说全非，一若取偿旧负也者。挽近是非之争，如此者最为多见。盖人心每苦偏颇，常知同体之善，而忘异量之美，实则一诚之理，析为二端，当夫理想变革之秋，乃如日月代明，此沦彼睇。夫以常道言，民既进化，是新旧各主一偏之理，宜可相为附益，成其纯备矣。顾考之事实，则代胜者多，而和合者寡。尝求其故，则化进之日，其所尚之新说，合于一时之人心，而有以救正其偏者，过于通行之旧说，此世俗一时之论，所由多偏至也。每旧说之行也，虽其义为无疵，而所基者已实，顾同时幷立之说，常有以补其阙而奠其倾。夫亦皆有所明，不得以其驳杂，遂指瑕以掩其瑜也。彼方嚣嚣然以彼之所明，照吾之所暗，使果有明矣乎？则彼虽暗于吾所明者，而吾不必以之赍怒亦明矣。惟君子之用心也，则以谓旧之说偏矣，正惟新说之亦偏，而后有以相救。盖所谓偏者，说者不自知其偏，而以为全也。惟以为全，故其言偏也至，至故其说不可以不收，而救偏之效见也。

欧^[73]之近数百年也，世方相竞于一切之学，为物理，为文辞，笼天人，究道德，新知迭鸣，古人失步。此时搢绅之士，莫不以此自高，而劳力执技之氓，亦咸呿口结舌于世界之文明，自以谓幸生今时，大有异于三古之僿陋，则震耀弸张，多过其实，而文胜之敝兴焉。法令如牛毛，使人戃然，莫循其本，于是而卢梭^[74]氏出，为反淳复朴之论，而一切基命于自繇，义挚声哀，其于人心也，其迅雷之于叆叇乎？一震而偏聚者散焉。夫卢梭氏之说，非无所偏者也，自其后而衡之，则其说之失中，比之前之人为尤甚，而前人之指事而得实，亦方之卢梭氏为多。虽然，卢梭氏之言，其激荡于一时，而流转于意界者，真有以弥旧说之所短，使去其芜颣，存其菁英，其于民义犹大水去而馀土膏也。故自卢梭氏倡说以还，凡古风之平易近情为可贵，而末流制作，其戕贼饰伪为可悲。今日言治之家，未尝不三致意也。可知二义既合，始若相反，终乃相成，卢梭氏之言，于民群终当验。其验也，且以实事，不以空言，空言之左右民群，其权力行将尽也。

乃^[75]若一国之政论，其必待异党相督，而后有执中之美者，尤人人所共见也。其一曰保党，所以严秩序而奠治安，其一曰公党，所以倡改革而期进化。是二者之于建国，犹空气之有淡养二原行，畸于其前，则其国衰，畸于其后，则其国乱也。必待言政者心量日恢，亦公亦保，且其智足倚，知何者旧章之当守，何者古制之宜除，而后有党界不分之一日也。盖二党之为用也，其一之所以宜存，即以其一之有所不及，而其所以利国，即在此相攻而不相得，乃有以制用事者之威力，使之常循理而惺惺也。夫为政之家，其为主义者众矣，曰民主^[76]，曰贵族^[77]，曰异产^[78]，曰均富^[79]，曰合作^[80]，曰竞争^[81]，曰丰亨^[82]，曰节俭^[83]，曰国群，曰小己，曰放任^[84]，曰干涉^[85]。凡此并峙分驱，家宝最胜之六理，人祝郅治之馨香，向非纵所欲言，而各极输攻墨守之能事，则国衡之两端，必一仰而一俯，欲异义相剂，国家有其利而无其害难矣。夫惟蜕嬗之世，人事之真理，常在执两而用其中。人心之广大中正者最希，一人之所是者不必是，一人之所非者不必非，必待两党争衡，各出死力，以为所守之主义战，夫而后妄说汰而真理存，此亦天时人事之至不得已者也。若前列之诸主义，假二说争衡之顷，吾党欲知何者为不可废？不惟不可废，且所宜奖进而鼓舞之者，则国中少数之人所持之议是也。盖所以为少数之所持者，必其说为当时之所忽，而两端有畸重轻之患者也。吾非不知民智之程度如吾英，无闲所议之为何？持异说者无不相容之可虑，其民闻见世多，知以今日人伦之智慧而求真理，惟任人人各持所见，而自贡其诚，庶几理之不齐，可悉得其功分与差数，乃至说为天下之公言，理为古今所定论。时而有人，乃持异义，亦往往为求道者之所乐闻，而为审其所当，使彼竟默而不言，则于道转有损矣。

或^[86]曰：“先生之说，既闻命矣，然慎勿以小辨破大道也。世固有继天立极为民立命之名教宗教，其理真，其义完，非先生前说所可槪论者也。如我基督救世之景教是已。世有言道德而与景教异者乎？则其说无有是而必非可决也。何则？景理诚真而无可疑，其义诚完而不可益故也。”应之曰：“唯唯。夫道德者虚位也，而关于人事最钜，则今日所以审吉凶定邪正者，舍景教之绳准而奚由乎？虽然，请循其本，盖惟明于景教道德之为何，而后能用其说以勘他说之离合也。使景教道德，即以新约之所载为宗乎？则客所谓理真而义完者，窃恐基督与其宗徒之意，未必即以其所垂训者为道德之完全也。盖其书所谓福音，大抵皆原于旧典，而其所举似，多偏狭之旧义，所宜匡订而扩充者。故其为言也，浑含苞孕有馀，而不可以指实，类于诗歌告誓之文言，非简直径遂之法语，苟今欲就取材，以勒成人伦之典则，势不得不讨源于旧约之文也。夫旧约者希百来之经籍也，其中文物典章，亦斑斑繁富矣。然其为法也，可以为僿野之范围，不可为文明之典礼。是以圣保罗发挥经义，宣扬主训，已大反犹太宗徒之所为，而所附益者则希腊罗马之名教也。即新约所言，亦大抵参其时之王制，虽僮虏奴婢之俗，亦未尝以为宜除焉。且今所谓景教道德者，非景教本然之道德也，乃其宗教后起之道德也，其说不垂于景尊，亦不制于首传之弟子，特后起之义，首五百年加多力徒侣所增益而修明者。曩者加多力之公教，既一变而为波罗特斯登^[87]之修教矣，虽所用科律，不尽沿乎古人，而其所改易者，则皆中古教徒所附益，分支异派，各窜之以其国俗身世之所宜。由此观之，景教道德，非皆教主所垂之彝训明矣。夫谓此等科律仪典，为有大造于民生，而世界尝受宗徒之隆赐，虽在不佞，其无异辞。第不佞所敢言，且言之而心安色不怍者，则宗教所标之道德，于人道要端，每偏重而不平，或不圆而有漏，千有馀岁之闲，脱非教外圣贤，以其知识感情，为补阙拾遗，以陶成欧洲之风俗，则人事之礼文，求明盛如今日者，偏其反矣。盖所谓景教道德者，有反振之用，无肇开之功，考其书所纪者，类皆辟除象偶抵斥淫巫者也。其教义多负而少正，尚应而寡施，求忏罪孽，而非以尊性灵，固惕然而不敢为非，而亦未尝毅然以力求善果。故其为说也，诫多于劝，尔勿之语众，而尔宣之词稀，视嗜欲之可畏如蛇蝎，故以清修谿刻者为至人，而此意遂寄于仪典矣。倡天堂地狱之说为劝惩，其为善也，乃本于疚利惕威之心，而不根于至贵之民性，故景教道德之标准，反大逊于教外之古人。所谓道谊者，常杂于功利之私，不知博爱同造，乃适完一己之性量，必待有所餂诱恫猲，乃俯孳孳，而古之大人不如是也。且其为教也，以威怀从顺为宗旨，君臣之义，则无所逃，叛逆之事，必不可作。于君上则虽身被无穷之虐，不可以贰。乃君若民以身奉国之义，彼多神宗教，且以此为职分之最隆，而景教所标，于此等最隆之义务，竟其篇未尝一及也。穆护蓦德^[88]有曰：“凡为帝王，畀一人以爵位，而其国有人，堪此爵位，才德胜彼者，此帝王所为，罪通于天，负于其国。”此金科玉条也。而回教《哥澜》^[89]之所有，景教新约之所无，吾欧无贵贱人民，尚略知己于所居之群，有不容已之义务者，皆希腊罗马之旧泽也。于景教何有焉？乃至道德之所以淑身，所谓仁恕耿介之大心，洁净精微之高志，知性灵之至贵而自尊，常欲砥节首公，厉不可夺之节操，凡此皆得诸文哲诸科人伦之学，而于神道设教者，又无与也？嗟嗟！使徒求成人之标格，于讲威怀从顺之教宗，久矣乎其不可得矣。

虽^[90]然，不佞于景教道德也，非曰有本来之玷缺，不可修为完全也。亦非曰景教之所言，与完全之道德，必枘凿不相入也。至于基督之道有微辞焉，尤非不佞之所敢出也。不佞于基督之遗言，所笃信者皆一如其本旨，即以拟诸古今深广之道德，亦知其无抵牾者。即谓嘉言懿行，凡人伦之所贵，为圣言之所包，亦不必牵强文义，而后证此言之合。虽然其书所载者，则仅道之一体而非其全。盖天下固有至高之道，至大之理，为景尊宣教所未及者，而后起徒众，亦未尝为之张皇而补苴。虽至高之道，至大之理，诚景教之所乐收，但所著于二约者，既已不完，后之人欲但即其中，求备具之典章，责人类以循守，斯为傎耳。且非但已也，果其行之，将为累于国民之德育。盖其人之存心非不公也，其用意非不美也，独惜守偏狭之义，出死力以责诸行，则彼所以陶范民性者，既悉依宗教之仪轨矣，而文哲诸科之所陈，可以辅宗教所不及者，又为所鄙夷而不用，闲有采取，而其弃择之际，仍以本宗之旨为衡。如此，将其所成就者，必委琐局促驯服奴隶之才。其心帖然，以所学于师者，为天显纲常之无以易，欲其激昂骞举，外旧教以求所谓继善成性立命事天者，邈乎不可得已。此其效诚他日所不可逃，且往往即今而已见也。故处今而言德育，彼文哲诸科所明之道德，必与旧教所垂之道德，并用相资，不可偏废，尚庶几有以陶冶性情，作新民俗。更有进者，使德育之事，必去伪而存真，则宗教与文哲诸科之所言，皆不可不极异同而恣驳辨。此言论自繇，所以为别伪求真之专术，必不得以宗教故，遂悍然箝世人之口如防川也。夫非宗教之道德，固不必与宗教之道德相背驰也。然而逐新忘故，矫枉过直，訾前人之拘挛，而己遂至于横决者，固亦时时有之，而实为道德之害。以今时民德之未纯，夫如是之过不及，诚所不免。顾自知道者观之，真理之利民无穷，而横议之害道有极，则即以横议为沽取真理之市价可也。总之，德育之地，据一偏之理，为完全之义者，流传既久，必为害端。故所托愈尊，则其宜匡救也亦愈亟。使以匡救之力，又于此而失中，此诚道德之不幸。然闵之可也，复之可也，至缘此而禁遏之，使不得言，则所谓虑溺弃舟，因暍避日者矣。夫景教宗徒，既责外道之人，以平等心观法矣，则其于外道也，不可不自我作则，以平等心先施之。窃尝谓世间有最尊之真理，极大之义言，所谓日星明而江河流者，有一大分焉，为不知景教者之所发明，为不信景教者之所发明，此在历史中，诚欲堙其实而不可得，且无庸徒事自欺者也。

夫^[91]谓纵思想言论之自繇，使诸家偏至之说，一时皆有以自伸，遂可以息门户之争，泯异同之见，而宗教名教之道术，不至遂为天下裂者，此又非不佞之所敢知也。人类之褊心，不识何时而后去？使其人而有所知，固将奋其一偏之论，以驰突于人群，叫嚣于学界，甚且用空言而施于有政，一若无第二义之并行。故水火之争，异同之见，不独非言论自繇所可医，深恐以言论自繇，且益烈而弥厉。所争虽公，而杂以彼我胜负之私，则党同妒真，怙非葆短，其于真理，犹目之不省其睫，盖比比也。虽然，辨如战然，其偾骄而格拒者两家，而神明湛然，为壁上观，不与于胜负之私，而有见于曲直之实者，则至众也。故言论自繇，虽无以息党人之争，而有以助真理之明于世。今夫公理之将明未明也，非持论者愤争之为忧，而对待者缄默之是惧，但使世人得察两端之言，则真理之明有可望矣。盖邪说之所以害，而中于人心，不可救止者，皆孤行一面之辞。所由至此，孤行一面之辞，虽其理甚是而真，亦往往为溢言浮藻之所蒙。蒙则由是而渐入于非，失真而阴行其伪矣。能治名学者寡，而知言之选尤希，彼闻孤行一面之辞，能由之而得事理之真实者，虽在明圣，犹或难之。使公理完全之义，果于世而终明乎？必其中虽有残分之微，一一皆有人焉为之讼直，且讼直之言，必能使一世之人不得不闻，而后可耳。

不^[92]佞所为思想言论自繇言者止此，庶几闻者知求诚意正心之实^[93]，必先除意念之囚拘，与夫言辞之羁勒。使于此而不自繇，则诚正之谈，将皆出于饰伪而已。不佞前所窃据以为说者，有四义焉：一，言论不可禁止者，以所辟邪说之不必邪，而所谓非而禁之者，未必不合于真理也。人而不承此说，则必以无对不诤，而无以易自居，而后所独断者乃当是而不可议。二，从来一民所奉之宗教，一国所立之名教，乃至物理人事，一切之成说，凡古人所诏垂，得为圆密无漏完全不偏之真理，最寡而几绝无，必得后起之说，与为反对争衡，而后有以日进于完全而圆密。三，即旧行之说果诚，且果为全体之诚，然使其说孤行为不诤，或诤矣而不力，则被服成俗之民，往往徒受之以为先成之见，习焉由焉，不察其所以然之故，而道乃因之以不明，民德亦因之以腐败。四，又况其义，将以久而寖微寖灭，虽日诵其说，日习其礼，亦无补于身心言行之间，虽为至德要道，将为陈言虚器，而拘囚性灵，使物理天明，无自牖之纳约，则尤可痛也。

尚^[94]有可附此篇之末而论之者，或曰：言论固宜自繇，人有怀来，诚宜使尽其说。顾自繇矣，尽其说矣，而辨论之际，其词气礼容，则不可鄙倍而暴慢也。此送一难，彼折一冲，雍容揄扬，以竟一理之绪，是故辨可为也。夫何必頳颜攘臂，横厉诋諆，以逾礼让之闲者乎？曰：客之言不亦美乎！固于实事则有难者。以所云礼让之闲，与所云鄙倍而暴慢者，其界域不知居何所也？客将以攻人之言，而无伤其意，为程准乎？则使攻者之辞，刻挚深透，而中所攻者之要害，使理屈而无以复，固未有不伤其意者也。夫谓此送一难，彼折一冲，雍容揄扬，辞尽而色不变，此必所争者，为两家意之所不重，而后然耳。过斯以往，则攻者虽信而有征，受者犹恶其无礼，虽婉容而柔声，闻者犹怨其不让也。如此则奈何？且客徒以礼让为闲，则不知为辨者之所逾，往往有甚此者。设诐遁以为狡逞，掩著情实，混淆端绪，如叙述反对者之说，而以意为之增删，此其所犯，过于鄙倍暴慢之为愆远矣。然亦未尝无可恕，盖辨者之为此也，虽其事为至不直，而汹汹之顷，不必皆由于有心，则亦未可即执以为罪也。若夫鄙倍暴慢之见于辨言者，亦有之矣。骂詈讥嘲，或发反对者与所论者不相涉之阴私，此亦为辨之稂莠蟊贼矣。顾吾惜世之人，于辨争之二家，常怒其一而恕其一也。盖使其所加在所严之旧义，则往往为众口所不容。设反而施之，将不特为众口之所容，抑且誉之以为卫道之甚勇。故不佞谓凡两家为辨，常有多助寡助之分，惟多助之家，而用此等于寡助者，其害为最钜。盖多助之家，用此而利者，即以其阿世媚俗，而所持以争者，乃所严之旧义也。辨而果有礼让之闲乎？则逾之而甚者，莫若无据而毁寡助之家。盖利其寡助而为之，其为不仁悖德甚矣。今夫诬善为谗，施之于多助之家，不必害也。独至寡助之家，是非未分明，而所持之义，为庸众人之所不喜，俦侣踽孤，势力单弱，舍其曹偶，莫肯为持公道者。又即以寡助之故，势不可施谗于其敌，虽欲安居腾谤，其道无由，使其为之，则其势必反为己损。且自其人之建说，既与其国所严之旧义为抵牾，抵牾而冀幸听者之一悟也，则必委婉其词，而不为无益之撄心明矣。设少不然，愈益得罪，不若主持旧义者，气悍神王，虽纵无度之讥诃，不独于其所言为无害也。且有以慑众人之气，使不敢去其故而谋其新。由此而观之，吾党欲为真理造必明之胜因，为辨家持不偏之公道，则所谓远鄙倍，去暴慢，奖雍容揄扬，而戒横厉诋諆者，得无在此而不在彼。藉令施之事实，而必有轻重之殊，似宜为以公言攻私说者，峻礼让之闲，而于持异端以攻正教者，虽稍辽缓焉无害也。虽然，自为国家守典执法者而言之，其于二家之辨，固无所用其左袒，而朝市草野之清议，其所左右者，固宜随事为衡，而无执一不变之定法也。一议之兴，无论吾一身所居为何党，辨争之际，有为诪张忌害，偏执拂戾，而于异己实不能容者，则于天下共黜之。然不可以其一人之无状，推其一党之皆然也。而其人所居者，为吾党与否，不必论矣。又使其人不以辨争之厉，扰澹定之明，能见二家所操之理实，又不以彼我之私，夺诚笃之素，于人之短无溢辞，于己之长无矫饰，如是者亦与天下共褒之。而其人之为何党，又不必问也。必如是乃见言论之真自繇，而为文明宝爱真理之国民，言论辨争之仪法，而礼让之闲，虽不必立固已立矣。夫如是之仪法，夫如是之闲，虽不幸常为议者之所畔而逾越乎？而不佞所犹得自庆其遭者，窃见近日立言为辨之家，能守此义者多，而勉强自将，期于不畔不逾者，尤日众也。

注释

1. 以下揭明思想言论无论公私是非皆不可禁之理。——译者注
2. 舆诵自繇 Liberty of the press.——原编者注
3. 以下明禁言者其自居为何等。——译者注
4. 以下明公言之不足恃。——译者注
5. 以下作者自为前说设至坚之难。——译者注
6. 以下为分别所争之旨。——译者注
7. 以下论是非之所由定。——译者注
8. 以下言人道之所以得几于至诚，即以言论自繇。——译者注
9. 外魔数其短 Devil's advocate.——原编者注
10. 奈端之公例 Newtonian philosophy.——原编者注
11. 以下言言论自繇本无限制。——译者注
12. 以下言弃是非从利害，不足为藏身之固。——译者注
13. 以下言自繇之理虽达之极点而不可摇。——译者注
14. 以下言史事之确据。——译者注
15. 苏喀拉第 Socrates，今译苏格拉底(469—399 B.C.)，希腊哲学家。——原编者注
16. 柏拉图 Plato(427—347 B.C.)，希腊哲学家。——原编者注
17. 亚理斯多德 Aristotle(384—322 B.C.)，希腊哲学家。——原编者注
18. 以下又一史事之确据。——译者注
19. 喀尔华离 Calvary.——原编者注
    此言髑髅之地，即耶稣受疈磔于十字架处。——译者注
20. 圣保罗 Saint Paul.——原编者注
21. 以下言圣人而过，则言论自繇之不可夺明矣。——译者注
22. 摩嘎斯奥力烈 Emperor Marcus Aurelius(121—180).一一原编者注
23. 斯多噶 Stoical.——原编者注
24. 景教 Christianity，今译基督教。——原编者注
25. 君士丹丁 Constantine(272—337).——编者注
26. 以下言真理不愁禁遏，出于言者可，出于听者不可。——译者注
27. 约翰逊博士 Dr. Johnson(1709—1784)，英之辞书学家。——原编者注
28. 罗骨利亚人 Locrians.——原编者注
29. 以下言真理何尝不忧遏绝。——译者注
30. 路得 Luther(1483—1546)，德国改革派之领袖。——原编者注
31. 阿尔诺 Arnold of Brescia.——原编者注
32. 法拉多星诺 Fra Dolcino.——原编者注
33. 沙方那洛拉 Savonarola，今译萨服那洛拉(1452—1498)，宗教改革家。——原编者注
34. 阿尔宾抓 Albigeois.——原编者注
35. 和图洼 Vaudois.——原编者注
36. 罗辣德 Lollards.——原编者注
37. 呼实特 Hussites.——原编者注
38. 斯巴尼 Spain，今译西班牙。——原编者注
39. 义大理 Italy，今译意大利。——原编者注
40. 伏兰德 Flanders，今译法兰德斯。——原编者注
41. 奥大利 Austria.——原编者注
42. 玛利 Queen Mary(1516—58)，英皇后。——原编者注
43. 额里查白 Queen Elizabeth，今译依利萨伯(1533—1603)，英女皇。——原编者注
44. 以下言夺人言论自繇之事证。——译者注
45. 戈安和勒 County of Cornwall.——原编者注
46. 司李 Juryman，即法官。——原编者注
47. 以下言不明自繇之理，虽不为其已甚，而病国已深。——译者注
48. 使闻者以不佞之言为过，则请观近日印度须蒲伊之民变，与事平之后，景教诸牧师之论议。夫坐迷信而至于发狂，斯其言不足问已。然有教会首领宣言，所以制御回部印民之道，辄谓凡五印学校，其中不以两约圣经为教学要素者，例不当助以国家之经费。又印人欲仕或欲为官中人役，必崇奉景教之民而后得与。又印藩长史对众演说，称宗教调停之主义，乃所以损失英国之荣誉，使景教不得大行之原因，异说相容，诚宗教自繇之基础。然亦不可滥施。所谓调停因任与一切宗教自繇之说，皆指基督景教之分宗异派而言，断非此外之邪宗所得与有其利益者等语。今不佞所为特引其说于此者，见言此之人，乃吾英大官，尝称一切政教以自繇为根本者，乃今其言如此，辄谓景教而外，不可相容，则有谓宗教禁遏之事为已往者，可以憬然悟已。——著者注
    须蒲伊 Sepoy，为英人在印度所训练之土著兵卒。——原编者注
    印藩长史 Under-Secretary of State.——原编者注
49. 以下述夺异端言论自繇之弊。——译者注
50. 日耳曼 Germany.——原编者注
51. 解尔第 Goethe，今译歌德，德国大诗人。——原编者注
52. 斐格特 Fichte，今译斐希特(1762—1814)，德国哲学家。——原编者注
53. 以下言言论虽非，不可夺其自繇之理。——译者注
54. 以下言虽有真理，然必尽反对者之言。——译者注
55. 恺克禄 Cicero，今译酉塞禄(106—43 B.C.)，罗马辩论家及政治家。——原编者注
56. 以下更设一难。——译者注
57. 以下言守道不必闻道，与言论自繇无涉。——译者注
58. 加多力 Catholic.——原编者注
59. 修教 Protestanism，今译耶稣教。——原编者注
60. 以下言不知则将不能由。——译者注
61. 以下由言论之不自繇，而道因以不明不行。——译者注
62. 以下言言论不自繇，故景教不行。——译者注
63. 以下言教之始起不然者，以其时有自繇之论辩也。——译者注
64. 希百来 Hebrews.——原编者注
65. 葛罗云 Calvin，今译喀尔文(1509—1564)，法国宗教改革家。——原编者注
66. 诺格思 J. Knox(1505—1572)，苏格兰宗教改革家。——原编者注
67. 以下言名教大义，所由陈腐而无益于人心，亦以言论不自繇之故。——译者注
68. 以下更设至坚之难，虽为反对之言，然其中含至深之哲理，读者察之。——译者注
69. 以下以辩之不可无，故言论自繇不可以废。——译者注
70. 以下言一家之言，不为论定，破坏之说，不可厚非。——译者注
71. 主客图 Dialectics.——原编者注
72. 以下言反对之论，乃以相辅。——译者注
73. 以下以卢梭之说，为相反相成之证。——译者注
74. 卢梭 Rousseau(1712—1778)，法之哲学家。——原编者注
75. 以下言政论自繇之益。——译者注
76. 民主 Democracy.——原编者注
77. 贵族 Aristocracy.——原编者注
78. 异产 Property.——原编者注
79. 均富 Equality.——原编者注
80. 合作 Co-operation.——原编者注
81. 竞争 Competition.——原编者注
82. 丰亨 Luxuary.——原编者注
83. 节俭 Abstinence.——原编者注
84. 放任 Liberty.——原编者注
85. 干涉 Discipline.——原编者注
86. 以下言即以景教之重，亦不得夺人言论自繇。——译者注
87. 波罗特斯登 Protestant.——原编者注
88. 穆护蓦德 Mohammed(570一632)，回教领袖，阿拉伯之预言家。——原编者注
89. 哥澜 Koran，回教之经典。——原编者注
90. 以下言惟言论自繇，乃能救旧教之偏。——译者注
91. 以下言戒门户之争，而禁言论自繇者，因噎废食也。——译者注
92. 以下总挈本篇所言。——译者注
93. 诚意正心，为一切人类幸福根本。——著者注
94. 以下言礼让之事，宜责之主公言之辨家。——译者注