翻译名义集 (四部丛刊本)/集二

翻译名义集　集二

宋 释法云 撰 景南海潘氏藏宋刊本

翻译名义集二

　　　姑苏景德寺普润大师　　　　法云　编

　八部第十四　　　　　四魔第十五

　仙趣第十六　　　　　　人伦第十七

　长者第十八　　　　　　外道第十九

　六师第二十　　　　　神第二十一

畜生第二十二　　　　　地狱第二十三

时分第二十四

八部篇第十四

一天二龙三夜叉四乾闼婆五阿修罗六迦楼罗七

〈紧𨙻罗八摩睺罗伽原夫佛垂化也道济百灵法传丗也慈育万有出则释天前引入乃梵王后随左辅〉

〈大将由灭恶以成功右弼　金刚用生善而为德三乘贤圣既肃尓以归投八部神故森然而翊卫今〉

〈此纂集冝应编录〉提婆〈此云天法华䟽云天者天然自然胜乐胜身胜故论云清净光〉

〈㓗最胜最尊故名为天苟非最胜之因岂生最胜之处言最胜因者所谓十善身三语四及意三行由其〉

〈三业防止过非有顺理义即名十善以兹十善运出五道故此十戒名曰天乘若单修习上品十善乃生〉

欲界一四天王天二忉利天若修十善坐未到定乃

生三夜摩天四兜率天五化乐天六他化自在天由

禅定力故使四天皆悉居空不依于地言未到定者

亦云未至由其未入根本定故如止观云若端坐摄

身调和气息泯然澄静身如云影虚豁清净而犹见

有身心之相是则名为欲界定也从此已去忽然不

见欲界定中身首衣服铺等事犹如虚空冋冋〈戸顶〉

安隐身是事障事障未来障去身空未来得发如是

名为未到定相是为欲界六天因果〇若修根本

四禅离欲麄散则生色界然此色界依萨婆多但十

六处俱舎䟽云除大梵天谓梵辅天中有高楼阁名

大梵天一主所居更无别地除无想天谓广果天中

有高胜处名无想天非别有地若依经部立十七天

故颂释云谓大梵王与梵辅等处虽不别身形寿量

皆不等故别立大梵若上座部谓无想广果因果别

故立十八天分为四禅初禅三天一梵众乃所统之民

也二梵辅辅弼梵王之臣佐也三大梵得中间禅为

丗界主劫𥘉先生劫尽后没威德既胜褒〈毛〉美称大

二禅三天一少光于二禅中光最少故二无量光光

明转増无限量故三光音口绝言音光当语故梵语

廅〈安合〉天𣈆云有光寿亦云少光梵云廅波摩𨙻此云

无量光梵语阿波会此云光音三禅三天一少净意

地乐受离喜贪故少分清净二无量净净胜于前不

可量故三遍净梵云首诃既𨙻乐受最胜净周普故

四禅九天一无云下之三禅皆依云住至此四禅方在

空居二福生具胜福力方得往生三广果异生果报

此最胜故梵云惟于颇罗而此三天是凡夫住四无

想天外道所居计为涅槃但是一期心想不行故名

无想五无烦无于见思烦恼𮦀故六无热意乐调柔

离热恼故七善见梵语须䠠〈于计〉天定障渐微见极明

彻八善现形色转胜善能变现九色究竟色法最极

是究竟处无烦等天𨙻含所居呼此五天名五𨙻含

〇若厌色笼修四空定生四空天名无色界一空处

禅门云此定最初离三种色心縁虚空既与无色相

应故名虚空定二识处禅门云舍空縁识以识为处正

从所縁处受名三无所有处禅门名不用处修此定

时不用一切内外境界外境名空内境名心舍此二

境因初修时故言不用处四非有想非无想禅门云

有解云前观识处是有想不用处是无想今双除上

二想亦有解言约凡夫言非有想约佛法中言

非无想合而论之故言非有想非无想然此四空大

小乘教论其无色其义硕异且小乘教如俱舎云无

色无身依同分命根转令心相续〈不相应行有二十四种一得二命根三众同分䟽释〉

〈曰获成就者名之为得第八识种令色心不断名为命根或种实命假业为命类相似故名众同分〉又丗品云无色界都

无处所以非色法无方所故谓于是处得彼定者命

终即于是处生故又成实论云色是无教不至无色

今谓若云都无处所华严安云菩萨鼻根闻无色界

宫殿之香若大众部乃云但无麄色非无细色故阿

含舎利弗入涅槃时无色界天空中泪下如春细

雨故知无色非无细色此是小乘宗计两殊若大乘

教如楞严云是四空天身心灭尽定性现前无业果

色也山释云非业果色者显有定果色也俱舎纂

云无业果色非异熟身如辅行云曽闻有一比丘得

无色定定起摸空人问何求荅觅我身旁人语言身

在床上于此得定尚不见身验知四空无业果色而

言显有定果色者显论名定自在所生色谓胜定

力故于一切色皆得自在即以定变起五尘境故论

云变身万亿共立毛端空量地界中阴经云无色诸

天礼拜丗尊楞严亦云无色稽首仁王经无色界

天雨诸香华香如须弥华如车轮然涅槃云非想等

天若无色者云何得有去来进止如是之义诸佛境

界非声闻縁觉所知以声闻经所证空遂谓极处

悉皆无色大乘实界外尚受法性之色岂此四天

唯空空然故斥二乘非所知也净名䟽云若不了义

教明无色界无色若了义教明无色界有色然大论

云诸天命欲终时五死相现一华冠萎二腋下汗出三

蝇来著身四见更有天㘴已㘴处五自不乐本座诸天

见是死相念惜天乐见当生恶处心即忧毒又俱舎

论明其五衰有小大异小五衰者一衣服严具出非

爱声二自身光明忽然昧劣三于沭浴位水滴著身

四本性嚣〈许娇〉驰今滞一境五眼本凝寂今数瞬〈舒闰〉动

此五相现非定命终遇胜善縁犹可转故复有五种

大衰相现一衣染尘埃二华鬘萎忰三两液汗出四

臭气入身五不乐本𫝶此五相现必定当死又大论

明天通辨四种一名天二生天三净天四净生天一

名天者如今国王名天子二生天者从四天

　王至非有想非无想天三净天者人中生诸圣人

四净生天者三界天中生诸圣又涅槃亦明四天一

者丗间天如诸国王二者生天从四天王至非非想

三者净天谓四果支佛四者义天谓十住菩萨以见

〈一切法是空义故如是诸天名广义丰当区别矣〉提多罗咤〈陟驾切大论云〉

〈秦言治国主乾闼婆及毗舎阇光明䟽云上𦫵之元首下界之初天居半须弥东黄金埵王名提头赖吒〉

〈此云持国又翻安民〉毗流离〈大论云秦言増长主弓槃茶及薜荔多光明䟽云南瑠璃〉

〈埵王名毗留勒叉亦翻免离〉毗流波叉〈大论云秦言杂语主诸龙及冨楼多〉

〈𨙻光明䟽云西白银埵王名毗留叉又翻非好报又翻恶眼亦翻广目〉鞞〈部迷〉沙门

大论云秦言多闻主夜叉及罗刹光明䟽云北水精

埵王名毗沙门索隐云福德之名闻四方故亦翻普闻

佛令掌擎古佛舎利塔僧史略云唐天宝元年西蕃

五国来寇安西二月十一日奏请兵解援发师万里累

月方到近臣奏且诏不空三藏入内持念玄宗秉香

炉不空诵仁王护国陁罗尼方二七遍帝忽见神人

五百贠带甲荷戈在殿前帝问不空对曰此毗沙门

天王第二子独徤副陛下心往救安西其年四月奏

二月十一日巳时后城东北三十里云雾冥晦中有

神可长丈馀皆被金甲至酉时鼓角大鸣地动山揺

经二日蕃冦奔溃斯须城楼上有光明天王现形谨

图様随表进呈因敕诸道州府于西北隅各置天王

形像此四天王居须弥腹故俱舎云妙高层有四相去

各十千傍出十六千八四二千量坚首及持鬘常㤭

大王众如次居四级亦住馀七山此四名曰四王八

部或标二十八部者一云一方有四部六方则成二

十四部四维各一合为二十八部一云一方有五部谓地

水火风空四方成一十部并四王所领八部为二十

八部感通传天人费氏云一王之下有八将军四王

三十二将周四天下往还护助诸出家人四天下中

〈北天一洲少有佛法馀三天下佛法大弘然出家人多犯禁戒少有如法东西天下少有𭶑慧烦恼难化〉

〈南方一洲虽多犯罪化令从善心易调伏佛临涅槃亲受付嘱并令守护不使魔挠若不守护如是破戒〉

〈谁有行我之法教者故佛垂诫不敢不行虽见毁禁愍而护之见行一善万过不咎事等忘瑕不存往失〉

〈韦将军三十二将之中最存弘护多有魔子魔女轻弄比丘道力微者并为惑乱将军恓惶奔赴应机除〉

〈翦故有事至须往四王所时王见皆起为韦将军修童真行护正法故〉忉利〈应法师云〉

〈梵音讹略正言多罗夜登陵舎此云三十三俱舎颂云妙高顶八万三十三天居四角有四峰金刚手所〉

〈住中宫名善现周万逾缮𨙻高一半金城中有殊胜殿周千逾缮𨙻〉释提因

〈大论云释迦秦言能提婆秦言天因提秦言主合而言之云释提婆𨙻民或云释迦提婆因陀罗今略云〉

〈帝释盖华梵双举也杂阿含云有一比丘问佛何故名释提因荅本为人时行于顿施堪　能作主故名释〉

〈提因璎珞经云汝今天帝释功德众行至千佛兄弟过无复贤劫名中间永旷绝二十四中劫后及有〉

〈佛出刹土名普忍彼佛寿七劫遗法亦七劫其法巳没尽旷绝经五劫汝于彼刹土当绍如来位号名无〉

〈著尊净名䟽云若此间帝　释是昔迦叶佛灭有一女人发心修塔复有三十二人发心助修修塔功德为忉〉

〈利天主其助修者而作辅臣君臣合之名三十三天〉须夜摩〈此云善时分又翻妙〉

〈善新云须焰摩此云时分时时唱快乐故或云受五欲境知时分故〉兜率陀〈此云妙足〉

〈新云睹史陀此云知足西域记云睹史多旧曰兜率陀兜术陀讹也于五欲知止足故佛地论名憙足谓〉

〈后身菩萨于中教化多修憙足故〉须涅密陀〈或尼摩罗大论云秦言化〉

〈自乐自化五尘而自娱乐故言化自乐楞严名乐变化天〉婆舎䟦提〈或波罗尼〉

〈密大论云秦言他化自在此天夺他所化而自娱乐故言他化自在亦名化　应声天别行䟽云是欲界顶天〉

〈假他所作以成已乐即魔王也〉大梵〈经音义梵迦夷此言净身初禅梵天净名䟽云梵是〉

〈西音此云离欲或云净行法华䟽云除下地系上𦫵色界故名离欲亦称高净净名䟽云梵王是娑婆丗〉

〈界主住初禅中间即中间禅也在初禅二禅两楹之中毗昙云二禅已上无言语法故不立王法璎珞禅〉

〈禅皆有梵王今谓但加修无量心报胜为王无统御也初禅有觉观言语则有主领故作丗主次第禅门〉

〈云佛于仁王经十八梵亦应有民主之异又云四禅中有大静王而佛于三藏中但初禅有大梵天〉

〈王者以初禅内有觉观心则有语言法主领下地众生为便证真云劫初成时梵王先生独住一劫未有〉

〈梵侣后起念云愿诸有情来生此处作是念已梵子即生外道不测便执梵王是常梵子无常〉尸

弃〈大论云秦言火或翻火首法华䟽云外国唤火为树提尸弃此王本修火定破欲界惑从德立〉

〈名又云经标梵王复举尸弃似如两人依大论正以尸弃为王今举位显名恐目一人耳肈曰尸弃梵王〉

〈名秦言顶髻〉梵富楼〈此云前益天在梵前行恒思梵天利益亦名梵辅〉

首陁婆〈大论云秦言净居天通五净居〉阿迦尼吒〈竹稼切正名阿〉

〈迦抳　瑟搋　或云阿迦尼沙此云质碍究竟即色究竟天〉摩酰首罗〈大论〉

〈此云大自在正名摩诃莫酰伊湿伐罗八臂三眼骑白牛普门䟽云楼炭称为阿迦尼吒华严称为色究〉

〈竟或有人以为第六天而诸经论多称大自在是色界顶释论云过净居天有十住菩萨号大自在大千〉

〈界主十住经云大自在天光明胜一切众生涅槃献供大自在天最胜故非第六天也灌顶云字威灵帝〉

摩利支〈此云阳炎在日前行〉散脂修摩〈此云密谓名行理智〉

〈四皆密故天台释天大将军乃云金光明以散脂为大将大经云八臂徤提天中力士大论又称鸠摩罗〉

〈伽此云童子骑孔雀擎鸡持铎捉赤幡复有韦纽此云遍闻四臂捉贝持轮持金翅鸟皆是诸天大将未〉

〈知此大将军定是何等光明䟽云二十八部巡㳺丗间赏善罚恶皆为散脂所管〉䟦阇罗

波腻〈梁云金刚应法师云䟦阇罗此云金刚波腻此云手谓手执金刚杵以立名正法念〉

〈云昔有国王夫人生千子欲试当来成佛之次第故俱留孙探得第一筹释迦当第四筹乃至楼至〉

当千筹第二夫人生二子一愿为梵王请千兄转法

轮次愿为密迹金刚神〈应法师云梵语散𨙻译云密主知佛三密功德故也梵本都无迹义〉

〈以示迹为神译者义立故云密　迹〉护千兄教法丗传楼至化身非也乃法

意王子据经唯一人今状于伽蓝之门而为二像夫

〈应变无方多亦无咎出索隐记〉诃利帝南〈光明云诃利帝南此标梵语子母〉

〈等此显凉言名虽有二人只是一故律中明子母后惣结云时王舎人众皆称为诃离帝母神寄归传〉

〈云西方施主请僧斋日初置圣僧供次行众僧食后于行末安一盘以供诃利帝母〉毗首

羯磨〈正理论音云毗湿羯磨此云种种工业西土工巧者多𥙊此天〉别他

𨙻〈梁言围亦云吠率怒天〉耆婆天〈长水云耆婆此云命西国风俗皆事〉

〈长命天神此未知所出准法华䟽云耆域此翻故活生忉利天目连弟子病乘通往问值诸天出园㳺〉

〈戏耆域乘车不下但合掌而巳目连驻之域云诸天受乐匆遽不暇相看尊者欲何所求具来意荅云〉

〈断食为要目连放之车乃得去据此耆婆天即是医师耆域也〉苏利耶〈或苏棃耶或修〉

〈利此云日神日者文云实也太阳之精起丗经云日天宫殿纵广正等五十一由旬上下亦尔〉

苏摩〈上上声此云月神释名云月者缺也言满而复缺淮南子云月者太阴之精起丗经〉

〈云月天宫殿纵广正等四十九由旬问何故月轮初后时缺荅如涅槃云月性常圎实无増减因须弥山〉

〈故有盈亏又俱舎云近日自影覆故见月轮缺丗施设足论云以月宫殿行近日轮光所侵照馀边发影〉

〈自覆月轮故于尔时见不圎满然一日月普照四洲者长阿含云阎浮提日中弗婆提日没瞿耶尼日出〉

〈郁单越夜半经文次第四方遍此二名出大孔雀咒王经〉

𨙻伽〈此云龙别行䟽云龙有四种一守天宫殿持令不落人间屋上作龙像之尔二兴云致雨〉

〈益人间者三地龙决江开渎四伏藏守转轮王大福人藏也龙有四生俱舎云𡖉生金翅鸟能食四生龙〉

〈骂意经云墯龙中有四因縁一多布施二嗔恚三轻㑥　人四自贡高华严云龙王降雨不从身出不从〉

〈心出无有积集而非不见但以龙王心念力故霈然洪霔周遍天下如是境界不可思议〉难陀

䟦难陀〈文句云难陀此云欢喜䟦此翻善兄弟常护摩竭提国雨泽以时国无饥年瓶〉

〈沙王年为一会百姓闻皆欢喜从此得名慈恩云第一名喜次名贤喜此二兄弟善应人心风不鸣条雨〉

〈不破块初令人喜后性复贤令喜又贤故以为名大论云有龙王兄弟一名姞利二名阿伽和罗降雨以〉

〈时〉娑伽罗〈从海标名如下所出〉和修吉〈此云多头〉德叉

迦〈此云现毒亦云多舌〉阿𨙻婆达多〈此云无热从池得名池中有五柱堂〉

摩𨙻斯〈此云大身或云大意或云大力〉沤钵罗〈亦云优钵亦云优波〉

〈陀此云黛色莲华又青莲华龙依此住从池得名〉伊罗钵〈阐义钞云亦云伊罗䟦罗〉

〈伊罗树名此云臭气䟦罗此云极谓此龙往昔由损此极臭树叶故致头上生此臭树因即为名〉

迦棃迦〈又名加罗加此云黒龙〉○夜叉〈此云勇徤亦云𭧂恶旧云阅叉西域〉

〈记云药叉旧讹曰夜叉能飞腾空中什曰秦言贵人亦言轻徤有三种一在地二在虚空三天夜叉地夜〉

〈叉但以财施故不能飞空天夜叉以车马施故能飞行肈曰天夜叉居下二天守天城池门阁〉和

夷罗洹阅叉〈即执金刚神〉罗刹〈此云速疾又云可畏亦云暴〉

〈恶或罗叉娑此云护士若女则名啰叉斯〉䟦陀波罗賖塞迦〈下生〉

〈经云秦言善教此护弥勒城夜叉〉〇乾闼婆〈或犍陀罗净名䟽此云香阴此亦陵〉

〈空之神不啖酒唯香资阴是天主幢倒乐神在须弥南金刚窟住什曰天乐神也处地十宝山中天欲〉

〈作乐时此神身有异相出然后上天新云寻香行应法师云齅香〉童笼磨〈大论秦言〉

〈树是干闼婆名〉〇阿修罗〈旧翻无端正男丑女端正新翻非天净名䟽云此神果报〉

〈最胜邻次诸天而非天也新婆沙论云梵本正音名素洛素洛是天彼非天故名阿素洛又素洛名端正〉

〈彼非端正名阿素洛西域记云阿素洛旧曰阿修罗阿须伦阿须罗皆讹也什曰秦言不饮酒不饮酒因〉

〈縁出杂宝藏法华䟽云阿修罗采四天下华醖于大海龙鱼业力其味不变嗔妒誓断故言无酒大论云〉

〈佛去久远经法流传五百年后多有别异或言五道或言六道观诸经义应有六道以善有上中下故有〉

三善道恶有上中下故有三恶道若不尔者恶有三

果报而善二果报是事相违若有六道于义无违故

此修罗在因之时怀猜忌心虽行五常欲胜他故作

下品十善感此道身华严云如罗睺阿修罗王本身

长七百由旬化形长十六万八千由旬于大海中出

其半身与须弥山而正齐等楞严经云复有四种阿

修罗类若于道以护法力成通入空此阿修罗从

𡖉而生趣所摄若于天中降德贬〈方敛〉坠其所⺊居

邻于日月此阿修罗从胎而出人趣所摄有阿修罗

执持丗界力洞无畏能与梵王及天帝释四天争权

此阿修罗因变化有天趣所摄别有一分下劣修罗

生大海心沈水穴口旦游虚空暮归水宿此阿修罗

因湿气有畜生趣摄净觉问此四阿修罗既为四趣

所摄应无别报同分之处耶荅虽属四趣非无别报

今云⺊居邻于日月等即同分之处也又长阿含云

南洲有金刚山中有修罗宫所治六千由旬栏楯行

树等然一日一夜三时受苦苦具来入其宫中起丗经

云修罗所居宫殿城郭器用降地居天一等亦有㛰

姻男女法式略如人间正法念经云阿修罗略有二

种一者道所摄魔身饿有神通力二者畜生所

〈摄住大海底须弥山侧问法华所列四种修罗与楞严四为同为异荅资中云同净觉云彼四只可摄在〉

〈此四之中不可次第分属其类荆溪师云法华四种皆与帝释𨷖战一往观之但同今经第三类耳〉

婆稚〈正名䟦稚迦此云团圎今误译云被或云五处被或云五恶物系颈不得脱为〉

〈帝释所经音义云居修罗前锋为帝释所因得脱故以名焉〉佉罗骞驮

〈文句此云广肩胛亦云恶阴涌海水者〉毗摩质多〈文句此云净心亦云种种疑即〉

〈舎脂父也〉罗睺〈文句此云障持化身长八万四千由旬举手掌障日月丗言日月蚀释名〉

〈云日月亏曰蚀稍小侵亏如虫食草木之叶也京房易传云日月赤黄为薄或曰不交而食曰薄韦昭云〉

〈气往薄之为薄亏毁曰食成论云譬如天日月其性本明净烟云尘雾等五翳则不现等取修罗故佛诫〉

〈云修罗修罗汝莫吞月月能破暗能除众热〉○迦楼罗〈文句此云金翅翅翮金色〉

〈两翅相去三百三十六万里颈有如意珠以龙为食肈曰金翅鸟神〉〇紧𨙻罗

〈文句亦名真陀罗此云疑神什曰秦言人非人似人而头上有角人见之言人耶非人耶因以名之亦天〉

〈𠆸神也小不及乾闼婆新云歌神是诸天𢇁竹之神〉〇摩睺罗伽〈亦云〉

〈摩呼罗伽此云大腹行什曰是地龙而腹行也肈曰大蟒神腹行也净名䟽云即丗间庙神受人酒悉〉

〈入蟒腹毁戒邪谄多嗔少施贪嗜酒戒缓堕神多嗔虫入其身而唼食之亦名莫呼洛诸经云人非〉

〈人者天台云此乃结八部数尔四魔篇第十五〉

大论云魔有四种烦恼魔五众魔死魔天子魔烦恼

魔者所谓百八烦恼等分别八万四千诸烦恼五众

魔者是烦恼业和合因縁得是身四大及四大造色

眼根等是名色众百八烦恼等诸受和合名为受众

小大无量无所有想分别和合名为想众因好丑心

发能起贪欲嗔恚等心相应不相应法名为行众六

情六尘和合故生六识是六识分别和合无量无边

心是名识众死魔者无常因縁故破相续五众寿命

尽离三法识断寿故名为死魔天子魔者欲界主深

著丗间乐用有所得故生邪见憎嫉一切贤圣涅槃

道法是名天子魔瑜珈论云由蕴魔遍一切随逐义

天魔障碍义死魔烦恼魔能与生死众生作苦噐故

今谓烦恼魔是生死因也五阴魔死魔是生死果也

天魔是生死縁也又骂意经有五魔一天魔二罪魔

三行魔四恼魔五死魔辅行云苦空无常无我四是

界外魔烦恼五阴死天子四是界内魔净名䟽云降

魔即破爱论摧外即破见论但爱见有二界内即波

旬六师之徒界外即二乘及通菩萨大品云须菩提

菩萨摩诃萨成就二法魔不能坏何等为二观一切

法空不舍一切众生须菩提菩萨成就此二法魔不

〈能坏大经四依品四依驱逐魔云天魔波旬若更来者当以五系系于汝章安䟽云系有二种一者五〉

〈尸系二者系五处五尸系者如不净观治于爱魔五处如理治于见魔五尸表五种不净观五系表五观〉

〈门〉魔罗〈大论云秦言能夺命死魔实能夺命馀者能作夺命因縁亦能夺智慧命〉

〈是故名杀者又翻为障能为修道作障碍故或言恶者多爱欲故垂𥙿云能杀害出丗善根第六天上别〉

〈有魔罗所居天他化天摄辅行云古译经论魔字从石自梁武来谓魔能恼人字宜从〉波

旬〈讹也正言波卑夜此云恶释迦出丗魔王名也什曰秦言杀者常欲断人慧命故亦名恶中恶〉

〈恶有三种一曰恶若以恶加已还以恶报是名为恶二曰大恶若人不侵已无故加害是名大恶三曰恶〉

〈中恶若人来供养恭敬不念报恩而反害之是名恶中恶魔王最甚也诸佛常欲令众生安隐而反坏乱〉

〈故言甚也肈曰秦言或名杀者或云极恶断人善因名杀者违佛乱僧罪莫之大故名极恶也涅槃䟽云〉

〈依于佛法而得善利不念报恩反欲加毁故云极恶亦名波旬逾此云恶也常有恶意成恶法故〉

鸯寠〈瞿𢈔〉利魔罗〈西域记云唐言指鬘旧曰央掘摩罗讹也〉

〈杀人取指冠首为鬘鸯崛摩鬘经云师教杀人限至于百各贯一指以鬘其头又翻一切丗间现〉

魔登伽〈长水云义翻本性楞严云性比丘尼是也又过去为婆罗门女名为本性〉

〈今从昔号故曰性比丘尼山云以初见性净明体乃立嘉名净觉云名为本性出摩登伽经据摩邓女经〉

〈女之母名摩邓耳又云摩登皆梵音奢切应法师云摩登伽具云阿徙多摩登祇旃陀罗摩登祇女之惣〉

〈名阿徙多女之别名此女卑贱常扫市为业用给衣食〉头师〈此云恶瞋迦叶佛时魔名〉

室利毱多〈西域记云唐言胜密以火坈毒饮请佛欲害〉

〈仙趣篇第十六楞严云复有从人不依正觉修三摩地别修妄念存〉

〈想固形㳺于山林人不及处有十种仙梵语茂泥此云仙释名云老而不死曰仙仙迁也迁入山也故制〉

〈字人傍山也庄子云千岁厌丗去而上仙抱朴子云求仙者要当以忠孝和顺仁信为本若德不修而但〉

〈务方术终不得长生也高僧传云纯陀西域人年六百岁不衰唐代宗从之求留年之道陀曰心神好静〉

〈今为尘境汨之何从冥寂乎若离简静　外欲望留年如登木采芙蓉其可得耶陛下欲长年由简㓗安〉

〈神神安则寿永寡欲则身安术斯已往贫道所不知也而言趣者婆沙毗昙皆云趣者到义乃仙人所到〉

〈之处也〉阿斯陁〈或云阿夷此翻无比又翻端正大论云阿私陀仙白净饭王言我以〉

〈天耳闻诸天神净饭王生子有佛身相故来请见王大欢喜敕诸侍人将太子出侍人荅王太子小〉

〈睡时阿私陀言圣王常警一切施以甘露不应睡也即从座起诣太子所抱著臂上上下相之相巳涕零〉

〈不能自胜王大不恱问相师曰有何不祥涕泣如是仙人荅言假使天雨金刚大山不能动其一毛岂有〉

〈不祥太子必当作佛我今年暮当生无色天上不得见佛不闻其法故自悲伤耳〉羼提

〈此云忍辱仙西域记云瞢羯厘城东有大𡨧堵波是忍辱仙被歌利王割截之处发轸问辅行引此明三〉

〈藏忍度满相金刚所其义云何荅割截是同但随藏衍忍为异藏谓伏惑正修事忍衍谓断惑逹事〉

〈即空亦犹儒童见燃灯佛通于四教行因之相〉阿罗罗迦摩罗〈亦名〉

〈罗勒迦蓝〉郁陀罗罗摩子〈亦云郁头蓝弗此云猛喜又云极喜〉

〈中阿含罗摩经云我为童子时年二十九往阿罗罗迦摩罗所问言依汝法行梵行可不荅言无不可云〉

〈何此法自知证仙言我度识处得无所有处即往远离处修证得巳更往仙所述已所得仙问汝巳证无〉

〈所有处耶我之所得汝亦得耶即共领众又自念此法不趣智慧不趣涅槃宁可更求安隐处耶是故更〉

〈往郁陀罗罗摩子所云我欲于汝法中学彼荅无不可问曰自知证耶荅我度无所　有处得非想定我久证〉

〈得便修得之乃至领众等复念言此法不至涅槃即往象头山鞞罗梵志村尼连禅河边不起座即得〉

〈无上安隐涅槃〉婆薮〈思苟切方等陀罗尼经云尔时婆薮从地狱出将九十二亿罪人来〉

〈诣娑婆丗界十方亦然于时文殊师利语舎利弗此诸罪人佛未出时造不善行经于地狱因于华聚放〉

〈大光明承光而出　婆者言天薮言慧云何天慧之人地狱受苦又婆言广薮言通又婆言高薮言妙又〉

〈婆言断薮言智又婆言刚薮言柔又婆言慈薮言悲〉佉卢虱〈音瑟〉吒〈隋言驴唇此乃〉

〈大仙人名〉殊致阿罗娑〈隋言光味般若灯论云声闻菩萨等亦名仙佛于中〉

〈最尊上故巳有一切波罗蜜多功德善根彼岸故名大仙〉

〈人伦篇第十七天界著乐四趣沉苦故此五道非成佛器由是诸佛〉

〈唯出人闲如智论云若菩萨行般若者从初发心终不堕三恶道常作转轮圣王多生欲界何以故以无〉

〈色界无色故不可教　化色界中多味著禅定乐无厌恶心故亦不生欲天妙五欲多故在人中丗丗以四事〉

〈摄众生等故论诫曰三恶道众生不得修道业既得此人身当勉自利益览此集者冝警觉焉〉摩

㝹舎喃〈女凾切大论此云人法苑云人者忍也于丗违顺情能安忍孔子曰人者仁也〉

〈礼记曰人者天地之心五行之端周书云惟人万物之灵孔安云天地所生惟人为贵今谓若无善因〉

〈奚感美报言善因者谓五戒也一不杀戒常念有情皆惜身命恕巳慜彼以慎伤𭧂二不盗戒不与私取〉

是为偷盗义既非冝故止攘〈汝阳〉𥨸三不邪媱女有三

护法亦禁约守礼自防故止罗欲四不妄语覆实

言虚诳他欺自端心质直所诚实五不饮酒昏神

乱性酒毒颇甚増长愚痴故令绝饮原佛五戒本化

人伦与儒五常其义不异不杀即仁不盗即义不媱

即礼不妄语即信不饮酒即智故梵摩喻经曰为清

信士守仁不杀知足不盗贞㓗不媱执信不欺尽孝

不醉当以意解勿执名别又四分律明受五戒分四

种异但受三归名无分优婆塞或受一戒名少分优

婆塞受二三四名多分优婆塞具受五戒名满分优

婆塞其如五戒全缺则人间之路终不复生以此五

戒是大小乘尸罗根本故经云五戒者天下大禁忌

若犯五戒在天违五星在地违五岳在方违五帝在

身违五藏故佛成道未转法轮先为提谓授五戒法

号曰人乘居五乘首由兹五戒超出三涂取运载义

以立乘名古师通漫称人天教天台谓无诠理破惑

之功不得名为教矣嵩辅教编罔究名义立二种教

一曰丗教二出丗教指人天乘名曰丗教斯恣𦙄臆

而戾祖教今谓三教立名义意各异且儒宗名教者

元命包云教之为言俲也上行之下俲之此以下所

法俲名教道家名教者老子云处无为之事行不言

之教此寄教名而显无为释氏名教者四教义云

能诠理化转物心故言教也化转有三义一转恶为

善二转迷成解三转凡成圣所言诠理者藏通二教

诠真谛理别圎二教诠中道理良以如来依理而立

言遂令群生修行而证理故佛圣教是出丗法不可

妄立丗教之名问所诠中道为指何法荅如辅教云

夫大理者固常道之至谓此大理是本始二觉也今

评本始二觉虽理智圎融既名为觉正从智立所以

经云本觉明妙又本始二觉分别言之属生灭门故起

〈信云是心生灭因縁相能示摩诃衍自体相用故所诠之理属真如门故起信云是心真如相即示摩诃〉

〈衍体故此乃对事㨂理若约即事理理性无体全依无明无明无体全依法性就此相即之义则指无〉

〈明为所诠理由兹教理是吾宗之纲纪故寄人乘辨梗槩也〉摩㝹賖〈文句此云〉

〈意昔顶生王初化诸有所作当善思惟善忆念即如王教诸有所作先思惟忆念故名为意又人能息意〉

〈能修道得达分又人名慢五道中多慢毗昙论云何故人道名摩㝹沙此有八义一聦明二为胜三意微〉

〈细四正觉五智慧増上六能别虚实七圣道正器八聦明业所生故〉补特伽罗

〈或福伽罗或冨特伽罗此云数取趣谓诸有情　起惑造业即为能取当来五趣名之为趣古译为趣向〉

〈中阴有情趣往前生故俱舎云未至应至处应至处即六趣也又论云死生二有中五蕴名中有故谓为〉

〈趣涅槃云中有五阴非肉眼见天眼所见瑜珈论八种人执第六名补特伽罗谓数数取诸趣故或死〉

〈于此能生于彼正能生者即是人执又翻有情又翻人大毗婆沙论佛言有二补特伽罗　能住持正法〉

〈谓者行者若持教者相续不灭能令丗俗正法久住若持证者相续不灭能令胜义正法久住持正法〉

〈人有二一持教法者　谓读诵解经律论等二持正法者谓能修证无漏圣道〉仆

呼缮𨙻〈或萨多婆或禅　豆或禅兜此云众生摩诃衍云谓意及意识一切众染合集〉

〈而生故名众生而别自体唯依心为体同性经佛言众生者众縁和合名曰众生所谓地水火风空识名〉

〈色六入因縁生楞伽王言丗尊彼众生者以何为本依何而住以何为因佛言此众生者无明为本依爱〉

〈而住以业为因楞伽王言丗尊业有几种佛言业有三种何等为三谓身口意业又𥼶论明众生有三聚〉

〈一者正定必入𣵀槃二者邪定必入恶道三者不定能破颠倒者名正定不能破颠倒者名邪定得因縁〉

〈能破不得则不能破是名不定汉书中众生去呼𥼶氏相承平呼也〉逋〈〉沙〈或冨楼沙〉

〈正言冨卢沙此云丈夫大戴礼云丈者长也夫者扶也言长制万物以道扶接也孟子曰冨贵不能淫贫〉

〈贱不能戚威武不能屈此之谓大丈夫又翻士夫传云通古今辨然否谓之士数始于一终于十孔子曰〉

〈推一合十为士诗传云士事也白虎通曰士者任事之称也周礼天子有元士中士下士𣵀槃云是大乘〉

〈典有丈夫相所谓佛性若人不知是佛性者则无男相皆名女人〉迦罗越〈大品经中〉

〈居士是也楞严云爱谈名言清净自居普门䟽以多积财货居业丰盈谓之居士郑康成云道艺处士〉

婆罗〈隋言毛道谓行心不定犹如轻毛随风东西魏金刚云毛道凡夫应法师云梵语嚩〉

〈罗此云毛婆罗此云愚梵音相近译人致谬正言婆罗必栗托仡𨙻此翻愚异生愚痴暗冥无有智慧但〉

〈起我见不生无漏亦名婴愚凡夫凡夫者义译也梵言婆罗必利他伽阇𨙻此云小儿别生以痴如小儿〉

〈不同圣生也〉邬〈安古〉波弟铄〈此云父母杨子云父母子之天地与无天阿以〉

〈生无地何以形摭华云天悬象地载形父受气母化成诗曰哀哀父母生我劬劳无父何怙无母何恃出〉

〈则衔恤入则靡至父兮生我母兮鞠我抚我育我长我畜我顾我复我出入复我欲报之恩昊天罔极梵〉

〈网经云孝顺父母师僧三宝〉阿摩〈此云女母〉苏弗窒〈竹栗〉利〈此云善女〉

波帝〈此云夫主大论云一切女身无所系属则受恶名女人之体㓜则从父母少则从夫〉

〈老则从子〉婆棃耶〈此云妇文妇与已齐者妇服也从女持帚洒扫也或称命妇〉

〈者夫尊于朝妻荣于室〉阿𨙻他〈此云非正𠆸人帝王略论曰习与正人居不能无正〉

〈犹生长齐地不能不齐言也习与不正人居不能无不正犹生长楚地不能不楚言也易曰君子以常德〉

〈行习教事谯子曰夫交人之道犹素之白也染之以朱则赤染之以蓝则青大戴礼曰与君子㳺苾乎如〉

〈入兰芷之室久而不闻其香则与之化矣与不善人居乎如入鲍鱼之肆久而不知其臭与之变矣〉

鸠𨙻罗〈此云恶　人亦云不好人蜀先主临终谓太子曰勿以恶小而为之勿以善小而不〉

〈为孔子云见善如不及见恶如探汤尚书曰彰善瘅　恶树之风声曽子云人之好善福虽未至去祸远〉

〈矣人之为恶凶虽未至去福近矣辨魔书云见善养育如雨露之被草朩遇恶剿绝若鹰鹯之逐鸟雀骂〉

〈意经云人所作善恶有四神知之一者地神二者天神三者旁人四者自意𣵀槃经明十六种恶一为利〉

〈餧食羔羊肥巳转卖二为利买巳屠杀三为利餧养猪豚肥巳转卖四为利买巳屠杀五为利餧养牛犊〉

〈肥巳转卖六为利买已屠杀七为利养鸡令肥肥已转卖八为利买已屠杀九钓鱼十猎师十一劫夺十〉

〈二魁脍十三网捕飞鸟十四两舌十五狱卒十六咒龙〉究磨罗浮多〈应法〉

〈师云是彼八岁巳上乃至未娶之者惣名〉拘摩罗〈西域记云唐言童子释名云十五曰〉

〈童故礼有阳童牛羊之无角曰童山无草木曰童言人未冠者似之云耳〉般吒〈应言般茶迦此〉

〈云黄门〉扇搋〈敕皆切或扇茶此云生天然生者男根不满〉留拏〈此云犍居言切〉

〈或作㓺以刀去势也〉伊棃沙掌拏〈此云妒因见他媱方有妒心媱起〉

半择迦〈此云变今生变作〉叉〈此云半月能男半月不能男此依四分律〉

〈出〉扇提罗〈此云石女无男女根故〉槃大子〈此出楞伽若大乘入〉

〈楞伽则云石女儿〉驮索迦〈此云奴文云男入罪曰奴女入罪曰婢风俗通云古制〉

〈无奴婢即犯事𧷢　者被𧷢罪没入官为奴婢获者逃亡获得为奴婢〉旃陀罗〈此云〉

屠者正言旃荼〈音途〉罗此云严炽谓恶业自严行时揺

铃持竹为幖〈音标〉帜〈尺志切通俗文云徽号曰幖私记曰帜谓以绛帛书署背上曰徽广雅云旛也〉故若不

〈尔者王必罪之法显传云名为恶人与人别居入城市则系竹自异人则避之或带之人皆怖畏〉楼

由〈此云爱力士名也〉谭〈徒绀〉婆〈此云食狗人〉羯耻𨙻〈此云煮狗人〉

萨拘卢楴〈徒帝切此云卖姓也〉犍坘〈翻续〉𨙻罗〈翻上𠆸戏〉

长者篇第十八

西土之豪族也冨啇大贾积财钜万咸称长者此方

则不然盖有德之称也风俗通云春秋末郑有贤人

著一篇号郑长者谓年耆德艾事长于人以之为长

者韩子云重厚自居曰长者天台文句云长者十德一

姓贵姓则三皇五帝之裔左貂〈都察〉右插之家二位高

位则辅弼丞相塩梅阿衡三大冨冨则铜陵金谷丰

饶侈靡四威猛威则严霜隆重不肃而成五智深智

则𦙄如武库权竒超拔六年耆年则苍苍棱棱物仪

所伏七行净行则白珪无玷所行如言八礼备礼则

〈节度庠序丗所式瞻九上叹上则一人所敬十下归下则四海所归净名䟽云国内胜人称为长者必是〉

〈贵族虽是贵族爵位卑微不称姓望虽是高位贫无财德丗所不重虽财充积无宠不威物不敬畏虽有〉

〈大势神用暗短智人所轻虽有神解明鉴而年在㓜物情不揖虽年耆貌皓内行厮　恶人所鄙怪虽操〉

〈行无瑕而外缺礼仪无可瞻爱虽进止容与若上人不睦名不彻远虽豪贵歌咏无恩及下物所不崇故〉

〈具十德方称长者〉〇须达多〈亦云修达多或婆须逹多西域记云唐言善施或名〉

〈乐施旧曰须达讹也正名苏达多胜军王大臣仁而聦敏积而能散赈乏济贫哀恤老时美其德号给〉

〈独孟子曰老而无妻曰鳏　老而无夫曰寡老而无子曰独㓜而无父曰此四者天下之穷民而无〉

〈告者今此长者给济独之人名给独〉邠〈彼贫〉坘〈直尼切正云阿𨙻他摈茶陀掲利呵〉

〈跛底阿𨙻他云无依亦名独摈茶陀此云团施好施独因以为名〉耆婆〈或云耆域〉

〈或名时迦此云能活又云故活影坚王之子善见庶兄柰女所生出胎即持针筒药囊其母恶之即以〉

白衣褁之弃于巷中时无畏王乘车遥见乃问之有

人荅曰此小儿也又问死活耶荅云故活王即敕人

乳而养之后还其母四分律云耆婆初诣得叉尸罗

姓阿提棃字賔迦罗而学医道经于七年其师即便

以一笼噐及掘草之具令其于得叉尸罗国面一由

旬求觅诸草有不是药者持来耆婆如教即于国内

面一由旬周竟求觅所见草木尽皆分别无有草木

非是药者师言汝今可去医道已成我若死后次即

有汝耆婆经云耆婆童子于货柴人所大柴束中见

有一木光明彻照名为药王倚病人身照见身中一

〈切诸病〉瞿史罗〈此云守护心旧曰瞿师罗此译美音〉郁伽〈此云威德〉珊

檀𨙻〈此云护弥〉

〈外道篇第十九俱舎玄义云学乖谛理随自妄情不返内觉称为外〉

〈道均圣论云蔽理之徒封著外教辩正论曰九十五种腾翥　于西戎三十六部淆乱于东垂𥙿云凖〉

〈九十六外道经于中一道是正即佛也九十五皆邪华严大论九十六皆邪者以大斥小故百论云　顺声闻〉

〈道者皆悉是邪〉○婆罗门〈普门䟽云此云净行劫初种族山野自闲故人以净行称〉

〈之肈曰秦言外意其种别有经书丗丗相承以道学为业或在家或出家多恃已道术我慢人也应法师〉

〈云此讹略也具云婆罗贺磨拏义云承习梵天法者其人种类自云从梵天口生四姓中胜独取梵名唯〉

〈五天竺有馀国即无诸经中梵志即同此名正翻净裔称是梵天苗裔也〉一阐提〈大众所问〉

〈品纯陀问佛一阐提者其义云何佛告纯陀若有比丘及比丘尼优婆塞优婆夷发麄恶言诽谤正法造〉

是重业永不改悔心无惭愧如是等人名为趣向一

阐提道若犯四重作五逆罪自知定犯如是重事而

心初无怖畏惭愧不肯发露于佛正法无护惜建立

之心毁訾轻贱言多过咎如是等人亦名趣向一阐

提道若复言无佛法众如是等人亦名趣向一阐

提道梵行品云一阐提者不信因果无有惭愧不信

业报不见现在及未来丗不亲善友不随诸佛所

教诫如是之人名一阐提德王品云一阐名信提名不具

信不具故名一阐提入楞伽经曰一阐提有二种一者焚

烧一切善根二者怜愍一切众生作尽一切众生界

愿大慧云何焚烧一切善根谓谤菩萨藏作如是言

彼非随顺修多罗毗尼解脱舍诸善根是故不得

𣵀槃大慧怜愍众生作尽众生界愿者是为菩萨菩

萨方便作愿若诸众生不入涅槃者我亦不入涅槃

又梵语阐底迦此云多贪阿阐底迦此云无欲阿颠

底迦此云极恶唯识枢要云一名一阐底迦是乐欲义

乐生死故二名阿阐底迦是不乐欲义不乐涅槃故

三名阿颠底迦名为毕竟以毕竟无涅槃性故他谓

一阐底迦即焚烧一切善根二阿阐底迦即菩萨大

悲三阿颠底迦即无性阐提故枢要云瑜珈唯识

〈于无性一种阐提又云无种性者现当毕竟二俱不成〉娑毗迦罗〈亦云劫毗罗此〉

〈云金头或云黄发食米脐外道应法师去旧言食米屑也外道修苦行合手大指及第三指以物之往〉

〈至人家舂榖簸　米处以彼指拾取米屑聚至掌中随得多少去以为食若全粒者即不取之亦名䳕〉

〈　鸠行外道拾米如䳕鸠行也〉瞿伽离〈亦名瞿波利或名俱迦利此云恶时者调逹弟〉

〈子因谤身子目连梵王与佛诃之不受身疮即死入大地狱縁出大论十三〉苏气怛

罗〈此云善星罗云庶兄佛之堂弟庶儿故为子佛与迦叶往善星所善星遥见生恶邪心生身〉

〈陷入至阿鼻狱〉离车〈翻为皮薄又云同皮或名弥戾车此翻仙族王又云边地主又云传〉

〈集国政其国义让五百长者递为国主故云传集政出外为边地主又云边夷无所知者西记云名栗〉

〈咕　婆子旧讹云离车〉弥戾车〈兴福曰恶见也资中曰应是边邪不正见死墯〉

〈边地下贱也长水曰此乐垢秽人亦名蔑戾车弥离车〉演若达多〈此云祠授证真〉

〈曰此人从神祠乞得故名祠授〉迦毗罗〈梁言青色亦名劫毕罗翻黄色辅行曰此云黄〉

〈头头如金色又云头面俱如金色造僧佉论具如下出〉䟦阇〈此云避善见律云毗舎离〉

〈王及夫人未登位时共牧牛儿出门游戏乃以脚𨄌牧牛人儿其儿泣向父母云此无父母子脚𨄌我〉

〈等父母荅云汝等各自避去因此戏处名为䟦阇故翻为避灭后百年䟦阇比丘擅行十事舎𨙻迦𨙻白〉

〈于七百往毗舎离重结毗尼举䟦阇过〉萨遮尼干〈此云离系自饿外道尼干〉

〈亦翻不系拔发露形无所贮畜〉先尼〈亦云西你迦此翻有军外道〉

〈六师篇第二十什师云三种六师合十八部第一自称一切智四教〉

〈义云邪心见理发于邪智辩才无碍第二得五神通四教义云得丗闲禅发五神通亦有慈悲忍力刀割〉

〈香涂心无憎爱第三诵四韦陀经四教义云博学多闻通四韦陀十八大经丗间𠮷凶天文地理医方⺊〉

〈相无所不知净名䟽将此三种约六师一师有三三六十八种外道师也辅行云六师元祖是迦毗罗支〉

〈流分异遂为六宗故今此集列六师焉〉冨兰𨙻迦叶〈什曰迦叶母姓也富〉

〈兰𨙻字也其人起邪见谓一切法无所有如虚空不生灭也肈曰其人起邪见谓一切法断灭性空无君〉

〈臣父子忠孝之道也事钞云色空外道以外道用色破欲有以空破色有谓空至极〉末伽𥠖

拘賖𥠖〈末伽𥠖此云不见道什曰末伽𥠖字也拘賖𥠖是其母也肈曰其人起见谓众〉

〈生苦乐不因行得皆自然耳净觉谓计自然者亦是断灭自然然是也自　如是地婆沙云法应尓不可改易〉

〈不可徴诘是法尔义自然与法尔同〉删阇夜毗罗胝〈竹尼切删阇夜〉

〈此云正胜毗罗胝此云不作什曰删阇夜字也毗罗胝母名也其人起见谓要久迳生死弥历劫数然后〉

〈自尽苦际也肈曰其人谓道不须求迳生死劫数苦尽自得如转缕　圎于高山缕尽自止何假求也䟽〉

〈又云八万劫满自然得道〉阿耆多翅舎钦婆罗〈什曰阿耆〉

〈多翅舎字也钦婆罗麄衣也其人起计非因计因著麄皮衣及㧞发烟熏鼻等以诸苦行为道也肈曰翅〉

〈舎钦婆罗麄㢢衣名也其人著㢢衣自㧞发五热炙身以苦行为道谓今身并受苦后身常乐〉迦

罗鸠驮迦旃延〈迦罗鸠驮此云牛领迦旃延此云翦发肈曰姓迦旃〉

〈延字迦罗鸠驮其人谓诸法亦有相亦无相〉尼犍陀若提子等

〈尼犍此翻离系肈曰尼犍陀其岀家㹅名也如佛法出家名沙门若提母名也其人谓罪福苦乐本自有〉

〈定因要当必受非行道所能断也辅行引什肈注与涅槃经以辨同异后学详览天台四念处云阿毗昙〉

中明三种念处谓性共縁对破此三外道有人释性念

处谓观无生浅名为相深细观无生见细法皆生死

苦谛名性念处有人专用慧数縁无生空理发真断

结得慧解脱罗汉对破邪因縁无因縁颠倒执性一

切智外道也共念处者以禅定助道正助合修亦名

事理共观发得无漏三明六通成俱解脱罗汉对破

根本爱慢得五神通外道也縁念处者縁佛三藏十

二部文言及一切丗闲名字所縁处广非如支佛出

无佛丗不禀声教但以神通以恱众生不能法縁

念处人了逹根性善知四辩堪集法藏成无碍大罗

汉对破丗闲韦陀外道

神篇第二十一

郑玄云圣人之精气谓之神贤人之精气谓之尸

子云天神曰灵地神曰祇人神曰者归也故古

人以死人为归人婆沙云者畏也谓虚怯多畏又

威也能令他畏其威也又希求名谓彼饿𢘆从

他人希求饮食以活性命光明䟽云神者能也大力

者能移山填海小力者能隐显变化肈师云神受善

恶杂报见形胜人劣天身轻微难见净名䟽云皆

道也正理论有三种一无财亦无福德不得

食故二少财少得净妙饮食故三多财多得净

妙饮食故此三种中复各有三初无财三者一炬口谓

火炬炎炽常从口出二针咽腹大如山咽如针孔三

臭口口中腐臭自恶受苦少财三者一针毛毛利

如针行便自刺二臭毛毛利而臭三大瘿〈于郢〉咽

垂大瘿自决啖脓多财三者一得弃常得𥙊祀所

弃食故二得失常得巷陌所遗食故三势力夜

叉罗刹毗舎阇等所受冨乐类于人天正理论云诸

本处琰魔王界从此展转散趣馀方长阿含云一切

人民所居舎宅一切街巷四衢道中屠儿市肆及丘

〈冢闲皆有　神无有空者凡诸神　皆随所依即以为名依人名人依村名村乃至依河名河一切树木极小〉

〈如车轴者皆有神依止丗品云以人间一月为一日乘此成月岁彼寿五百年由谄诳心作下品五〉

〈逆十恶感此道身〉琰〈以冉〉魔〈或云琰罗此翻静息以能静息造恶者不善业故或翻遮〉

〈谓令不造恶故或阎磨罗经音义应云夜磨卢迦此云双丗官之㹅司也亦云阎罗焰魔声之转也〉

〈亦云阎魔罗社此云双王兄及妹皆作地狱主兄治男事妹治女事故曰双王或翻苦乐并受故云双也〉

〈婆沙显扬并正法念皆言趣所収瑜珈地狱趣收又瑜珈论问焰摩王为能损害为能饶益名法王荅〉

〈由饶益众生故若诸众生执到王所令　忆念故遂为现彼相似之身告言汝等自作当受其果由感𨙻落迦〉

〈新业更不积集故业尽巳脱𨙻落迦是故焰摩由能饶益诸众生故名法王论云此赡部洲下过五百逾〉

〈缮𨙻有琰魔王国纵广亦尔〉闪多〈此云立丗论云道名闪多为阎摩罗王名闪多故其〉

〈生与王同类故名闪多〉阇𥠖哆〈此云祖父文句云众生最初生彼道名祖父后生者〉

〈亦名祖父妙乐云亦是后生者之祖父也〉薜荔多〈应法师云正言闭丽多此云祖父〉

〈或言饿饿劣者孔雀经作俾　礼多〉富单𨙻〈此云臭饿主热病也亦名〉

〈冨多罗〉迦吒富单𨙻〈此云竒臭饿〉鸠槃茶〈亦云槃查〉

〈亦云俱槃茶此云瓮形旧云冬瓜此神阴如冬瓜行置肩上坐便踞之即厌魅梵语乌苏慢此云厌字〉

〈𫟍云厌眠内不祥也苍颉篇云伏合人心曰厌论衡曰卧厌不寤者也字本作厌后人加〉毗

舎阇〈亦云毗舎遮又云毕舎又云毗舎支又臂舎柘此云啖精气啖人及五榖之精气〉

〈梁言颠〉毗舎佉〈或鼻奢佉此云别枝即是氐宿以生日所值宿为名〉弥栗

头韦陀罗〈此云妙善主厌祷〉弥栗头䖍伽他

〈此云善品主蛊毒也左传云皿虫为蛊文云腹中虫也〉遮文茶〈旧云嫉妒女又曰怒〉

〈神即役使也〉乌刍瑟摩〈资中此云火头此力士观火性得道故以名也〉

频𨙻夜迦〈旧云频𨙻是猪头夜迦是象鼻比二使者〉恶祁尼〈或名〉

〈些　𠮷利多耶尼此云火神书云燥万物者莫熯乎火然蕴木中古者不知至燧人氏钻木作火以教天〉

〈下变生为熟〉婆𢈔〈此云风神书云挠万物　者莫疾乎风俱舎云安立噐丗间风轮最居下〉

〈则知丗界依风而住此二神名出孔雀经〉诺徤𨙻〈此云露形神即执金刚力士也〉

钵徤提〈此云坚固〉婆里旱〈梁云力士又梵云末罗此云力言力士者〉

〈梵本无文译人义立〉𨙻罗延〈翻钩锁力士〉摩尼䟦陀〈翻威〉

〈伏行〉富𨙻䟦陁〈翻集至成〉金毗罗〈翻威如王〉賔头

卢伽〈翻立不动〉车钵罗婆〈翻忍得脱〉昙摩䟦罗

〈翻学帝王〉摩竭罗婆〈翻除曲心〉绣利蜜多〈翻有〉

〈功勲〉勒𨙻翅奢〈翻调和平〉剑摩舎帝〈翻伏众根〉

奢罗蜜帝〈翻独处快〉萨多琦棃〈翻大力天〉波利

罗睺〈翻勇猛进〉毗摩质多〈此云高远〉睒〈失冉〉摩利

子〈翻英雄德〉波诃棃子〈翻威武盛〉佉罗骞驮〈翻吼〉

〈如雷〉鸠罗檀提〈翻战无敌〉酰摩䟦陀〈翻应舎主〉地

珂〈梁云长义净译本云地㗚伽此云长大〉修涅多罗〈梁言善眼亦云〉

〈苏泥怛罗此云妙目〉分𨙻柯〈梁言满〉设睹鲁〈或名烁睹嚧此〉

〈云㤪家〉偿起罗〈亦云啇企罗此云螺〉诃利〈亦云喝里此云师子〉诃

利枳舎〈亦云喝里鸡舎此云师子发〉波罗赴〈亦云钵唎部此〉

〈翻自在〉陀罗𨙻〈梁言持亦云喇拏此云能持〉舜若多

〈沇　䟽云未见诚释应是主空神入楞伽云刹尼迦者名之为空或呿　提秦云虚空纂要云但无麄相〉

之身亦有微妙之色故云如来光中映令暂现又涅

槃明虚空喻乃立三义一无变易亘古腾今时移俗

化唯此虚空常无变易故南本三十三云虚空无故

非三丗摄佛性常故非三丗摄善男子如来巳得三

菩提所有佛性一切佛法常无变易以是义故非三

丗摄二无边际物分表里空无内外故无边际三十

二云我为众生得开解故言佛性非内非外何以

故凡夫众生或言佛性住五阴中如噐中有果或言

离阴而有犹如虚空是故如来于中道众生佛性

非内六入非外六入内外合故名为中道三无罣碍物

体质碍空性虚通故三十三云如丗间中无罣碍处

名为虚空如来得三菩提巳于一切法无有罣碍故

言佛性犹如虚空无著云喻虚空者有三因縁一遍

一切处谓于住不住相中福生故二宽广高大殊胜

故三无尽究竟不穷故净觉云应以遍喻于假宽喻

于空无尽喻中又楞严云纵令虚空亦有名皃虚空

是名显色是貌山𥼶曰如涅槃空有四名谓虚

空无所有不动无碍也貌谓体貌如杂集论空一

显色沇䟽𥼶曰小乘以明暗为体大乘以空一显色

及极迥色为体〈上见空名显色下见空名迥色〉维摩䟽问此虚空譬岂

有但空不可得空之殊荅空尚不一何得有二若约

縁尽相显非不有殊如大乘经论有破虚空之义即

可以譬但空显不可得空记释縁尽等者谓云雾暗

縁尽虚空明相显时或见万象或但见空可以喻但

不但二种真也今问虚空空界二名同异荅显宗论

云内外窍隟名空界光暗窍隟显色差别名虚空界

经言虚空无色无见无对当何所依然藉光明显了

又于色得离染时断虚空界俱舎云窍隟名空界

谓人身中诸骨节间腹藏诸孔穴之空也成实论云

四大围空有识在中故名为人此以能依身中空名

〈空界所依境内空名虚空问虚空无边遍一切处光明安云虚空分界尚可尽边荅如楞严云当知虚空生汝心〉

〈内犹如片云太清里是则众生计乎妄想太虚绝于灵照既迷妄以成空故背𮗜而有限如天亲有〉

〈分别及无分别皆名为　识有分别名识识无分别名似尘识如楞严想澄成国土即似尘识知觉乃众生即〉

〈是识识今述颂曰虚空生我心我心广无际咄哉迷中人云何自拘系〉阿罗难陀

〈梁言欢喜〉郁𢈔伽波罗〈梁言勤守亦云温独伽波罗此云勇进勤护〉𠮷

蔗〈或名𠮷遮正言讫栗著此云所作文句云起尸若人若夜叉俱有此〉伅〈徒损〉真〈此云神人〉

〈畜生篇第二十一切以久蕴愚情夭沉慧性资种植于田野受驱䇿于〉

〈边彊锦臆翠毛飞腾碧汉金鳞頳尾游泳清波形分万殊类遍五道今示旁生令修正行〉

底栗车〈此云畜生畜褚六切即六畜也礼记注云牛马羊犬豕鸡辅行云摄趣不尽以〉

〈五道中皆遍有故又翻畜　生婆沙云畜谓畜养谓彼撗生禀性愚痴不能自立为他畜养故名畜生〉

帝利耶瞿榆泥伽〈此云旁行此道众生多覆身行婆沙云其形旁故其〉

〈行亦旁刊正云行行不正受果报旁负天而行故云旁行〉𨙻伽〈秦云龙文云龙鳞虫之长能〉

〈幽能眀能小能大能长能短春分而登天秋分而入地顺也广雅云有鳞曰蛟龙有翼曰应龙有角曰虬〉

〈龙无角曰螭龙未𦫵天曰蟠龙本行集经称佛为龙者谓丗间有爱皆远离之系缚解脱诸漏已尽故名〉

〈为龙故曰𨙻伽常在定无有不定时智论云如菩萨本身曽为大力毒龙若众生在前身力弱者眼视便〉

死身力强者气嘘乃死此龙受一日一夜戒出家求

静入林树闲思惟坐久疲怠而卧龙法若睡形状如

蛇身有文章七宝杂色猎者见之便惊喜言如此希

有难得之皮献上国王以为庄饰不亦冝乎便以杖

按其头以刀剥皮龙自思惟我力如意倾覆此国其

如反掌此人小物岂能困我我今以持戒故不计此身

当从佛语于是自忍眠目不视闭气绝息怜愍此人

一心受剥不生悔意既失其皮赤在地时日大热

踠转土中欲趣大水见诸小虫来食其身为护戒故

复不敢动自思惟言我今此身以施诸虫为佛道故

〈今以施用充其身后成佛时当以法施以益其心如是誓巳身乾命终生忉利天尔时毒龙𥼶迦文佛〉

〈是是时猎师今调逹等六师是也诸小虫者初转法轮八万诸天得道者是〉宫毗罗

〈此云蛟有鳞曰蛟龙抱朴子曰母龙曰蛟子曰虬山海经蛟似蛇而四脚小头细颈〉叔叔逻

〈此云虬符瑞图云黄帝时有虬龙黒身无鳞甲背有名字〉僧伽彼〈或�　多此云师子大论　云〉

〈如师子王清净种中生深山大谷中住方颊大骨身肥满头大眼长光泽明净眉高而广牙利白净口〉

鼻方大厚实坚齿密齐利吐赤白舌双耳高上髦

发光润上身广大肤坚著修脊细𦝫其腹不现

长尾利爪其足安立以身大力从住处出优脊嚬申

以口扣地现大威势食不过时显晨朝相表师子王

力又大论眀佛本事有师子至佛言是师子鞞婆

尸佛时作婆罗门师见佛法来至佛所尔时大众

以听法故无共语者即生恶念发恶骂言此诸秃辈

畜生何异不别好人不知言语以是业故从毗婆尸

佛至今九十一劫常墯畜生中此人尔时即应得道

以愚痴故自作生死长久今于佛所心清净故当得

〈解脱新华严云譬如大师子吼小师子闻悉皆勇徤一切禽兽远避窜伏佛师子吼诸菩萨等若闻讃叹〉

〈菩提心声长养法身妄见众生惭伏退散法界次第云师子𡚒迅者借譬以显法也如丗师子𡚒迅为二〉

〈事故一为𡚒却尘土二能前走却走捷疾异于诸兽此三昧亦尔一则𡚒除障定微细无知之惑二能入〉

〈出捷疾无间广雅𡚒振也又梵云嘶　字如师子形相也〉邬波僧诃〈或优婆僧伽梁〉

〈云小师子又云狻猊尔雅曰狻猊如虦　猫食虎豹注云即师子出西域大论问何以名师子座荅是号〉

〈名师子非实师子佛为人中师子佛所坐处若床若地皆名师子座〉伽耶〈或𨙻伽或𨙻先〉

〈此云象异物志象之为兽形体特诡　身陪数牛目不逾豕鼻为口役望头若尾驯良承教听言则跪〉

〈素牙玉洁载籍所美服重致远唐奘三藏传云西域有伽蓝以沙弥知寺任相传昔有苾蒭招命同学远〉

〈来礼拜见野象衔花安置塔前复以牙芟　草以鼻洒水众见感叹有一苾蒭便舍大戒愿留供养谓众〉

〈人曰象是畜生犹知敬塔我居人类岂睹荒残而不供事遂结宇䟽地种花殖果虽渉寒暑不以为劳邻〉

〈闻之共建伽蓝即屈知僧务乃为故事大论云如象工视若欲回身观时举身　俱转大人相者身心专一〉

〈若有所观身心俱回〉堙罗𨙻〈此云香叶帝释象王名身长九由旬高三由旬〉瞿

摩帝〈此云牛易曰服牛乘马引重致远注云稼穑之资垂𥙿记暹云大论曰放牛难陀问〉

〈佛有几法成熟能令牛群蕃息有几法不　成熟令牛群不増不得安隐佛荅牧牛有十一事颂曰解色与相〉

〈应应摩刷覆疮痍痍放烟并茂草草安隐及　度处处时冝留取馀馀将护于大牛一比丘亦如是知四大造〉

〈色一善别愚智相一摩刷六情根一善覆十善相一传所诵为烟一四意止茂草一十二部　安处一八圣道度处〉

〈一莫受轻贱请名曰知时冝一知足为留馀一敬护是将护一此十一事即小乘附事观心譬喻经云昔〉

〈二兄弟志念各异兄谓弟曰卿贪家事以财为贵吾好经道以慧为珍今欲舍家归命福田兄遂出家夙〉

〈夜精进得成道果弟贪家事命终墯牛肥盛甚大客买运塩往还羸顿不能复前兄游虚空遥见其牛即〉

〈以威神令弟自知遂为牛主其本末贾客闻之舍牛入寺兄常将养死生忉利〉朅〈去谒〉伽

〈此云犀牛尔雅云南方之美者梁山之犀象注曰犀牛皮角象牙骨又曰犀似豕注云形似水牛〉阿

湿婆〈此云马汉书西域传云大宛国有高山其上有马不可得因取五色母马置其下与集生〉

〈驹皆汗血因号天马李伯乐字孙阳行至虞之山坂遇塩车至有一龙马而人不识用驾塩车遥见伯乐〉

〈乃嘶伯乐以坐下马易之日行千里　淮南子云秦穆公与伯乐曰子有使求马者乎荅曰马不在形容筋骨〉

〈相也天下之马若减若没臣之子皆下材可告天下之马有担　纒束薪者九方堙其于马非臣之下也求马三月〉

〈而返曰得马矣在沙丘牡　而黄及马至则牝　而骊公谓伯乐曰子所求马者毛色牝牡不　知贩矣伯乐〉

〈太息曰一至此乎堙之所睹者天机也得其精而忘其麄见其内而忘其外　果千里马也阿含佛告比丘有〉

〈四马一见鞭影即便惊悚二触毛乃惊三触始惊四彻骨方觉初合闻他聚落无常即惊二如闻已聚〉

〈落无常生厌三如闻已亲无常生猒四如已身病苦方厌涅槃四马喻生老病死或名婆诃罗此云长毛〉

蜜利伽罗〈此云鹿〉磨多〈此云母〉跛罗娑驮

〈此云堂〉悉伽罗〈此云野　干似狐而小形色青黄如狗群行夜鸣如狼郭璞云射〉

〈　干能縁木广志云巢于绝岩高木也大论云譬如野干夜半逾城深入人舎求不得僻处睡息不觉〉

〈夜竟惶怖无计虑不自免住则畏死便目定心诈死在地众人来见有一人云我须其耳言巳截去野干〉

〈自念截耳虽痛但令身在次有人言我须其尾便复截去复有人云须野干牙野干自念取者转多或取〉

〈我头则无活路即从地起𡚒其智力绝踊间关遂得自济行者之心求脱苦难亦复如是生不修行如失〉

〈其耳老不修行如失其尾病不修行如失其牙至死不修如失其头辅行记云狐是兽一名野干多疑善〉

〈听颜师古注汉书曰狐之为兽其性多疑毎渡河冰且听且渡故言疑者而称狐疑述征记云北风劲河〉

〈冰合要须狐行此物善听冰下无声然后过河文云狐妖兽也所乘有三德其色中和小前大后死〉

〈则首丘郭氏玄中记曰千岁之狐为淫妇百岁之狐为美女然法华云狐狼野干似如三别祖庭事𫟍云野干〉

〈形小尾大狐即形大禅经云见一野狐又见野干故知异也〉摩斯吒〈或么迦吒或〉

末迦吒此云狝猴本行经云我念往昔海中有一大

虬其妇怀妊思猕猴心食夫言此事甚难我居于海

猕猴在山汝且容忍我当求之时虬出岸见猴在树善

言慰问结为交友我当将汝度海彼岸别有大林花

果丰饶汝可下来骑我背上猴依虬言俱下于水虬

即报言我妇怀妊思食汝心故将汝来猴即诳言何

不预说我心适留娑罗树上不持将行善友还囬放

我取心得巳却来虬即复岸猕猴努力跳上大树其

虬久停告言速下猴偈言汝虬计校虽能宽而心

智虑甚狭劣汝伹审谛自思忖一切众类谁无心六

〈度经将虬作�〉舎舎迦〈此云兔韩子曰宋人耕田中有株兔走触株折颈而　死因𥼶耕守〉

〈株兾复得之路人𥬇矣西域记言劫初时有狐兔猿异类相恱时天帝𥼶欲验修菩萨行者降迹应化为〉

〈一老夫谓三兽曰二三子善安隐乎无　惊惧耶曰渉丰草㳺茂林异类同欢既安且乐老夫曰闻二三子情〉

〈厚意密忘其老弊故此远寻今正饥乏何以馈　食曰幸少留此我躬驰访于是同心虚巳分路营求狐〉

〈㳂水滨衔一鲜鲤猿于林野采异花果俱来至止同进老夫唯兔空还㳺跃左右老夫谓曰以吾观之尓〉

〈曺未和狐猿同志各能役心唯兔空还独无相馈以此言之诚可知也兔闻讥议谓狐猿曰多聚樵苏方〉

〈有所作猿狐𥪰驰衔草曵木既巳蕴崇猛焰将炽兔曰仁者我身卑劣所求难遂敢以微躯充此一飡辞〉

〈毕入火寻即致死是时老夫复帝𥼶身除烬収骸伤叹良久谓狐猿曰一何至此吾感其心不泯其迹寄〉

〈之月轮传于后丗〉利拏〈揔言麞鹿等类〉迦陵频伽〈此云〉

〈妙声鸟大论云如迦罗频伽鸟在㲉解中未出发声微妙胜于馀鸟正法念经云山名旷野其中多有迦〉

〈陵频伽出妙音声如是美音天人紧那罗等无能及者唯除如来音声〉迦兰陀

〈此云好声鸟形如鹊群捿竹林或言䑕名具如下出〉拘耆罗〈或拘翅罗此云好声鸟声〉

〈好而形丑又云鹚鸥〉嘶𨙻夜〈此云鹰尔雅云鹰隼丑其飞也翚　注曰鼓翅翚翚〉

〈然疾孔氏志怪曰楚文王少时雅好田猎天下快狗名鹰毕聚焉　有人献鹰曰非王鹰之俦俄而云际〉

〈有一物凝翔飘飖鲜白而不辨其形鹰见于是竦翮　而升矗若飞电须羽墯如雪血洒如雨良久有〉

〈一大鸟堕地而死度其两翅广数十里喙　边有黄众莫能知时物君子曰此大鹏雏也始飞焉故为〉

〈鹰所制文王乃厚赏献者又言隼者易曰王用射隼于高墉之上孔颕逹云隼者贪残之鸟鹯鹞之属〉

〈玉篇云祝鸠也颜师古云隼鸷鸟即今之鴩　也刘向以为隼近黒祥贪𭧂类也〉臊〈苏劳〉陁

〈或叔迦婆嘻此云鹦鹉文云能言鸟也山海经曰黄山及数历山有鸟焉其状如鹗　青羽赤喙人舌〉

〈能言名鹦鹉曲礼云鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽人而无礼不亦禽兽之心乎杂宝藏经云〉

〈过去雪山有一鹦鹉父母都盲常取华果先奉父母时有田主初种时愿与众生而共啖食鹦鹉于田〉

〈常采其田主案行见�　穗便设罗网捕得鹦鹉鸟告主言先有施心故敢来采如何今者而见网〉

〈捕田主问鸟取与谁荅言有盲父母愿以奉之田主报曰今后常取勿复疑难　佛言尔时鹦鹉我身〉

〈是也时田主者舎利弗是〉僧〈斯㬝〉娑〈或亘娑唐云雁礼记云季秋之月鸿雁来賔诗传云大曰〉

〈鸿小曰雁成公赋曰上挥翮于丹霞下濯足于清泉西域记云昔此伽蓝习翫小乘渐教故开三净之食〉

〈而此伽蓝遵而不坠其后三净求不时获有苾　蒭经行忽见群雁飞翔戏曰今日众僧食不充摩诃萨〉

〈埵冝知是时言声未绝一雁退飞当其僧前投身自殪　苾蒭见巳具白众僧闻者悲感咸相谓曰如来〉

〈设法导诱随机我等守愚遵行渐教大乘者正理也冝改先执务从圣旨此雁垂诫为诚明导冝旌厚德〉

〈建𡨧睹波以瘗雁焉　或名凫雁者尔雅云凫雁丑其足蹼　注云脚指间有幕蹼属相著古今注云凫〉

〈雁常在海边沙上餐沙石此非随阳雁也李巡曰野曰凫家曰骛〉迦频阇罗〈此云雉尔〉

〈雅云雉绝有力𡚒最健𨶜类分六种四方名异𣈆武库闭甚密中忽闻雉雊张华曰必是蛇化开视侧有〉

〈蛇蜕焉大论云有时阎浮提人不知礼敬宿旧有德是时菩萨作迦频阇罗鸟有二亲友象与猕猴共居〉

〈毕钵罗树下自相问言我等不知谁应为大象言我昔见树在我腹下猕猴言我曽蹲地手捉树头鸟言〉

〈我于毕钵罗林食此树果子随粪出此树得生先生宿德礼应供养即时大象背负猕猴鸟在猴上周遍〉

〈㳺行禽兽人类见皆行敬斯乃圣人知道德仁义非礼不成故敬事长为天下之至顺也〉究〈居求〉

究罗〈此是鸡声鸠鸠吒此云鸡易林曰巽为鸡鸡鸣节时家乐无忧西京杂记云成帝时〉

〈交趾越裳国献长鸣鸡以刻漏验之与晷度无差田饶夫曰夫鸡戴冠文也足特距武也敌𨶜勇也得食〉

〈相呼义也鸣不失时信也鸡有五德君犹烹而食之其所由来近也楞严云如鸡后鸣瞻顾东方巳有精〉

〈色长水𥼶曰鸡第二鸣天将晓也山释云三德𣵀槃名曰义天前受想尽似证尚遥如鸡先鸣天色犹〉

〈昧今行阴尽唯识阴在明悟非久如鸡后鸣天有精色齐颜之推云梁时有人常以鸡𡖉白和沭使发光〉

〈黒毎沭辄破二三十枚临终但闻发中啾啾数千鸡雏之声〉斫迦逻婆〈此云鸳鸯〉

〈匹鸟也止则相耦飞则相双鸟喻品云一者迦邻提二者鸳鸯㳺止共俱不相舍离今师释曰以雄喻常〉

〈雌喻无常生死有性善故无常即常如二鸟在下涅槃有性恶故常即无常如二鸟高飞是则在高在下〉

〈雌雄共俱双㳺并息其义皆成〉耆婆耆婆迦〈此翻生胜天王云生生或〉

〈翻命法华云命命杂宝藏经云雪山有鸟名为共命一身二头识神各异同共报命故曰命命佛本行经〉

佛言往昔雪山有二头鸟一头名迦喽茶一头名忧

波迦喽茶其忧波迦喽茶头一时睡眠近彼窹头有

摩头迦树风吹花落至彼窹头其头自念虽独食花入

腹时俱得色力不令彼窹遂默食花其睡头窹觉腹饱

满欬哕气出问言何处得此美食窹头具荅睡头怀

恨后时㳺行遇毒树花念食此花令二头死时忧波

迦喽茶头语迦喽茶头言汝今睡眠我当窹住彼头

𦆵睡即食毒花其迦喽茶窹觉毒气问何恶食令

我不安忧波头言食此毒华愿俱取死于是彼头即

偈言　汝于昔日睡眠时我食妙花甘美味其花

〈风吹在我边汝返生此大嗔恚凡是痴人莫愿见亦莫愿与痴共居与痴共居无利　益自损及以损他身佛〉

〈言迦喽茶鸟即我身是忧波鸟者提婆达是〉舎利〈此云春莺黄鹂也诗曰出自幽谷迁〉

〈于乔木又翻鹙鹭鹙七由切玉篇云水鸟也诗云有鹙在梁　鹭　尔雅注云白鹭也头翅背上皆有长〉

〈翰毛诗云振振鹭于飞〉舎罗〈此云百舌鸟〉迦布德迦〈或迦逋唐言鸽〉

〈西域记云昔佛于此为众法罗者于林网捕羽族经日不获来至佛所扬言唱曰今日如来在此法〉

〈令我网捕都无所获妻孥饥饿其计安在如来告曰汝今煴火当与汝食如来是时化作大鸽投火而死〉

〈罗者持归妻孥共食其后重往佛所如来方便摄化罗者闻法悔过自新舍家修学便证圣果因名所建〉

〈号鸽伽蓝〉摩由逻〈此云孔雀文孔雀　綷羽而翺翔俱舎云于一孔雀伦一切种因相非馀〉

〈智境界唯一切智知　证真释云有情无始熏造一切界趣种子在本识中唯佛能了且举孔雀一类尚　已〉

〈难知〉阿梨耶〈此云鸱亦作鵄同充　尸切尔雅云狂茅鸱舎人曰狂一名茅鸱喜食䑕〉

〈大目也郭璞云今鸠　鸱也似鹰而白〉姞栗陀〈此云鹫或揭罗阇此云雕鹫山海经〉

〈曰景山多鹫文鹫鸟黒色多子师旷云南山有鸟名曰羌鹫黄头赤咽五色皆备西域多此鸟苍黄目〉

〈赤食死尸〉毗啰拏羯车婆〈此云龟尔雅明十种之龟庄子曰宋元君梦人被发〉

〈曰予为清江使者河伯渔者预且得予元君使人占之曰此神龟也乃召预且预且钓得白龟五尺使〉

〈献之乃刳　之以⺊七十钻而无遗䇿仲尼曰龟能梦于元君不能避预且之䋄智能七十钻而无遗䇿〉

〈不能避刳肠之患如是则智有以神智有所不及也法句经云昔有道人河边学道但念六尘心无宁息〉

〈龟从河出水狗将啖龟龟缩头尾四脚藏于甲中不能得便狗去还出便得入水道人因悟我不及龟放〉

〈恣六情不知死至〉摩竭〈或摩伽罗此云鲸鱼雄曰鲸雌曰鲵大者长十馀里大论云五〉

〈百贾客入海采宝值摩竭鱼王开口船去甚疾船师问楼上人何所见耶荅曰见三日及大白山水流奔〉

〈趣如入大坈船师云三日者一是实日二是鱼目白山是鱼齿水奔是入鱼口我曹死矣时船中人各称　所〉

〈事都无所验中有优婆塞语众人言吾　等当共称佛名字佛为无上救苦厄者众人一心共称南无佛〉

〈是鱼先丗曽受五戒得宿命智闻佛　名字即自悔责鱼便合口众人命存庄子云吞舟之鱼失水则蝼蚁而〉

〈能制之〉坻弥〈具云帝弥祇罗此云大身鱼其类有四此最小者京房易传云海数　见巨鱼　邪〉

〈人进贤人踈〉失收〈或作守〉摩罗〈善见云鳄鱼长二丈馀有四足似鼍齿至利禽〉

〈鹿入水啮𦝫即断又翻杀子鱼广州有之〉臂卑履也〈此云蚁子𣈆书殷仲堪父患耳〉

聦闻床下蚁动谓之牛𨶜贤愚经云长者须逹共舎

利弗往啚精舎须逹自手捉绳一头舎利弗自捉一

头共经精舎时舎利弗欣然含𥬇须逹问言尊者何

𥬇荅言汝始于此经地六欲天中宫殿巳成即借道

眼悉见六天严净宫殿〈云云〉复更徙绳时舎利弗𢡖然

忧色即问尊者何故忧色荅言汝今见此地中蚁子

耶对曰巳见舎利弗言汝于过去毗婆尸佛亦于此

地起立精舎而此蚁子在此中生乃至七佛巳来汝

皆为佛起立精舎而此蚁子亦在中生至今九十一

劫受一种身不得解脱生死长远唯福为要不可不

种尔雅云有足谓之虫无足谓之豸二足而羽谓之

禽四足而毛谓之兽虫鱼鸟兽种类何穷山水空陆

境界无际循环荏〈如枕〉苒〈音染展转也〉逐物狂愚一念如明万

类俱息冝照本性勿起异意也

地狱篇第二十三

辅行云地狱从义立名谓地下之狱名为地狱故

婆沙云赡部洲下过五百逾缮𨙻乃有其狱然此

地狱有大有小如大论云言八大狱者一活二黒

绳三合会四叫唤五大叫唤六热七大热八阿鼻

地狱如是等种种八大地狱复有十六小地狱为

〈眷属八寒冰八炎火言八炎火地狱者一名炭坈二名沸屎三名烧林四名剑林五名刀道六名铁〉

〈刺林七名醎河八名铜橛八寒冰狱者一名頞浮陀少多有孔二名尼罗浮陀无孔三名呵罗罗寒〉

〈颤声也四名阿婆　婆亦患寒声五名睺睺亦是患寒声六名沤波罗此地狱外逼作青莲花色七名波〉

〈头摩红莲华色罪人生中受苦也八摩诃波头摩其中受苦随其作业各有轻重其最　重处作上品五〉

〈逆十恶者感此道身〉𨙻落迦〈此翻恶者𨙻落是者义迦是恶义造恶之者生彼处故此〉

〈标正报也〉捺落迦〈或𨙻落迦此云不可乐亦云苦具亦云苦噐此标依报也〉泥

犁耶〈文句云地狱此方名梵称𭰖犁秦言无有无有喜乐无气味无欢无利故云无有或〉

〈言卑下或言堕落中阴倒悬诸根皆毁坏故或言无者更无赦处〉阿鼻〈此云无间观佛〉

〈三昧经云阿言无鼻言救成论明五无间一趣果无间舍身生报故二受苦无间中无乐故三时无间定〉

〈一劫故四命无间中不绝故五形无间如阿鼻相纵广八万由旬一人多人皆遍满　故〉頞部

陀〈俱舎云疱寒触身分皆悉生疱〉尼刺部陀〈此云疱裂严寒所逼身疱〉

〈裂也此二从相〉頞哳吒嚯嚯婆虎虎婆〈义府云以寒増〉

〈甚口不得开但得动舌作哳吒之声此三约受苦声以立名〉嗢钵罗〈此云青莲　华〉

钵特摩〈此云红莲华〉摩诃钵特摩〈此云大红莲华此等〉

〈皆是寒逼其身乃作青红等色〉賔吒罗〈此云集欲适入寻出虽复在中而无痛苦〉

阿波𨙻伽低〈经音义此云恶趣　有三恶趣亦名三涂言三涂者摭华云涂道也〉

〈论语云遇诸涂按四解脱经云地狱名火涂道饿名刀涂道畜生名血涂道涂有二义一取残害义涂谓涂炭〉

〈如尚书曰民坠涂炭二取所趣义涂谓涂道如易云同归而殊涂然春秋言四岳三涂应法师云春秋有三〉

〈涂危险之处借此为名通慧云有本作途非也须作涂泥之涂后人妄云畜生饿地狱名三涂当知此〉

〈单指地狱也然此指归之非但违于吾教四解脱经刀血火三之文又复诬其应师音义后学寻捡自〉

见妄立又诸教典明八难者三恶道为三四北洲五

长寿天六佛前佛后七丗智辩聦八诸根不具今述

颂曰三涂北洲长寿天诸根不具并丗智佛前佛后

共八难受此果不得圣化故名难处或以世智辩

聦名为生邪见家净名䟽明二种八难一者凡夫住

事八难二者二乘住理八难事即界内八难理乃界

外八难荆溪云若欲略明则有馀中三十心人为三

恶道住无我法名为北洲地前法爱如长寿天未有

初地十种六根名诸根不具地前智浅如丗智辩聦

不穷中理如佛前后若实报中位位相望节节作之

此并障于中道理也成论明菩萨四轮摧八难一

生中国轮能摧五难谓三涂北洲及长寿天二修正

愿轮摧世智辩聦三植善因轮摧聋盲喑痖四近

善人轮摧佛前佛后欲摧八难当习四轮故今示之

令思修耳

时分篇第二十四

西域记云时极短者谓刹𨙻也百二十刹𨙻为一呾

刹𨙻六十呾刹𨙻为一腊三十腊为一牟呼

栗多五十牟呼栗多为一时六时合成一日一夜夜

三昼三居俗日夜分为八时昼四夜四月盈至满谓

之白分月亏至晦谓之黒分或十四日或十五日月有

大小故也黒前白后合为一月六月合为一行日㳺

在内北行也日㳺在外南行也㹅此二行合为一岁

又分一岁以为六时正月十六日至三月十五日渐

热也三月十六日至五月十五日盛热也五月十六

日至七月十五日雨时也七月十六日至九月十五日

茂时也九月十六日至十一月十五日渐寒也十一

月十六日至正月十五日盛寒也如来圣教岁为三

时正月十六日至五月十五日热时也五月十六日至

九月十五日雨时也九月十六日至正月十五日寒

时也或为四时春夏秋冬也春三月谓制俎逻月吠

舎佉月逝瑟吒月当此从正月十五日至四月十五

日夏三月谓頞沙茶月室罗伐拏月婆逹罗钵陀月

当此从四月十六日至七月十五日秋三月谓頞湿

𢈔阇月迦刺底迦月末伽始罗月当此从七月十六

日至十月十五日冬三谓报月磨袪月颇勒窭拏月

当此从十月十六日至正月十五日又东夏明时如尔

雅云夏曰岁啇曰祀周曰年唐虞曰载注曰岁取岁

星行一次祀取四时𥙊祀一讫年取年一熟载取

物终更始也尚书大传云夏以十三月为正色尚黒

〈以平旦为朔殷以十二月为正色尚白以鸡鸣为朔周以十一月为正色尚赤以夜半为朔白虎通曰正〉

〈朔有三者本天有三统谓三微之月也三微者阳气始施黄泉万物微动而未著也十一月之时阳气始〉

〈养根株黄泉之下万物皆赤赤者盛阳之气故周为天正色尚赤也十二月之时万物始芽而白白者阴〉

〈阳气故殷为地正色尚白也十三月之时万物始建孚甲而出皆黒人得加功故夏为　人正色尚黒也〉

𩙥陁劫簸〈劫簸大论秦言分别时节𩙥陀秦言善有千万劫过去空无有佛是一劫〉

中有千佛兴净居诸天欢喜故名善劫此一劫内有

四中劫成住坏空义如余撰劫波图出大论问曰菩

萨几时能种三十二相荅极迟百劫极疾九十一劫

此约大劫也然种相好须明四义一种相处准大论

云在欲界中非色无色于欲界五道在人道中于四

天下阎浮提中于男子身非女人种佛出丗时种佛

灭不种縁佛身种馀不得种二种相业准大论云用

意业种非身口业何以故意业利故问意业有六识

为是何识荅是意识非五识五识不能分别故三种

相初有言足安立相先种有言绀青眼相初种大论

〈云虽有是语不必尔也相因縁和合时便言初种四种相福一切人破正见一人能教令得净戒正见〉

〈如是等为一福具足百福乃成一相〉刹𨙻〈楞伽云刹𨙻时不住名为刹𨙻俱舎云壮士一〉

〈弹指顷六十五刹𨙻仁王云一念中有九十刹𨙻一刹𨙻经九百生灭毗昙翻为一念日藏云我今复〉

〈刹𨙻之数一千六百刹𨙻名一迦罗六十迦罗名模呼律多三十模呼律多为一日夜俱舎云时之极少〉

〈名刹𨙻时之极长名为劫通明　极少凡有三种俱舎颂曰极微字刹𨙻色名时极少𥼶曰分㭊诸色至一极〉

〈微为色极少分㭊诸名及时至一字一刹𨙻为名极少时极少〉怛刹𨙻〈毗昙翻一瞬僧〉

〈祇云二十念为一瞬二十瞬名一　弹指〉摩睺罗〈毗昙翻为须一日一夜共有三十〉

〈须僧祇云二十罗预名一须颂云百二十刹𨙻为怛刹𨙻量腊缚此六十此三十须此三十昼夜〉

〈三十昼夜月十二月为年于中减半夜〉迦罗〈刊正记云即实时谓毗尼中诫内弟子听时食〉

〈遮非时食则实有其时也故大论云毗尼结戒是丗界中实非第一义中实论又问云非时食时药时〉

〈衣皆迦罗何以不三摩耶荅此毗尼中白衣不得闻外道何由得闻而生邪见馀经通皆得闻是故〉

〈三摩耶令其不生邪见〉三摩耶〈刊正记云名假时亦名短时长时论云除邪见故〉

〈三摩耶不言迦罗复次有人言一切天地好丑皆以时为因论中广约三丗无相是故时法无实是故〉

〈三摩耶令其不生邪见三摩耶诡名时亦是假名时亦名长时短时者不同外人定执盖是假长短而〉

〈无其实故短长悉名三摩耶见阴界入生灭假名为时〉阿留𨙻〈或阿楼𨙻或云〉

萨埵汉言明相明了论云东方巳赤通慧指归云此

方约日未出前二刻为晓此为明相也以观见掌文

为限是四分明又别宗名地了时谓见地色分了故

又云日出映阎浮树色名明相虚空藏经云是初行

菩萨明星出时从座而起向于明星如是言南无

阿喽𨙻成就大悲今者初出阎浮提愿以大悲覆护

我以言白大悲虚空藏菩萨于夜梦中示我方便

以是縁故得悔所犯根本重罪

翻译名义集第二

平江府寕国寺西面南居住弟子沈贵并妻朱氏

梵勲各施钱伍贯文足　儒教郷女弟子陆氏百二娘

舍钱伍贯文足共助开板各懴罪𠍴㽵严净土上报

四恩下资三有

中街路西面南居住女弟子朱氏浄因施钱伍贯文足

开板上荐先考三郎先妣杜氏七娘仍懴罪𠍴㽵严安养

弟子裘寕舍钱弍贯文足

弟子陆　珍舍钱弍贯文足女弟子裴氏八娘舍钱

弍贯文足共助开板各报四恩三有成就佛果菩

提者