翻譯名義集 (四部叢刊本)/集二

翻譯名義集　集二

宋 釋法雲 撰 景南海潘氏藏宋刊本

翻譯名義集二

　　　姑蘇景德寺普潤大師　　　　法雲　編

　八部第十四　　　　　四魔第十五

　仙趣第十六　　　　　　人倫第十七

　長者第十八　　　　　　外道第十九

　六師第二十　　　　　神第二十一

畜生第二十二　　　　　地獄第二十三

時分第二十四

八部篇第十四

一天二龍三夜叉四乾闥婆五阿脩羅六迦樓羅七

〈緊𨙻羅八摩睺羅伽原夫佛垂化也道濟百靈法傳丗也慈育萬有出則釋天前引入乃梵王後隨左輔〉

〈大將由滅惡以成功右弼　金剛用生善而爲德三乗賢聖旣肅尓以歸投八部神故森然而翊衞今〉

〈此纂集冝應編録〉提婆〈此雲天法華䟽雲天者天然自然勝樂勝身勝故論雲淸淨光〉

〈㓗最勝最尊故名爲天苟非最勝之因豈生最勝之處言最勝因者所謂十善身三語四及意三行由其〉

〈三業防止過非有順理義即名十善以茲十善運出五道故此十戒名曰天乗若單修習上品十善乃生〉

欲界一四天王天二忉利天若修十善坐未到定乃

生三夜摩天四兠率天五化樂天六他化自在天由

禪定力故使四天皆悉居空不依於地言未到定者

亦云未至由其未入根本定故如止觀雲若端坐攝

身調和氣息泯然澄靜身如雲影虛豁淸淨而猶見

有身心之相是則名爲欲界定也從此已去忽然不

見欲界定中身首衣服鋪等事猶如虛空冋冋〈戸頂〉

安隱身是事障事障未來障去身空未來得發如是

名爲未到定相是爲欲界六天因果〇若修根本

四禪離欲麄散則生色界然此色界依薩婆多但十

六處俱舎䟽雲除大梵天謂梵輔天中有髙樓閣名

大梵天一主所居更無別地除無想天謂廣果天中

有髙勝處名無想天非別有地若依經部立十七天

故頌釋雲謂大梵王與梵輔等處雖不別身形壽量

皆不等故別立大梵若上座部謂無想廣果因果別

故立十八天分爲四禪初禪三天一梵衆乃所統之民

也二梵輔輔弼梵王之臣佐也三大梵得中間禪爲

丗界主劫𥘉先生劫盡後沒威德旣勝襃〈毛〉羙稱大

二禪三天一少光於二禪中光最少故二無量光光

明轉増無限量故三光音口絶言音光當語故梵語

廅〈安合〉天𣈆雲有光壽亦云少光梵雲廅波摩𨙻此雲

無量光梵語阿波會此雲光音三禪三天一少淨意

地樂受離喜貪故少分淸淨二無量淨淨勝於前不

可量故三徧淨梵雲首訶旣𨙻樂受最勝淨周普故

四禪九天一無雲下之三禪皆依雲住至此四禪方在

空居二福生具勝福力方得往生三廣果異生果報

此最勝故梵雲惟於頗羅而此三天是凡夫住四無

想天外道所居計爲涅槃但是一期心想不行故名

無想五無煩無於見思煩惱𮦀故六無熱意樂調柔

離熱惱故七善見梵語須䠠〈於計〉天定障漸微見極明

徹八善現形色轉勝善能變現九色究竟色法最極

是究竟處無煩等天𨙻含所居呼此五天名五𨙻含

〇若厭色籠修四空定生四空天名無色界一空處

禪門雲此定最初離三種色心縁虛空旣與無色相

應故名虛空定二識處禪門雲捨空縁識以識爲處正

從所縁處受名三無所有處禪門名不用處修此定

時不用一切內外境界外境名空內境名心捨此二

境因初修時故言不用處四非有想非無想禪門雲

有解雲前觀識處是有想不用處是無想今雙除上

二想亦有解言約凡夫言非有想約佛法中言

非無想合而論之故言非有想非無想然此四空大

小乗敎論其無色其義碩異且小乗敎如俱舎雲無

色無身依同分命根轉令心相續〈不相應行有二十四種一得二命根三衆同分䟽釋〉

〈曰穫成就者名之爲得第八識種令色心不斷名爲命根或種實命假業爲命𩔖相似故名衆同分〉又丗品雲無色界都

無處所以非色法無方所故謂於是處得彼定者命

終即於是處生故又成實論雲色是無敎不至無色

今謂若雲都無處所華嚴安雲菩薩鼻根聞無色界

宮殿之香若大衆部乃雲但無麄色非無細色故阿

含舎利弗入涅槃時無色界天空中淚下如春細

雨故知無色非無細色此是小乗宗計兩殊若大乗

敎如楞嚴雲是四空天身心滅盡定性現前無業果

色也山釋雲非業果色者顯有定果色也俱舎纂

雲無業果色非異熟身如輔行雲曽聞有一比丘得

無色定定起摸空人問何求荅覓我身旁人語言身

在床上於此得定尚不見身驗知四空無業果色而

言顯有定果色者顯論名定自在所生色謂勝定

力故於一切色皆得自在即以定變起五塵境故論

雲變身萬億共立毛端空量地界中隂經雲無色諸

天禮拜丗尊楞嚴亦云無色稽首仁王經無色界

天雨諸香華香如須彌華如車輪然涅槃雲非想等

天若無色者云何得有去來進止如是之義諸佛境

界非聲聞縁覺所知以聲聞經所證空遂謂極處

悉皆無色大乗實界外尚受法性之色豈此四天

唯空空然故斥二乗非所知也淨名䟽雲若不了義

敎明無色界無色若了義敎明無色界有色然大論

雲諸天命欲終時五死相現一華冠萎二腋下汗出三

蠅來著身四見更有天㘴已㘴處五自不樂本座諸天

見是死相念惜天樂見當生惡處心即憂毒又俱舎

論明其五衰有小大異小五衰者一衣服嚴具出非

愛聲二自身光明忽然昧劣三於沭浴位水滴著身

四本性囂〈許嬌〉馳今滯一境五眼本凝寂今數瞬〈舒閏〉動

此五相現非定命終遇勝善縁猶可轉故復有五種

大衰相現一衣染塵埃二華鬘萎忰三兩液汗出四

臭氣入身五不樂本𫝶此五相現必定當死又大論

明天通辨四種一名天二生天三淨天四淨生天一

名天者如今國王名天子二生天者從四天

　王至非有想非無想天三淨天者人中生諸聖人

四淨生天者三界天中生諸聖又涅槃亦明四天一

者丗間天如諸國王二者生天從四天王至非非想

三者淨天謂四果支佛四者義天謂十住菩薩以見

〈一切法是空義故如是諸天名廣義豐當區別矣〉提多羅咤〈陟駕切大論雲〉

〈秦言治國主乾闥婆及毗舎闍光明䟽雲上𦫵之元首下界之初天居半須彌東黃金埵王名提頭頼吒〉

〈此雲持國又翻安民〉毗流離〈大論雲秦言増長主弓槃茶及薜茘多光明䟽雲南瑠璃〉

〈埵王名毗留勒叉亦翻免離〉毗流波叉〈大論雲秦言雜語主諸龍及冨樓多〉

〈𨙻光明䟽雲西白銀埵王名毗留叉又翻非好報又翻惡眼亦翻廣目〉鞞〈部迷〉沙門

大論雲秦言多聞主夜叉及羅剎光明䟽雲北水精

埵王名毗沙門索隱雲福德之名聞四方故亦翻普聞

佛令掌擎古佛舎利塔僧史略雲唐天寶元年西蕃

五國來寇安西二月十一日奏請兵解援發師萬里累

月方到近臣奏且詔不空三藏入內持念𤣥宗秉香

爐不空誦仁王護國陁羅尼方二七遍帝忽見神人

五百貟帶甲荷戈在殿前帝問不空對曰此毗沙門

天王第二子獨徤副陛下心往救安西其年四月奏

二月十一日巳時後城東北三十里雲霧冥晦中有

神可長丈餘皆被金甲至酉時皷角大鳴地動山揺

經二日蕃冦奔潰斯須城樓上有光明天王現形謹

圖様隨表進呈因勑諸道州府於西北隅各置天王

形像此四天王居須彌腹故俱舎雲妙髙層有四相去

各十千傍出十六千八四二千量堅首及持鬘常憍

大王衆如次居四級亦住餘七山此四名曰四王八

部或標二十八部者一雲一方有四部六方則成二

十四部四維各一合爲二十八部一雲一方有五部謂地

水火風空四方成一十部並四王所領八部爲二十

八部感通傳天人費氏雲一王之下有八將軍四王

三十二將周四天下往還護助諸出家人四天下中

〈北天一洲少有佛法餘三天下佛法大𢎞然出家人多犯禁戒少有如法東西天下少有𭶑慧煩惱難化〉

〈南方一洲雖多犯罪化令從善心易調伏佛臨涅槃親受付囑並令守護不使魔撓若不守護如是破戒〉

〈誰有行我之法教者故佛垂誡不敢不行雖見毀禁愍而護之見行一善萬過不咎事等忘瑕不存往失〉

〈韋將軍三十二將之中最存𢎞護多有魔子魔女輕弄比丘道力微者並爲惑亂將軍恓惶奔赴應機除〉

〈翦故有事至須往四王所時王見皆起爲韋將軍修童眞行護正法故〉忉利〈應法師雲〉

〈梵音訛略正言多羅夜登陵舎此雲三十三俱舎頌雲妙髙頂八萬三十三天居四角有四峰金剛手所〉

〈住中宮名善現周萬踰繕𨙻髙一半金城中有殊勝殿周千踰繕𨙻〉釋提因

〈大論雲釋迦秦言能提婆秦言天因提秦言主合而言之雲釋提婆𨙻民或雲釋迦提婆因陀羅今略雲〉

〈帝釋蓋華梵雙舉也雜阿含雲有一比丘問佛何故名釋提因荅本爲人時行於頓施堪　能作主故名釋〉

〈提因瓔珞經雲汝今天帝釋功德衆行至千佛兄弟過無復賢劫名中間永曠絶二十四中劫後及有〉

〈佛出剎土名普忍彼佛壽七劫遺法亦七劫其法巳沒盡曠絕經五劫汝於彼剎土當紹如來位號名無〉

〈著尊淨名䟽雲若此間帝　釋是昔迦葉佛滅有一女人發心修塔復有三十二人發心助修修塔功德爲忉〉

〈利天主其助修者而作輔臣君臣合之名三十三天〉須夜摩〈此雲善時分又翻妙〉

〈善新雲須燄摩此雲時分時時唱快樂故或雲受五欲境知時分故〉兠率陀〈此雲妙足〉

〈新雲覩史陀此雲知足西域記雲覩史多舊曰兠率陀兠術陀訛也於五欲知止足故佛地論名憙足謂〉

〈後身菩薩於中敎化多修憙足故〉須涅密陀〈或尼摩羅大論雲秦言化〉

〈自樂自化五塵而自娛樂故言化自樂楞嚴名樂變化天〉婆舎䟦提〈或波羅尼〉

〈密大論雲秦言他化自在此天奪他所化而自娯樂故言他化自在亦名化　應聲天別行䟽雲是欲界頂天〉

〈假他所作以成已樂即魔王也〉大梵〈經音義梵迦夷此言淨身初禪梵天淨名䟽雲梵是〉

〈西音此雲離欲或雲淨行法華䟽雲除下地繫上𦫵色界故名離欲亦稱髙淨淨名䟽雲梵王是娑婆丗〉

〈界主住初禪中間即中間禪也在初禪二禪兩楹之中毗曇雲二禪已上無言語法故不立王法瓔珞禪〉

〈禪皆有梵王今謂但加修無量心報勝爲王無統御也初禪有覺觀言語則有主領故作丗主次第禪門〉

〈雲佛於仁王經十八梵亦應有民主之異又雲四禪中有大靜王而佛於三藏中但初禪有大梵天〉

〈王者以初禪內有覺觀心則有語言法主領下地衆生爲便證眞雲劫初成時梵王先生獨住一劫未有〉

〈梵侶後起念雲願諸有情來生此處作是念已梵子即生外道不測便執梵王是常梵子無常〉屍

棄〈大論雲秦言火或翻火首法華䟽雲外國喚火爲樹提屍棄此王本修火定破欲界惑從德立〉

〈名又雲經標梵王復舉屍棄似如兩人依大論正以屍棄爲王今舉位顯名恐目一人耳肈曰屍棄梵王〉

〈名秦言頂髻〉梵富樓〈此雲前益天在梵前行恆思梵天利益亦名梵輔〉

首陁婆〈大論雲秦言淨居天通五淨居〉阿迦尼吒〈竹稼切正名阿〉

〈迦抳　瑟搋　或雲阿迦尼沙此雲質礙究竟即色究竟天〉摩醯首羅〈大論〉

〈此雲大自在正名摩訶莫醯伊濕伐羅八臂三眼𮪍白牛普門䟽雲樓炭稱爲阿迦尼吒華嚴稱爲色究〉

〈竟或有人以爲第六天而諸經論多稱大自在是色界頂釋論雲過淨居天有十住菩薩號大自在大千〉

〈界主十住經雲大自在天光明勝一切衆生涅槃獻供大自在天最勝故非第六天也灌頂雲字威靈帝〉

摩利支〈此雲陽炎在日前行〉散脂脩摩〈此雲密謂名行理智〉

〈四皆密故天台釋天大將軍乃雲金光明以散脂爲大將大經雲八臂徤提天中力士大論又稱鳩摩羅〉

〈伽此雲童子𮪍孔雀擎鷄持鐸捉赤幡復有韋紐此雲徧聞四臂捉貝持輪持金翅鳥皆是諸天大將未〉

〈知此大將軍定是何等光明䟽雲二十八部巡㳺丗間賞善罸惡皆爲散脂所管〉䟦闍羅

波膩〈梁雲金剛應法師雲䟦闍羅此雲金剛波膩此雲手謂手執金剛杵以立名正法念〉

〈雲昔有國王夫人生千子欲試當來成佛之次第故俱留孫探得第一籌釋迦當第四籌乃至樓至〉

當千籌第二夫人生二子一願爲梵王請千兄轉法

輪次願爲密跡金剛神〈應法師雲梵語散𨙻譯雲宻主知佛三密功德故也梵本都無跡義〉

〈以示跡爲神譯者義立故云密　跡〉護千兄敎法丗傳樓至化身非也乃法

意王子據經唯一人今狀於伽藍之門而爲二像夫

〈應變無方多亦無咎出索隱記〉訶利帝南〈光明雲訶利帝南此標梵語子母〉

〈等此顯涼言名雖有二人秖是一故律中明子母後惣結雲時王舎人衆皆稱爲訶離帝母神𭔃歸傳〉

〈雲西方施主請僧齋日初置聖僧供次行衆僧食後於行末安一盤以供訶利帝母〉毗首

羯磨〈正理論音雲毗濕羯磨此雲種種工業西土工巧者多𥙊此天〉別他

𨙻〈梁言圍亦云吠率怒天〉耆婆天〈長水雲耆婆此雲命西國風俗皆事〉

〈長命天神此未知所出準法華䟽雲耆域此翻故活生忉利天目連弟子病乗通往問值諸天出園㳺〉

〈戲耆域乗車不下但合掌而巳目連駐之域雲諸天受樂怱遽不暇相看尊者欲何所求具來意荅雲〉

〈斷食爲要目連放之車乃得去據此耆婆天即是醫師耆域也〉蘇利耶〈或蘇棃耶或修〉

〈利此雲日神日者文雲實也太陽之精起丗經雲日天宮殿縱廣正等五十一由旬上下亦尒〉

蘇摩〈上上聲此雲月神釋名雲月者缺也言滿而復缺淮南子云月者太隂之精起丗經〉

〈雲月天宮殿縱廣正等四十九由旬問何故月輪初後時缺荅如涅槃雲月性常圎實無増減因須彌山〉

〈故有盈虧又俱舎雲近日自影覆故見月輪缺丗施設足論雲以月宮殿行近日輪光所侵照餘邊發影〉

〈自覆月輪故於爾時見不圎滿然一日月普照四洲者長阿含雲閻浮提日中弗婆提日沒瞿耶尼日出〉

〈鬱單越夜半經文次第四方徧此二名出大孔雀呪王經〉

𨙻伽〈此雲龍別行䟽雲龍有四種一守天宮殿持令不落人間屋上作龍像之爾二興雲致雨〉

〈益人間者三地龍決江開瀆四伏藏守轉輪王大福人藏也龍有四生俱舎雲𡖉生金翅鳥能食四生龍〉

〈罵意經雲墯龍中有四因縁一多布施二嗔恚三輕㑥　人四自貢髙華嚴雲龍王降雨不從身出不從〉

〈心出無有積集而非不見但以龍王心念力故霈然洪霔周徧天下如是境界不可思議〉難陀

䟦難陀〈文句雲難陀此雲歡喜䟦此翻善兄弟常護摩竭提國雨澤以時國無飢年瓶〉

〈沙王年爲一㑹百姓聞皆歡喜從此得名慈恩雲第一名喜次名賢喜此二兄弟善應人心風不鳴條雨〉

〈不破塊初令人喜後性復賢令喜又賢故以爲名大論雲有龍王兄弟一名姞利二名阿伽和羅降雨以〉

〈時〉娑伽羅〈從海標名如下所出〉和修吉〈此雲多頭〉德叉

迦〈此雲現毒亦云多舌〉阿𨙻婆達多〈此雲無熱從池得名池中有五柱堂〉

摩𨙻斯〈此雲大身或雲大意或雲大力〉漚鉢羅〈亦云優鉢亦云優波〉

〈陀此雲黛色蓮華又靑蓮華龍依此住從池得名〉伊羅鉢〈闡義鈔雲亦雲伊羅䟦羅〉

〈伊羅樹名此雲臭氣䟦羅此雲極謂此龍往昔由損此極臭樹葉故致頭上生此臭樹因即爲名〉

迦棃迦〈又名加羅加此雲黒龍〉○夜叉〈此雲勇徤亦云𭧂惡舊雲閱叉西域〉

〈記雲藥叉舊訛曰夜叉能飛騰空中什曰秦言貴人亦言輕徤有三種一在地二在虛空三天夜叉地夜〉

〈叉但以財施故不能飛空天夜叉以車馬施故能飛行肈曰天夜叉居下二天守天城池門閣〉和

夷羅洹閱叉〈即執金剛神〉羅剎〈此雲速疾又雲可畏亦云暴〉

〈惡或羅叉娑此雲護士若女則名囉叉斯〉䟦陀波羅賖塞迦〈下生〉

〈經雲秦言善敎此護彌勒城夜叉〉〇乾闥婆〈或犍陀羅淨名䟽此雲香隂此亦陵〉

〈空之神不噉酒唯香資隂是天主幢倒樂神在須彌南金剛窟住什曰天樂神也處地十寶山中天欲〉

〈作樂時此神身有異相出然後上天新雲尋香行應法師雲齅香〉童籠磨〈大論秦言〉

〈樹是乾闥婆名〉〇阿脩羅〈舊翻無端正男醜女端正新翻非天淨名䟽雲此神果報〉

〈最勝鄰次諸天而非天也新婆沙論雲梵本正音名素洛素洛是天彼非天故名阿素洛又素洛名端正〉

〈彼非端正名阿素洛西域記雲阿素洛舊曰阿脩羅阿須倫阿須羅皆訛也什曰秦言不飲酒不飲酒因〉

〈縁出雜寶藏法華䟽雲阿脩羅採四天下華醖於大海龍魚業力其味不變嗔妬誓斷故言無酒大論雲〉

〈佛去乆逺經法流傳五百年後多有別異或言五道或言六道觀諸經義應有六道以善有上中下故有〉

三善道惡有上中下故有三惡道若不尒者惡有三

果報而善二果報是事相違若有六道於義無違故

此脩羅在因之時懷猜忌心雖行五常欲勝他故作

下品十善感此道身華嚴雲如羅睺阿脩羅王本身

長七百由旬化形長十六萬八千由旬於大海中出

其半身與須彌山而正齊等楞嚴經雲復有四種阿

脩羅𩔖若於道以護法力成通入空此阿脩羅從

𡖉而生趣所攝若於天中降德貶〈方斂〉墜其所⺊居

鄰於日月此阿脩羅從胎而出人趣所攝有阿脩羅

執持丗界力洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權

此阿脩羅因變化有天趣所攝別有一分下劣脩羅

生大海心瀋水穴口旦遊虛空暮歸水宿此阿脩羅

因濕氣有畜生趣攝淨覺問此四阿脩羅旣爲四趣

所攝應無別報同分之處耶荅雖屬四趣非無別報

今雲⺊居鄰於日月等即同分之處也又長阿含雲

南洲有金剛山中有脩羅宮所治六千由旬欄楯行

樹等然一日一夜三時受苦苦具來入其宮中起丗經

雲脩羅所居宮殿城郭器用降地居天一等亦有㛰

姻男女法式略如人間正法念經雲阿脩羅略有二

種一者道所攝魔身餓有神通力二者畜生所

〈攝住大海底須彌山側問法華所列四種脩羅與楞嚴四爲同爲異荅資中雲同淨覺雲彼四秖可攝在〉

〈此四之中不可次第分屬其𩔖荊溪師雲法華四種皆與帝釋𨷖戰一往觀之但同今經第三𩔖耳〉

婆稚〈正名䟦稚迦此雲團圎今誤譯雲被或雲五處被或雲五惡物繫頸不得脫爲〉

〈帝釋所經音義雲居脩羅前鋒爲帝釋所因得脫故以名焉〉佉羅騫䭾

〈文句此雲廣肩胛亦雲惡隂湧海水者〉毗摩質多〈文句此雲淨心亦云種種疑即〉

〈舎脂父也〉羅睺〈文句此雲障持化身長八萬四千由旬舉手掌障日月丗言日月蝕釋名〉

〈雲日月虧曰蝕稍小侵虧如蟲食草木之葉也京房易傳雲日月赤黃爲薄或曰不交而食曰薄韋昭雲〉

〈氣往薄之爲薄虧毀曰食成論雲譬如天日月其性本明淨煙雲塵霧等五翳則不現等取脩羅故佛誡〉

〈雲脩羅脩羅汝莫吞月月能破暗能除衆熱〉○迦樓羅〈文句此雲金翅翅翮金色〉

〈兩翅相去三百三十六萬里頸有如意珠以龍爲食肈曰金翅鳥神〉〇緊𨙻羅

〈文句亦名眞陀羅此雲疑神什曰秦言人非人似人而頭上有角人見之言人耶非人耶因以名之亦天〉

〈𠆸神也小不及乾闥婆新雲歌神是諸天𢇁竹之神〉〇摩睺羅伽〈亦雲〉

〈摩呼羅伽此雲大腹行什曰是地龍而腹行也肈曰大蟒神腹行也淨名䟽雲即丗間廟神受人酒悉〉

〈入蟒腹毀戒邪諂多嗔少施貪嗜酒戒緩墮神多嗔蟲入其身而唼食之亦名莫呼洛諸經雲人非〉

〈人者天台雲此乃結八部數尒四魔篇第十五〉

大論雲魔有四種煩惱魔五衆魔死魔天子魔煩惱

魔者所謂百八煩惱等分別八萬四千諸煩惱五衆

魔者是煩惱業和合因縁得是身四大及四大造色

眼根等是名色衆百八煩惱等諸受和合名爲受衆

小大無量無所有想分別和合名爲想衆因好醜心

發能起貪欲嗔恚等心相應不相應法名爲行衆六

情六塵和合故生六識是六識分別和合無量無邊

心是名識衆死魔者無常因縁故破相續五衆壽命

盡離三法識斷壽故名爲死魔天子魔者欲界主深

著丗間樂用有所得故生邪見憎嫉一切賢聖涅槃

道法是名天子魔瑜珈論雲由藴魔徧一切隨逐義

天魔障礙義死魔煩惱魔能與生死衆生作苦噐故

今謂煩惱魔是生死因也五隂魔死魔是生死果也

天魔是生死縁也又罵意經有五魔一天魔二罪魔

三行魔四惱魔五死魔輔行雲苦空無常無我四是

界外魔煩惱五隂死天子四是界內魔淨名䟽雲降

魔即破愛論摧外即破見論但愛見有二界內即波

旬六師之徒界外即二乗及通菩薩大品雲須菩提

菩薩摩訶薩成就二法魔不能壞何等爲二觀一切

法空不捨一切衆生須菩提菩薩成就此二法魔不

〈能壞大經四依品四依驅逐魔雲天魔波旬若更來者當以五繫繫於汝章安䟽雲繫有二種一者五〉

〈屍繫二者繫五處五屍繫者如不淨觀治於愛魔五處如理治於見魔五屍表五種不淨觀五繫表五觀〉

〈門〉魔羅〈大論雲秦言能奪命死魔實能奪命餘者能作奪命因縁亦能奪智慧命〉

〈是故名殺者又翻爲障能爲修道作障礙故或言惡者多愛欲故垂𥙿雲能殺害出丗善根第六天上別〉

〈有魔羅所居天他化天攝輔行雲古譯經論魔字從石自梁武來謂魔能惱人字宜從〉波

旬〈訛也正言波卑夜此雲惡釋迦出丗魔王名也什曰秦言殺者常欲斷人慧命故亦名惡中惡〉

〈惡有三種一曰惡若以惡加已還以惡報是名爲惡二曰大惡若人不侵已無故加害是名大惡三曰惡〉

〈中惡若人來供養恭敬不念報恩而反害之是名惡中惡魔王最甚也諸佛常欲令衆生安隱而反壞亂〉

〈故言甚也肈曰秦言或名殺者或雲極惡斷人善因名殺者違佛亂僧罪莫之大故名極惡也涅槃䟽雲〉

〈依於佛法而得善利不念報恩反欲加毀故云極惡亦名波旬踰此雲惡也常有惡意成惡法故〉

鴦寠〈瞿𢈔〉利魔羅〈西域記雲唐言指鬘舊曰央掘摩羅訛也〉

〈殺人取指冠首爲鬘鴦崛摩鬘經雲師敎殺人限至於百各貫一指以鬘其頭又翻一切丗間現〉

魔登伽〈長水雲義翻本性楞嚴雲性比丘尼是也又過去爲婆羅門女名爲本性〉

〈今從昔號故曰性比丘尼山雲以初見性淨明體乃立嘉名淨覺雲名爲本性出摩登伽經據摩鄧女經〉

〈女之母名摩鄧耳又雲摩登皆梵音奢切應法師雲摩登伽具雲阿徙多摩登祇旃陀羅摩登祇女之惣〉

〈名阿徙多女之別名此女卑賤常掃市爲業用給衣食〉頭師〈此雲惡瞋迦葉佛時魔名〉

室利毱多〈西域記雲唐言勝密以火坈毒飲請佛欲害〉

〈仙趣篇第十六楞嚴雲復有從人不依正覺修三摩地別修妄念存〉

〈想固形㳺於山林人不及處有十種仙梵語茂泥此雲仙釋名雲老而不死曰仙仙遷也遷入山也故制〉

〈字人傍山也莊子云千歳厭丗去而上僊抱朴子云求仙者要當以忠孝和順仁信爲本若德不修而但〉

〈務方術終不得長生也髙僧傳雲純陀西域人年六百歳不衰唐代宗從之求留年之道陀曰心神好靜〉

〈今爲塵境汨之何從冥寂乎若離簡靜　外欲望留年如登木采芙蓉其可得耶陛下欲長年由簡㓗安〉

〈神神安則壽永寡慾則身安術斯已往貧道所不知也而言趣者婆沙毗曇皆云趣者到義乃仙人所到〉

〈之處也〉阿斯陁〈或雲阿夷此翻無比又翻端正大論雲阿私陀仙白淨飯王言我以〉

〈天耳聞諸天神淨飯王生子有佛身相故來請見王大歡喜勑諸侍人將太子出侍人荅王太子小〉

〈睡時阿私陀言聖王常警一切施以甘露不應睡也即從座起詣太子所抱著臂上上下相之相巳涕零〉

〈不能自勝王大不恱問相師曰有何不祥涕泣如是仙人荅言假使天雨金剛大山不能動其一毛豈有〉

〈不祥太子必當作佛我今年暮當生無色天上不得見佛不聞其法故自悲傷耳〉羼提

〈此雲忍辱仙西域記雲瞢羯𨤲城東有大𡨧堵波是忍辱仙被歌利王割截之處發軫問輔行引此明三〉

〈藏忍度滿相金剛所其義云何荅割截是同但隨藏衍忍爲異藏謂伏惑正修事忍衍謂斷惑逹事〉

〈即空亦猶儒童見燃燈佛通於四敎行因之相〉阿羅羅迦摩羅〈亦名〉

〈羅勒迦藍〉鬱陀羅羅摩子〈亦云鬱頭藍弗此雲猛喜又雲極喜〉

〈中阿含羅摩經雲我爲童子時年二十九往阿羅羅迦摩羅所問言依汝法行梵行可不荅言無不可雲〉

〈何此法自知證仙言我度識處得無所有處即往逺離處修證得巳更往仙所述已所得仙問汝巳證無〉

〈所有處耶我之所得汝亦得耶即共領衆又自念此法不趣智慧不趣涅槃寧可更求安隱處耶是故更〉

〈往鬱陀羅羅摩子所云我欲於汝法中學彼荅無不可問曰自知證耶荅我度無所　有處得非想定我乆證〉

〈得便修得之乃至領衆等復念言此法不至涅槃即往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊不起座即得〉

〈無上安隱涅槃〉婆藪〈思苟切方等陀羅尼經雲尒時婆藪從地獄出將九十二億罪人來〉

〈詣娑婆丗界十方亦然於時文殊師利語舎利弗此諸罪人佛未出時造不善行經於地獄因於華聚放〉

〈大光明承光而出　婆者言天藪言慧云何天慧之人地獄受苦又婆言廣藪言通又婆言髙藪言妙又〉

〈婆言斷藪言智又婆言剛藪言柔又婆言慈藪言悲〉佉盧虱〈音瑟〉吒〈隋言驢脣此乃〉

〈大仙人名〉殊致阿羅娑〈隋言光味般若燈論雲聲聞菩薩等亦名仙佛於中〉

〈最尊上故巳有一切波羅蜜多功德善根彼岸故名大仙〉

〈人倫篇第十七天界著樂四趣沉苦故此五道非成佛器由是諸佛〉

〈唯出人閒如智論雲若菩薩行般若者從初發心終不墮三惡道常作轉輪聖王多生欲界何以故以無〉

〈色界無色故不可敎　化色界中多味著禪定樂無厭惡心故亦不生欲天妙五欲多故在人中丗丗以四事〉

〈攝衆生等故論誡曰三惡道衆生不得修道業旣得此人身當勉自利益覧此集者冝警覺焉〉摩

㝹舎喃〈女凾切大論此雲人法苑雲人者忍也於丗違順情能安忍孔子曰人者仁也〉

〈禮記曰人者天地之心五行之端周書雲惟人萬物之靈孔安雲天地所生惟人爲貴今謂若無善因〉

〈奚感羙報言善因者謂五戒也一不殺戒常念有情皆惜身命恕巳慜彼以愼傷𭧂二不盜戒不與私取〉

是爲偷盜義旣非冝故止攘〈汝陽〉𥨸三不邪媱女有三

護法亦禁約守禮自防故止羅欲四不妄語覆實

言虛誑他欺自端心質直所誠實五不飲酒昏神

亂性酒毒頗甚増長愚癡故令絶飲原佛五戒本化

人倫與儒五常其義不異不殺即仁不盜即義不媱

即禮不妄語即信不飲酒即智故梵摩喻經曰爲淸

信士守仁不殺知足不盜貞㓗不媱執信不欺盡孝

不醉當以意解勿執名別又四分律明受五戒分四

種異但受三歸名無分優婆塞或受一戒名少分優

婆塞受二三四名多分優婆塞具受五戒名滿分優

婆塞其如五戒全缺則人間之路終不復生以此五

戒是大小乗尸羅根本故經雲五戒者天下大禁忌

若犯五戒在天違五星在地違五嶽在方違五帝在

身違五藏故佛成道未轉法輪先爲提謂授五戒法

號曰人乗居五乗首由茲五戒超出三塗取運載義

以立乗名古師通漫稱人天敎天台謂無詮理破惑

之功不得名爲敎矣嵩輔敎編罔究名義立二種敎

一曰丗敎二出丗敎指人天乗名曰丗敎斯恣𦙄臆

而戾祖敎今謂三敎立名義意各異且儒宗名敎者

元命包雲敎之爲言俲也上行之下俲之此以下所

法俲名敎道家名敎者老子云處無爲之事行不言

之敎此𭔃敎名而顯無爲釋氏名敎者四敎義雲

能詮理化轉物心故言敎也化轉有三義一轉惡爲

善二轉迷成解三轉凡成聖所言詮理者藏通二敎

詮眞諦理別圎二敎詮中道理良以如來依理而立

言遂令群生修行而證理故佛聖敎是出丗法不可

妄立丗敎之名問所詮中道爲指何法荅如輔敎雲

夫大理者固常道之至謂此大理是本始二覺也今

評本始二覺雖理智圎融旣名爲覺正從智立所以

經雲本覺明妙又本始二覺分別言之屬生滅門故起

〈信雲是心生滅因縁相能示摩訶衍自體相用故所詮之理屬眞如門故起信雲是心眞如相即示摩訶〉

〈衍體故此乃對事㨂理若約即事理理性無體全依無明無明無體全依法性就此相即之義則指無〉

〈明爲所詮理由茲敎理是吾宗之綱紀故𭔃人乗辨梗槩也〉摩㝹賖〈文句此雲〉

〈意昔頂生王初化諸有所作當善思惟善憶念即如王敎諸有所作先思惟憶念故名爲意又人能息意〉

〈能修道得達分又人名慢五道中多慢毗曇論云何故人道名摩㝹沙此有八義一聦明二爲勝三意微〉

〈細四正覺五智慧増上六能別虛實七聖道正器八聦明業所生故〉補特伽羅

〈或福伽羅或冨特伽羅此雲數取趣謂諸有情　起惑造業即爲能取當來五趣名之爲趣古譯爲趣向〉

〈中隂有情趣往前生故俱舎雲未至應至處應至處即六趣也又論雲死生二有中五藴名中有故謂爲〉

〈趣涅槃雲中有五隂非肉眼見天眼所見瑜珈論八種人執第六名補特伽羅謂數數取諸趣故或死〉

〈於此能生於彼正能生者即是人執又翻有情又翻人大毗婆沙論佛言有二補特伽羅　能住持正法〉

〈謂者行者若持敎者相續不滅能令丗俗正法乆住若持證者相續不滅能令勝義正法乆住持正法〉

〈人有二一持敎法者　謂讀誦解經律論等二持正法者謂能修證無漏聖道〉僕

呼繕𨙻〈或薩多婆或禪　豆或禪兠此雲衆生摩訶衍雲謂意及意識一切衆染合集〉

〈而生故名衆生而別自體唯依心爲體同性經佛言衆生者衆縁和合名曰衆生所謂地水火風空識名〉

〈色六入因縁生楞伽王言丗尊彼衆生者以何爲本依何而住以何爲因佛言此衆生者無明爲本依愛〉

〈而住以業爲因楞伽王言丗尊業有幾種佛言業有三種何等爲三謂身口意業又𥼶論明衆生有三聚〉

〈一者正定必入𣵀槃二者邪定必入惡道三者不定能破顚倒者名正定不能破顚倒者名邪定得因縁〉

〈能破不得則不能破是名不定漢書中衆生去呼𥼶氏相承平呼也〉逋〈〉沙〈或冨樓沙〉

〈正言冨盧沙此雲丈夫大戴禮雲丈者長也夫者扶也言長制萬物以道扶接也孟子曰冨貴不能淫貧〉

〈賤不能戚威武不能屈此之謂大丈夫又翻士夫傳雲通古今辨然否謂之士數始於一終於十孔子曰〉

〈推一合十爲士詩傳雲士事也白虎通曰士者任事之稱也周禮天子有元士中士下士𣵀槃雲是大乗〉

〈典有丈夫相所謂佛性若人不知是佛性者則無男相皆名女人〉迦羅越〈大品經中〉

〈居士是也楞嚴雲愛談名言淸淨自居普門䟽以多積財貨居業豐盈謂之居士鄭康成雲道藝處士〉

婆羅〈隋言毛道謂行心不定猶如輕毛隨風東西魏金剛雲毛道凡夫應法師雲梵語嚩〉

〈羅此雲毛婆羅此雲愚梵音相近譯人致謬正言婆羅必栗託仡𨙻此翻愚異生愚癡闇冥無有智慧但〉

〈起我見不生無漏亦名嬰愚凡夫凡夫者義譯也梵言婆羅必利他伽闍𨙻此雲小兒別生以癡如小兒〉

〈不同聖生也〉鄔〈安古〉波弟鑠〈此雲父母楊子云父母子之天地與無天阿以〉

〈生無地何以形摭華雲天懸象地載形父受氣母化成詩曰哀哀父母生我劬勞無父何怙無母何恃出〉

〈則銜恤入則靡至父兮生我母𠔃鞠我撫我育我長我畜我顧我復我出入復我欲報之恩昊天罔極梵〉

〈網經雲孝順父母師僧三寶〉阿摩〈此雲女母〉蘇弗窒〈竹栗〉利〈此雲善女〉

波帝〈此雲夫主大論雲一切女身無所繫屬則受惡名女人之體㓜則從父母少則從夫〉

〈老則從子〉婆棃耶〈此雲婦文婦與已齊者婦服也從女持帚灑掃也或稱命婦〉

〈者夫尊於朝妻榮於室〉阿𨙻他〈此雲非正𠆸人帝王略論曰習與正人居不能無正〉

〈猶生長齊地不能不齊言也習與不正人居不能無不正猶生長楚地不能不楚言也易曰君子以常德〉

〈行習敎事譙子曰夫交人之道猶素之白也染之以朱則赤染之以藍則靑大戴禮曰與君子㳺苾乎如〉

〈入蘭芷之室乆而不聞其香則與之化矣與不善人居乎如入鮑魚之肆乆而不知其臭與之變矣〉

鳩𨙻羅〈此雲惡　人亦云不好人蜀先主臨終謂太子曰勿以惡小而爲之勿以善小而不〉

〈爲孔子云見善如不及見惡如探湯尚書曰彰善癉　惡樹之風聲曽子云人之好善福雖未至去禍逺〉

〈矣人之爲惡凶雖未至去福近矣辨魔書雲見善養育如雨露之被草朩遇惡勦絶若鷹鸇之逐鳥雀罵〉

〈意經雲人所作善惡有四神知之一者地神二者天神三者旁人四者自意𣵀槃經明十六種惡一爲利〉

〈餧食羔羊肥巳轉賣二爲利買巳屠殺三爲利餧養豬豚肥巳轉賣四爲利買巳屠殺五爲利餧養牛犢〉

〈肥巳轉賣六爲利買已屠殺七爲利養鷄令肥肥已轉賣八爲利買已屠殺九釣魚十獵師十一劫奪十〉

〈二魁膾十三網捕飛鳥十四兩舌十五獄卒十六呪龍〉究磨羅浮多〈應法〉

〈師雲是彼八歳巳上乃至未娶之者惣名〉拘摩羅〈西域記雲唐言童子釋名雲十五曰〉

〈童故禮有陽童牛羊之無角曰童山無草木曰童言人未冠者似之雲耳〉般吒〈應言般茶迦此〉

〈雲黃門〉扇搋〈勑皆切或扇茶此雲生天然生者男根不滿〉留拏〈此雲犍居言切〉

〈或作㓺以刀去勢也〉伊棃沙掌拏〈此雲妬因見他媱方有妬心媱起〉

半擇迦〈此雲變今生變作〉叉〈此雲半月能男半月不能男此依四分律〉

〈出〉扇提羅〈此雲石女無男女根故〉槃大子〈此出楞伽若大乗入〉

〈楞伽則雲石女兒〉䭾索迦〈此雲奴文雲男入罪曰奴女入罪曰婢風俗通雲古制〉

〈無奴婢即犯事𧷢　者被𧷢罪沒入官爲奴婢獲者逃亡獲得爲奴婢〉旃陀羅〈此雲〉

屠者正言旃荼〈音途〉羅此雲嚴熾謂惡業自嚴行時揺

鈴持竹爲幖〈音標〉幟〈尺志切通俗文雲徽號曰幖私記曰幟謂以絳帛書署背上曰徽廣雅雲旛也〉故若不

〈尒者王必罪之法顯傳雲名爲惡人與人別居入城市則繫竹自異人則避之或帶之人皆怖畏〉樓

由〈此雲愛力士名也〉譚〈徒紺〉婆〈此雲食狗人〉羯恥𨙻〈此雲煑狗人〉

薩拘盧楴〈徒帝切此雲賣姓也〉犍坘〈翻續〉𨙻羅〈翻上𠆸戱〉

長者篇第十八

西土之豪族也冨啇大賈積財鉅萬咸稱長者此方

則不然蓋有德之稱也風俗通雲春秋末鄭有賢人

著一篇號鄭長者謂年耆德艾事長於人以之爲長

者韓子云重厚自居曰長者天台文句雲長者十德一

姓貴姓則三皇五帝之裔左貂〈都察〉右挿之家二位髙

位則輔弼丞相塩梅阿衡三大冨冨則銅陵金谷豐

饒侈靡四威猛威則嚴霜隆重不肅而成五智深智

則𦙄如武庫權竒超拔六年耆年則蒼蒼稜稜物儀

所伏七行淨行則白珪無玷所行如言八禮備禮則

〈節度庠序丗所式瞻九上歎上則一人所敬十下歸下則四海所歸淨名䟽雲國內勝人稱爲長者必是〉

〈貴族雖是貴族爵位卑微不稱姓望雖是髙位貧無財德丗所不重雖財充積無寵不威物不敬畏雖有〉

〈大勢神用暗短智人所輕雖有神解明鑒而年在㓜物情不揖雖年耆貌皓內行廝　惡人所鄙怪雖操〉

〈行無瑕而外缺禮儀無可瞻愛雖進止容與若上人不睦名不徹逺雖豪貴歌詠無恩及下物所不崇故〉

〈具十德方稱長者〉〇須達多〈亦云修達多或婆須逹多西域記雲唐言善施或名〉

〈樂施舊曰須達訛也正名蘇達多勝軍王大臣仁而聦敏積而能散賑乏濟貧哀䘏老時羙其德號給〉

〈獨孟子曰老而無妻曰鰥　老而無夫曰寡老而無子曰獨㓜而無父曰此四者天下之窮民而無〉

〈告者今此長者給濟獨之人名給獨〉邠〈彼貧〉坘〈直尼切正雲阿𨙻他擯茶陀掲利呵〉

〈跛底阿𨙻他雲無依亦名獨擯茶陀此雲團施好施獨因以爲名〉耆婆〈或雲耆域〉

〈或名時迦此雲能活又雲故活影堅王之子善見庶兄柰女所生出胎即持針筒藥囊其母惡之即以〉

白衣褁之棄於巷中時無畏王乗車遙見乃問之有

人荅曰此小兒也又問死活耶荅雲故活王即勑人

乳而養之後還其母四分律雲耆婆初詣得叉尸羅

姓阿提棃字賔迦羅而學醫道經於七年其師即便

以一籠噐及掘草之具令其於得叉尸羅國面一由

旬求覓諸草有不是藥者持來耆婆如敎即於國內

面一由旬周竟求覓所見草木盡皆分別無有草木

非是藥者師言汝今可去醫道已成我若死後次即

有汝耆婆經雲耆婆童子於貨柴人所大柴束中見

有一木光明徹照名爲藥王𠋣病人身照見身中一

〈切諸病〉瞿史羅〈此雲守護心舊曰瞿師羅此譯羙音〉郁伽〈此雲威德〉珊

檀𨙻〈此雲護彌〉

〈外道篇第十九俱舎𤣥義雲學乖諦理隨自妄情不返內覺稱爲外〉

〈道均聖論雲蔽理之徒封著外敎辯正論曰九十五種騰翥　於西戎三十六部淆亂於東垂𥙿雲凖〉

〈九十六外道經於中一道是正即佛也九十五皆邪華嚴大論九十六皆邪者以大斥小故百論雲　順聲聞〉

〈道者皆悉是邪〉○婆羅門〈普門䟽雲此雲淨行劫初種族山野自閑故人以淨行稱〉

〈之肈曰秦言外意其種別有經書丗丗相承以道學爲業或在家或出家多恃已道術我慢人也應法師〉

〈雲此訛略也具雲婆羅賀磨拏義雲承習梵天法者其人種𩔖自雲從梵天口生四姓中勝獨取梵名唯〉

〈五天竺有餘國即無諸經中梵志即同此名正翻淨裔稱是梵天苗裔也〉一闡提〈大衆所問〉

〈品純陀問佛一闡提者其義云何佛告純陀若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷發麄惡言誹謗正法造〉

是重業永不改悔心無慚愧如是等人名爲趣向一

闡提道若犯四重作五逆罪自知定犯如是重事而

心初無怖畏慚愧不肯發露於佛正法無護惜建立

之心毀訾輕賤言多過咎如是等人亦名趣向一闡

提道若復言無佛法衆如是等人亦名趣向一闡

提道梵行品雲一闡提者不信因果無有慚愧不信

業報不見現在及未來丗不親善友不隨諸佛所

敎誡如是之人名一闡提德王品雲一闡名信提名不具

信不具故名一闡提入楞伽經曰一闡提有二種一者焚

燒一切善根二者憐愍一切衆生作盡一切衆生界

願大慧云何焚燒一切善根謂謗菩薩藏作如是言

彼非隨順修多羅毗尼解脫捨諸善根是故不得

𣵀槃大慧憐愍衆生作盡衆生界願者是爲菩薩菩

薩方便作願若諸衆生不入涅槃者我亦不入涅槃

又梵語闡底迦此雲多貪阿闡底迦此雲無欲阿顚

底迦此雲極惡唯識樞要雲一名一闡底迦是樂欲義

樂生死故二名阿闡底迦是不樂欲義不樂涅槃故

三名阿顚底迦名爲畢竟以畢竟無涅槃性故他謂

一闡底迦即焚燒一切善根二阿闡底迦即菩薩大

悲三阿顚底迦即無性闡提故樞要雲瑜珈唯識

〈於無性一種闡提又雲無種性者現當畢竟二俱不成〉娑毗迦羅〈亦云劫毗羅此〉

〈雲金頭或雲黃髮食米臍外道應法師去舊言食米屑也外道修苦行合手大指及第三指以物之往〉

〈至人家舂榖簸　米處以彼指拾取米屑聚至掌中隨得多少去以爲食若全粒者即不取之亦名䳕〉

〈　鳩行外道拾米如䳕鳩行也〉瞿伽離〈亦名瞿波利或名俱迦利此雲惡時者調逹弟〉

〈子因謗身子目連梵王與佛訶之不受身瘡即死入大地獄縁出大論十三〉蘇氣怛

羅〈此雲善星羅雲庶兄佛之堂弟庻兒故爲子佛與迦葉往善星所善星遙見生惡邪心生身〉

〈陷入至阿鼻獄〉離車〈翻爲皮薄又雲同皮或名彌戾車此翻仙族王又雲邊地主又雲傳〉

〈集國政其國義讓五百長者遞爲國主故云傳集政出外爲邊地主又雲邊夷無所知者西記雲名栗〉

〈咕　婆子舊訛雲離車〉彌戾車〈興福曰惡見也資中曰應是邊邪不正見死墯〉

〈邊地下賤也長水曰此樂垢穢人亦名蔑戾車彌離車〉演若達多〈此雲祠授證眞〉

〈曰此人從神祠乞得故名祠授〉迦毗羅〈梁言靑色亦名劫畢羅翻黃色輔行曰此雲黃〉

〈頭頭如金色又雲頭面俱如金色造僧佉論具如下出〉䟦闍〈此雲避善見律雲毗舎離〉

〈王及夫人未登位時共牧牛兒出門游戲乃以腳𨄌牧牛人兒其兒泣向父母雲此無父母子腳𨄌我〉

〈等父母荅雲汝等各自避去因此戲處名爲䟦闍故翻爲避滅後百年䟦闍比丘擅行十事舎𨙻迦𨙻白〉

〈於七百往毗舎離重結毗尼舉䟦闍過〉薩遮尼乾〈此雲離繫自餓外道尼乾〉

〈亦翻不繫拔髮露形無所貯畜〉先尼〈亦云西你迦此翻有軍外道〉

〈六師篇第二十什師雲三種六師合十八部第一自稱一切智四敎〉

〈義雲邪心見理發於邪智辯才無礙第二得五神通四敎義雲得丗閒禪發五神通亦有慈悲忍力刀割〉

〈香塗心無憎愛第三誦四韋陀經四敎義雲愽學多聞通四韋陀十八大經丗間𠮷凶天文地理醫方⺊〉

〈相無所不知淨名䟽將此三種約六師一師有三三六十八種外道師也輔行雲六師元祖是迦毗羅支〉

〈流分異遂爲六宗故今此集列六師焉〉冨蘭𨙻迦葉〈什曰迦葉母姓也富〉

〈蘭𨙻字也其人起邪見謂一切法無所有如虛空不生滅也肈曰其人起邪見謂一切法斷滅性空無君〉

〈臣父子忠孝之道也事鈔雲色空外道以外道用色破欲有以空破色有謂空至極〉末伽𥠖

拘賖𥠖〈末伽𥠖此雲不見道什曰末伽𥠖字也拘賖𥠖是其母也肈曰其人起見謂衆〉

〈生苦樂不因行得皆自然耳淨覺謂計自然者亦是斷滅自然然是也自　如是地婆沙雲法應尓不可改易〉

〈不可徴詰是法尒義自然與法尒同〉刪闍夜毗羅胝〈竹尼切刪闍夜〉

〈此雲正勝毗羅胝此雲不作什曰刪闍夜字也毗羅胝母名也其人起見謂要乆逕生死彌歴劫數然後〉

〈自盡苦際也肈曰其人謂道不須求逕生死劫數苦盡自得如轉縷　圎於髙山縷盡自止何假求也䟽〉

〈又雲八萬劫滿自然得道〉阿耆多翅舎欽婆羅〈什曰阿耆〉

〈多翅舎字也欽婆羅麄衣也其人起計非因計因著麄皮衣及㧞髮煙熏鼻等以諸苦行爲道也肈曰翅〉

〈舎欽婆羅麄㢢衣名也其人著㢢衣自㧞髮五熱炙身以苦行爲道謂今身併受苦後身常樂〉迦

羅鳩䭾迦旃延〈迦羅鳩䭾此雲牛領迦旃延此雲翦髮肈曰姓迦旃〉

〈延字迦羅鳩䭾其人謂諸法亦有相亦無相〉尼犍陀若提子等

〈尼犍此翻離繫肈曰尼犍陀其岀家㹅名也如佛法出家名沙門若提母名也其人謂罪福苦樂本自有〉

〈定因要當必受非行道所能斷也輔行引什肈注與涅槃經以辨同異後學詳覽天台四念處雲阿毗曇〉

中明三種念處謂性共縁對破此三外道有人釋性念

處謂觀無生淺名爲相深細觀無生見細法皆生死

苦諦名性念處有人專用慧數縁無生空理發眞斷

結得慧解脫羅漢對破邪因縁無因縁顚倒執性一

切智外道也共念處者以禪定助道正助合修亦名

事理共觀發得無漏三明六通成俱解脫羅漢對破

根本愛慢得五神通外道也縁念處者縁佛三藏十

二部文言及一切丗閒名字所縁處廣非如支佛出

無佛丗不稟聲敎但以神通以恱衆生不能法縁

念處人了逹根性善知四辯堪集法藏成無礙大羅

漢對破丗閒韋陀外道

神篇第二十一

鄭玄雲聖人之精氣謂之神賢人之精氣謂之屍

子云天神曰靈地神曰祇人神曰者歸也故古

人以死人爲歸人婆沙雲者畏也謂虛怯多畏又

威也能令他畏其威也又希求名謂彼餓𢘆從

他人希求飲食以活性命光明䟽雲神者能也大力

者能移山填海小力者能隱顯變化肈師雲神受善

惡雜報見形勝人劣天身輕微難見淨名䟽雲皆

道也正理論有三種一無財亦無福德不得

食故二少財少得淨妙飲食故三多財多得淨

妙飲食故此三種中復各有三初無財三者一炬口謂

火炬炎熾常從口出二針咽腹大如山咽如針孔三

臭口口中腐臭自惡受苦少財三者一針毛毛利

如針行便自刺二臭毛毛利而臭三大癭〈於郢〉咽

垂大癭自決噉膿多財三者一得棄常得𥙊祀所

棄食故二得失常得巷陌所遺食故三勢力夜

叉羅剎毗舎闍等所受冨樂𩔖於人天正理論雲諸

本處琰魔王界從此展轉散趣餘方長阿含雲一切

人民所居舎宅一切街巷四衢道中屠兒市肆及丘

〈塚閒皆有　神無有空者凡諸神　皆隨所依即以爲名依人名人依村名村乃至依河名河一切樹木極小〉

〈如車軸者皆有神依止丗品雲以人間一月爲一日乗此成月歳彼壽五百年由諂誑心作下品五〉

〈逆十惡感此道身〉琰〈以冉〉魔〈或雲琰羅此翻靜息以能靜息造惡者不善業故或翻遮〉

〈謂令不造惡故或閻磨羅經音義應雲夜磨盧迦此雲雙丗官之㹅司也亦云閻羅燄魔聲之轉也〉

〈亦云閻魔羅社此雲雙王兄及妹皆作地獄主兄治男事妹治女事故曰雙王或翻苦樂並受故云雙也〉

〈婆沙顯揚並正法念皆言趣所収瑜珈地獄趣收又瑜珈論問燄摩王爲能損害爲能饒益名法王荅〉

〈由饒益衆生故若諸衆生執到王所令　憶念故遂爲現彼相似之身告言汝等自作當受其果由感𨙻落迦〉

〈新業更不積集故業盡巳脫𨙻落迦是故燄摩由能饒益諸衆生故名法王論雲此贍部洲下過五百踰〉

〈繕𨙻有琰魔王國縱廣亦爾〉閃多〈此雲立丗論雲道名閃多爲閻摩羅王名閃多故其〉

〈生與王同𩔖故名閃多〉闍𥠖哆〈此雲祖父文句雲衆生最初生彼道名祖父後生者〉

〈亦名祖父妙樂雲亦是後生者之祖父也〉薜荔多〈應法師雲正言閉麗多此雲祖父〉

〈或言餓餓劣者孔雀經作俾　禮多〉富單𨙻〈此雲臭餓主熱病也亦名〉

〈冨多羅〉迦吒富單𨙻〈此雲竒臭餓〉鳩槃茶〈亦云槃查〉

〈亦云俱槃茶此雲甕形舊雲冬𤓰此神隂如冬𤓰行置肩上坐便踞之即厭魅梵語烏蘇慢此雲厭字〉

〈𫟍雲厭眠內不祥也蒼頡篇雲伏合人心曰厭論衡曰臥厭不寤者也字本作厭後人加〉毗

舎闍〈亦云毗舎遮又雲畢舎又雲毗舎支又臂舎柘此雲啖精氣噉人及五榖之精氣〉

〈梁言顚〉毗舎佉〈或鼻奢佉此雲別枝即是氐宿以生日所值宿爲名〉彌栗

頭韋陀羅〈此雲妙善主厭禱〉彌栗頭䖍伽他

〈此雲善品主蠱毒也左傳雲皿蟲爲蠱文雲腹中蟲也〉遮文茶〈舊雲嫉妬女又曰怒〉

〈神即役使也〉烏芻瑟摩〈資中此雲火頭此力士觀火性得道故以名也〉

頻𨙻夜迦〈舊雲頻𨙻是豬頭夜迦是象鼻比二使者〉惡祁尼〈或名〉

〈些　𠮷利多耶尼此雲火神書雲燥萬物者莫熯乎火然藴木中古者不知至燧人氏鑚木作火以敎天〉

〈下變生爲熟〉婆𢈔〈此雲風神書雲撓萬物　者莫疾乎風俱舎雲安立噐丗間風輪最居下〉

〈則知丗界依風而住此二神名出孔雀經〉諾徤𨙻〈此雲露形神即執金剛力士也〉

鉢徤提〈此雲堅固〉婆里旱〈梁雲力士又梵雲末羅此雲力言力士者〉

〈梵本無文譯人義立〉𨙻羅延〈翻鉤鎻力士〉摩尼䟦陀〈翻威〉

〈伏行〉富𨙻䟦陁〈翻集至成〉金毗羅〈翻威如王〉賔頭

盧伽〈翻立不動〉車鉢羅婆〈翻忍得脫〉曇摩䟦羅

〈翻學帝王〉摩竭羅婆〈翻除曲心〉繡利蜜多〈翻有〉

〈功勲〉勒𨙻翅奢〈翻調和平〉劒摩舎帝〈翻伏衆根〉

奢羅蜜帝〈翻獨處快〉薩多𤦺棃〈翻大力天〉波利

羅睺〈翻勇猛進〉毗摩質多〈此雲髙逺〉睒〈失冉〉摩利

子〈翻英雄德〉波訶棃子〈翻威武盛〉佉羅騫䭾〈翻吼〉

〈如雷〉鳩羅檀提〈翻戰無敵〉醯摩䟦陀〈翻應舎主〉地

珂〈梁雲長義淨譯本雲地㗚伽此雲長大〉脩涅多羅〈梁言善眼亦云〉

〈蘇泥怛羅此雲妙目〉分𨙻柯〈梁言滿〉設覩魯〈或名爍覩嚧此〉

〈雲㤪家〉償起羅〈亦云啇企羅此雲螺〉訶利〈亦云喝里此雲師子〉訶

利枳舎〈亦云喝里鷄舎此雲師子髮〉波羅赴〈亦云鉢唎部此〉

〈翻自在〉陀羅𨙻〈梁言持亦云喇拏此雲能持〉舜若多

〈沇　䟽雲未見誠釋應是主空神入楞伽雲剎尼迦者名之爲空或呿　提秦雲虛空纂要雲但無麄相〉

之身亦有微妙之色故云如來光中映令暫現又涅

槃明虛空喻乃立三義一無變易亙古騰今時移俗

化唯此虛空常無變易故南本三十三雲虛空無故

非三丗攝佛性常故非三丗攝善男子如來巳得三

菩提所有佛性一切佛法常無變易以是義故非三

丗攝二無邊際物分表裏空無內外故無邊際三十

二雲我爲衆生得開解故言佛性非內非外何以

故凡夫衆生或言佛性住五隂中如噐中有果或言

離隂而有猶如虛空是故如來於中道衆生佛性

非內六入非外六入內外合故名爲中道三無罣礙物

體質礙空性虛通故三十三雲如丗間中無罣礙處

名爲虛空如來得三菩提巳於一切法無有罣礙故

言佛性猶如虛空無著雲喻虛空者有三因縁一徧

一切處謂於住不住相中福生故二寛廣髙大殊勝

故三無盡究竟不窮故淨覺雲應以徧喻於假寛喻

於空無盡喻中又楞嚴雲縱令虛空亦有名皃虛空

是名顯色是貌山𥼶曰如涅槃空有四名謂虛

空無所有不動無礙也貌謂體貌如雜集論空一

顯色沇䟽𥼶曰小乗以明暗爲體大乗以空一顯色

及極逈色爲體〈上見空名顯色下見空名逈色〉維摩䟽問此虛空譬豈

有但空不可得空之殊荅空尚不一何得有二若約

縁盡相顯非不有殊如大乗經論有破虛空之義即

可以譬但空顯不可得空記釋縁盡等者謂雲霧暗

縁盡虛空明相顯時或見萬象或但見空可以喻但

不但二種眞也今問虛空空界二名同異荅顯宗論

雲內外竅隟名空界光暗竅隟顯色差別名虛空界

經言虛空無色無見無對當何所依然藉光明顯了

又於色得離染時斷虛空界俱舎雲竅隟名空界

謂人身中諸骨節間腹藏諸孔穴之空也成實論雲

四大圍空有識在中故名爲人此以能依身中空名

〈空界所依境內空名虛空問虛空無邊徧一切處光明安雲虛空分界尚可盡邊荅如楞嚴雲當知虛空生汝心〉

〈內猶如片雲太清裏是則衆生計乎妄想太虛絕於靈照旣迷妄以成空故背𮗜而有限如天親有〉

〈分別及無分別皆名爲　識有分別名識識無分別名似塵識如楞嚴想澄成國土即似塵識知覺乃衆生即〉

〈是識識今述頌曰虛空生我心我心廣無際咄哉迷中人云何自拘繫〉阿羅難陀

〈梁言歡喜〉鬱𢈔伽波羅〈梁言勤守亦云溫獨伽波羅此雲勇進勤護〉𠮷

蔗〈或名𠮷遮正言訖栗著此雲所作文句雲起屍若人若夜叉俱有此〉伅〈徒損〉眞〈此雲神人〉

〈畜生篇第二十一切以乆藴愚情夭沉慧性資種植於田野受驅䇿於〉

〈邊彊錦臆翠毛飛騰碧漢金鱗頳尾游泳淸波形分萬殊𩔖徧五道今示旁生令修正行〉

底栗車〈此雲畜生畜褚六切即六畜也禮記注雲牛馬羊犬豕鷄輔行雲攝趣不盡以〉

〈五道中皆徧有故又翻畜　生婆沙雲畜謂畜養謂彼撗生稟性愚癡不能自立爲他畜養故名畜生〉

帝利耶瞿榆泥伽〈此雲旁行此道衆生多覆身行婆沙雲其形旁故其〉

〈行亦旁刋正雲行行不正受果報旁負天而行故云旁行〉𨙻伽〈秦雲龍文雲龍鱗蟲之長能〉

〈幽能眀能小能大能長能短春分而登天秋分而入地順也廣雅雲有鱗曰蛟龍有翼曰應龍有角曰虬〉

〈龍無角曰螭龍未𦫵天曰蟠龍本行集經稱佛爲龍者謂丗間有愛皆逺離之繫縛解脫諸漏已盡故名〉

〈爲龍故曰𨙻伽常在定無有不定時智論雲如菩薩本身曽爲大力毒龍若衆生在前身力弱者眼視便〉

死身力強者氣噓乃死此龍受一日一夜戒出家求

靜入林樹閒思惟坐乆疲怠而臥龍法若睡形狀如

蛇身有文章七寶雜色獵者見之便驚喜言如此希

有難得之皮獻上國王以爲莊飾不亦冝乎便以杖

按其頭以刀剝皮龍自思惟我力如意傾覆此國其

如反掌此人小物豈能困我我今以持戒故不計此身

當從佛語於是自忍眠目不視閉氣絕息憐愍此人

一心受剝不生悔意旣失其皮赤在地時日大熱

踠轉土中欲趣大水見諸小蟲來食其身爲護戒故

復不敢動自思惟言我今此身以施諸蟲爲佛道故

〈今以施用充其身後成佛時當以法施以益其心如是誓巳身乾命終生忉利天尒時毒龍𥼶迦文佛〉

〈是是時獵師今調逹等六師是也諸小蟲者初轉法輪八萬諸天得道者是〉宮毗羅

〈此雲蛟有鱗曰蛟龍抱朴子曰母龍曰蛟子曰虬山海經蛟似蛇而四腳小頭細頸〉叔叔邏

〈此雲虬符瑞圖雲黃帝時有虬龍黒身無鱗甲背有名字〉僧伽彼〈或�　多此雲師子大論　雲〉

〈如師子王淸淨種中生深山大谷中住方頰大骨身肥滿頭大眼長光澤明淨眉髙而廣牙利白淨口〉

鼻方大厚實堅齒宻齊利吐赤白舌雙耳髙上髦

髮光潤上身廣大膚堅著脩脊細𦝫其腹不現

長尾利爪其足安立以身大力從住處出優脊嚬申

以口扣地現大威勢食不過時顯晨朝相表師子王

力又大論眀佛本事有師子至佛言是師子鞞婆

屍佛時作婆羅門師見佛法來至佛所尒時大衆

以聽法故無共語者即生惡念發惡罵言此諸禿輩

畜生何異不別好人不知言語以是業故從毗婆屍

佛至今九十一劫常墯畜生中此人尒時即應得道

以愚癡故自作生死長乆今於佛所心淸淨故當得

〈解脫新華嚴雲譬如大師子吼小師子聞悉皆勇徤一切禽獸逺避竄伏佛師子吼諸菩薩等若聞讃歎〉

〈菩提心聲長養法身妄見衆生慚伏退散法界次第雲師子𡚒迅者借譬以顯法也如丗師子𡚒迅爲二〉

〈事故一爲𡚒卻塵土二能前走卻走捷疾異於諸獸此三昧亦爾一則𡚒除障定微細無知之惑二能入〉

〈出捷疾無間廣雅𡚒振也又梵雲嘶　字如師子形相也〉鄔波僧訶〈或優婆僧伽梁〉

〈雲小師子又雲狻猊尒雅曰狻猊如虦　貓食虎豹注云即師子出西域大論問何以名師子座荅是號〉

〈名師子非實師子佛爲人中師子佛所坐處若牀若地皆名師子座〉伽耶〈或𨙻伽或𨙻先〉

〈此雲象異物誌象之爲獸形體特詭　身陪數牛目不踰豕鼻爲口役望頭若尾馴良承敎聽言則跪〉

〈素牙玉潔載籍所羙服重致逺唐奘三藏傳雲西域有伽藍以沙彌知寺任相傳昔有苾蒭招命同學逺〉

〈來禮拜見野象銜花安置塔前復以牙芟　草以鼻灑水衆見感歎有一苾蒭便捨大戒願留供養謂衆〉

〈人曰象是畜生猶知敬塔我居人𩔖豈覩荒殘而不供事遂結宇䟽地種花殖果雖渉寒暑不以爲勞隣〉

〈聞之共建伽藍即屈知僧務乃爲故事大論雲如象工視若欲回身觀時舉身　俱轉大人相者身心專一〉

〈若有所觀身心俱逥〉堙羅𨙻〈此雲香葉帝釋象王名身長九由旬髙三由旬〉瞿

摩帝〈此雲牛易曰服牛乗馬引重致逺注云稼穡之資垂𥙿記暹雲大論曰放牛難陀問〉

〈佛有幾法成熟能令牛群蕃息有幾法不　成熟令牛群不増不得安隱佛荅牧牛有十一事頌曰解色與相〉

〈應應摩刷覆瘡痍痍放煙並茂草草安隱及　度處處時冝留取餘餘將護於大牛一比丘亦如是知四大造〉

〈色一善別愚智相一摩刷六情根一善覆十善相一傳所誦爲煙一四意止茂草一十二部　安處一八聖道度處〉

〈一莫受輕賤請名曰知時冝一知足爲留餘一敬護是將護一此十一事即小乗附事觀心譬喻經雲昔〉

〈二兄弟志念各異兄謂弟曰卿貪家事以財爲貴吾好經道以慧爲珍今欲捨家歸命福田兄遂出家夙〉

〈夜精進得成道果弟貪家事命終墯牛肥盛甚大客買運塩徃還羸頓不能復前兄游虛空遙見其牛即〉

〈以威神令弟自知遂爲牛主其本末賈客聞之捨牛入寺兄常將養死生忉利〉朅〈去謁〉伽

〈此雲犀牛爾雅雲南方之羙者梁山之犀象注曰犀牛皮角象牙骨又曰犀似豕注云形似水牛〉阿

濕婆〈此雲馬漢書西域傳雲大宛國有髙山其上有馬不可得因取五色母馬置其下與集生〉

〈駒皆汗血因號天馬李伯樂字孫陽行至虞之山坂遇塩車至有一龍馬而人不識用駕塩車遙見伯樂〉

〈乃嘶伯樂以坐下馬易之日行千里　淮南子云秦穆公與伯樂曰子有使求馬者乎荅曰馬不在形容筋骨〉

〈相也天下之馬若減若沒臣之子皆下材可告天下之馬有擔　纒束薪者九方堙其於馬非臣之下也求馬三月〉

〈而返曰得馬矣在沙丘牡　而黃及馬至則牝　而驪公謂伯樂曰子所求馬者毛色牝牡不　知販矣伯樂〉

〈太息曰一至此乎堙之所覩者天機也得其精而忘其麄見其內而忘其外　果千里馬也阿含佛告比丘有〉

〈四馬一見鞭影即便驚悚二觸毛乃驚三觸始驚四徹骨方覺初合聞他聚落無常即驚二如聞已聚〉

〈落無常生厭三如聞已親無常生猒四如已身病苦方厭涅槃四馬喻生老病死或名婆訶羅此雲長毛〉

蜜利伽羅〈此雲鹿〉磨多〈此雲母〉跛羅娑䭾

〈此雲堂〉悉伽羅〈此雲野　干似狐而小形色靑黃如狗群行夜鳴如狼郭璞雲射〉

〈　干能縁木廣志雲巢於絶巖髙木也大論雲譬如野干夜半逾城深入人舎求不得僻處睡息不覺〉

〈夜竟惶怖無計慮不自免住則畏死便目定心詐死在地衆人來見有一人云我須其耳言巳截去野干〉

〈自念截耳雖痛但令身在次有人言我須其尾便復截去復有人云須野干牙野干自念取者轉多或取〉

〈我頭則無活路即從地起𡚒其智力絶踴間𨵿遂得自濟行者之心求脫苦難亦復如是生不修行如失〉

〈其耳老不修行如失其尾病不修行如失其牙至死不修如失其頭輔行記雲狐是獸一名野干多疑善〉

〈聽顔師古注漢書曰狐之爲獸其性多疑毎渡河氷且聽且渡故言疑者而稱狐疑述征記雲北風勁河〉

〈氷合要須狐行此物善聽氷下無聲然後過河文雲狐妖獸也所乗有三德其色中和小前大後死〉

〈則首丘郭氏𤣥中記曰千歳之狐爲婬婦百歳之狐爲羙女然法華雲狐狼野干似如三別祖庭事𫟍雲野干〉

〈形小尾大狐即形大禪經雲見一野狐又見野干故知異也〉摩斯吒〈或麽迦吒或〉

末迦吒此雲獮猴本行經雲我念往昔海中有一大

虬其婦懷妊思獼猴心食夫言此事甚難我居於海

獼猴在山汝且容忍我當求之時虬出岸見猴在樹善

言慰問結爲交友我當將汝度海彼岸別有大林花

果豐饒汝可下來𮪍我背上猴依虬言俱下於水虬

即報言我婦懷妊思食汝心故將汝來猴即誑言何

不預說我心適留娑羅樹上不持將行善友還囬放

我取心得巳卻來虬即復岸獼猴努力跳上大樹其

虬乆停告言速下猴偈言汝虬計校雖能寛而心

智慮甚狹劣汝伹審諦自思忖一切衆𩔖誰無心六

〈度經將虬作�〉舎舎迦〈此雲兎韓子曰宋人耕田中有株兎走觸株折頸而　死因𥼶耕守〉

〈株兾復得之路人𥬇矣西域記言劫初時有狐兎猿異𩔖相恱時天帝𥼶欲驗修菩薩行者降跡應化爲〉

〈一老夫謂三獸曰二三子善安隱乎無　驚懼耶曰渉豐草㳺茂林異𩔖同歡旣安且樂老夫曰聞二三子情〉

〈厚意宻忘其老𡚁故此逺尋今正飢乏何以饋　食曰幸少留此我躬馳訪於是同心虛巳分路營求狐〉

〈㳂水濵銜一鮮鯉猿於林野采異花果俱來至止同進老夫唯兎空還㳺躍左右老夫謂曰以吾觀之尓〉

〈曺未和狐猿同志各能役心唯兎空還獨無相饋以此言之誠可知也兎聞譏議謂狐猿曰多聚樵蘇方〉

〈有所作猿狐𥪰馳銜草曵木旣巳藴崇猛燄將熾兎曰仁者我身卑劣所求難遂敢以微軀充此一飡辤〉

〈畢入火尋即致死是時老夫復帝𥼶身除燼収骸傷歎良乆謂狐猿曰一何至此吾感其心不泯其跡𭔃〉

〈之月輪傳於後丗〉利拏〈揔言麞鹿等𩔖〉迦陵頻伽〈此雲〉

〈妙聲鳥大論雲如迦羅頻伽鳥在㲉解中未出發聲微妙勝於餘鳥正法念經雲山名曠野其中多有迦〉

〈陵頻伽出妙音聲如是羙音天人緊那羅等無能及者唯除如來音聲〉迦蘭陀

〈此雲好聲鳥形如鵲群捿竹林或言䑕名具如下出〉拘耆羅〈或拘翅羅此雲好聲鳥聲〉

〈好而形醜又雲鷀鷗〉嘶𨙻夜〈此雲鷹爾雅雲鷹隼醜其飛也翬　注曰鼓翅翬翬〉

〈然疾孔氏志怪曰楚文王少時雅好田獵天下快狗名鷹畢聚焉　有人獻鷹曰非王鷹之儔俄而雲際〉

〈有一物凝翔飄颻鮮白而不辨其形鷹見於是竦翮　而升矗若飛電須羽墯如雪血灑如雨良乆有〉

〈一大鳥墮地而死度其兩翅廣數十里喙　邊有黃衆莫能知時物君子曰此大鵬雛也始飛焉故爲〉

〈鷹所制文王乃厚賞獻者又言隼者易曰王用射隼於髙墉之上孔頴逹雲隼者貪殘之鳥鸇鷂之屬〉

〈玉篇雲祝鳩也顔師古雲隼鷙鳥即今之鴩　也劉向以爲隼近黒祥貪𭧂𩔖也〉臊〈蘇勞〉陁

〈或叔迦婆嘻此雲鸚鵡文雲能言鳥也山海經曰黃山及數歴山有鳥焉其狀如鶚　靑羽赤喙人舌〉

〈能言名鸚鵡曲禮雲鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離禽獸人而無禮不亦禽獸之心乎雜寶藏經雲〉

〈過去雪山有一鸚鵡父母都盲常取華果先奉父母時有田主初種時願與衆生而共噉食鸚鵡於田〉

〈常采其田主案行見�　穗便設羅網捕得鸚鵡鳥告主言先有施心故敢來采如何今者而見網〉

〈捕田主問鳥取與誰荅言有盲父母願以奉之田主報曰今後常取勿復疑難　佛言尒時鸚鵡我身〉

〈是也時田主者舎利弗是〉僧〈斯㬝〉娑〈或亘娑唐雲鴈禮記雲季秋之月鴻鴈來賔詩傳雲大曰〉

〈鴻小曰鴈成公賦曰上揮翮於丹霞下濯足於淸泉西域記雲昔此伽藍習翫小乗漸敎故開三淨之食〉

〈而此伽藍遵而不墜其後三淨求不時獲有苾　蒭經行忽見群鴈飛翔戲曰今日衆僧食不充摩訶薩〉

〈埵冝知是時言聲未絶一鴈退飛當其僧前投身自殪　苾蒭見巳具白衆僧聞者悲感咸相謂曰如來〉

〈設法導誘隨機我等守愚遵行漸敎大乗者正理也冝改先執務從聖旨此鴈垂誡爲誠明導冝旌厚德〉

〈建𡨧覩波以瘞鴈焉　或名鳬鴈者尒雅雲鳬鴈醜其足蹼　注云腳指間有幕蹼屬相著古今注云鳬〉

〈鴈常在海邊沙上餐沙石此非隨陽鴈也李巡曰野曰鳬家曰騖〉迦頻闍羅〈此雲雉尒〉

〈雅雲雉絶有力𡚒最健𨶜𩔖分六種四方名異𣈆武庫閉甚密中忽聞雉雊張華曰必是蛇化開視側有〉

〈蛇蛻焉大論雲有時閻浮提人不知禮敬宿舊有德是時菩薩作迦頻闍羅鳥有二親友象與獼猴共居〉

〈畢鉢羅樹下自相問言我等不知誰應爲大象言我昔見樹在我腹下獼猴言我曽蹲地手捉樹頭鳥言〉

〈我於畢鉢羅林食此樹果子隨糞出此樹得生先生宿德禮應供養即時大象背負獼猴鳥在猴上周徧〉

〈㳺行禽獸人𩔖見皆行敬斯乃聖人知道德仁義非禮不成故敬事長爲天下之至順也〉究〈居求〉

究羅〈此是鷄聲鳩鳩吒此雲鷄易林曰巽爲鷄鷄鳴節時家樂無憂西京雜記雲成帝時〉

〈交趾越裳國獻長鳴鷄以刻漏驗之與晷度無差田饒夫曰夫鷄戴冠文也足特距武也敵𨶜勇也得食〉

〈相呼義也鳴不失時信也鷄有五德君猶烹而食之其所由來近也楞嚴雲如鷄後鳴瞻顧東方巳有精〉

〈色長水𥼶曰鷄第二鳴天將曉也山釋雲三德𣵀槃名曰義天前受想盡似證尚遙如鷄先鳴天色猶〉

〈昧今行隂盡唯識隂在明悟非乆如鷄後鳴天有精色齊顔之推雲梁時有人常以鷄𡖉白和沭使髮光〉

〈黒毎沭輙破二三十枚臨終但聞髮中啾啾數千鷄雛之聲〉斫迦邏婆〈此雲鴛鴦〉

〈匹鳥也止則相耦飛則相雙鳥喻品雲一者迦鄰提二者鴛鴦㳺止共俱不相捨離今師釋曰以雄喻常〉

〈雌喻無常生死有性善故無常即常如二鳥在下涅槃有性惡故常即無常如二鳥髙飛是則在髙在下〉

〈雌雄共俱雙㳺並息其義皆成〉耆婆耆婆迦〈此翻生勝天王雲生生或〉

〈翻命法華雲命命雜寶藏經雲雪山有鳥名爲共命一身二頭識神各異同共報命故曰命命佛本行經〉

佛言往昔雪山有二頭鳥一頭名迦嘍茶一頭名憂

波迦嘍茶其憂波迦嘍茶頭一時睡眠近彼窹頭有

摩頭迦樹風吹花落至彼窹頭其頭自念雖獨食花入

腹時俱得色力不令彼窹遂黙食花其睡頭窹覺腹飽

滿欬噦氣出問言何處得此美食窹頭具荅睡頭懷

恨後時㳺行遇毒樹花念食此花令二頭死時憂波

迦嘍茶頭語迦嘍茶頭言汝今睡眠我當窹住彼頭

𦆵睡即食毒花其迦嘍茶窹覺毒氣問何惡食令

我不安憂波頭言食此毒華願俱取死於是彼頭即

偈言　汝於昔日睡眠時我食妙花甘羙味其花

〈風吹在我邊汝返生此大嗔恚凡是癡人莫願見亦莫願與癡共居與癡共居無利　益自損及以損他身佛〉

〈言迦嘍茶鳥即我身是憂波鳥者提婆達是〉舎利〈此雲春鸎黃鸝也詩曰出自幽谷遷〉

〈於喬木又翻鶖鷺鶖七由切玉篇雲水鳥也詩云有鶖在梁　鷺　爾雅注云白鷺也頭翅背上皆有長〉

〈翰毛詩云振振鷺於飛〉舎羅〈此雲百舌鳥〉迦布德迦〈或迦逋唐言鴿〉

〈西域記雲昔佛於此爲衆法羅者於林網捕羽族經日不獲來至佛所揚言唱曰今日如來在此法〉

〈令我網捕都無所獲妻孥飢餓其計安在如來告曰汝今熅火當與汝食如來是時化作大鴿投火而死〉

〈羅者持歸妻孥共食其後重往佛所如來方便攝化羅者聞法悔過自新捨家修學便證聖果因名所建〉

〈號鴿伽藍〉摩由邏〈此雲孔雀文孔雀　綷羽而翺翔俱舎雲於一孔雀倫一切種因相非餘〉

〈智境界唯一切智知　證眞釋雲有情無始熏造一切界趣種子在本識中唯佛能了且舉孔雀一𩔖尚　已〉

〈難知〉阿梨耶〈此雲鴟亦作鵄同充　屍切尒雅雲狂茅鴟舎人曰狂一名茅鴟喜食䑕〉

〈大目也郭璞雲今鳩　鴟也似鷹而白〉姞栗陀〈此雲鷲或揭羅闍此雲鵰鷲山海經〉

〈曰景山多鷲文鷲鳥黒色多子師曠雲南山有鳥名曰羗鷲黃頭赤咽五色皆備西域多此鳥蒼黃目〉

〈赤食死屍〉毗囉拏羯車婆〈此雲龜尒雅明十種之龜莊子曰宋元君夢人被髮〉

〈曰予爲淸江使者河伯漁者預且得予元君使人占之曰此神龜也乃召預且預且釣得白龜五尺使〉

〈獻之乃刳　之以⺊七十鑚而無遺䇿仲尼曰龜能夢於元君不能避預且之䋄智能七十鑚而無遺䇿〉

〈不能避刳膓之患如是則智有以神智有所不及也法句經雲昔有道人河邊學道但念六塵心無寧息〉

〈龜從河出水狗將噉龜龜縮頭尾四腳藏於甲中不能得便狗去還出便得入水道人因悟我不及龜放〉

〈恣六情不知死至〉摩竭〈或摩伽羅此雲鯨魚雄曰鯨雌曰鯢大者長十餘里大論雲五〉

〈百賈客入海採寶值摩竭魚王開口舩去甚疾舩師問樓上人何所見耶荅曰見三日及大白山水流奔〉

〈趣如入大坈舩師雲三日者一是實日二是魚目白山是魚齒水奔是入魚口我曹死矣時舩中人各稱　所〉

〈事都無所驗中有優婆塞語衆人言吾　等當共稱佛名字佛爲無上救苦厄者衆人一心共稱南無佛〉

〈是魚先丗曽受五戒得宿命智聞佛　名字即自悔責魚便合口衆人命存莊子云吞舟之魚失水則螻蟻而〉

〈能制之〉坻彌〈具雲帝彌祇羅此雲大身魚其𩔖有四此最小者京房易傳雲海數　見巨魚　邪〉

〈人進賢人踈〉失收〈或作守〉摩羅〈善見雲鰐魚長二丈餘有四足似鼉齒至利禽〉

〈鹿入水齧𦝫即斷又翻殺子魚廣州有之〉臂卑履也〈此雲蟻子𣈆書殷仲堪父患耳〉

聦聞牀下蟻動謂之牛𨶜賢愚經雲長者須逹共舎

利弗往啚精舎須逹自手捉繩一頭舎利弗自捉一

頭共經精舎時舎利弗欣然含𥬇須逹問言尊者何

𥬇荅言汝始於此經地六欲天中宮殿巳成即借道

眼悉見六天嚴淨宮殿〈雲雲〉復更徙繩時舎利弗𢡖然

憂色即問尊者何故憂色荅言汝今見此地中蟻子

耶對曰巳見舎利弗言汝於過去毗婆尸佛亦於此

地起立精舎而此蟻子在此中生乃至七佛巳來汝

皆爲佛起立精舎而此蟻子亦在中生至今九十一

劫受一種身不得解脫生死長逺唯福爲要不可不

種尒雅雲有足謂之蟲無足謂之豸二足而羽謂之

禽四足而毛謂之獸蟲魚鳥獸種𩔖何窮山水空陸

境界無際循環荏〈如枕〉苒〈音染展轉也〉逐物狂愚一念如明萬

𩔖俱息冝照本性勿起異意也

地獄篇第二十三

輔行雲地獄從義立名謂地下之獄名爲地獄故

婆沙雲贍部洲下過五百踰繕𨙻乃有其獄然此

地獄有大有小如大論雲言八大獄者一活二黒

繩三合會四叫喚五大叫喚六熱七大熱八阿鼻

地獄如是等種種八大地獄復有十六小地獄爲

〈眷屬八寒氷八炎火言八炎火地獄者一名炭坈二名沸屎三名燒林四名劒林五名刀道六名鐵〉

〈刺林七名醎河八名銅橛八寒氷獄者一名頞浮陀少多有孔二名尼羅浮陀無孔三名呵羅羅寒〉

〈顫聲也四名阿婆　婆亦患寒聲五名睺睺亦是患寒聲六名漚波羅此地獄外逼作靑蓮花色七名波〉

〈頭摩紅蓮華色罪人生中受苦也八摩訶波頭摩其中受苦隨其作業各有輕重其最　重處作上品五〉

〈逆十惡者感此道身〉𨙻落迦〈此翻惡者𨙻落是者義迦是惡義造惡之者生彼處故此〉

〈標正報也〉捺落迦〈或𨙻落迦此雲不可樂亦云苦具亦云苦噐此標依報也〉泥

犁耶〈文句雲地獄此方名梵稱𭰖犁秦言無有無有喜樂無氣味無歡無利故云無有或〉

〈言卑下或言墮落中隂倒懸諸根皆毀壞故或言無者更無赦處〉阿鼻〈此雲無間觀佛〉

〈三昧經雲阿言無鼻言救成論明五無間一趣果無間捨身生報故二受苦無間中無樂故三時無間定〉

〈一劫故四命無間中不絕故五形無間如阿鼻相縱廣八萬由旬一人多人皆徧滿　故〉頞部

陀〈俱舎雲疱寒觸身分皆悉生皰〉尼刺部陀〈此雲疱裂嚴寒所逼身疱〉

〈裂也此二從相〉頞哳吒嚯嚯婆虎虎婆〈義府雲以寒増〉

〈甚口不得開但得動舌作哳吒之聲此三約受苦聲以立名〉嗢鉢羅〈此雲靑蓮　華〉

鉢特摩〈此雲紅蓮華〉摩訶鉢特摩〈此雲大紅蓮華此等〉

〈皆是寒逼其身乃作靑紅等色〉賔吒羅〈此雲集欲適入尋出雖復在中而無痛苦〉

阿波𨙻伽低〈經音義此雲惡趣　有三惡趣亦名三塗言三塗者摭華雲塗道也〉

〈論語雲遇諸塗按四解脫經雲地獄名火塗道餓名刀塗道畜生名血塗道塗有二義一取殘害義塗謂塗炭〉

〈如尚書曰民墜塗炭二取所趣義塗謂塗道如易雲同歸而殊塗然春秋言四岳三塗應法師雲春秋有三〉

〈塗危險之處藉此爲名通慧雲有本作途非也須作塗泥之塗後人妄雲畜生餓地獄名三塗當知此〉

〈單指地獄也然此指歸之非但違於吾敎四解脫經刀血火三之文又復誣其應師音義後學尋撿自〉

見妄立又諸敎典明八難者三惡道爲三四北洲五

長壽天六佛前佛後七丗智辯聦八諸根不具今述

頌曰三塗北洲長壽天諸根不具並丗智佛前佛後

共八難受此果不得聖化故名難處或以世智辯

聦名爲生邪見家淨名䟽明二種八難一者凡夫住

事八難二者二乗住理八難事即界內八難理乃界

外八難荊溪雲若欲略明則有餘中三十心人爲三

惡道住無我法名爲北洲地前法愛如長壽天未有

初地十種六根名諸根不具地前智淺如丗智辯聦

不窮中理如佛前後若實報中位位相望節節作之

此並障於中道理也成論明菩薩四輪摧八難一

生中國輪能摧五難謂三塗北洲及長壽天二修正

願輪摧世智辯聦三植善因輪摧聾盲瘖瘂四近

善人輪摧佛前佛後欲摧八難當習四輪故今示之

令思修耳

時分篇第二十四

西域記雲時極短者謂剎𨙻也百二十剎𨙻爲一呾

剎𨙻六十呾剎𨙻爲一臘三十臘爲一牟呼

栗多五十牟呼栗多爲一時六時合成一日一夜夜

三晝三居俗日夜分爲八時晝四夜四月盈至滿謂

之白分月虧至晦謂之黒分或十四日或十五日月有

大小故也黒前白後合爲一月六月合爲一行日㳺

在內北行也日㳺在外南行也㹅此二行合爲一歳

又分一歳以爲六時正月十六日至三月十五日漸

熱也三月十六日至五月十五日盛熱也五月十六

日至七月十五日雨時也七月十六日至九月十五日

茂時也九月十六日至十一月十五日漸寒也十一

月十六日至正月十五日盛寒也如來聖敎歳爲三

時正月十六日至五月十五日熱時也五月十六日至

九月十五日雨時也九月十六日至正月十五日寒

時也或爲四時春夏秋冬也春三月謂制俎邏月吠

舎佉月逝瑟吒月當此從正月十五日至四月十五

日夏三月謂頞沙茶月室羅伐拏月婆逹羅鉢陀月

當此從四月十六日至七月十五日秋三月謂頞濕

𢈔闍月迦刺底迦月末伽始羅月當此從七月十六

日至十月十五日冬三謂報月磨袪月頗勒窶拏月

當此從十月十六日至正月十五日又東夏明時如尒

雅雲夏曰歳啇曰祀周曰年唐虞曰載注曰歳取歳

星行一次祀取四時𥙊祀一訖年取年一熟載取

物終更始也尚書大傳雲夏以十三月爲正色尚黒

〈以平旦爲朔殷以十二月爲正色尚白以鷄鳴爲朔周以十一月爲正色尚赤以夜半爲朔白虎通曰正〉

〈朔有三者本天有三統謂三微之月也三微者陽氣始施黃泉萬物微動而未著也十一月之時陽氣始〉

〈養根株黃泉之下萬物皆赤赤者盛陽之氣故周爲天正色尚赤也十二月之時萬物始芽而白白者隂〉

〈陽氣故殷爲地正色尚白也十三月之時萬物始建孚甲而出皆黒人得加功故夏爲　人正色尚黒也〉

颰陁劫簸〈劫簸大論秦言分別時節颰陀秦言善有千萬劫過去空無有佛是一劫〉

中有千佛興淨居諸天歡喜故名善劫此一劫內有

四中劫成住壞空義如余撰劫波圗出大論問曰菩

薩幾時能種三十二相荅極遟百劫極疾九十一劫

此約大劫也然種相好須明四義一種相處準大論

雲在欲界中非色無色於欲界五道在人道中於四

天下閻浮提中於男子身非女人種佛出丗時種佛

滅不種縁佛身種餘不得種二種相業準大論雲用

意業種非身口業何以故意業利故問意業有六識

爲是何識荅是意識非五識五識不能分別故三種

相初有言足安立相先種有言紺靑眼相初種大論

〈雲雖有是語不必尒也相因縁和合時便言初種四種相福一切人破正見一人能敎令得淨戒正見〉

〈如是等爲一福具足百福乃成一相〉剎𨙻〈楞伽雲剎𨙻時不住名爲剎𨙻俱舎雲壯士一〉

〈彈指頃六十五剎𨙻仁王雲一念中有九十剎𨙻一剎𨙻經九百生滅毗曇翻爲一念日藏雲我今復〉

〈剎𨙻之數一千六百剎𨙻名一迦羅六十迦羅名模呼律多三十模呼律多爲一日夜俱舎雲時之極少〉

〈名剎𨙻時之極長名爲劫通明　極少凡有三種俱舎頌曰極微字剎𨙻色名時極少𥼶曰分㭊諸色至一極〉

〈微爲色極少分㭊諸名及時至一字一剎𨙻爲名極少時極少〉怛剎𨙻〈毗曇翻一瞬僧〉

〈祇雲二十念爲一瞬二十瞬名一　彈指〉摩睺羅〈毗曇翻爲須一日一夜共有三十〉

〈須僧祇雲二十羅預名一須頌雲百二十剎𨙻爲怛剎𨙻量臘縛此六十此三十須此三十晝夜〉

〈三十晝夜月十二月爲年於中減半夜〉迦羅〈刋正記雲即實時謂毗尼中誡內弟子聽時食〉

〈遮非時食則實有其時也故大論雲毗尼結戒是丗界中實非第一義中實論又問雲非時食時藥時〉

〈衣皆迦羅何以不三摩耶荅此毗尼中白衣不得聞外道何由得聞而生邪見餘經通皆得聞是故〉

〈三摩耶令其不生邪見〉三摩耶〈刋正記雲名假時亦名短時長時論雲除邪見故〉

〈三摩耶不言迦羅復次有人言一切天地好醜皆以時爲因論中廣約三丗無相是故時法無實是故〉

〈三摩耶令其不生邪見三摩耶詭名時亦是假名時亦名長時短時者不同外人定執蓋是假長短而〉

〈無其實故短長悉名三摩耶見隂界入生滅假名爲時〉阿留𨙻〈或阿樓𨙻或雲〉

薩埵漢言明相明了論雲東方巳赤通慧指歸雲此

方約日未出前二刻爲曉此爲明相也以觀見掌文

爲限是四分明又別宗名地了時謂見地色分了故

又雲日出映閻浮樹色名明相虛空藏經雲是初行

菩薩明星出時從座而起向於明星如是言南無

阿嘍𨙻成就大悲今者初出閻浮提願以大悲覆護

我以言白大悲虛空藏菩薩於夜夢中示我方便

以是縁故得悔所犯根本重罪

翻譯名義集第二

平江府寕國寺西面南居住弟子沈貴並妻朱氏

梵勲各施錢伍貫文足　儒教郷女弟子陸氏百二娘

捨錢伍貫文足共助開板各懴罪𠍴㽵嚴淨土上報

四㤙下資三有

中街路西面南居住女弟子朱氏浄因施錢伍貫文足

開板上薦先考三郎先妣杜氏七娘仍懴罪𠍴㽵嚴安養

弟子裘寕捨錢弍貫文足

弟子陸　珍捨錢弍貫文足女弟子裴氏八娘捨錢

弍貫文足共助開板各報四㤙三有成就佛果菩

提者