老村集/卷三

老村集
卷之三
作者：林象德
1735年

记

无怀斋记_乙酉

昔余为童子时。游京师。方春直。骆山之东有园。花木葱蔚。有门穹然高于道上者。豹荐之轺。相织而呼喝𨓏来。及门皆屏喝。修容入问之。曰。今相国申公之宅。既而。从庠学间。往往闻士友言。相国之孙。有秀才者。麤衣弊履。负箱绩学。绰绰有声称。人皆字之曰养直。私窃叹以为我于相国。实为通家之子弟。顾汨没无以自进于名公大人之宇下而得交所谓养直者。无何。养直益声彰彻。以能诗。中进士。时余益沉浮无名。养直乃过闻。徒步见访。以友人之常还往于我者为介。礼甚卑。揖而升座。被服语言。果昔所闻养直者也。相与叙世谊。歔欷其不早相识。自是。养直不就我。我辄就养直。居然以同出处共趋舍为期。养直有别舍于白岳之麓。盖故公子全坪君之小第。养直以甥故居之。每余至其舍。见其榻。惟一琴一砚。几上论语一部。庭中花草不治。终日危坐读书而已。其后余以忧患穷毒。奔走南北。既又通籍登朝。卒卒无岁月之暇。始有老死尘埃之叹。养直方西驰出关。内外俯朴渊。上练光。瞰浮碧。抗𬇙水之清漾。望巫山之缥缈。喟曰。天之饷我良多矣。何以功名仕宦为。游览既益博。诗日益昌。超然有浮游八表之意。养直旧号其所居斋文会。今易之以无怀。传云。士而怀居。不足以为士。取是义也。请余记。且曰。愿有以益。余复之曰。养直居者。意所安者也。夫人之所安。莫大乎豪华。今子豪华于生长。而膏粱，绮纨，池园，第宅。皆不足以累其志。莫大乎功名仕宦。子皆脱而置之矣。欲使我何所称道而为子益也。虽然。言可推而大。理可扩而极。必沉潜乎性命之根。讲求乎仁义之原。无安于小善。无便于一艺。斯可以践斯名而无小愧矣。养直嗜论语。必能是者。姑书之以俟其成。

草堂记_丙戌

堂以草名者。草覆之也。盖堂旧草。而其后易以瓦。然而称之以草堂者。沿其初也。然观其枝梧薄弱。椽栋矮蹇不绳。名之以草堂。非贬也。奚遽别于瓦草覆之间哉。今虽文之以绮疏。施之以丹垩。草堂之实。顾自若也。堂凡三间。其盖瓦年久。坏缺多漏。余一不易。随漏而草补之。不忘初也。堂虽陋。入其中。诸子百氏群圣贤之书在焉。披户而眄之。山之木。水之云。鸟兽之飞鸣。风颿之去来。无不可喜。草堂乎草堂乎。宜余居之无陋乎。

两梨墅山水记_丁亥

始余曾大父闲好先生。不乐仕宦。谢世南归。沿锦江而下。悦其山水禽鱼之美。卜二墅。土名皆梨。而一曰浦。一曰山。浦或曰白浦。山或曰舟山。皆方言之推移也。二墅之相距。水行十里。山木相望。余自省事来。已有一丘一壑之志。顾役于科举。多栖栖京汉间。既又出身世途。恐人事益多。江山之乐益不专。由是。欲求工画者。为绘事一簇。行则挈以自随。以自释其羁旅梦想之思。顾画师不可易逢。乃为文。名之曰两梨墅山水记。凡墅之篱落草木皆详之。所以当画也。亦欲俟异日。或遇好手。使临文而画之。如目见也。筽城之东南。入绵城地二十里。界于锦之北涯。有山削立如芙蓉者。曰涌金峯。峯之东南。山环之水湾之。梨浦也。山之右支低左支稍高。而其中为洞。良田数千畒。洞之东西北三陬。离而为三村。其西陬之村。竹树最盛。钜竹万挺。苍然围拥。有亭曰晩休。先生筑也。有谿谷十二咏。凿前为方塘。塘中央为小坻。对植石榴，冬柏。皆磊砢成古木。其左盘松。其右春柏。村中多石榴。东北村之际。有小𪣻。矮松十馀株荫之。童童可喜。洞内纵而外横。盖东山之一麓。逶迤西来。入野为陌。隔洞为内外若阃。然陌广坐三四人。长松列立两行。多先生手自植。古老传言春夏之交。先生常以角巾藜杖。风于此云。循左支而东历数峯。又东南行半里。滨江斗绝。有岩曰隼岩。轩豁爽旷。陆尽西南。数百里之洋海岛洲之观。绕隼岩西北下二百步。是为若阃之陌尽。陌西百数十步有丘。面水临野。即右支之低者。蛇蜒曲折。至江隆起而为丘也。其顶宜置茅亭。从丘而俯之。有小洲在江渚。萑苇翳然。宾鸿所集。江之外锦界也。直丘之望。苍壁方折而屏立。水渟泓深黛曰龙渊。古号有龙。去年雷雨作。白龙起入云。东北去。龙渊之上小东。为松岳。思庵朴相公平远亭古址在焉。松岳之山东西十里。缘江悠长。十二咏所云。鳌村暮烟。松寺夜鹤者。皆在其间。村以烟。寺以鹤者。村见而寺不见也。涌金之西。为大窟。石多丹色。古有寺今废。大窟之西南一里。为沙湖。山益高。石皆临水崒𡵉。青翠缝络。影摇水沚。有庵悬之曰玉箫。南州高士朴漑诗曰。小屋高悬近紫微。月明僧影渡江飞。以其境过高。僧徒不集。庵遂亡。庵之西。为大野。一水流之。至庵下。与沙湖合。常自梨浦乘舟。三里而至庵。又五六里而达于梨山之后湖。其间岩嵁草树坻洲泊步。不能尽记也。梨山之山。起自渊澄。渊澄在绵城县南六里。巓皆立石如睥睨。由渊澄东南七里。为梨之东峯。峯之东。列为三峯。至江而止。其西逦迤为五峯。峯皆松木。杂以柰栗柿梨杜鹃踯躅枫栝之属。篠簜之田。往往间之。人家四五十。丽附其趾。其一吾庐也。村左右皆小麓拱之。右麓之外。依山住者一二落。洞势上窄而下方。土皆沃。宜五糓。井水多甘。五峯之西一支。西南走未一里。直注江心。若鸟没鹘落者曰飞来峯。名以其状也。峯之趾。皆石立。水拍不得啮。馀石离列江际。皆顶平为台。可坐钓。壁刻飞来峯三字。诗十六字云。飞来别区竺灵之峯。逍遥自在造化之功。先生笔也。峯之胁为息营堂。有谿谷记文。堂前地不能半畒。梧桐二株。冬柏三株对立。崖多杂花木。堂小东。为飞来阁。堂阁之间。紫竹数百丛。水南之山。即松岳之一支。屈折旋绕。至此而穷。水自后湖。随山而转。至山穷。西去入海口。然水之去来皆隐。而为峡上下。十里平铺。淼漫环山而若玦然。风颿之上下者。皆从玦中出入。上曰睡曲。下曰梦滩。滩外有二岛。水多鱼虾。渔船四时常不绝。春夏尤盛。乡俗之月令以寒食后二十五日。为鱼至之候。号莓蔚节。小艇之若凫者弥漫。江北南。编竹为大笱状。错植江中。揜秀鱼。莓蔚者。水草也。生于水底。其性宜于卵化。故春而莓蔚长。则鱼始入云。直飞来之东。有小丘。自东麓而降。滨江而伏如龟曰堂山。舟人谓赛神之所。为堂故以云。其阴草木蓊蒙。其阳草软多美艾。正月雪残。可煮也。负麓有小村十馀家。飞来之西。为川为浦为野。浦多凫鹥。川有鯈鱼鲫鱼。野外岭山回匝。谿谷记所云。山而为僧达也。水而为賖川南川花浦也者皆是也。东南之天际。奇峯搀攒如画者。月出山。其他远近诸山。眉抹鬟绾。隐约可数。此两梨之所同也。余尝读韩文公送杨巨源序。至某树吾先人之所植。某水某丘。吾童子时所钓游。未尝不油然感叹。嗟乎梨余乡也。其一矶一垅。皆先大父杖屦之遗咳唾之馀。而余以十岁。随先君来兹。十五。还京。十九。复来侍尊君于兹。年今行三十。虽谓生于斯。长于斯可也。是恶得不使我居而乐去。而恋羁旅。则梦想而见之哉。时世日以难。父母之年日以高。早晩陈情乞身。与世长辞。优哉游哉。烟云水月之间。乃余之志。亦将无所事于画与文也。岁在丁亥抄冬。梦所山人。书于梨山之精舍。

孤松斋记_己丑

吾姨兄之大人。有隐君子曰沈公。筑室于利川之深谷。名其斋曰孤松。命某记之。某请曰古之君子。取于松者多矣。其生也直。其物也劲。凌霜雪贯四时。而柯叶不变其色者。其性也。先生其有取乎。曰否。性。理也。理。天之所命。物之所同。同乎天地之理。而一悴一荣。或先或后。自然而然。莫非命也。顺受其正。吾何以变者为非。而不变者为是乎。特其众变而独不变。有类乎节。故君子或取以自比。然我无是也。曰鬣之重。抱之累。高可以拂云霄。大可以任栋梁。其材也。先生其有取乎。曰否。吾腐儒也。幼失学。老龙钟。沟壑乎其志。何材之可用。曰然则先生恶乎取。曰非取也。吾有感也。何感。感乎其孤也。前吾之斋。独立而老竦。吾诚感其有似乎吾也。嗟乎吾之道甚孤。家于居。无兄弟之乐。野于放。无朋友之助。唯利吾乡也。先人之丘墓在焉。吾与吾之子。潜居而讲学。吾之子亦无兄弟。时为仕而洛。则留其子以娱吾。吾独与吾孙。山樵而水渔。出入而苍茫。吾之孤若此。孤吾若者独松也。又曰。吾尝怪自古贤人孤者多。而不孤者少。然求其会吾之意者。亦陶渊明一人耳。其言曰。抚孤松而盘桓。吾尝爱诵之。以其所感。若与吾同也。某曰。先生之志。我其得之。天地之道。孤为阳。偶为阴。故君子多孤。亦其象之然也。虽然。孤于外者。必不孤于中。是以传曰。德不孤。必有邻。彼渊明诚亦孤者。纲常备于身。道义充于心。则其德顾未尝孤也。今先生恭敬而明礼。以养其性。集古而观今。以蓄其材。小至于字书篆隶之学。莫不精通。是其中必有不孤者存。而其所感之微意。亦可知也。且夫松。花而子。子而落。落则松生之。今先生有子。先生之子又有子。而其子皆丰完美好。似业其家。吾安知孤松之室。不为万松之亭。而其视夫渊明责子而叹天运者。又异矣。然则先生之于外。亦未必终乎孤。而其或有拂云霄而任栋梁者。皆必曰先生之所养也。盖先生知命处正。凡世之所谓穷达祸福。一无以动于怀者。而自然之理又如此。古语云。贤者知义而已。命在其中者。其不以此也。夫姨兄。名埈字叔平。方为恩赐及第。以文称于世。岁在己丑二月日。锦城林某。记。

损轩记

损轩者。南平县仓之厅事也。其始称之以坐起厅。余至。嫌其以太守之轩而名不雅也。求所以易之者。盖轩之东南。有池。池中。有荷。遂取池荷之象。而推其义曰损轩。尔雅。荷其根蔤。其花菡萏。其实莲。莲中芍。芍中薏。秋夏之交。水土之精。由蔤而上升。极盈而为菡萏。盈者。敛而复降。为莲为芍为薏。升而盈为益。敛而降为损。天地之气。阳进益而阴退损。损而后物成焉。以池言之。土之所损。水来锺之。天地之理。将欲益之。必先损之。损之道。益之基也。虚以纳之。清明生焉。盈以出之。秽浊去焉。盈虚之间。即损益之竗具焉。是皆其象也。且夫天地万物流转浩茫。若无穷极。而细推之。皆有限。数其往来赢欠。特彼此之推移耳。来乎此者。必往乎彼。欠乎彼者。必赢乎此。故江海至广也。天地至大也。潮至而海缩。汐退而江虚。是江与海之相推移也。时雨将至。山川出云。于是乎地之气。下损而上升。时雨既至。平陆浑江。则升者复降。损者还益。是天与地之相推移也。芸芸之众。各营其生。而损益之变。迭见于四时。何者。春耕夏耘。百糓被原。于斯时也。赢在野而欠在室。秋风乍高。万实登场。则昔之赢欠。相与变迁。而室之赢。即野之迁也。民既赢矣。赋税出矣。则公家日益。民室日损。至于冬春。上极赢而下极欠也。然则凡上之所以仓囷量石。取乎下者。固将以损民而自益者乎。升盈虚纳。损之受益也。敛降盈出。益而还损也。明乎此。则可以从政矣。是轩也。为粜籴之所。故独举民政以终之。宜宁南季良氏。方牧光山。闻余之名轩。为作大字。揭其额。余念是轩旧既无名。又其制度卑朴。门宇椽栋。岁久多缺。不修且坏。今乃得余而名之。又得南矦之笔而扁之。后之继余者。又安知不增其卑补其缺。俾改其前观耶。则是轩也。其亦损而受益之会也欤。

梦所记_庚寅

古人之学。瞬息语默。莫不有养。飮食衣服。莫不有度。盘盂几杖。莫不有铭。窗牖墙壁。莫不有教。其卧也无尸。卧有法也。其寝也不言。寝有存也。鸡鸣而寤。夜分而寐。计其一日之间。十有二时之中。除夫霎然梦寐之顷。盖无时而非学。无事而无学。其所以操存防闲。涵养省察者。内外无阙。终始无间。可谓至备而至密矣。至孟子又发夜气之论。则使夫学者。有以察其夜中所得。补其朝昼之所亡。即向所谓霎然梦寐之顷者。亦不为无用之弃时矣。其后。河南程夫子。又发孟子之所未发。其言曰人于梦时。可验其所存。梦寐颠倒。是亦学力不固。噫。由孟子之言。则以夜之所得。存之于中。由程子之言。则以昼之所养。验之于梦。存于昼而夜之所得益长。验于梦而昼之所养益实。于是乎寤寐梦觉之间。无非交致其功之地。而古人之论为学工夫。至此无复罅漏矣。论语云。甚矣。吾衰也。吾不复梦见周公。岂孔子亦尝以梦寐时境。自验其志业之进退。道气之衰旺也耶。夫梦生因。因生想。故周礼六梦三思梦。心无妄思。则梦无妄见。亦其理较然也。吾尝验之矣。盖吾所居室三间。为寝为轩。而其左右前后皆书籍。吾尝日夜寝兴乎其中。性粗喜读书。读则必有思。往往思迷气昏。辄闭目息虑。以来新意。闭久则眠。眠则必梦。梦而亦思之。思之而不得者。往往梦而得之。或梦而无得。及既觉而复思之。则有时而通。吾之所得于梦者如此。遂名其轩曰思轩。而寝则曰梦所。其意欲以孔子孟子程子之言。参倚于朝昏几席之间者也。抑古之所谓达人者。以天地为一大梦。人生为一小梦。于是旷然自肆之意生。而淫辟怠惰之病。相与辗转胶固。以终其身。殊不悟。夫天地之性。惟人为贵。尽性知天。则虽夕死不可谓梦。昏冥无识。则虽享彭，咸之寿。其间都是梦尔。嗟夫。吾年今二十有八。往者仅已一梦。来者之梦。亦浩乎其未央矣。光阴易消磨。义理难穷尽。其将昏昏昧昧。无时可觉。而终于梦而已乎。其或梦时过几年。而觉后又得几年耶。抑半觉半梦。若存若亡。终无豁然大觉之时。已矣乎。古语曰。至人无梦。书曰。梦帝赉良弼。又曰。朕梦协于朕卜。无梦者。无思也。有梦者。思道也。无思而思通。亦惟曰诚而已矣。吾于是有所感。因书以为梦所记。

水月楼记

楼建于癸酉之夏。其始盖库舍。非择胜也。故其桷榱朴陋。其上梁无文也。季父相之曰。江山美哉。地适中不仄。不污其高明之观乎。家君悦其言。遂稍敞之为若干楹。既而。季父从仕于京。家君亦老多病。登临寝旷。楼以故亦不复增修。陶墍盖瓦。苟完而已。自余既归乡。常以定省之暇。携觚砚袖一卷书。风朝月夕。夏秋蒸溽。未尝不在楼。常以栏槛不具。扁额无揭为慊。丙戌八月之上弦。适与乡里诸生二三人登焉。月近中秋。半规明净。水面渺弥。风露如洗。欣然乐甚。呼酒赋诗。顾诸生而言曰。楼久无名。名以水月何如。皆应曰。然。盖楼之观多矣。朝昏之顷。四时之间。风云草木。变态万千。然朝之境。夕而移。夏之物。秋而变。取其最大而恒久者。其水与月乎。月者。固亦不能常明者也。然一年之中。乘除而计之。阴雨晦朔。都不过百馀日。槩其不明者三之一。而明者常居其二。历数四时之景。其恒久宜莫若也。虽然。余有感焉。苏子瞻不云乎。逝者如斯。而卒莫往也。盈虚者如彼。而卒莫消长也。自其变者而观之。天地曾不能以一瞬。自其不变者而观之。物与我皆无尽也。嗟乎。彼盖有所恃者也。然尝观方舆志。其著赤壁云。江汉之间。名赤壁者五。以故。流俗之人。类多讹传而误认者。夫以子瞻之风流文采。百年之后。欲求其所游之处。而亦不可详。而或好古乐胜之士。访而至焉。但见山川郁纠。云月苍凉。渔歌钓笛。悲吟而上下。其古步遗矶。无复知者。安在其不变也。人生有涯。而水与月无穷。洞箫客之悲。未易非也。由是言之。吾楼之区区。又何恃而能久乎。虽然。彼所谓五赤壁者。独子瞻之赤壁。特以名擅于世。至今使人想像。访求而不能忘者。岂非以其人与其赋哉。夫如是。虽谓之与物无尽。未为过也。于是。诸生皆欷曰。宜有记。余曰。否否。水在地。月在天。地不能使之不逝。天不能使之不虚。是天与地犹不能常有。而人强而名之楼。以为己有。不既惑矣乎。而又欲求其久存乎。姑书其语。以志吾感可也。楼直宅之南隅。东与松雪轩接。前距大江数百步。江之东南。奇峯搀攒削立而际天者。为灵岩郡之月出山。楼之观。近者江为大。远者月出为大。此亦得名之一也云。

序

送乡秀才之京师序_壬午

柳子厚之文曰。楚之南。少人而多石。其意以为永柳之间。佳山幽泉怪石之胜甚多。而邦陋氓龂。无贤士大夫之可相与游从而友乐者。盖造物之功。难具美而兼得。清淑秀丽之气。独钟于山水。而不能又锺于人尔。余闻天地之元气。扶舆磅礴融结。而为川渎山岳之濬深崇高者。人得川岳精英之气。出而为奇隽挺拔文章圣智之士。如嵩阜河洛之间。既有山川之胜。又生人物之美是已。此与子厚之说。甚缪不同。尝得一说焉。岂嵩阜河洛之间。帝王之所宅。天地英灵之所会。声明礼乐之所洋溢。人众生齿之所繁华。此造物之极功。全备而尽美者。与夫遐邦僻乡。有不可一槩论欤。理或然也。以方舆志考之。天台，匡罗，云梦，洞庭之形胜。皆山水之所谓瑰伟秀特。天下之绝踪诡观者也。然文章圣智宏杰之士。往往不出于其间。而出于蛮闽翟夷斥卤广漠之乡。由此言之。子厚之说。不可谓缪也。我国山川称岭东。岭东之地。山而为金刚。水而为镜浦。石而为丛石。皆世所称仙灵之所游居。而中华之人。或比之蓬壶者也。人之产于其间者。得其清淑秀丽精英之气。蕴而为圣智。发而为文章。宜若有宏杰奇隽挺拔而可称者。而其人皆顽愚椎朴。与貊濊等。湖南之地。山水大不及岭东。而国之求人材之美者。必之湖南焉。湖南之邑。完府锦城。为最大。而人材之出。亦最盛。然其地皆平培修野。无雄山巨峡之秀。奇崖绝壑之观。盖人材天下之至宝。山水亦天下之至美。其不可以兼得。亦理之当然也。余寓家绵城。绵为锦之比县。地小故。人材比锦为稍罕。而亦彬彬有之。余得一人焉。某秀才是已。秀才。少聪明善记。貌端而气秀。自十馀岁。已延誉于乡之先生长者。尝游于沧溪林公之门。沧溪公大奖之。由是遂有名。公殁归家。益自奋好读书。一日造余。揖定而言曰。某将有汉阳之行。子汉阳人也。可为某道一言以华其行也。余闻其言而奇之。遂应曰诺。因问其所以行之意曰。某少岁以不材。猥辱长者之奖。不幸长者逝。乡无贤士友。某恐遂干没。重负长者之知。闻京师。士君子之都也。游其胶序斋筵之辉煌。听其文章议论之辩博。有足以发吾之志虑而肆吾之闻见者。某欲往而从焉。又闻名公大人。或有容寒士于宇下。以成就其才者。某欲就而归焉。某之所以行之意如此。余曰。善。子之才宏矣。子之志大矣。汉阳。即中华之嵩洛也。帝王之所宅。天地英灵之所会。声明礼乐之所洋溢。人众生齿之所繁华。文章圣智之士之所州萃也。子以至宏之才。怀极大之志。悯其乡之隘陋。思一观于王国。勉之哉。是行也。吾见子有成矣。且子不忘长者之言。是其志尤可嘉而宜有言也。然余何说以赠也。余去京国来此乡。有年矣。此乡非如永柳之有山林泉石登探之娱。其所日与优游还往者。独乡之贤彦士如秀才者一二人而已。今秀才又舍我而远之。方怅然欲留之不得。余又何说而赠也。然行者有赆。礼也。赠人以言。君子之道也。且秀才之请勤矣。是恶得无言。遂为是序。首称吾乡人材之美。次道秀才所以行之意。于其终也。又致其区区惜去之私云。

东史会纲序_辛卯

东方之有载籍。自箕子始。而圣远文逸。传于世者。盖寂寥焉。三国以降。历于罗丽统合之世。制作渐备。后世得有所述。本史则有高丽金氏富轼三国史记。本朝郑氏麟趾高丽史。通编则有本朝诸臣纂修东国通鉴。其举要之书。则有东国史略，三国史节要，东史纂要。其立纲之书。则近世。有市南兪氏棨丽史提纲。呜呼。其亦盛矣。间抱幽忧。慨然有感于东方历代之理乱。因亦得以窥其一二。本史。迁，固之遗。故俱收并蓄。而事迹丛荟。使人难究竟而易厌倦。通编。资治之制。故务详而少要。纂略诸书。曾先少微之体。故又病乎太略。兪氏提纲之书。取法于朱子纲目。事辞详略。颇适厥中。而恨其提头无始。体段不完。槩此诸编述作之原。各有攸仿。先辈用心之勤。亦非后学𫍲闻所敢及。然其各立门庭。不能相通。钝滞之性。未易参会。而记其要。用是为病。裒成是编。其初不过随手撮录。自备遗忘而已。及其首尾粗完。卷帙亦伙。则不得不有义例以挈其纲领也。故其托始。因乎通鉴编年。本乎本记世家，纲会诸家之史笔。以参定其予夺。目摭群书之典故。以该载其始终。而至其权度绳墨。则一皆禀之纲目。以述夫市南氏之遗意而增广之。起自新罗始祖元年。迄于高丽恭愍二十三年。约为十卷。名之曰东史会纲。其记载比通鉴。损其二三而增亦如之。古人云。取法近者。受用切然。则区区于此。窃独用力而不已者。亦不止为便于考阅。以资其口耳焉耳。抑是编断自徐耶。而阙于檀，箕二代。详乎高丽而略于新罗。此犹不能无遗憾。然孔子能言夏，商之礼。而宋，杞无文献。乃曰不征则言不信。太史公博于载籍。而虞，夏之文。仅考于诗，书之缺而知之。今檀，箕之代。所谓无所征而不信者。故其文阙。新罗之编。所谓犹可知而缺焉者。故其事略。夫皆有所当也。若其礼乐典章之所由始。伦彛物则之所以叙。诏示生民而不可阙者。亦或有考于斯文云。

跋

故李将军漆室忧国歌后跋_己丑

呜呼。此故将军李公漆室忧国歌二十八章。公怀忠抱奇。欲有用于世。蹇而不遂。卒值昏代。以忧愤悒怏。终读其歌。可知其人。及得其家状。参之乡中人所传言尤信。公讳德一字敬而。世家咸丰。父祖皆儒者。至公始武显。倜傥有节。重意气多勇略。尝为士子业。能以文翰自名。及万历壬辰。主上西幸。兵戈遍于八路。乃喟曰。国之羞辱如此。男儿生不剑斩平秀吉。死当横尸行陈。何以文墨为。遂尽弃他日所为诗文。昼则驰马试剑。夜归究观兵书。逾年而艺成。登别试武科。顾时无知者。弃而归乡。郁郁不得志。丁酉贼大掠湖南人无脱者。公挈其族。避兵于县之东幕山中。同里从者。亦数十百人。公度曰。吾勇可试矣。使男乘厄。女匿薮。自就山之高处。植白旗。旗曰精忠。贼果疑畏。率众至。公叱曰。李将军在。你欲死宜来。声应山谷。诸乘厄者。益以飞石击之。贼骇愕。遂解去。临淄之乱。田单全宗人。齐举为将。遂复齐国。夫智谋之士。方其穷时。所以见知于人。岂有异乎哉。顾知之而用之。何如耳。统制使忠武公李舜臣。闻而壮之。请见问策。凡事之统制所难为者。公则俯仰指画。统制大服。多用其策。因荐于朝。谓宜代其任。既而。统制死。贼亦求和退。公复落托无所见奇。嗟乎。士之遇不遇。天也。向使统制不死。公益得以感激奋发。尽输其所有于知己。统制亦功成势重。终始推挽先后之计。其名位事功。必有轩壮动人。国家亦藉其材力以有施设。其不能然。岂公之独不幸哉。宣庙既经大难。日与将相诸臣。讲修疆圉。公以此时。上书献计。宰相有知其为忠武荐者。从容为上白可用。特命超授折冲阶。由是。累为副护军，五卫将，佥知中枢府事。然皆散职也。康津苦长吏数易多虐。县民三百人。相率赴阙。请献军粮三百石。得公为吏。会诏使至。公充迎劳以往。诏使见其貌。已异之。及闻其丁酉时事。叹曰。真壮士也。于是。朝廷愈欲用公。无何。丁父母忧。服阕。宣庙昇遐。光海临朝。时事渐变。公又不果用矣。久之。始得统营虞候。寻罢归。时朝忧北衅。议修江都城障。万口同和。皆曰天险。公独心不然。疏论江都不可守甚力。当事者寝不省。后丙子。果验。其智虑料远。类如此。自群奸项领。绝意仕进。筑一间小屋。名以漆室。居常咄咄独语。凡幽骚感叹。无以宣其志。往往托之歌谣。其所为二十八章。皆在此时。一日病在床。闻大妃将废。拨衾蹶起。于邑不自胜曰。吾虽武人。尝受国禄。不可惜死生无一说。立草疏数百言。请斩二三元恶。以正伦常。欲自诣京进。病因不能行。而西宫已闭。自是。歌谣亦绝不复作。独时时痛哭而已。以天启壬戌卒。年六十二。明年。宗社再正。公已不及见矣。盖公气宇恢拓。不为低首贬合。虽以是多奇不谐。亦以是见赏名公。平生骑一骡甚骏。尝诣兵判家。判书欲买之。公墨久曰。公大臣。我乃武夫。今虽价售。人必疑我于献。公伤廉。我累节。不可。判书大悟曰。君言是。我未思也。居家力于孝。尝执亲丧。礼哀兼尽。若其尊主为国之诚。根于天性。自在布衣。见时有灾异。辄却食。深念以为关系国家治乱。私自箚录日历。是其所存所见。必有人所不知。不独其忠爱过人而然也。特其命于天者。不能副其志。卒参差以死。悲夫。余观其歌。摅出腷臆。袅缕伤绝。间有奇气溢发。杂以高慨忼亮之音。每世故纠纷。江山勃郁。横剑击壶。以羽调歌之。即其磊磈屈囷之胸。可以想像其仿佛。而其中莫移。都无城叹。得民心顺天命等章。采而陈之。经世之格言。伤朋党九章。反复详恳。直而不迫。宜使朝之士大夫听之而瞿然。至于痛哭关山月一阕。其於戏不忘之思。固已掩涕当时。而今日闻之。黯然复有忾念宗周之恨。若是者。虽谓有补世教。岂过也。公五代孙世枢。从余游。尝尽以其家所有文字示余曰。吾先祖志迹。不可薶没。昔者。君家沧溪先生。许铭其墓文。未就而先生殁。君盍嗣为之。屡请而不置。余复曰。公之志迹。后世无以得其详。独此二十八章。可隐约其梗槩。而恐世久零落。不能以行远。铭吾不敢为。请书此以归之。其才具器。略曰。忠武公之所荐以国士者。可也。亦何事乎铭。沧溪先生讳某。以道学文章。名于世。余其族子故云。

白湖先生笔迹后跋_庚寅

有物触之而无所见。执之而无所获。然而纷纶轇輵。塞乎天地之两间。往来屈伸。千殊万化。有奇有正。错综参差者。曰何物也。其名谓之气。是物也。在天为日月星宿风霆云雩。在地为山川玉石草木华实。其在人也。曰浩然之气。夫所谓浩然之气者。纯刚至大。充乎其四支百体。而准之于六合。凡人之筋骸发肤。声色咳唾。皆是气之为者。而惟圣人全而养之。故其体浩然而其用至博。下乎圣人者。各得其一体。故直士用之而为直气。侠士用之而为侠气。潜于山林者。为山野之气。放于江湖者。为湖海之气。其或瓌伟跌宕之士。如陈同父，陆务观之流。又自号为豪气浩然者。其正也。其馀皆其奇者耳。然其所以为奇。非其本之然也。全体大用。盛大流行者为正。而变乎是。则始以奇目焉。奇之气也。大率生于郁而泄于感。以物言之。如风霆之奋迅。江海之荡潏。皆非郁而有所感者耶。精英华烂之气。郁而蒸感。或泄于山。或泄于水。则山而为空青丹砂。水而为珊瑚珠贝。而好奇者采之。以为奇宝焉。虽所泄不同。而其郁而有感。皆类也。人之所谓奇气者亦然。其中有蕴。其外有抑塞。而后奇气发焉。故自古贤人君子。以奇气称于世者。类非志得道亨之士。嗟乎。亦其理然也。吾族大父白湖先生。自少倜傥有气节。尝师事成大谷。得闻中庸性命之说。颇折节为学。自大谷殁。世无知者。益自放形骸。栖遑落托于关塞之外以终。凡古今时世。升沉流坎。悲欢苦佚。歌哭颦笑。屠肆酒楼。僧房道观。风流逢别。古迹神怪。触于境而动于气者。一发之翰墨。其歌诗固已鸣于隆庆万历之间。往往播之乐府。至今人拟之杜牧之。独其笔迹无所传。去年。余从先生之弥甥锦城吴君时铎。得先生手写诗文稿百馀纸而目之。异哉。淋漓乎皆奇气之所钟也。古人以书为心画。自是世之评书者。皆知论心。不复知论气。心固至焉。气亦不可不知也。今夫诗文。固心性所发。而亦必资乎气。至于书。则假之笔而成之手。故其筋骨。都是气之所结。观诗评书之法。论心性而不论气。则要皆为不备。而书之资于气者。视诗又较多耳。先生之于笔。亦仿佛其诗。想其临纸挥翰。未尝知有法度绳尺。而心之所寓。气之所形。自然无倾巧偏侧之病。故其真行楷草。不专一体。长短方圆。不师一法。皆随意为之。而画力瘦劲活动。如枯筠矮松。无所倚附。生蛇惊虬。不可羁绊。虽不敢辄谓布帛菽粟。可以人人同其嗜好。好之而又必无弊然。尚古嗜奇之君子得而玩之。其视为天下之奇宝。当不博于珊瑚珠贝。而因其泄想其蕴。亦有以知先生之志不得而道不亨也。稿本三册。余分而妆之为四帖。其二还吴君。其二留之。以寓景慕爱玩之私。岁庚寅夏。族孙奉正大夫行吏曹佐郞兼世子侍讲院司书校书馆校理象德。谨跋。

辛卯志喜帖后跋_辛卯

上之三十有七年春正月壬辰。上首御经筵。有教招会湖堂诸臣于政院。越五日丁酉。掌乐正臣任守干，弘文馆副校理臣林象德。承命来诣。上特降手书命题赋诗。诗进。臣象德居右。命赐内貂以侈。象德拜赐悸兢。退而谋所以铺扬上恩。垂示子孙者。遂求得所降宸翰于右承旨臣吴命峻。辄以绫段妆之为帖子。仍附录应制诗及其感君恩诗二首。遍属朝绅续和以尾之。名曰辛卯志喜帖。臣谨稽礼。君赐车马。乘以拜赐。衣服。服以拜赐。孔氏疏曰。重君恩也。今臣以不肖之身。既蒙内貂之赐。又幸而得云汉千金之宝。其荣耀何如也。然臣之名是帖。不称恩而称喜者。其意以为恩则不肖臣之所独。而喜则今日臣子之所同也。臣窃念去岁秋冬之交。朝之百僚忧震。奔走于外庭。起居之列。非奉持药囊之臣。不得瞻望天颜者。首尾几月矣。献岁发春。天休滋至。药院辍而经幄开。嚬吟变而雅颂兴。而臣以名厕词臣之故。首膺盛命。叨被旷数。譬如穷阴大冬之馀。天日初暖。而肖翘喘耎之物。适因处地向明。最先受阳。虽其光辉所被。似若偏蒙。而万物之福。终非一物之所敢私也。抑臣尝闻父母爱之。喜而不忘。臣于君。犹子于父。今臣于是帖。纵不敢私其恩。亦不敢不寿其赐。歌咏以昌之。绘䌙以妆之。欲以夸传百代。永贲衍箧。此则臣喜而不忘之意也。是为志喜帖后跋。

先世手墨跋_丁酉

右族侄泽夏所集先世手书共一帖。夫子孙之于祖先。远而不逮。则无以记声容而存著悫。惟书。心画也。精神所运。气像所寓。有足以仿佛者。然书之寿不能千年。而子孙之贤不肖不同。余见人家古文遗墨。其后人不知爱惜。为虫鼠所毁。烟雨所损。甚至涂巾笥塞窗壁者多矣。其又可期以百年欤。则泽夏之集是帖而欲寿其传。为可贵也。虽然。吾先世图籍。自枫岩以上。尽燹于万历寇难。府尹公书独有藏庙宇。文版刻悬。在宗家。枫岩书有诗帖一纸。春洲大父得之僧轴。今藏在春洲之安谷旧舍。其馀无存焉。书之难寿。有如是者。然则求其寿若之何。曰。藏之广而已。计吾林氏在万历间。仅三家。今则得姓之数几百。苟人人而识此义。思其寿之难。而益惜其仅而存者。因又各随其力。日求其所未得。家藏而人蓄之后。虽有不幸。其不有一二全者乎。不然。虫鼠烟雨。皆足为难。又何待万历之寇欤。诗曰。惟桑与梓。必恭敬止。夫书岂特桑梓哉。其谁有不敬。

论

文论

呜呼。文章之弊久矣。伏羲始造书。越乎邈哉。其文不可得而言也。太史公曰。诗书虽缺。虞夏之文可知。虞夏以前。虽有书而无所载。故不知。不知者。亦不得以言也。自尧舜迄于今。上下四千有馀年。文章之变。一何多也。又何愈变而愈弊也。书之为体六。曰典曰谟曰诘曰命曰训曰誓。其变也。典谟变而为史记。诰命变而为册书。诏制训变而为封事状疏。誓变而为军书檄。移其他诸子百氏。各立门涂。并有传述。变之又变。而种，略，子，集，传，注，义，疏之文。其类不可悉数。通谓之书流。诗之为体三。曰风曰雅曰颂。其变也。风雅变而为骚。会稽邹峄之铭。颂之小变者也。其后五言。自苏，李。七言始柏梁。变之又变。而歌，行，谣，引，词，曲，古意，近体之作。缤然而起。其类亦不可悉数。通谓之诗流。此文章体法之变化源流之大略也。书浑于虞。灏于商。噩于周。战国之纵横。秦汉之雄肆逶迤。至乎齐，梁，陈，隋之浮靡而弊矣。诗温于风。正于颂。敦于雅。骚之怨而不诽。汉之醇泊。亦逶迤。至于齐梁陈隋而弊矣。唐承之百馀年。开元，元和之文章。始号近古。而犹之不能合典谟之简严。复风雅之正始。宋之典实。明之奇隽。各自谓矫其弊。而变乎古而愈变而愈弊。此文章气格之变化升降之大略也。请详之。盖古初之始造书也。象物取类。制为文字。所以记言而书事也。上古之书。二典三谟为之首。其书首述帝德。次述奉天授人时。命四岳。分庶职。及其臣下辞让应对之语。及其巡守柴望朝觐之礼。及其音乐律度考课刑征之事。又有帝及其臣。相悦相戒之诗。是皆不过记言书事而已。其文简而明。其事略而备。降及中古朝廷之事有诰。命军旅之事有誓。臣之告于其上者有训。穷阎俚巷风俗之谣为风。郊庙祭祀。上歌下舞之诗为颂。蒐狩燕飨征伐吉凶之事。莫不有诗。是为雅。或贤人沦士忧时刺世之作。亦谓之雅。是亦皆所以记言书事。而其言其事渐多。而其言渐繁。犹不若上古之简略而明备也。历此以降。愈繁而愈不纯。由春秋而接秦汉。七八百年。作者益众。庄周，墨翟，荀卿，邹衍，慎到，田騈。秦之李斯。汉之贾谊，董仲舒，司马迁，杨雄，刘向，班固之徒。各以其术。鼓其纵横奔放之言。以为之文。其间又有如宋玉，唐勒，景差，司马相如者。以词赋雄辩相夸。皆祖于屈原之骚。此特其大者也。今以古今艺文志考之。其人名字姓氏。亦不可胜纪。纷纷穰穰。盈溢乎天壤之间者。无非书也。呜呼。何其盛也。然其言夸而不信。其文华而寡实。虽闳博衍肆。阖辟舒惨。各极其变化。而向所谓记言书事简而明略而备者。日荡然矣。于是绮丽浮淫之文作。江左数十百年。文章几乎息矣。唐兴。王，杨，卢，骆号称四杰。而皆有江左之馀风。子昂出而诗正。退之生而文变。子昂之后。有李白，杜甫者。并以其诗大唱而肆。而甫诗尤以忠义敦厚为主。世言三百篇之后。杜甫之诗。最得其宗。非虚言也。凡此数子者之文章。方之盛古。虽不及乎尽纯。其于记言书事之体。盖乎仿佛矣。后世之文。若无取焉则已。若其取之。吾其舍数子乎。自此数百年。宋有欧阳修，苏轼，黄庭坚。又数百年。明有方孝孺，王守仁，王世贞。其后遂无闻焉。呜呼。历代文章。既已言之详矣。传注义疏之书繁。而经籍裂矣。设问夸诞之体盛。而骚赋灭矣。声律起而歌诗崩。俪偶作而表诰亡矣。大率言之。愈降而愈繁。愈繁故愈弊也。呜呼。文章者得乎天地之气者也。天地之气。与时而相降。时降则气降。气降则文章亦不得不降。夫其不得不降者。顾亦无如之何也。呜呼。天地无终而无尽者也。自尧舜。迄于今。仅四千有馀年。夫以无终而无尽。观四千有馀年。盖倏忽间耳。然而文章。凡几变而几弊也。若使又四千馀年。不知又几变而又几弊也。推以至于无终而无尽者。盖不可知也。夫无如之何者与不可知者。圣人亦不论也。传曰。六经之道尊。故文简。又曰。华言小实。不足以行远。学者但能尊经而信道。寡言而务实。其亦庶几乎哉。

佛论_癸未

有物天下尊之。亿丑仰之。辽乎在于苍然之上。而其光气之及于物者得之。则有目者以视。有足者以履。巢螟穴蚁之微。无不受其明而生。不得之则目无以视。足无以履。巢螟穴蚁之微。无不瞢而息。历乎万古而不见其有盈阙也者日也。历乎万古而不能无盈阙之变。天下之所尊。亿丑之所仰。光气之及于物者。虽不若乎日。而其体明洁净白。有可爱者月也。月也者。得日之馀气者也。惟其得馀气也。故其施不能普。而其行不能无缺。而其本则未尝离乎日也。其间又有窃其区区分黍之气。各自以为明者。星辰是也。于是日之馀气分散四布。而顾日之全体常完而无损也。吾圣人之道日也。彼佛氏者。譬则犹月也。吾圣人之光气。吾能道之矣。易曰。圣人洗心。退藏于密。此言圣人之所以治其心也。英华积于中。而和气发于外。及其施之天下也。为之礼以具其文章。为之乐以发其声音。为之君臣父子夫妇兄弟之伦。以彰其威仪。琐之入秋毛。幽之入鬼神。莫不有节理。故传曰。优优大哉。礼仪三百。威仪三千。又曰。致中和。天地位焉。万物育焉。书曰。光被四表。格于上下。此非吾圣人功用之极致。而道德之光气乎。夫然也。措之天下而无悖。施之古今而无弊。彼佛者得吾之馀道。治心以寂密。养性以专一。彼其所以治心养性之道。初何尝与圣人异哉。然而措之天下。而不能无悖。施之古今。而不能无弊。此所以异也。且夫月。岂不知日之覆煦万物。光气之为美哉。惟其所得者馀气也。故仅能明洁净白其体而已。而功用不能及于物也。彼佛者。亦岂不知吾之礼乐文章之为可喜。君臣父子夫妇兄弟威仪之为可慕也哉。亦惟所得者馀气也。故只足以治其心神而已。其不能及于参赞位育之功。亦理也。今其为佛氏之说者。嫌其道之小。而反诋吾圣人之道。以求大己道。而不知己之道乃吾圣人之馀道。悲夫。虽然。日晦而后月呈。圣人之道晦而佛行。昔者晋唐之际。吾圣人之道。尝一晦矣。于是佛者。欣然乘其间。欲彷徉于天下。廼韩愈氏奋起而力争之。至欲焚其书。彼韩愈氏者。特贤人也。圣人不如是也。彼得吾之馀气。抵吾之暂晦。欲售其明一时。于是可寘之不足争也。吾明吾道而已矣。苟既明矣。彼将敛缩消藏之不暇。而又何争哉。彼老聃者。亦得圣人之馀气者也。孔子尝遇之矣。未闻其有辨也。诚以为不足辨也。圣人之心固如是也。噫。天下之异说。何可胜数也。其本则皆不离乎吾圣人之道者也。彼宋，慎，杨，墨，邹，韩之徒。是窃其区区分黍之气。而各自以为明者也。吾圣人之道分散四布。而其道之大体。固未尝有盈阙也。噫。天下之异说。何可胜辨也。又何足与辨也。吾于不明其道而务辨异说者。哂之。

老子论上_乙酉

甚矣。道之鲜知也。岂独吾道之为然哉。彼异端亦然。吾于老子见之。自老子之出。天下之学士大夫之议论纷纷矣。为老子者。诵其师之说。敢公然诋孔子。而为吾道者。又皆忿然毁老子。彼诵之者。固妄也。毁之者。亦不得其说也。夫毁之者之不得其说。亦由于诵之者之妄也。毁老子有说。老子之观道未必不善。而其言道不善也。道有精粗。提之而无方。摸之而无形。寥乎入于无而不可睹者。其精也。由无而之有。提之而有方。摸之而有形。粲然人得而见之者。即所谓礼乐刑政制度节文。人之相乐以生。相须以立者也。而即其粗也。夫此者。人皆得以见之。而其所以然者。人不得以见之。此所谓精也。夫有无者。为儒老者之相辨也。为儒者。言有而斥无。为老者。言无而诽有。夫孔子何尝专言有。而老子亦何尝专言无乎。天下之理皆有对。无者。有之对也。有无之不能相无。犹静之不能无动。终之不能无始也。昔者。吾圣人尝言无矣。易之无思无虑。诗之无声无臭。传之无极而太极。是也。老子尝言有矣。道经之一章曰。有名万物之母。又曰。常有欲以观其徼。然则有无之相诋。非真知道者也。老子曰。三十辐共一毂。当其无有车之用。埏埴以为器。当其无有器之用。非无则物诚不能为用。而非有则无亦寄于何间哉。有生于无。无寓于有。而道行焉。此吾儒与老子之所同也。夫其所以异者。何也。是在于言道之善不善耳。传曰。子所雅言诗书执礼。子贡曰。夫子之文章。可得而见。夫子之言性与天道。不可得而闻。此夫子之言道也。圣人之意以为道之有形者。常人之所共见。而中人以下皆可告。而不至于大谬也。其无形者。非上智。不可以语之。语之则将有趋于妄诞荒惑之域。而终抵于大弊矣。推其有而至于无。则其无者。亦不外于是有者。我谨道其有形而易知者可也。圣人之虑弊也深。故其言道也谨。是不亦善言道者乎。彼老子者不然。当周之衰。圣人之道弊。学者争趋于形器名数之论。而道之大体。披裂分割。老子见道之弊也。其意以为此礼乐刑政之过也。于是遂极言其微远无形之际。欲大警动天下之人。夫天下之道。岂有无弊者哉。形器名数之弊。其弊小。虚无诞妄之弊。其弊大。圣人岂能使之无弊哉。择其弊小者而为之耳。老子不达圣人之微意。遂轻言其无形者。而为老子者。又不达其师之本意。遂以无为老子之宗旨。而为吾道者。不究其本末。袭其徒之说。而遂以无毁之。夫以无毁为老子者可也。以无毁老子则不可也。噫。老子之道晋之何晏，郭象辈乱之也。傅益演淫。乱之又乱。至于神仙谶纬荒鬼诡魅之徒。无不附托而老子之道。寝以大汨矣。为吾道者。又安可幸其徒之自乱之。而不深原其意。并与其不可毁者毁之耶。噫。使天下之学者。穰穰藉藉。至于蔑君臣而遗父子。自以为道者。是老子不善言道之过也哉。观道善而言道不善。廼使人披猖如此。况有二者俱不善者乎。老子之言曰。国之利器。不可以示人。示人则人将有反操而向我者矣。老子为此言。而顾以道之不可以示人者示人。其使何晏辈。反操而乱之者。宜矣哉。

老子论下

老子之言曰。失道后德。失德后仁。失仁后义。失义后礼者。忠信之薄而乱之首。此老子之所以厚得罪于吾儒者也。罪之诚宜也。然彼盖有所激而云耳。余尝于苏轼之论春秋有味也。曰。人之于事。有喜而言之者。有怒而言之者。有怨而言之者。天下之人。其喜怒哀乐之情。可以一言而知也。善乎其观言之法也。余观道德经。大抵伤时悯俗之作也。故其立言虽渊深高远。而皆有幽伤隐忧之意。此所谓愤而言之者也。盖老子尝为柱下史。先王之礼乐典章。彼盖尝博观而尽知之矣。当是时。老子知礼之名。闻于天下。夫子亦自鲁往学之。想其平生用力于礼者。亦不为不谨矣。彼果以礼为乱之首。而真欲绝灭而捶提之。则岂肯区区至老。苦守此乱道无用之物而俨然。复以师道。自居而传授之哉。彼见周之末世。淳朴日散。伎巧竞作。而形器名数之学。纷纭于天下。以为仁义礼乐之弊。支离琐屑至于此哉。思欲使天下。一日斲雕反朴。而不得其说。遂自毁其平生勤治苦守之学。而不复暇惜。此岂其本意之如是哉。故曰。有所激而云也。中都之政。教民厚葬。而死欲速朽之说。出于师门。故有子知其为桓司马而发此。孔门诸子之为善观夫子之言也。彼老氏之弟子者。不能善观其师之言。遂相与跪诵而实之曰。吾师之言如此。仁义真可捶提。礼乐真可灭绝。遂欲使先王之所以维持天下之具。荡然空于斯世。噫。抑岂老子之本意哉。夫其弟子者之说。充塞于四海。则为吾儒者。又安可不拔本塞源。深罪而痛攻之哉。故曰。罪之诚宜也。虽然。此岂独其弟子者之不肖哉。老子亦过矣。夫礼乐之弊。非老子独愤之。吾夫子亦忧之矣。乃若吾夫子之言则曰。礼与奢也。宁俭。又曰。先进之于礼乐。野人也。后进之于礼乐。君子也。吾从先进。何其言之忠厚而恳恻也。呜呼。圣人之言如是也。老子何足以及之。

庄周论

久哉。异端之难攻也。此吾儒者之过也。攻异端有术。明其道直其辞而已。辞直则道自明。而受攻者服矣。古今之攻异端者。莫善于孟子。夫以数言之间。使夷之怃然而心服者。此顾以何术哉。亦曰。我且直之云尔。今夫老聃，庄周之为道也。吾儒者之所共攻也。然而自老，庄之出至于今。何其纷纷之未已也。意者。吾之辞有未直欤。善乎文中子之言。曰。魏，晋之清谈。非老，庄之罪也。噫。若是而攻异端。尚何纷纷之有哉。夫老聃，庄周者。固亦天下之豪杰也。周之言。大抵祖述老氏。而其指则亦非专师老氏者也。老氏。明道德。故其言皆实。庄周者。其言皆寓。生于衰世。愤时悯俗。而放言以自快者也。故浮游诡诙而无所归止。彼固不欲夫实者也。要其意。抑欲使天下知吾言之皆寓。而不可以为法也。是岂使空言欺世。以亡人之国者哉。而世之攻异端者。辄以魏晋之败亡。罪老，庄。今有人其子恶。执其父祖而诘之曰。若子如此。若不善。其人必反之曰。尧有朱。舜有均。今之罪老庄者。何以异此。彼亦将反之曰。而好仁有无父之墨翟。而好义有无君之杨朱。而好中庸有偏枯不通之子莫。同流合污之胡广，冯道。吾何以应之哉。夫此五子者。其本固托于吾儒。而实吾儒之所恶。魏晋之清谈者。其本虽固出于老庄。而亦老庄之所恶也。世之儒者不察此。故辞不直而道不明。彼持吾之说。反戈以向吾。而吾无术以应之。吾方胜负之未知。又安能鸣鼓以攻之哉。故曰异端之难攻。吾儒者之过也。然则异端。卒不可攻乎。曰。如之何其不可也。聃，周之罪。则固有之矣。天下之所以治者。莫大于仁义礼乐。聃独曰。仁义礼乐小。六经之所载。古今圣人贤人之所言。皆欲实。周独寓之以厚。乱天下后世之耳目。聃周之罪。于是不胜诛于天讨之五刑矣。夫如是则辞不既直乎。辞直则道有不明乎。昔齐桓公伐楚。以包茅不供。昭王不复为辞。楚人曰。昭王之事。问诸水滨。齐师遂无功而还。何者。辞之不直。而受攻者不服也。孟子曰。五霸者。三王之罪人也。今之诸矦。五霸之罪人也。余请以是言断之曰。老庄者。吾圣人之罪人也。魏晋之士者。老庄之罪人也。噫。其少服乎。因读庄子。书此为庄周论。复以足老子论之意。

辨

原性辨_乙酉

余观昌黎原性书。其言自相抵牾不合。遂为原性辨。

韩子曰。性也者。与生俱生也。情也者。接于物而生也。吾于韩子。无以易也。韩子曰。其所以为性者五。曰仁曰礼曰信曰义曰智。其所以为情者七。曰喜曰怒曰哀曰惧曰爱曰恶曰欲。吾于韩子。亦无以易也。无以易则奚以辨。韩子又曰。性之品有三。上焉者。善而已矣。中焉者。可道而上下也。下焉者。恶而已矣。呜呼。何其言之不与向者类也。中焉者之于四也混。下焉者之于五也反而悖。呜呼。何其言之不与向者类也。夫情也者。接于物而生。故所谓喜怒哀惧爱恶欲者。其名一而其分二。发而有中节。有不中节者。美恶未前定也。至夫所谓性者。与生俱生。一受而不可易。而又所谓仁礼信义智者。其得名也。由乎美而不由乎恶。已前定者也。既曰。与生俱生。又曰。所以为性者。具此五者。则人之性。果非善矣乎。可上下也者。美与恶未定之辞也。混也者。美与恶未分之意也。向也以由乎美而已前定之名目之。今也以美与恶未定未分之辞品之。吾不知其向也失乎。今也失乎。抑向是而今非。向非而今是乎。韩子必居一矣。反也者。畔也。悖也者。背也。是下焉者之于五也。无一有焉者也。所以为性者五。而是人也无一有焉。是下焉者。无性者乎。与生俱生之谓无性。则遂无与之俱生者乎。恶也者。与善为对之称也。对乎此者。必为彼。然则下焉者。固亦有与之俱生者。而其与之俱生者与夫上焉者。必判然为对者也。如韩子之说。必曰其所为性者十然后可。何也。曰仁又曰暴。曰礼又曰傲。曰信又曰诈。曰义又曰利。曰智又曰愚。上焉者之于性。半有半亡者也。下焉者之于性。亦半有半亡者也。中焉者之于性。十具者也。夫然后所谓可上下。所谓混。所谓恶而已。所谓反而悖者。可得而通也。

原性辨设难

余观昌黎论性。盖昧于理气之分而混之。故其言鹘囵畔援。既为原性辨。又设为韩子之言而再解之。名曰设难。然理气岂易言。特翫于文辞者耶。

韩子曰。物之不齐。物之理也。何独于人不然乎。颜渊三月不违仁。其馀七十子者。率月一至焉。此非中焉者之于五也。一不少有焉。则少反者乎。管子礼而三归则为不义。尾生信而忘其身则为不智。墨子义而兼爱则为不仁。臧文仲智而要君则为不礼。此非中焉者之于四也混乎。盗跖以妄意室中之藏为智。分均为仁。出后为义。有上下为礼。相期会为信。此下焉者之于五也反而悖者乎。何子之过之深也。曰。乌虖。物之不齐。固物之理也。然有性有才。今夫马之才有良蹇。牛之才有罢健。其才天下之马牛不同。而马之性驾。牛之性服。其性天下马牛同也。以至犬豕禽鱼草木昆虫。莫不然。盖其不能齐者才。而不能不齐者性也。人之所以被服宫室父子君臣夫妇朋友俨然异于万物者。何也。亦以其性也。人之中有圣人焉。贤人焉。众人焉。不及众人焉。又有恶者焉。此所谓才也。盖亦其不齐者才。而其性未尝不齐也。上焉者。其才视其性者也。中焉者。其才不及乎性者也。下焉者。其悖乎性者也。其才视其性者。纯乎天命者也。其才不及乎性者。人欲杂乎天命者也。其才悖乎性者。人欲灭乎天命者也。上焉者。才而性之者也。中焉者。矫其才而复其性者也。下焉者。役乎才而离乎性者也。月一至而违焉者。非其性之罪也。其至者。性也。其违者。才也。且夫天之所以命乎人而与生俱生者。只有曰仁曰礼曰信曰义曰智而已矣。受而行之者人也。行之而未得其正者。其人之才不及而欲为祟也。非天之命之也然也。方其与生俱生也。何尝有不义之礼。不智之信。不仁之义。不礼之智哉。苟如是。则中焉以下者。扰扰乎不胜其与生俱生者之多也。彼跖者。其才悖乎性者也。其才悖乎性。故用其性也。从乎悖然。而非其生之固有。此言奚为而出乎。跖之口也。用之从乎悖者。才也。人欲也。生而固有之者。性也。天命也。夫所谓才者何也。气也。所谓性者何也。理也。吾之说。通乎理气者也。韩子之说。以气而混乎理者也。

伍员复仇辨

余尝论伍员复雠事。以为不容于春秋之诛。及读苏长公文。其论伍子胥曰。杨雄曲士也。以鞭尸藉馆。为子胥之罪。盛诋其谬。二子者。其论不同。而杨子之言与余合。故余与苏子辨。

苏子之言曰。父不受诛。子复仇。礼也。噫。苏子其真不知礼者也。夫礼者。何为而设也。君臣父子之伦。此非天地之大经大法。而礼之所由设乎。君臣父子之义。并行而不悖。然后斯可谓之礼也。夫礼之所许子复父仇。是为涂之人而言也。礼岂曰君杀其臣。其臣之子杀其君。以复父雠者乎。礼果云尔。是礼者。人贼也。是人君不得以杀其臣也。人君不得以杀其臣。人臣皆得以杀其君。则天下安用所谓名分等威哉。匹夫怀仇而灭人之国。戮人之君。而圣人许之。则天下之乱臣猾贼。将相告而起矣。圣人之礼。必不如是也。夫子胥之所可得而仇者。费无忌也。其杀无忌。礼之所许也。至于平王。不可得而仇也。其不可得而仇者。亦礼也。苏子之言曰。生则斩首。死则鞭尸。发其至痛无所择也。是施之费无忌则可也。施之平王则不可也。又曰。古之君子。皆哀而恕之。雄独非人子乎。噫。何其言之不择也。推斯言也。苏子非人臣乎。苏子之意以为子胥既已去楚。则平王亦涂之人也。斩首戮尸。无不可也。是大不然。礼为旧君有服。诚以一委质为君臣。则义不可以遂绝也。况伍氏之于楚。世世之君臣乎。使伍奢而诚忠臣也。其死而不敢仇平王也明矣。父不敢仇。子仇之。父君事之。子僇之。员岂独楚之畔臣。亦奢之罪子也。传曰。为人臣者。不可以不知春秋。为人子者。不可以不知春秋。闻之春秋之义。臣无仇君。噫。苏子岂惟不知礼。是不知春秋之过也。