老村集/卷三

老村集
卷之三
作者：林象德
1735年

記

無懷齋記_乙酉

昔余爲童子時。遊京師。方春直。駱山之東有園。花木蔥蔚。有門穹然高於道上者。豹薦之軺。相織而呼喝𨓏來。及門皆屛喝。修容入問之。曰。今相國申公之宅。旣而。從庠學間。往往聞士友言。相國之孫。有秀才者。麤衣弊履。負箱績學。綽綽有聲稱。人皆字之曰養直。私竊歎以爲我於相國。實爲通家之子弟。顧汨沒無以自進於名公大人之宇下而得交所謂養直者。無何。養直益聲彰徹。以能詩。中進士。時余益沉浮無名。養直乃過聞。徒步見訪。以友人之常還往於我者爲介。禮甚卑。揖而升座。被服語言。果昔所聞養直者也。相與敘世誼。歔欷其不早相識。自是。養直不就我。我輒就養直。居然以同出處共趨舍爲期。養直有別舍於白嶽之麓。葢故公子全坪君之小第。養直以甥故居之。每余至其舍。見其榻。惟一琴一硯。几上論語一部。庭中花草不治。終日危坐讀書而已。其後余以憂患窮毒。奔走南北。旣又通籍登朝。卒卒無歲月之暇。始有老死塵埃之歎。養直方西馳出關。內外俯朴淵。上練光。瞰浮碧。抗浿水之淸漾。望巫山之縹緲。喟曰。天之餉我良多矣。何以功名仕宦爲。遊覽旣益博。詩日益昌。超然有浮遊八表之意。養直舊號其所居齋文會。今易之以無懷。傳雲。士而懷居。不足以爲士。取是義也。請余記。且曰。願有以益。余復之曰。養直居者。意所安者也。夫人之所安。莫大乎豪華。今子豪華於生長。而膏粱，綺紈，池園，第宅。皆不足以累其志。莫大乎功名仕宦。子皆脫而置之矣。欲使我何所稱道而爲子益也。雖然。言可推而大。理可擴而極。必沉潛乎性命之根。講求乎仁義之原。無安於小善。無便於一藝。斯可以踐斯名而無小愧矣。養直嗜論語。必能是者。姑書之以俟其成。

草堂記_丙戌

堂以草名者。草覆之也。葢堂舊草。而其後易以瓦。然而稱之以草堂者。沿其初也。然觀其枝梧薄弱。椽棟矮蹇不繩。名之以草堂。非貶也。奚遽別於瓦草覆之間哉。今雖文之以綺疏。施之以丹堊。草堂之實。顧自若也。堂凡三間。其葢瓦年久。壞缺多漏。餘一不易。隨漏而草補之。不忘初也。堂雖陋。入其中。諸子百氏羣聖賢之書在焉。披戶而眄之。山之木。水之雲。鳥獸之飛鳴。風颿之去來。無不可喜。草堂乎草堂乎。宜余居之無陋乎。

兩梨墅山水記_丁亥

始余曾大父閑好先生。不樂仕宦。謝世南歸。沿錦江而下。悅其山水禽魚之美。卜二墅。土名皆梨。而一曰浦。一曰山。浦或曰白浦。山或曰舟山。皆方言之推移也。二墅之相距。水行十里。山木相望。余自省事來。已有一丘一壑之志。顧役於科擧。多棲棲京漢間。旣又出身世途。恐人事益多。江山之樂益不專。由是。欲求工畫者。爲繪事一簇。行則挈以自隨。以自釋其羈旅夢想之思。顧畫師不可易逢。乃爲文。名之曰兩梨墅山水記。凡墅之籬落草木皆詳之。所以當畫也。亦欲俟異日。或遇好手。使臨文而畫之。如目見也。筽城之東南。入綿城地二十里。界於錦之北涯。有山削立如芙蓉者。曰湧金峯。峯之東南。山環之水灣之。梨浦也。山之右支低左支稍高。而其中爲洞。良田數千畒。洞之東西北三陬。離而爲三村。其西陬之村。竹樹最盛。鉅竹萬挺。蒼然圍擁。有亭曰晩休。先生築也。有谿谷十二詠。鑿前爲方塘。塘中央爲小坻。對植石榴，冬栢。皆磊砢成古木。其左盤松。其右春栢。村中多石榴。東北村之際。有小塿。矮松十餘株蔭之。童童可喜。洞內縱而外橫。葢東山之一麓。逶迤西來。入野爲陌。隔洞爲內外若閫。然陌廣坐三四人。長松列立兩行。多先生手自植。古老傳言春夏之交。先生常以角巾藜杖。風於此雲。循左支而東歷數峯。又東南行半里。濱江斗絶。有巖曰隼巖。軒豁爽曠。陸盡西南。數百里之洋海島洲之觀。遶隼巖西北下二百步。是爲若閫之陌盡。陌西百數十步有丘。面水臨野。卽右支之低者。蛇蜒曲折。至江隆起而爲丘也。其頂宜置茅亭。從丘而俯之。有小洲在江渚。萑葦翳然。賓鴻所集。江之外錦界也。直丘之望。蒼壁方折而屛立。水渟泓深黛曰龍淵。古號有龍。去年雷雨作。白龍起入雲。東北去。龍淵之上小東。爲松岳。思庵朴相公平遠亭古址在焉。松岳之山東西十里。緣江悠長。十二詠所云。鰲村暮煙。松寺夜鶴者。皆在其間。村以煙。寺以鶴者。村見而寺不見也。湧金之西。爲大窟。石多丹色。古有寺今廢。大窟之西南一里。爲沙湖。山益高。石皆臨水崒𡵉。靑翠縫絡。影搖水沚。有庵懸之曰玉簫。南州高士朴漑詩曰。小屋高懸近紫微。月明僧影渡江飛。以其境過高。僧徒不集。庵遂亡。庵之西。爲大野。一水流之。至庵下。與沙湖合。常自梨浦乘舟。三里而至庵。又五六里而達於梨山之後湖。其間巖嵁草樹坻洲泊步。不能盡記也。梨山之山。起自淵澄。淵澄在綿城縣南六里。巓皆立石如睥睨。由淵澄東南七里。爲梨之東峯。峯之東。列爲三峯。至江而止。其西邐迤爲五峯。峯皆松木。雜以柰栗柿梨杜鵑躑躅楓栝之屬。篠簜之田。往往間之。人家四五十。麗附其趾。其一吾廬也。村左右皆小麓拱之。右麓之外。依山住者一二落。洞勢上窄而下方。土皆沃。宜五糓。井水多甘。五峯之西一支。西南走未一里。直注江心。若鳥沒鶻落者曰飛來峯。名以其狀也。峯之趾。皆石立。水拍不得嚙。餘石離列江際。皆頂平爲臺。可坐釣。壁刻飛來峯三字。詩十六字雲。飛來別區竺靈之峯。逍遙自在造化之功。先生筆也。峯之脅爲息營堂。有谿谷記文。堂前地不能半畒。梧桐二株。冬栢三株對立。崖多雜花木。堂小東。爲飛來閣。堂閣之間。紫竹數百叢。水南之山。卽松岳之一支。屈折旋繞。至此而窮。水自後湖。隨山而轉。至山窮。西去入海口。然水之去來皆隱。而爲峽上下。十里平鋪。淼漫環山而若玦然。風颿之上下者。皆從玦中出入。上曰睡曲。下曰夢灘。灘外有二島。水多魚蝦。漁船四時常不絶。春夏尤盛。鄕俗之月令以寒食後二十五日。爲魚至之候。號莓蔚節。小艇之若鳧者瀰漫。江北南。編竹爲大笱狀。錯植江中。揜秀魚。莓蔚者。水草也。生於水底。其性宜於卵化。故春而莓蔚長。則魚始入雲。直飛來之東。有小丘。自東麓而降。濱江而伏如龜曰堂山。舟人謂賽神之所。爲堂故以雲。其陰草木蓊蒙。其陽草軟多美艾。正月雪殘。可煑也。負麓有小村十餘家。飛來之西。爲川爲浦爲野。浦多鳧鷖。川有鯈魚鯽魚。野外嶺山回匝。谿谷記所云。山而爲僧達也。水而爲賖川南川花浦也者皆是也。東南之天際。奇峯攙攢如畫者。月出山。其他遠近諸山。眉抹鬟綰。隱約可數。此兩梨之所同也。余嘗讀韓文公送楊巨源序。至某樹吾先人之所植。某水某丘。吾童子時所釣遊。未嘗不油然感歎。嗟乎梨余鄕也。其一磯一壠。皆先大父杖屨之遺咳唾之餘。而余以十歲。隨先君來茲。十五。還京。十九。復來侍尊君於茲。年今行三十。雖謂生於斯。長於斯可也。是惡得不使我居而樂去。而戀羈旅。則夢想而見之哉。時世日以難。父母之年日以高。早晩陳情乞身。與世長辭。優哉遊哉。煙雲水月之間。乃余之志。亦將無所事於畫與文也。歲在丁亥抄冬。夢所山人。書於梨山之精舍。

孤松齋記_己丑

吾姨兄之大人。有隱君子曰沈公。築室於利川之深谷。名其齋曰孤松。命某記之。某請曰古之君子。取於松者多矣。其生也直。其物也勁。凌霜雪貫四時。而柯葉不變其色者。其性也。先生其有取乎。曰否。性。理也。理。天之所命。物之所同。同乎天地之理。而一悴一榮。或先或後。自然而然。莫非命也。順受其正。吾何以變者爲非。而不變者爲是乎。特其衆變而獨不變。有類乎節。故君子或取以自比。然我無是也。曰鬣之重。抱之累。高可以拂雲霄。大可以任棟樑。其材也。先生其有取乎。曰否。吾腐儒也。幼失學。老龍鍾。溝壑乎其志。何材之可用。曰然則先生惡乎取。曰非取也。吾有感也。何感。感乎其孤也。前吾之齋。獨立而老竦。吾誠感其有似乎吾也。嗟乎吾之道甚孤。家於居。無兄弟之樂。野於放。無朋友之助。唯利吾鄕也。先人之丘墓在焉。吾與吾之子。潛居而講學。吾之子亦無兄弟。時爲仕而洛。則留其子以娛吾。吾獨與吾孫。山樵而水漁。出入而蒼茫。吾之孤若此。孤吾若者獨松也。又曰。吾嘗怪自古賢人孤者多。而不孤者少。然求其會吾之意者。亦陶淵明一人耳。其言曰。撫孤松而盤桓。吾嘗愛誦之。以其所感。若與吾同也。某曰。先生之志。我其得之。天地之道。孤爲陽。偶爲陰。故君子多孤。亦其象之然也。雖然。孤於外者。必不孤於中。是以傳曰。德不孤。必有隣。彼淵明誠亦孤者。綱常備於身。道義充於心。則其德顧未嘗孤也。今先生恭敬而明禮。以養其性。集古而觀今。以蓄其材。小至於字書篆隷之學。莫不精通。是其中必有不孤者存。而其所感之微意。亦可知也。且夫松。花而子。子而落。落則松生之。今先生有子。先生之子又有子。而其子皆豐完美好。似業其家。吾安知孤松之室。不爲萬松之亭。而其視夫淵明責子而歎天運者。又異矣。然則先生之於外。亦未必終乎孤。而其或有拂雲霄而任棟樑者。皆必曰先生之所養也。葢先生知命處正。凡世之所謂窮達禍福。一無以動於懷者。而自然之理又如此。古語云。賢者知義而已。命在其中者。其不以此也。夫姨兄。名埈字叔平。方爲恩賜及第。以文稱於世。歲在己丑二月日。錦城林某。記。

損軒記

損軒者。南平縣倉之廳事也。其始稱之以坐起廳。余至。嫌其以太守之軒而名不雅也。求所以易之者。葢軒之東南。有池。池中。有荷。遂取池荷之象。而推其義曰損軒。爾雅。荷其根蔤。其花菡萏。其實蓮。蓮中芍。芍中薏。秋夏之交。水土之精。由蔤而上升。極盈而爲菡萏。盈者。斂而復降。爲蓮爲芍爲薏。升而盈爲益。斂而降爲損。天地之氣。陽進益而陰退損。損而後物成焉。以池言之。土之所損。水來鍾之。天地之理。將欲益之。必先損之。損之道。益之基也。虛以納之。淸明生焉。盈以出之。穢濁去焉。盈虛之間。卽損益之竗具焉。是皆其象也。且夫天地萬物流轉浩茫。若無窮極。而細推之。皆有限。數其往來贏欠。特彼此之推移耳。來乎此者。必往乎彼。欠乎彼者。必贏乎此。故江海至廣也。天地至大也。潮至而海縮。汐退而江虛。是江與海之相推移也。時雨將至。山川出雲。於是乎地之氣。下損而上升。時雨旣至。平陸渾江。則升者復降。損者還益。是天與地之相推移也。芸芸之衆。各營其生。而損益之變。迭見於四時。何者。春耕夏耘。百糓被原。於斯時也。贏在野而欠在室。秋風乍高。萬實登塲。則昔之贏欠。相與變遷。而室之贏。卽野之遷也。民旣贏矣。賦稅出矣。則公家日益。民室日損。至於冬春。上極贏而下極欠也。然則凡上之所以倉囷量石。取乎下者。固將以損民而自益者乎。升盈虛納。損之受益也。斂降盈出。益而還損也。明乎此。則可以從政矣。是軒也。爲糶糴之所。故獨擧民政以終之。宜寧南季良氏。方牧光山。聞余之名軒。爲作大字。揭其額。余念是軒舊旣無名。又其制度卑朴。門宇椽棟。歲久多缺。不修且壞。今乃得余而名之。又得南矦之筆而扁之。後之繼余者。又安知不增其卑補其缺。俾改其前觀耶。則是軒也。其亦損而受益之會也歟。

夢所記_庚寅

古人之學。瞬息語默。莫不有養。飮食衣服。莫不有度。盤盂几杖。莫不有銘。牕牖牆壁。莫不有敎。其臥也無屍。臥有法也。其寢也不言。寢有存也。雞鳴而寤。夜分而寐。計其一日之間。十有二時之中。除夫霎然夢寐之頃。葢無時而非學。無事而無學。其所以操存防閑。涵養省察者。內外無闕。終始無間。可謂至備而至密矣。至孟子又發夜氣之論。則使夫學者。有以察其夜中所得。補其朝晝之所亡。卽向所謂霎然夢寐之頃者。亦不爲無用之棄時矣。其後。河南程夫子。又發孟子之所未發。其言曰人於夢時。可驗其所存。夢寐顚倒。是亦學力不固。噫。由孟子之言。則以夜之所得。存之於中。由程子之言。則以晝之所養。驗之於夢。存於晝而夜之所得益長。驗於夢而晝之所養益實。於是乎寤寐夢覺之間。無非交致其功之地。而古人之論爲學工夫。至此無復罅漏矣。論語雲。甚矣。吾衰也。吾不復夢見周公。豈孔子亦嘗以夢寐時境。自驗其志業之進退。道氣之衰旺也耶。夫夢生因。因生想。故周禮六夢三思夢。心無妄思。則夢無妄見。亦其理較然也。吾嘗驗之矣。葢吾所居室三間。爲寢爲軒。而其左右前後皆書籍。吾嘗日夜寢興乎其中。性粗喜讀書。讀則必有思。往往思迷氣昏。輒閉目息慮。以來新意。閉久則眠。眠則必夢。夢而亦思之。思之而不得者。往往夢而得之。或夢而無得。及旣覺而復思之。則有時而通。吾之所得於夢者如此。遂名其軒曰思軒。而寢則曰夢所。其意欲以孔子孟子程子之言。參倚於朝昏幾席之間者也。抑古之所謂達人者。以天地爲一大夢。人生爲一小夢。於是曠然自肆之意生。而淫辟怠惰之病。相與輾轉膠固。以終其身。殊不悟。夫天地之性。惟人爲貴。盡性知天。則雖夕死不可謂夢。昏冥無識。則雖享彭，咸之壽。其間都是夢爾。嗟夫。吾年今二十有八。往者僅已一夢。來者之夢。亦浩乎其未央矣。光陰易消磨。義理難窮盡。其將昏昏昧昧。無時可覺。而終於夢而已乎。其或夢時過幾年。而覺後又得幾年耶。抑半覺半夢。若存若亡。終無豁然大覺之時。已矣乎。古語曰。至人無夢。書曰。夢帝賚良弼。又曰。朕夢協於朕卜。無夢者。無思也。有夢者。思道也。無思而思通。亦惟曰誠而已矣。吾於是有所感。因書以爲夢所記。

水月樓記

樓建於癸酉之夏。其始葢庫舍。非擇勝也。故其桷榱樸陋。其上樑無文也。季父相之曰。江山美哉。地適中不仄。不汚其高明之觀乎。家君悅其言。遂稍敞之爲若干楹。旣而。季父從仕於京。家君亦老多病。登臨寢曠。樓以故亦不復增修。陶墍葢瓦。苟完而已。自余旣歸鄕。常以定省之暇。攜觚硯袖一卷書。風朝月夕。夏秋蒸溽。未嘗不在樓。常以欄檻不具。扁額無揭爲慊。丙戌八月之上弦。適與鄕里諸生二三人登焉。月近中秋。半規明淨。水面渺瀰。風露如洗。欣然樂甚。呼酒賦詩。顧諸生而言曰。樓久無名。名以水月何如。皆應曰。然。葢樓之觀多矣。朝昏之頃。四時之間。風雲草木。變態萬千。然朝之境。夕而移。夏之物。秋而變。取其最大而恆久者。其水與月乎。月者。固亦不能常明者也。然一年之中。乘除而計之。陰雨晦朔。都不過百餘日。槩其不明者三之一。而明者常居其二。歷數四時之景。其恆久宜莫若也。雖然。余有感焉。蘇子瞻不云乎。逝者如斯。而卒莫往也。盈虛者如彼。而卒莫消長也。自其變者而觀之。天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之。物與我皆無盡也。嗟乎。彼葢有所恃者也。然嘗觀方輿志。其著赤壁雲。江漢之間。名赤壁者五。以故。流俗之人。類多訛傳而誤認者。夫以子瞻之風流文采。百年之後。欲求其所遊之處。而亦不可詳。而或好古樂勝之士。訪而至焉。但見山川欝糾。雲月蒼涼。漁歌釣笛。悲吟而上下。其古步遺磯。無復知者。安在其不變也。人生有涯。而水與月無窮。洞簫客之悲。未易非也。由是言之。吾樓之區區。又何恃而能久乎。雖然。彼所謂五赤壁者。獨子瞻之赤壁。特以名擅於世。至今使人想像。訪求而不能忘者。豈非以其人與其賦哉。夫如是。雖謂之與物無盡。未爲過也。於是。諸生皆欷曰。宜有記。余曰。否否。水在地。月在天。地不能使之不逝。天不能使之不虛。是天與地猶不能常有。而人強而名之樓。以爲己有。不旣惑矣乎。而又欲求其久存乎。姑書其語。以志吾感可也。樓直宅之南隅。東與松雪軒接。前距大江數百步。江之東南。奇峯攙攢削立而際天者。爲靈巖郡之月出山。樓之觀。近者江爲大。遠者月出爲大。此亦得名之一也雲。

序

送鄕秀才之京師序_壬午

柳子厚之文曰。楚之南。少人而多石。其意以爲永柳之間。佳山幽泉怪石之勝甚多。而邦陋氓齗。無賢士大夫之可相與游從而友樂者。葢造物之功。難具美而兼得。淸淑秀麗之氣。獨鍾於山水。而不能又鍾於人爾。余聞天地之元氣。扶輿磅礴融結。而爲川瀆山嶽之濬深崇高者。人得川岳精英之氣。出而爲奇雋挺拔文章聖智之士。如嵩阜河洛之間。旣有山川之勝。又生人物之美是已。此與子厚之說。甚繆不同。嘗得一說焉。豈嵩阜河洛之間。帝王之所宅。天地英靈之所會。聲明禮樂之所洋溢。人衆生齒之所繁華。此造物之極功。全備而盡美者。與夫遐邦僻鄕。有不可一槩論歟。理或然也。以方輿志攷之。天台，匡羅，雲夢，洞庭之形勝。皆山水之所謂瑰偉秀特。天下之絶蹤詭觀者也。然文章聖智宏傑之士。往往不出於其間。而出於蠻閩翟夷斥鹵廣漠之鄕。由此言之。子厚之說。不可謂繆也。我國山川稱嶺東。嶺東之地。山而爲金剛。水而爲鏡浦。石而爲叢石。皆世所稱仙靈之所遊居。而中華之人。或比之蓬壺者也。人之產於其間者。得其淸淑秀麗精英之氣。蘊而爲聖智。發而爲文章。宜若有宏傑奇雋挺拔而可稱者。而其人皆頑愚椎樸。與貊濊等。湖南之地。山水大不及嶺東。而國之求人材之美者。必之湖南焉。湖南之邑。完府錦城。爲最大。而人材之出。亦最盛。然其地皆平培脩野。無雄山巨峽之秀。奇崖絶壑之觀。葢人材天下之至寶。山水亦天下之至美。其不可以兼得。亦理之當然也。余寓家綿城。綿爲錦之比縣。地小故。人材比錦爲稍罕。而亦彬彬有之。余得一人焉。某秀才是已。秀才。少聰明善記。貌端而氣秀。自十餘歲。已延譽於鄕之先生長者。嘗遊於滄溪林公之門。滄溪公大奬之。由是遂有名。公歿歸家。益自奮好讀書。一日造余。揖定而言曰。某將有漢陽之行。子漢陽人也。可爲某道一言以華其行也。余聞其言而奇之。遂應曰諾。因問其所以行之意曰。某少歲以不材。猥辱長者之奬。不幸長者逝。鄕無賢士友。某恐遂乾沒。重負長者之知。聞京師。士君子之都也。遊其膠序齋筵之輝煌。聽其文章議論之辯博。有足以發吾之志慮而肆吾之聞見者。某欲往而從焉。又聞名公大人。或有容寒士於宇下。以成就其才者。某欲就而歸焉。某之所以行之意如此。余曰。善。子之才宏矣。子之志大矣。漢陽。卽中華之嵩洛也。帝王之所宅。天地英靈之所會。聲明禮樂之所洋溢。人衆生齒之所繁華。文章聖智之士之所州萃也。子以至宏之才。懷極大之志。憫其鄕之隘陋。思一觀於王國。勉之哉。是行也。吾見子有成矣。且子不忘長者之言。是其志尤可嘉而宜有言也。然余何說以贈也。余去京國來此鄕。有年矣。此鄕非如永柳之有山林泉石登探之娛。其所日與優游還往者。獨鄕之賢彥士如秀才者一二人而已。今秀才又舍我而遠之。方悵然欲留之不得。余又何說而贈也。然行者有贐。禮也。贈人以言。君子之道也。且秀才之請勤矣。是惡得無言。遂爲是序。首稱吾鄕人材之美。次道秀才所以行之意。於其終也。又致其區區惜去之私雲。

東史會綱序_辛卯

東方之有載籍。自箕子始。而聖遠文逸。傳於世者。葢寂寥焉。三國以降。歷於羅麗統合之世。製作漸備。後世得有所述。本史則有高麗金氏富軾三國史記。本朝鄭氏麟趾高麗史。通編則有本朝諸臣纂修東國通鑑。其擧要之書。則有東國史略，三國史節要，東史纂要。其立綱之書。則近世。有市南兪氏棨麗史提綱。嗚呼。其亦盛矣。間抱幽憂。慨然有感於東方歷代之理亂。因亦得以窺其一二。本史。遷，固之遺。故俱收並蓄。而事跡叢薈。使人難究竟而易厭倦。通編。資治之制。故務詳而少要。纂略諸書。曾先少微之體。故又病乎太略。兪氏提綱之書。取法於朱子綱目。事辭詳略。頗適厥中。而恨其提頭無始。體段不完。槩此諸編述作之原。各有攸倣。先輩用心之勤。亦非後學謏聞所敢及。然其各立門庭。不能相通。鈍滯之性。未易參會。而記其要。用是爲病。裒成是編。其初不過隨手撮錄。自備遺忘而已。及其首尾粗完。卷帙亦夥。則不得不有義例以挈其綱領也。故其託始。因乎通鑑編年。本乎本記世家，綱會諸家之史筆。以參定其予奪。目摭羣書之典故。以該載其始終。而至其權度繩墨。則一皆稟之綱目。以述夫市南氏之遺意而增廣之。起自新羅始祖元年。迄於高麗恭愍二十三年。約爲十卷。名之曰東史會綱。其記載比通鑑。損其二三而增亦如之。古人云。取法近者。受用切然。則區區於此。竊獨用力而不已者。亦不止爲便於考閱。以資其口耳焉耳。抑是編斷自徐耶。而闕於檀，箕二代。詳乎高麗而略於新羅。此猶不能無遺憾。然孔子能言夏，商之禮。而宋，杞無文獻。乃曰不徵則言不信。太史公博於載籍。而虞，夏之文。僅考於詩，書之缺而知之。今檀，箕之代。所謂無所徵而不信者。故其文闕。新羅之編。所謂猶可知而缺焉者。故其事略。夫皆有所當也。若其禮樂典章之所由始。倫彛物則之所以敘。詔示生民而不可闕者。亦或有考於斯文雲。

跋

故李將軍漆室憂國歌後跋_己丑

嗚呼。此故將軍李公漆室憂國歌二十八章。公懷忠抱奇。欲有用於世。蹇而不遂。卒値昏代。以憂憤悒怏。終讀其歌。可知其人。及得其家狀。參之鄕中人所傳言尤信。公諱德一字敬而。世家咸豐。父祖皆儒者。至公始武顯。倜儻有節。重意氣多勇略。嘗爲士子業。能以文翰自名。及萬曆壬辰。主上西幸。兵戈遍於八路。乃喟曰。國之羞辱如此。男兒生不劒斬平秀吉。死當橫屍行陳。何以文墨爲。遂盡棄他日所爲詩文。晝則馳馬試劒。夜歸究觀兵書。逾年而藝成。登別試武科。顧時無知者。棄而歸鄕。欝欝不得志。丁酉賊大掠湖南人無脫者。公挈其族。避兵於縣之東幕山中。同里從者。亦數十百人。公度曰。吾勇可試矣。使男乘阨。女匿藪。自就山之高處。植白旗。旗曰精忠。賊果疑畏。率衆至。公叱曰。李將軍在。你欲死宜來。聲應山谷。諸乘阨者。益以飛石擊之。賊駭愕。遂解去。臨淄之亂。田單全宗人。齊擧爲將。遂復齊國。夫智謀之士。方其窮時。所以見知於人。豈有異乎哉。顧知之而用之。何如耳。統制使忠武公李舜臣。聞而壯之。請見問策。凡事之統制所難爲者。公則俯仰指畫。統制大服。多用其策。因薦於朝。謂宜代其任。旣而。統制死。賊亦求和退。公復落托無所見奇。嗟乎。士之遇不遇。天也。向使統制不死。公益得以感激奮發。盡輸其所有於知己。統制亦功成勢重。終始推挽先後之計。其名位事功。必有軒壯動人。國家亦藉其材力以有施設。其不能然。豈公之獨不幸哉。宣廟旣經大難。日與將相諸臣。講修疆圉。公以此時。上書獻計。宰相有知其爲忠武薦者。從容爲上白可用。特命超授折衝階。由是。累爲副護軍，五衛將，僉知中樞府事。然皆散職也。康津苦長吏數易多虐。縣民三百人。相率赴闕。請獻軍糧三百石。得公爲吏。會詔使至。公充迎勞以往。詔使見其貌。已異之。及聞其丁酉時事。歎曰。眞壯士也。於是。朝廷愈欲用公。無何。丁父母憂。服闋。宣廟昇遐。光海臨朝。時事漸變。公又不果用矣。久之。始得統營虞候。尋罷歸。時朝憂北釁。議修江都城障。萬口同和。皆曰天險。公獨心不然。疏論江都不可守甚力。當事者寢不省。後丙子。果驗。其智慮料遠。類如此。自羣奸項領。絶意仕進。築一間小屋。名以漆室。居常咄咄獨語。凡幽騷感歎。無以宣其志。往往託之歌謠。其所爲二十八章。皆在此時。一日病在牀。聞大妃將廢。撥衾蹶起。於邑不自勝曰。吾雖武人。嘗受國祿。不可惜死生無一說。立草疏數百言。請斬二三元惡。以正倫常。欲自詣京進。病因不能行。而西宮已閉。自是。歌謠亦絶不復作。獨時時痛哭而已。以天啓壬戌卒。年六十二。明年。宗社再正。公已不及見矣。葢公氣宇恢拓。不爲低首貶合。雖以是多奇不諧。亦以是見賞名公。平生騎一騾甚駿。嘗詣兵判家。判書欲買之。公墨久曰。公大臣。我乃武夫。今雖價售。人必疑我於獻。公傷廉。我累節。不可。判書大悟曰。君言是。我未思也。居家力於孝。嘗執親喪。禮哀兼盡。若其尊主爲國之誠。根於天性。自在布衣。見時有災異。輒卻食。深念以爲關係國家治亂。私自箚錄日曆。是其所存所見。必有人所不知。不獨其忠愛過人而然也。特其命於天者。不能副其志。卒參差以死。悲夫。余觀其歌。攄出腷臆。裊縷傷絶。間有奇氣溢發。雜以高慨忼亮之音。每世故糾紛。江山勃欝。橫劒擊壺。以羽調歌之。卽其磊磈屈囷之胸。可以想像其彷彿。而其中莫移。都無城歎。得民心順天命等章。採而陳之。經世之格言。傷朋黨九章。反復詳懇。直而不迫。宜使朝之士大夫聽之而瞿然。至於痛哭關山月一闋。其於戲不忘之思。固已掩涕當時。而今日聞之。黯然復有愾念宗周之恨。若是者。雖謂有補世敎。豈過也。公五代孫世樞。從余遊。嘗盡以其家所有文字示余曰。吾先祖志跡。不可薶沒。昔者。君家滄溪先生。許銘其墓文。未就而先生歿。君盍嗣爲之。屢請而不置。余復曰。公之志跡。後世無以得其詳。獨此二十八章。可隱約其梗槩。而恐世久零落。不能以行遠。銘吾不敢爲。請書此以歸之。其才具器。略曰。忠武公之所薦以國士者。可也。亦何事乎銘。滄溪先生諱某。以道學文章。名於世。余其族子故云。

白湖先生筆蹟後跋_庚寅

有物觸之而無所見。執之而無所獲。然而紛綸轇輵。塞乎天地之兩間。往來屈伸。千殊萬化。有奇有正。錯綜參差者。曰何物也。其名謂之氣。是物也。在天爲日月星宿風霆雲雩。在地爲山川玉石草木華實。其在人也。曰浩然之氣。夫所謂浩然之氣者。純剛至大。充乎其四支百體。而準之於六合。凡人之筋骸髮膚。聲色咳唾。皆是氣之爲者。而惟聖人全而養之。故其體浩然而其用至博。下乎聖人者。各得其一體。故直士用之而爲直氣。俠士用之而爲俠氣。潛於山林者。爲山野之氣。放於江湖者。爲湖海之氣。其或瓌偉跌宕之士。如陳同父，陸務觀之流。又自號爲豪氣浩然者。其正也。其餘皆其奇者耳。然其所以爲奇。非其本之然也。全體大用。盛大流行者爲正。而變乎是。則始以奇目焉。奇之氣也。大率生於欝而洩於感。以物言之。如風霆之奮迅。江海之蕩潏。皆非欝而有所感者耶。精英華爛之氣。欝而蒸感。或洩於山。或洩於水。則山而爲空靑丹砂。水而爲珊瑚珠貝。而好奇者採之。以爲奇寶焉。雖所洩不同。而其欝而有感。皆類也。人之所謂奇氣者亦然。其中有蘊。其外有抑塞。而後奇氣發焉。故自古賢人君子。以奇氣稱於世者。類非志得道亨之士。嗟乎。亦其理然也。吾族大父白湖先生。自少倜儻有氣節。嘗師事成大谷。得聞中庸性命之說。頗折節爲學。自大谷歿。世無知者。益自放形骸。棲遑落托於關塞之外以終。凡古今時世。升沉流坎。悲歡苦佚。歌哭顰笑。屠肆酒樓。僧房道觀。風流逢別。古蹟神怪。觸於境而動於氣者。一發之翰墨。其歌詩固已鳴於隆慶萬曆之間。往往播之樂府。至今人擬之杜牧之。獨其筆蹟無所傳。去年。余從先生之彌甥錦城吳君時鐸。得先生手寫詩文藁百餘紙而目之。異哉。淋漓乎皆奇氣之所鍾也。古人以書爲心畫。自是世之評書者。皆知論心。不復知論氣。心固至焉。氣亦不可不知也。今夫詩文。固心性所發。而亦必資乎氣。至於書。則假之筆而成之手。故其筋骨。都是氣之所結。觀詩評書之法。論心性而不論氣。則要皆爲不備。而書之資於氣者。視詩又較多耳。先生之於筆。亦彷彿其詩。想其臨紙揮翰。未嘗知有法度繩尺。而心之所寓。氣之所形。自然無傾巧偏側之病。故其眞行楷草。不專一體。長短方圓。不師一法。皆隨意爲之。而畫力瘦勁活動。如枯筠矮松。無所倚附。生蛇驚虬。不可羈絆。雖不敢輒謂布帛菽粟。可以人人同其嗜好。好之而又必無弊然。尙古嗜奇之君子得而玩之。其視爲天下之奇寶。當不博於珊瑚珠貝。而因其洩想其蘊。亦有以知先生之志不得而道不亨也。藁本三冊。余分而粧之爲四帖。其二還吳君。其二留之。以寓景慕愛玩之私。歲庚寅夏。族孫奉正大夫行吏曹佐郞兼世子侍講院司書校書館校理象德。謹跋。

辛卯誌喜帖後跋_辛卯

上之三十有七年春正月壬辰。上首御經筵。有敎招會湖堂諸臣於政院。越五日丁酉。掌樂正臣任守幹，弘文館副校理臣林象德。承命來詣。上特降手書命題賦詩。詩進。臣象德居右。命賜內貂以侈。象德拜賜悸兢。退而謀所以鋪揚上恩。垂示子孫者。遂求得所降宸翰於右承旨臣吳命峻。輒以綾段粧之爲帖子。仍附錄應製詩及其感君恩詩二首。徧屬朝紳續和以尾之。名曰辛卯誌喜帖。臣謹稽禮。君賜車馬。乘以拜賜。衣服。服以拜賜。孔氏疏曰。重君恩也。今臣以不肖之身。旣蒙內貂之賜。又幸而得雲漢千金之寶。其榮耀何如也。然臣之名是帖。不稱恩而稱喜者。其意以爲恩則不肖臣之所獨。而喜則今日臣子之所同也。臣竊念去歲秋冬之交。朝之百僚憂震。奔走於外庭。起居之列。非奉持藥囊之臣。不得瞻望天顔者。首尾幾月矣。獻歲發春。天休滋至。藥院輟而經幄開。嚬吟變而雅頌興。而臣以名廁詞臣之故。首膺盛命。叨被曠數。譬如窮陰大冬之餘。天日初暖。而肖翹喘耎之物。適因處地向明。最先受陽。雖其光輝所被。似若偏蒙。而萬物之福。終非一物之所敢私也。抑臣嘗聞父母愛之。喜而不忘。臣於君。猶子於父。今臣於是帖。縱不敢私其恩。亦不敢不壽其賜。歌詠以昌之。繪䌙以粧之。欲以誇傳百代。永賁衍篋。此則臣喜而不忘之意也。是爲誌喜帖後跋。

先世手墨跋_丁酉

右族侄澤夏所集先世手書共一帖。夫子孫之於祖先。遠而不逮。則無以記聲容而存著愨。惟書。心畫也。精神所運。氣像所寓。有足以彷彿者。然書之壽不能千年。而子孫之賢不肖不同。余見人家古文遺墨。其後人不知愛惜。爲蟲鼠所毀。煙雨所損。甚至塗巾笥塞牕壁者多矣。其又可期以百年歟。則澤夏之集是帖而欲壽其傳。爲可貴也。雖然。吾先世圖籍。自楓巖以上。盡燹於萬曆寇難。府尹公書獨有藏廟宇。文版刻懸。在宗家。楓巖書有詩帖一紙。春洲大父得之僧軸。今藏在春洲之安谷舊舍。其餘無存焉。書之難壽。有如是者。然則求其壽若之何。曰。藏之廣而已。計吾林氏在萬曆間。僅三家。今則得姓之數幾百。苟人人而識此義。思其壽之難。而益惜其僅而存者。因又各隨其力。日求其所未得。家藏而人蓄之後。雖有不幸。其不有一二全者乎。不然。蟲鼠煙雨。皆足爲難。又何待萬曆之寇歟。詩曰。惟桑與梓。必恭敬止。夫書豈特桑梓哉。其誰有不敬。

論

文論

嗚呼。文章之弊久矣。伏羲始造書。越乎邈哉。其文不可得而言也。太史公曰。詩書雖缺。虞夏之文可知。虞夏以前。雖有書而無所載。故不知。不知者。亦不得以言也。自堯舜迄於今。上下四千有餘年。文章之變。一何多也。又何愈變而愈弊也。書之爲體六。曰典曰謨曰詰曰命曰訓曰誓。其變也。典謨變而爲史記。誥命變而爲冊書。詔制訓變而爲封事狀疏。誓變而爲軍書檄。移其他諸子百氏。各立門塗。並有傳述。變之又變。而種，略，子，集，傳，註，義，疏之文。其類不可悉數。通謂之書流。詩之爲體三。曰風曰雅曰頌。其變也。風雅變而爲騷。會稽鄒嶧之銘。頌之小變者也。其後五言。自蘇，李。七言始栢梁。變之又變。而歌，行，謠，引，詞，曲，古意，近體之作。繽然而起。其類亦不可悉數。通謂之詩流。此文章體法之變化源流之大略也。書渾於虞。灝於商。噩於周。戰國之縱橫。秦漢之雄肆逶迤。至乎齊，梁，陳，隋之浮靡而弊矣。詩溫於風。正於頌。敦於雅。騷之怨而不誹。漢之醇泊。亦逶迤。至於齊梁陳隋而弊矣。唐承之百餘年。開元，元和之文章。始號近古。而猶之不能合典謨之簡嚴。復風雅之正始。宋之典實。明之奇雋。各自謂矯其弊。而變乎古而愈變而愈弊。此文章氣格之變化升降之大略也。請詳之。葢古初之始造書也。象物取類。制爲文字。所以記言而書事也。上古之書。二典三謨爲之首。其書首述帝德。次述奉天授人時。命四岳。分庶職。及其臣下辭讓應對之語。及其廵守柴望朝覲之禮。及其音樂律度考課刑征之事。又有帝及其臣。相悅相戒之詩。是皆不過記言書事而已。其文簡而明。其事略而備。降及中古朝廷之事有誥。命軍旅之事有誓。臣之告於其上者有訓。窮閻俚巷風俗之謠爲風。郊廟祭祀。上歌下舞之詩爲頌。蒐狩燕饗征伐吉凶之事。莫不有詩。是爲雅。或賢人淪士憂時刺世之作。亦謂之雅。是亦皆所以記言書事。而其言其事漸多。而其言漸繁。猶不若上古之簡略而明備也。歷此以降。愈繁而愈不純。由春秋而接秦漢。七八百年。作者益衆。莊周，墨翟，荀卿，鄒衍，愼到，田騈。秦之李斯。漢之賈誼，董仲舒，司馬遷，楊雄，劉向，班固之徒。各以其術。皷其縱橫奔放之言。以爲之文。其間又有如宋玉，唐勒，景差，司馬相如者。以詞賦雄辯相誇。皆祖於屈原之騷。此特其大者也。今以古今藝文志攷之。其人名字姓氏。亦不可勝紀。紛紛穰穰。盈溢乎天壤之間者。無非書也。嗚呼。何其盛也。然其言夸而不信。其文華而寡實。雖閎博衍肆。闔闢舒慘。各極其變化。而向所謂記言書事簡而明略而備者。日蕩然矣。於是綺麗浮淫之文作。江左數十百年。文章幾乎息矣。唐興。王，楊，盧，駱號稱四傑。而皆有江左之餘風。子昂出而詩正。退之生而文變。子昂之後。有李白，杜甫者。並以其詩大唱而肆。而甫詩尤以忠義敦厚爲主。世言三百篇之後。杜甫之詩。最得其宗。非虛言也。凡此數子者之文章。方之盛古。雖不及乎盡純。其於記言書事之體。葢乎彷彿矣。後世之文。若無取焉則已。若其取之。吾其舍數子乎。自此數百年。宋有歐陽脩，蘇軾，黃庭堅。又數百年。明有方孝孺，王守仁，王世貞。其後遂無聞焉。嗚呼。歷代文章。旣已言之詳矣。傳註義疏之書繁。而經籍裂矣。設問夸誕之體盛。而騷賦滅矣。聲律起而歌詩崩。儷偶作而表誥亡矣。大率言之。愈降而愈繁。愈繁故愈弊也。嗚呼。文章者得乎天地之氣者也。天地之氣。與時而相降。時降則氣降。氣降則文章亦不得不降。夫其不得不降者。顧亦無如之何也。嗚呼。天地無終而無盡者也。自堯舜。迄於今。僅四千有餘年。夫以無終而無盡。觀四千有餘年。葢倐忽間耳。然而文章。凡幾變而幾弊也。若使又四千餘年。不知又幾變而又幾弊也。推以至於無終而無盡者。葢不可知也。夫無如之何者與不可知者。聖人亦不論也。傳曰。六經之道尊。故文簡。又曰。華言小實。不足以行遠。學者但能尊經而信道。寡言而務實。其亦庶幾乎哉。

佛論_癸未

有物天下尊之。億醜仰之。遼乎在於蒼然之上。而其光氣之及於物者得之。則有目者以視。有足者以履。巢螟穴蟻之微。無不受其明而生。不得之則目無以視。足無以履。巢螟穴蟻之微。無不瞢而息。歷乎萬古而不見其有盈闕也者日也。歷乎萬古而不能無盈闕之變。天下之所尊。億醜之所仰。光氣之及於物者。雖不若乎日。而其體明潔淨白。有可愛者月也。月也者。得日之餘氣者也。惟其得餘氣也。故其施不能普。而其行不能無缺。而其本則未嘗離乎日也。其間又有竊其區區分黍之氣。各自以爲明者。星辰是也。於是日之餘氣分散四布。而顧日之全體常完而無損也。吾聖人之道日也。彼佛氏者。譬則猶月也。吾聖人之光氣。吾能道之矣。易曰。聖人洗心。退藏於密。此言聖人之所以治其心也。英華積於中。而和氣發於外。及其施之天下也。爲之禮以具其文章。爲之樂以發其聲音。爲之君臣父子夫婦兄弟之倫。以彰其威儀。瑣之入秋毛。幽之入鬼神。莫不有節理。故傳曰。優優大哉。禮儀三百。威儀三千。又曰。致中和。天地位焉。萬物育焉。書曰。光被四表。格於上下。此非吾聖人功用之極致。而道德之光氣乎。夫然也。措之天下而無悖。施之古今而無弊。彼佛者得吾之餘道。治心以寂密。養性以專一。彼其所以治心養性之道。初何嘗與聖人異哉。然而措之天下。而不能無悖。施之古今。而不能無弊。此所以異也。且夫月。豈不知日之覆煦萬物。光氣之爲美哉。惟其所得者餘氣也。故僅能明潔淨白其體而已。而功用不能及於物也。彼佛者。亦豈不知吾之禮樂文章之爲可喜。君臣父子夫婦兄弟威儀之爲可慕也哉。亦惟所得者餘氣也。故只足以治其心神而已。其不能及於參贊位育之功。亦理也。今其爲佛氏之說者。嫌其道之小。而反詆吾聖人之道。以求大己道。而不知己之道乃吾聖人之餘道。悲夫。雖然。日晦而後月呈。聖人之道晦而佛行。昔者晉唐之際。吾聖人之道。嘗一晦矣。於是佛者。欣然乘其間。欲彷徉於天下。廼韓愈氏奮起而力爭之。至欲焚其書。彼韓愈氏者。特賢人也。聖人不如是也。彼得吾之餘氣。抵吾之暫晦。欲售其明一時。於是可寘之不足爭也。吾明吾道而已矣。苟旣明矣。彼將斂縮消藏之不暇。而又何爭哉。彼老聃者。亦得聖人之餘氣者也。孔子嘗遇之矣。未聞其有辨也。誠以爲不足辨也。聖人之心固如是也。噫。天下之異說。何可勝數也。其本則皆不離乎吾聖人之道者也。彼宋，愼，楊，墨，鄒，韓之徒。是竊其區區分黍之氣。而各自以爲明者也。吾聖人之道分散四布。而其道之大體。固未嘗有盈闕也。噫。天下之異說。何可勝辨也。又何足與辨也。吾於不明其道而務辨異說者。哂之。

老子論上_乙酉

甚矣。道之鮮知也。豈獨吾道之爲然哉。彼異端亦然。吾於老子見之。自老子之出。天下之學士大夫之議論紛紛矣。爲老子者。誦其師之說。敢公然詆孔子。而爲吾道者。又皆忿然毀老子。彼誦之者。固妄也。毀之者。亦不得其說也。夫毀之者之不得其說。亦由於誦之者之妄也。毀老子有說。老子之觀道未必不善。而其言道不善也。道有精粗。提之而無方。摸之而無形。寥乎入於無而不可覩者。其精也。由無而之有。提之而有方。摸之而有形。粲然人得而見之者。卽所謂禮樂刑政制度節文。人之相樂以生。相須以立者也。而卽其粗也。夫此者。人皆得以見之。而其所以然者。人不得以見之。此所謂精也。夫有無者。爲儒老者之相辨也。爲儒者。言有而斥無。爲老者。言無而誹有。夫孔子何嘗專言有。而老子亦何嘗專言無乎。天下之理皆有對。無者。有之對也。有無之不能相無。猶靜之不能無動。終之不能無始也。昔者。吾聖人嘗言無矣。易之無思無慮。詩之無聲無臭。傳之無極而太極。是也。老子嘗言有矣。道經之一章曰。有名萬物之母。又曰。常有欲以觀其徼。然則有無之相詆。非眞知道者也。老子曰。三十輻共一轂。當其無有車之用。埏埴以爲器。當其無有器之用。非無則物誠不能爲用。而非有則無亦寄於何間哉。有生於無。無寓於有。而道行焉。此吾儒與老子之所同也。夫其所以異者。何也。是在於言道之善不善耳。傳曰。子所雅言詩書執禮。子貢曰。夫子之文章。可得而見。夫子之言性與天道。不可得而聞。此夫子之言道也。聖人之意以爲道之有形者。常人之所共見。而中人以下皆可告。而不至於大謬也。其無形者。非上智。不可以語之。語之則將有趨於妄誕荒惑之域。而終抵於大弊矣。推其有而至於無。則其無者。亦不外於是有者。我謹道其有形而易知者可也。聖人之慮弊也深。故其言道也謹。是不亦善言道者乎。彼老子者不然。當周之衰。聖人之道弊。學者爭趨於形器名數之論。而道之大體。披裂分割。老子見道之弊也。其意以爲此禮樂刑政之過也。於是遂極言其微遠無形之際。欲大警動天下之人。夫天下之道。豈有無弊者哉。形器名數之弊。其弊小。虛無誕妄之弊。其弊大。聖人豈能使之無弊哉。擇其弊小者而爲之耳。老子不達聖人之微意。遂輕言其無形者。而爲老子者。又不達其師之本意。遂以無爲老子之宗旨。而爲吾道者。不究其本末。襲其徒之說。而遂以無毀之。夫以無毀爲老子者可也。以無毀老子則不可也。噫。老子之道晉之何晏，郭象輩亂之也。傅益演淫。亂之又亂。至於神僊讖緯荒鬼詭魅之徒。無不附託而老子之道。寢以大汨矣。爲吾道者。又安可幸其徒之自亂之。而不深原其意。並與其不可毀者毀之耶。噫。使天下之學者。穰穰藉藉。至於蔑君臣而遺父子。自以爲道者。是老子不善言道之過也哉。觀道善而言道不善。廼使人披猖如此。況有二者俱不善者乎。老子之言曰。國之利器。不可以示人。示人則人將有反操而向我者矣。老子爲此言。而顧以道之不可以示人者示人。其使何晏輩。反操而亂之者。宜矣哉。

老子論下

老子之言曰。失道後德。失德後仁。失仁後義。失義後禮者。忠信之薄而亂之首。此老子之所以厚得罪於吾儒者也。罪之誠宜也。然彼葢有所激而雲耳。余嘗於蘇軾之論春秋有味也。曰。人之於事。有喜而言之者。有怒而言之者。有怨而言之者。天下之人。其喜怒哀樂之情。可以一言而知也。善乎其觀言之法也。余觀道德經。大抵傷時憫俗之作也。故其立言雖淵深高遠。而皆有幽傷隱憂之意。此所謂憤而言之者也。葢老子嘗爲柱下史。先王之禮樂典章。彼葢嘗博觀而盡知之矣。當是時。老子知禮之名。聞於天下。夫子亦自魯往學之。想其平生用力於禮者。亦不爲不謹矣。彼果以禮爲亂之首。而眞欲絶滅而搥提之。則豈肯區區至老。苦守此亂道無用之物而儼然。復以師道。自居而傳授之哉。彼見周之末世。淳樸日散。伎巧競作。而形器名數之學。紛紜於天下。以爲仁義禮樂之弊。支離瑣屑至於此哉。思欲使天下。一日斲雕反朴。而不得其說。遂自毀其平生勤治苦守之學。而不復暇惜。此豈其本意之如是哉。故曰。有所激而雲也。中都之政。敎民厚葬。而死欲速朽之說。出於師門。故有子知其爲桓司馬而發此。孔門諸子之爲善觀夫子之言也。彼老氏之弟子者。不能善觀其師之言。遂相與跪誦而實之曰。吾師之言如此。仁義眞可搥提。禮樂眞可滅絶。遂欲使先王之所以維持天下之具。蕩然空於斯世。噫。抑豈老子之本意哉。夫其弟子者之說。充塞於四海。則爲吾儒者。又安可不拔本塞源。深罪而痛攻之哉。故曰。罪之誠宜也。雖然。此豈獨其弟子者之不肖哉。老子亦過矣。夫禮樂之弊。非老子獨憤之。吾夫子亦憂之矣。乃若吾夫子之言則曰。禮與奢也。寧儉。又曰。先進之於禮樂。野人也。後進之於禮樂。君子也。吾從先進。何其言之忠厚而懇惻也。嗚呼。聖人之言如是也。老子何足以及之。

莊周論

久哉。異端之難攻也。此吾儒者之過也。攻異端有術。明其道直其辭而已。辭直則道自明。而受攻者服矣。古今之攻異端者。莫善於孟子。夫以數言之間。使夷之憮然而心服者。此顧以何術哉。亦曰。我且直之雲爾。今夫老聃，莊周之爲道也。吾儒者之所共攻也。然而自老，莊之出至於今。何其紛紛之未已也。意者。吾之辭有未直歟。善乎文中子之言。曰。魏，晉之淸談。非老，莊之罪也。噫。若是而攻異端。尙何紛紛之有哉。夫老聃，莊周者。固亦天下之豪傑也。周之言。大抵祖述老氏。而其指則亦非專師老氏者也。老氏。明道德。故其言皆實。莊周者。其言皆寓。生於衰世。憤時憫俗。而放言以自快者也。故浮游詭詼而無所歸止。彼固不欲夫實者也。要其意。抑欲使天下知吾言之皆寓。而不可以爲法也。是豈使空言欺世。以亡人之國者哉。而世之攻異端者。輒以魏晉之敗亡。罪老，莊。今有人其子惡。執其父祖而詰之曰。若子如此。若不善。其人必反之曰。堯有朱。舜有均。今之罪老莊者。何以異此。彼亦將反之曰。而好仁有無父之墨翟。而好義有無君之楊朱。而好中庸有偏枯不通之子莫。同流合汚之胡廣，馮道。吾何以應之哉。夫此五子者。其本固託於吾儒。而實吾儒之所惡。魏晉之淸談者。其本雖固出於老莊。而亦老莊之所惡也。世之儒者不察此。故辭不直而道不明。彼持吾之說。反戈以向吾。而吾無術以應之。吾方勝負之未知。又安能鳴皷以攻之哉。故曰異端之難攻。吾儒者之過也。然則異端。卒不可攻乎。曰。如之何其不可也。聃，周之罪。則固有之矣。天下之所以治者。莫大於仁義禮樂。聃獨曰。仁義禮樂小。六經之所載。古今聖人賢人之所言。皆欲實。周獨寓之以厚。亂天下後世之耳目。聃周之罪。於是不勝誅於天討之五刑矣。夫如是則辭不旣直乎。辭直則道有不明乎。昔齊桓公伐楚。以包茅不供。昭王不復爲辭。楚人曰。昭王之事。問諸水濱。齊師遂無功而還。何者。辭之不直。而受攻者不服也。孟子曰。五霸者。三王之罪人也。今之諸矦。五霸之罪人也。余請以是言斷之曰。老莊者。吾聖人之罪人也。魏晉之士者。老莊之罪人也。噫。其少服乎。因讀莊子。書此爲莊周論。復以足老子論之意。

辨

原性辨_乙酉

余觀昌黎原性書。其言自相牴牾不合。遂爲原性辨。

韓子曰。性也者。與生俱生也。情也者。接於物而生也。吾於韓子。無以易也。韓子曰。其所以爲性者五。曰仁曰禮曰信曰義曰智。其所以爲情者七。曰喜曰怒曰哀曰懼曰愛曰惡曰欲。吾於韓子。亦無以易也。無以易則奚以辨。韓子又曰。性之品有三。上焉者。善而已矣。中焉者。可道而上下也。下焉者。惡而已矣。嗚呼。何其言之不與向者類也。中焉者之於四也混。下焉者之於五也反而悖。嗚呼。何其言之不與向者類也。夫情也者。接於物而生。故所謂喜怒哀懼愛惡欲者。其名一而其分二。發而有中節。有不中節者。美惡未前定也。至夫所謂性者。與生俱生。一受而不可易。而又所謂仁禮信義智者。其得名也。由乎美而不由乎惡。已前定者也。旣曰。與生俱生。又曰。所以爲性者。具此五者。則人之性。果非善矣乎。可上下也者。美與惡未定之辭也。混也者。美與惡未分之意也。向也以由乎美而已前定之名目之。今也以美與惡未定未分之辭品之。吾不知其向也失乎。今也失乎。抑向是而今非。向非而今是乎。韓子必居一矣。反也者。畔也。悖也者。背也。是下焉者之於五也。無一有焉者也。所以爲性者五。而是人也無一有焉。是下焉者。無性者乎。與生俱生之謂無性。則遂無與之俱生者乎。惡也者。與善爲對之稱也。對乎此者。必爲彼。然則下焉者。固亦有與之俱生者。而其與之俱生者與夫上焉者。必判然爲對者也。如韓子之說。必曰其所爲性者十然後可。何也。曰仁又曰暴。曰禮又曰傲。曰信又曰詐。曰義又曰利。曰智又曰愚。上焉者之於性。半有半亡者也。下焉者之於性。亦半有半亡者也。中焉者之於性。十具者也。夫然後所謂可上下。所謂混。所謂惡而已。所謂反而悖者。可得而通也。

原性辨設難

余觀昌黎論性。葢昧於理氣之分而混之。故其言鶻圇畔援。旣爲原性辨。又設爲韓子之言而再解之。名曰設難。然理氣豈易言。特翫於文辭者耶。

韓子曰。物之不齊。物之理也。何獨於人不然乎。顔淵三月不違仁。其餘七十子者。率月一至焉。此非中焉者之於五也。一不少有焉。則少反者乎。管子禮而三歸則爲不義。尾生信而忘其身則爲不智。墨子義而兼愛則爲不仁。臧文仲智而要君則爲不禮。此非中焉者之於四也混乎。盜跖以妄意室中之藏爲智。分均爲仁。出後爲義。有上下爲禮。相期會爲信。此下焉者之於五也反而悖者乎。何子之過之深也。曰。烏虖。物之不齊。固物之理也。然有性有才。今夫馬之才有良蹇。牛之才有罷健。其才天下之馬牛不同。而馬之性駕。牛之性服。其性天下馬牛同也。以至犬豕禽魚草木昆蟲。莫不然。葢其不能齊者才。而不能不齊者性也。人之所以被服宮室父子君臣夫婦朋友儼然異於萬物者。何也。亦以其性也。人之中有聖人焉。賢人焉。衆人焉。不及衆人焉。又有惡者焉。此所謂才也。葢亦其不齊者才。而其性未嘗不齊也。上焉者。其才視其性者也。中焉者。其才不及乎性者也。下焉者。其悖乎性者也。其才視其性者。純乎天命者也。其才不及乎性者。人慾雜乎天命者也。其才悖乎性者。人慾滅乎天命者也。上焉者。才而性之者也。中焉者。矯其才而復其性者也。下焉者。役乎才而離乎性者也。月一至而違焉者。非其性之罪也。其至者。性也。其違者。才也。且夫天之所以命乎人而與生俱生者。只有曰仁曰禮曰信曰義曰智而已矣。受而行之者人也。行之而未得其正者。其人之才不及而欲爲祟也。非天之命之也然也。方其與生俱生也。何嘗有不義之禮。不智之信。不仁之義。不禮之智哉。苟如是。則中焉以下者。擾擾乎不勝其與生俱生者之多也。彼跖者。其才悖乎性者也。其才悖乎性。故用其性也。從乎悖然。而非其生之固有。此言奚爲而出乎。跖之口也。用之從乎悖者。才也。人慾也。生而固有之者。性也。天命也。夫所謂才者何也。氣也。所謂性者何也。理也。吾之說。通乎理氣者也。韓子之說。以氣而混乎理者也。

伍員復讎辨

余嘗論伍員復讐事。以爲不容於春秋之誅。及讀蘇長公文。其論伍子胥曰。楊雄曲士也。以鞭屍藉舘。爲子胥之罪。盛詆其謬。二子者。其論不同。而楊子之言與余合。故余與蘇子辨。

蘇子之言曰。父不受誅。子復讎。禮也。噫。蘇子其眞不知禮者也。夫禮者。何爲而設也。君臣父子之倫。此非天地之大經大法。而禮之所由設乎。君臣父子之義。並行而不悖。然後斯可謂之禮也。夫禮之所許子復父讎。是爲塗之人而言也。禮豈曰君殺其臣。其臣之子殺其君。以復父讐者乎。禮果雲爾。是禮者。人賊也。是人君不得以殺其臣也。人君不得以殺其臣。人臣皆得以殺其君。則天下安用所謂名分等威哉。匹夫懷讎而滅人之國。戮人之君。而聖人許之。則天下之亂臣猾賊。將相告而起矣。聖人之禮。必不如是也。夫子胥之所可得而讎者。費無忌也。其殺無忌。禮之所許也。至於平王。不可得而讎也。其不可得而讎者。亦禮也。蘇子之言曰。生則斬首。死則鞭屍。發其至痛無所擇也。是施之費無忌則可也。施之平王則不可也。又曰。古之君子。皆哀而恕之。雄獨非人子乎。噫。何其言之不擇也。推斯言也。蘇子非人臣乎。蘇子之意以爲子胥旣已去楚。則平王亦塗之人也。斬首戮屍。無不可也。是大不然。禮爲舊君有服。誠以一委質爲君臣。則義不可以遂絶也。況伍氏之於楚。世世之君臣乎。使伍奢而誠忠臣也。其死而不敢讎平王也明矣。父不敢讎。子讎之。父君事之。子僇之。員豈獨楚之畔臣。亦奢之罪子也。傳曰。爲人臣者。不可以不知春秋。爲人子者。不可以不知春秋。聞之春秋之義。臣無讎君。噫。蘇子豈惟不知禮。是不知春秋之過也。