与友人论学书 (黄宗羲)
潘用微议论，某曾驳之于姜定庵书，或某执成见，恶其诋毁先贤，未毕其说，便逆而拒之。陈君采云：譬犹明月之珠，失之二千年，上自王公，下至隶，无不伥伥日索之，终不可致，牧竖乃获于大泽之滨，岂可以人贱而并珠弗贵乎？某之于用微焉，知其不出于此也。平怀降志，反复用微之指要，而后知前书之终不为谬也。
用微之言，不过数句而尽，而重见叠出，唯恐其不多，此是兔园老生，于文义不能甚解，固无足怪。试撮其要言：以为浑然天地万物一体者性也，触物而浑然一体者吾性之良知也，吾儒讲明此学，必须知耻发愤，立必欲明明德于天下之志，故其功夫，在致其触物一体之知，以格通身家国天下之物，使浑然而为一体，谓之复于性善，未有舍家国天下见在事，使交从之实地，而悬空致我一体之知者。此数言亦从朱注中，本体之明则有未尝息者，故学者当因其所发而遂明之以复其初，脱换出来，然而其谬有不可胜言者。夫性固浑然天地万物一体，而言性者必以善言性决，不以浑然天地万物一体言性。一体可以见善，而善之非一体明矣。且如以恻隐言一体可也，以辞让言一体亦可也。使羞恶是非历然，吾独知之中，未交人物，与浑然一体何与？则性于四端，有所概有所不概矣！《大学》言知，是明有一知在人，不因触不触为有无也，则所以致之者，亦不因触不触为功夫也。今于知之上，既赘以浑然天地万物一体之名，而于致之时，又必待夫触物而动之顷，是岂《大学》之指耶？其曰未有舍家国天下见在事使交从之实地，而悬空致我一体之知者，则《中庸》所谓喜怒哀乐未发之为中，中也者，天下之大本也，岂亦家国天下见在事使交从之地耶？孟子所谓日夜之所息，养心莫善于寡欲者，岂亦家国天下见在事使交从之地耶？将无子思、孟子，俱有悬空致知之失耶？信斯言也，舍家国天下无从为致，则《中庸》何不言位天地育万物以致中和，何不言尽人之性，尽物之性而后为能尽其性？子思无乃倒行而逆施乎？夫吾心之知，规矩也。以之齐家治国平天下，犹规矩以为方圆也。必欲从家国天下以致知，是犹以方圆求规矩也。学者将从事于规矩乎？抑从事于方圆乎？可以不再计矣！
古之“欲明明德于天下者”一句，所以兴起下文，归重格物，则“欲”字之无功夫，稍识文义者，亦不难辨。用微乃以“欲”为立志，而言齐家治国平天下，浑然吾身之事，自不得不汲汲皇皇忧世忧民。尧、舜、禹、稷、汤、武、伊、周、孔、孟，莫不皆然。至云阳明之学，觉无担当天下之力，其门人多喜山林，无栖皇为世之心，即见其学之病处，亦思尧、舜、禹、稷、汤、武、伊、周所当之任何任。孔、孟之周流历说，欲以得君行道，亦是经生私意以窥圣人，孟子之言可证也。颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也，颜子未尝汲汲皇皇忧世忧民，将谓颜子未尝立志乎？使举一世之人，舍其时位而皆汲汲皇皇以治平为事，又何异于中风狂走，即充其愿力，亦是摩顶放踵利天下为之之事也？孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉，则复性之功，其不在家国天下亦明矣！
凡用微之蔽于大原者有三：
其一灭气。夫大化之流行，只有一气充周无间，时而为和，谓之春，和升而温，谓之夏；温降而凉，谓之秋；凉升而寒，谓之冬。寒降而复为和，循环无端，所谓生生之为易也。圣人即从升降之不失其序者，名之为理。其在人而为恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，同此一气之流行也。圣人亦即从此秩然而不变者，名之为性。故理是有形（见之于事）之性，性是无形之理。先儒性即理也之言，真千圣之血脉也，而要皆一气为之。《易》传曰：“一阴一阳之为道”，盖舍阴阳之气，亦无从见道矣。用微言性自性，气自气，气本非性，不足言也用。微既主张天地万物一体矣，亦思天地万物以何者为一体乎？苟非是气，则天地万物之为异体也决然矣。离气言性，则四端者何物为之？仍堕于佛氏之性空。四端非气，而指刚、柔、善、恶始可言气。一人之心，有从气而行者，有不从气而行者，且歧为两，又何能体天地万物而一之也？用微认金、木、水、火、土五行为气，以为性岂有五，故必离气以言性，不知自气而至五行，则质也，而非气也。气无始终，而质有始终，质不相通，而气无不通先儒何尝以质言性？其言气质之性者，指其性之偏者耳！此孟子有命焉君子不谓性之性，又何尝竟指此为性乎？用微又言先儒云虚即是理，理生气，岂非老庄虚无生气之说乎？故凡先儒之言气者，必曰本乎老，虚即是理，固未闻先儒有此言也。独不观张子曰：知虚空即气，则有无隐显，神化性命，通一无二。若谓虚能生气，则入老氏有生于无自然之论，不识所谓有无混一之常，则虚无生气之说，正先儒之所嗬者，顾牵连而矫诬之乎？用微又言性与天道有分，夫在人为性，在天为天道，故曰天命之谓性，言其一也。若谓天道不可以言性，无论背于《中庸》，则又何以曰浑然天地万物一体也，亦自背其说矣。
其二灭心。先儒以灵明知觉为心，盖本之干知，而有所谓南海北海千载上下无有不同者也。儒者未常有识神之论，佛氏始有之，即以是例之儒者心有所向之为欲，识神之谓也。苟无欲，则此灵明知觉者，即是真心矣。用微以灵明知觉归于识神，无欲而静，尤为识神之盘据，引佛氏之绳，以批儒者之根，吾恶乎受之。
其三灭体。心无分于内外，故无分于体用。《大学》之所谓先后本末，是合外于内也，归用于体也。故儒者以主敬为要，有治心之学，无应变之方。用微必欲合内于外，归体于用，以为敬在于事，始为实地。若操持涵养，则盘桓于腔子而已。夫万感纷纭，头绪杂乱，《易》之所谓憧憧往来是也，岂复能敬？子思之戒慎不睹，恐惧不闻，不睹不闻，亦指事而言乎？仲弓居敬而行简，其所居者，亦在事乎？且在《中庸》者，不一言而足。夫微之显，不动而敬，不言而信，溥博渊泉而时出之，君子之所不可及者，其惟人之所不见乎？其功夫皆在心体，不在事为境地。用微每不喜称引《中庸》，亦以此也。用微又言今之言体者，岂非性乎？今之言性者，岂不遗天地万物乎？舍天地万物而言性，非性也。孟子云：“万物皆备于我，而其要在反身”，如用微之不得操持涵养，则反身便为遗天地万物矣，是我备于万物不是万物备于我也，岂不成戏论乎？”
用微有此三蔽，故其放而为淫𬀩之辞，有无故而自为张皇者，有矫诬先儒之意而就已议论者。夫人性之善也，尧舜之道孝弟也，当入小学之日，熟读而习闻之矣。乃用微呫々以为独得之心传，此无故而自为张皇者也。阳明先生无善无恶心之体，亦犹《中庸》言上天之载无声无臭，恐人于形象求之，非谓并其体而无之也。其曰老氏说虚，圣人岂能于虚上加得一毫实？佛氏说无，圣人岂能于无上加得一毫有？言良知无有精魂之可弄，非竟同老氏之虚，佛氏之无也。用微云：“阳明之知当体本空者也，是佛氏真空之知慧，可谓痴人前说不得梦矣。”又云：“阳明之学，与程、朱主敬穷理之学不同。”夫致良知，非主敬穷理何以致之？其言不同者，无乃妄分界限乎？白沙云：“心之万感万应可睹可闻者，皆实也。其为应感所从出，不可以睹闻及，则虚而已，此兼费隐而为言也。”用微以为有生于无，老氏之学，岂子思子亦老氏之学乎？又不明程、朱之言理气，而以虚无生气乱之，此皆矫诬先儒之意，而就己议论者也。
用微言程、朱以心属气，是本乎老，则何不言孟子之养气亦本乎老？又言陆、王之虚灵知觉，是本乎佛，则何不言舜之道心惟微亦本乎佛？又言为程、朱之学者，据性理以诋陆、王，是以老攻佛。为陆、王之学者，据灵知以诋程、朱，是以佛攻老。自周、程、朱、陆、杨、陈、王、罗之说，渐染斯民之耳目，而后圣学失传，可不为病狂丧心之言与？盖用微学佛氏之学，既借之以攻儒，久假而不归，忘其所自来，遂即借之以攻佛。自有攻佛之名，而攻儒之说始益坚。佛氏之学，有如来禅、祖师禅之异，然皆以空有不二为底蕴。如来禅言心性，祖师禅恶言心性；如来禅言体，祖师禅言用；如来禅谈空，祖师禅论实事；如来禅稿木死灰，祖师禅纵横权术。为祖师禅者之言曰：“不怕瓮中走却鳖”，故只在事为上立脚，心之存亡邪正，一切不足计也。两禅之不同如此，而如来禅自真空而妙有，祖师禅自妙有而真空，其归则一也。凡程、朱诸儒之所辟者，皆如来禅，其于祖师禅曾未之及也。故昔之为其道者，不爱官，不争能，乐山水而嗜安闲者为多；今之为其道者，力任奔竞，一变而为功利。虽老氏之流为申韩，亦其教有以使之然也。试观用微所言，有一不与祖师禅相合者乎？用微自言参禅从死了烧了何处安身立命公案悟入。夫焚如死如弃如，则为生气之所不到，而灵明知觉亦无所寄，此其真区处也。故亦遂疑一阴一阳非道之所在，凡有灵明知觉，皆凝滞不能真空，属之识神用事，以此裁量先儒。程、朱则落于阴阳，陆、王则堕于识神。在诸儒则尚不敢望如来边事，何况祖师！在用微则如来禅尚是所辟，何况诸儒！而井蛙之所藏身者，复铲灭其迹，不示人以利器。呜呼！亦巧矣！
用微强坐先儒以性空，而以性善为实事。然用微之说，真性空也。何以言之？继之者善也，成之者性也。以一阴一阳之道为之根抵，用微必欲去之，则性空矣。攻取百涂，岂能实之也。故用微之訾毁先儒，嗬佛骂祖，是天上天下惟我独尊之故智也。所遇之人，急出所说，求其信向。信向者便以圣贤许之，即释氏以信心为第一义之故智也。用微以人师自命，不难置先贤于堂下，供其叱吒。某于先贤不能为役，用微乃退而自列于学人，欲借某以行其教，亦释氏作用见性之故智也。是故用微而不讳禅宗，以一棒号令天下，无论两庑诸贤蹂躏而甘之，浸假而及于庙庭，道不同不相为谋，某又何说？唯是口口辟佛，口口自言圣学，世人耳目易欺，以为释氏言空，彼言实事：释氏外人伦，彼言孝弟；释氏言明心见性，彼扫除心性；释氏独善其身，彼言家国天下，决然谓非禅学，反以诸儒字脚间。有出入于二氏者，不可分别，宁不增一重鹘突乎？且诸儒之书，茧丝牛毛，自六经以外，不比史传之粗心易读。学者穷年于此，便如鼠入牛角，横身苦趣。今曰皆邪说也，竟可拨置不道，省却多少气力，而又有不读非圣之书之言，可以自文，奈何不乐从之乎？虽然，用微亦何常不自认禅学，其言曰：“三代以后，圣人之道几绝，佛虽异端，其为神人钦仰有故也。亲证真空，一切声色名利世情俗见，无不销灭，岂不为神人钦仰耶？世情俗见一空，性善种子发见，而慈悲度世，岂不暗合孔、孟当为神人钦仰耶？”用微既自认之，而世人反不认其认者，恶在其信用微也。
宋人有学者，三年反而名其母，母曰：“子之于学者将尽行之乎？愿子之有以易名母也。子之于学也，将有所不行也，愿子之且以名母为后也。”夫用微之訾毁先儒，名母之学也，将尽行之乎？愿勿訾毁先儒也，将有所不行也，愿且以訾毁先儒为后也。
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