與友人論學書 (黃宗羲)
潘用微議論，某曾駁之於姜定庵書，或某執成見，惡其詆毀先賢，未畢其說，便逆而拒之。陳君采云：譬猶明月之珠，失之二千年，上自王公，下至隸，無不倀倀日索之，終不可致，牧豎乃獲於大澤之濱，豈可以人賤而並珠弗貴乎？某之於用微焉，知其不出於此也。平懷降誌，反覆用微之指要，而後知前書之終不為謬也。
用微之言，不過數句而盡，而重見疊出，唯恐其不多，此是兔園老生，於文義不能甚解，固無足怪。試撮其要言：以為渾然天地萬物一體者性也，觸物而渾然一體者吾性之良知也，吾儒講明此學，必須知恥發憤，立必欲明明德於天下之志，故其功夫，在致其觸物一體之知，以格通身家國天下之物，使渾然而為一體，謂之復於性善，未有舍家國天下見在事，使交從之實地，而懸空致我一體之知者。此數言亦從朱注中，本體之明則有未嘗息者，故學者當因其所發而遂明之以復其初，脫換出來，然而其謬有不可勝言者。夫性固渾然天地萬物一體，而言性者必以善言性決，不以渾然天地萬物一體言性。一體可以見善，而善之非一體明矣。且如以惻隱言一體可也，以辭讓言一體亦可也。使羞惡是非歷然，吾獨知之中，未交人物，與渾然一體何與？則性於四端，有所概有所不概矣！《大學》言知，是明有一知在人，不因觸不觸為有無也，則所以致之者，亦不因觸不觸為功夫也。今於知之上，既贅以渾然天地萬物一體之名，而於致之時，又必待夫觸物而動之頃，是豈《大學》之指耶？其曰未有舍家國天下見在事使交從之實地，而懸空致我一體之知者，則《中庸》所謂喜怒哀樂未發之為中，中也者，天下之大本也，豈亦家國天下見在事使交從之地耶？孟子所謂日夜之所息，養心莫善於寡慾者，豈亦家國天下見在事使交從之地耶？將無子思、孟子，俱有懸空致知之失耶？信斯言也，舍家國天下無從為致，則《中庸》何不言位天地育萬物以致中和，何不言盡人之性，盡物之性而後為能盡其性？子思無乃倒行而逆施乎？夫吾心之知，規矩也。以之齊家治國平天下，猶規矩以為方圓也。必欲從家國天下以致知，是猶以方圓求規矩也。學者將從事於規矩乎？抑從事於方圓乎？可以不再計矣！
古之「欲明明德於天下者」一句，所以興起下文，歸重格物，則「欲」字之無功夫，稍識文義者，亦不難辨。用微乃以「欲」為立志，而言齊家治國平天下，渾然吾身之事，自不得不汲汲皇皇憂世憂民。堯、舜、禹、稷、湯、武、伊、周、孔、孟，莫不皆然。至云陽明之學，覺無擔當天下之力，其門人多喜山林，無棲皇為世之心，即見其學之病處，亦思堯、舜、禹、稷、湯、武、伊、周所當之任何任。孔、孟之周流歷說，欲以得君行道，亦是經生私意以窺聖人，孟子之言可證也。顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。鄉鄰有鬥者，被髮纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也，顏子未嘗汲汲皇皇憂世憂民，將謂顏子未嘗立志乎？使舉一世之人，舍其時位而皆汲汲皇皇以治平為事，又何異於中風狂走，即充其願力，亦是摩頂放踵利天下為之之事也？孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉，則復性之功，其不在家國天下亦明矣！
凡用微之蔽於大原者有三：
其一滅氣。夫大化之流行，隻有一氣充周無間，時而為和，謂之春，和升而溫，謂之夏；溫降而涼，謂之秋；涼升而寒，謂之冬。寒降而復為和，循環無端，所謂生生之為易也。聖人即從升降之不失其序者，名之為理。其在人而為惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，同此一氣之流行也。聖人亦即從此秩然而不變者，名之為性。故理是有形（見之於事）之性，性是無形之理。先儒性即理也之言，真千聖之血脈也，而要皆一氣為之。《易》傳曰：「一陰一陽之為道」，蓋舍陰陽之氣，亦無從見道矣。用微言性自性，氣自氣，氣本非性，不足言也用。微既主張天地萬物一體矣，亦思天地萬物以何者為一體乎？苟非是氣，則天地萬物之為異體也決然矣。離氣言性，則四端者何物為之？仍墮於佛氏之性空。四端非氣，而指剛、柔、善、惡始可言氣。一人之心，有從氣而行者，有不從氣而行者，且歧為兩，又何能體天地萬物而一之也？用微認金、木、水、火、土五行為氣，以為性豈有五，故必離氣以言性，不知自氣而至五行，則質也，而非氣也。氣無始終，而質有始終，質不相通，而氣無不通先儒何嘗以質言性？其言氣質之性者，指其性之偏者耳！此孟子有命焉君子不謂性之性，又何嘗竟指此為性乎？用微又言先儒云虛即是理，理生氣，豈非老莊虛無生氣之說乎？故凡先儒之言氣者，必曰本乎老，虛即是理，固未聞先儒有此言也。獨不觀張子曰：知虛空即氣，則有無隱顯，神化性命，通一無二。若謂虛能生氣，則入老氏有生於無自然之論，不識所謂有無混一之常，則虛無生氣之說，正先儒之所嗬者，顧牽連而矯誣之乎？用微又言性與天道有分，夫在人為性，在天為天道，故曰天命之謂性，言其一也。若謂天道不可以言性，無論背於《中庸》，則又何以曰渾然天地萬物一體也，亦自背其說矣。
其二滅心。先儒以靈明知覺為心，蓋本之乾知，而有所謂南海北海千載上下無有不同者也。儒者未常有識神之論，佛氏始有之，即以是例之儒者心有所向之為欲，識神之謂也。苟無欲，則此靈明知覺者，即是真心矣。用微以靈明知覺歸於識神，無欲而靜，尤為識神之盤據，引佛氏之繩，以批儒者之根，吾惡乎受之。
其三滅體。心無分於內外，故無分於體用。《大學》之所謂先後本末，是合外於內也，歸用於體也。故儒者以主敬為要，有治心之學，無應變之方。用微必欲合內於外，歸體於用，以為敬在於事，始為實地。若操持涵養，則盤桓於腔子而已。夫萬感紛紜，頭緒雜亂，《易》之所謂憧憧往來是也，豈復能敬？子思之戒慎不睹，恐懼不聞，不睹不聞，亦指事而言乎？仲弓居敬而行簡，其所居者，亦在事乎？且在《中庸》者，不一言而足。夫微之顯，不動而敬，不言而信，溥博淵泉而時出之，君子之所不可及者，其惟人之所不見乎？其功夫皆在心體，不在事為境地。用微每不喜稱引《中庸》，亦以此也。用微又言今之言體者，豈非性乎？今之言性者，豈不遺天地萬物乎？舍天地萬物而言性，非性也。孟子云：「萬物皆備於我，而其要在反身」，如用微之不得操持涵養，則反身便為遺天地萬物矣，是我備於萬物不是萬物備於我也，豈不成戲論乎？」
用微有此三蔽，故其放而為淫暐之辭，有無故而自為張皇者，有矯誣先儒之意而就已議論者。夫人性之善也，堯舜之道孝弟也，當入小學之日，熟讀而習聞之矣。乃用微呫々以為獨得之心傳，此無故而自為張皇者也。陽明先生無善無惡心之體，亦猶《中庸》言上天之載無聲無臭，恐人於形象求之，非謂並其體而無之也。其曰老氏說虛，聖人豈能於虛上加得一毫實？佛氏說無，聖人豈能於無上加得一毫有？言良知無有精魂之可弄，非竟同老氏之虛，佛氏之無也。用微云：「陽明之知當體本空者也，是佛氏真空之知慧，可謂癡人前說不得夢矣。」又云：「陽明之學，與程、朱主敬窮理之學不同。」夫致良知，非主敬窮理何以致之？其言不同者，無乃妄分界限乎？白沙云：「心之萬感萬應可睹可聞者，皆實也。其為應感所從出，不可以睹聞及，則虛而已，此兼費隱而為言也。」用微以為有生於無，老氏之學，豈子思子亦老氏之學乎？又不明程、朱之言理氣，而以虛無生氣亂之，此皆矯誣先儒之意，而就己議論者也。
用微言程、朱以心屬氣，是本乎老，則何不言孟子之養氣亦本乎老？又言陸、王之虛靈知覺，是本乎佛，則何不言舜之道心惟微亦本乎佛？又言為程、朱之學者，據性理以詆陸、王，是以老攻佛。為陸、王之學者，據靈知以詆程、朱，是以佛攻老。自周、程、朱、陸、楊、陳、王、羅之說，漸染斯民之耳目，而後聖學失傳，可不為病狂喪心之言與？蓋用微學佛氏之學，既借之以攻儒，久假而不歸，忘其所自來，遂即借之以攻佛。自有攻佛之名，而攻儒之說始益堅。佛氏之學，有如來禪、祖師禪之異，然皆以空有不二為底蘊。如來禪言心性，祖師禪惡言心性；如來禪言體，祖師禪言用；如來禪談空，祖師禪論實事；如來禪稿木死灰，祖師禪縱橫權術。為祖師禪者之言曰：「不怕甕中走卻鱉」，故隻在事為上立腳，心之存亡邪正，一切不足計也。兩禪之不同如此，而如來禪自真空而妙有，祖師禪自妙有而真空，其歸則一也。凡程、朱諸儒之所辟者，皆如來禪，其於祖師禪曾未之及也。故昔之為其道者，不愛官，不爭能，樂山水而嗜安閑者為多；今之為其道者，力任奔競，一變而為功利。雖老氏之流為申韓，亦其教有以使之然也。試觀用微所言，有一不與祖師禪相合者乎？用微自言參禪從死了燒了何處安身立命公案悟入。夫焚如死如棄如，則為生氣之所不到，而靈明知覺亦無所寄，此其真區處也。故亦遂疑一陰一陽非道之所在，凡有靈明知覺，皆凝滯不能真空，屬之識神用事，以此裁量先儒。程、朱則落於陰陽，陸、王則墮於識神。在諸儒則尚不敢望如來邊事，何況祖師！在用微則如來禪尚是所辟，何況諸儒！而井蛙之所藏身者，復鏟滅其跡，不示人以利器。嗚呼！亦巧矣！
用微強坐先儒以性空，而以性善為實事。然用微之說，真性空也。何以言之？繼之者善也，成之者性也。以一陰一陽之道為之根抵，用微必欲去之，則性空矣。攻取百塗，豈能實之也。故用微之訾毀先儒，嗬佛罵祖，是天上天下惟我獨尊之故智也。所遇之人，急出所說，求其信向。信向者便以聖賢許之，即釋氏以信心為第一義之故智也。用微以人師自命，不難置先賢於堂下，供其叱吒。某於先賢不能為役，用微乃退而自列於學人，欲借某以行其教，亦釋氏作用見性之故智也。是故用微而不諱禪宗，以一棒號令天下，無論兩廡諸賢蹂躪而甘之，浸假而及於廟庭，道不同不相為謀，某又何說？唯是口口闢佛，口口自言聖學，世人耳目易欺，以為釋氏言空，彼言實事：釋氏外人倫，彼言孝弟；釋氏言明心見性，彼掃除心性；釋氏獨善其身，彼言家國天下，決然謂非禪學，反以諸儒字腳間。有出入於二氏者，不可分別，寧不增一重鶻突乎？且諸儒之書，繭絲牛毛，自六經以外，不比史傳之粗心易讀。學者窮年於此，便如鼠入牛角，橫身苦趣。今曰皆邪說也，竟可撥置不道，省卻多少氣力，而又有不讀非聖之書之言，可以自文，奈何不樂從之乎？雖然，用微亦何常不自認禪學，其言曰：「三代以後，聖人之道幾絕，佛雖異端，其為神人欽仰有故也。親證真空，一切聲色名利世情俗見，無不銷滅，豈不為神人欽仰耶？世情俗見一空，性善種子發見，而慈悲度世，豈不暗合孔、孟當為神人欽仰耶？」用微既自認之，而世人反不認其認者，惡在其信用微也。
宋人有學者，三年反而名其母，母曰：「子之於學者將盡行之乎？願子之有以易名母也。子之於學也，將有所不行也，願子之且以名母為後也。」夫用微之訾毀先儒，名母之學也，將盡行之乎？願勿訾毀先儒也，將有所不行也，願且以訾毀先儒為後也。
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