道德真经传 (陆希声)/3

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道德真经传卷之三

吴郡陆希声传

经：上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识#1者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。

〈传：上德合道，不以德称，无以而为，故有常德。下德失道而同于德，有以而为，故无常德。上德之用，法乎自然，故无以为而无为也。下德之用，法乎无为，故有以为而为之也。夫仁者兼爱，皆有为而为，能无以仁为功者，上也。义者禁非，亦有为而为，能有以义为利者，上也。何则？若以仁为功则滞于为仁矣，若不以义为利则徇于非义矣。夫礼之上者，所以辨上下，定民志。至于陈玉帛，尚往来，斯礼之末节也。今礼敬于人，人未之答，彼诚失礼之微者。我乃鲍然变色，奋肱而引之，则失礼复甚于彼矣。夫礼所以防争，失之于末则反以起争，斯乃世俗之常情，不达礼之大本故也。老氏举其失礼之甚，讥其起争之由，将使人反礼之本，复归于太一者耳。《记》曰：爱人而不亲，则反其仁；礼人而不答，则反其敬。故克己复礼而不尤于人。《易》曰：谦以制礼。又曰：谦，德之柄。苟能执谦之柄，复礼之始，则指㧑而无不利，安有攘仍之失哉。且上德无为自然合道，失于上德，法乎无为，故曰失道而后德耳。夫法乎无为，德业著矣；有为而为，仁功见矣；裁而利之，上义明矣；制而防之，上礼立矣。故曰失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫失于彼者得于此，此天下之常理也。故忠信之质衰于中，而祸乱之机兆，则制礼以防其乱，故礼居乱之首。大道之华发于外，而愚昧之情或，则崇智以导其愚，故智为愚之始也。前识者，智也。智为先见之明，而照于未形之理者也。然则仁义礼智皆圣人适时之用，所以与世污隆，随时升降者耳。故执古御今，则以道德为之本，礼智为之末。化今复古，则以礼制为其始，道德为其终，所谓损之又损之以至于无为者也。夫豢豕为酒非以为祸，而酒之流祸生焉；仁义礼智非以为乱，而治之弊乱至焉。惑者不知利欲之为乱，乃欲归罪圣智，因谓绝而弃之，则可以复于上古之治，一何过哉，一何过哉。故曰论礼于淳朴之代，非狂则悖；忘礼于浇漓之日，非愚则诬。在于寻流还源，去末归本，正礼义以反仁德，用有名而体无名，则自然之道不远而复矣。所谓大丈夫者，且将断此而不疑，安处于道德之本，不滞于礼智之末者耳。何为其然乎？作法于治，其弊犹乱；作法于乱，弊将若何？故去彼华薄，取此厚实，斯乃执古御今之深旨也。於乎礼亦有之，祭天一献，贵质也。器用陶匏，贵素也。明酒之用而玄酒之尚，莞箪之安而藳秸之设，皆贵本也，安可忽之哉。〉

经：昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞而贵高将恐蹶。故贵必以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不穀，此其以贱为本也。非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

〈传：夫一者，道之子，物之始也。能抱其子，复其始，则万物莫不遂其生之理矣。虽天道之与神明，地道之与山谷，莫不以得一之故而能清灵宁盈耳。《易》曰：天下之动贞夫一。故侯王得之则为天下贞，所以致之其道一也。然唯其致之，不可恃之，故戒其无以此为也。苟恃其清灵宁盈，则必将裂发歇竭矣。於乎万物恃其生，天理必灭。侯王恃其贞，贵高必蹶。特加贵高之言，将戒侯王之深旨也。亦既戒之，而又演之，曰其所以得贵为王侯，必以贱者为根本也。其所以高居大位，必以下民为基址也。至于孤寡不穀，皆下贱之称也，而侯王以此自称者，此以下贱为本之谓也。穷极其致，何以明之？夫士农工商具于民，然后有国焉；轮辕箱轴备于用，然后有舆焉。今指舆而数之，则皆轮辕箱轴耳，不见有舆也。指国而数之，则士农工商耳，不见有国也。然则士农工商，国之贱下者也，国之所以存，以贱下为本耳。故侯王当以贵自戒，不欲琭琭然如玉之贵异；当以贱下为本，故宜珞珞然如石之凡贱也。〉

经：反者道之动，弱者道之用。天下之物生于有，有生于无。

〈传：夫权也者，以反为动而合于正者也。实也者，以弱为用而制于强者也。天下之物皆生于有形，有形之物必生于无形。天下之事皆生于有兆，有兆之事叉生于无兆。故知反之为动，必生于弱之为用，则动微之几，必生于静冥之理。然则几生于理，终归于理，权生于实，终反于实，此皆道之通变覆却相济者也。〉

经：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

〈传：《易》曰：形而上者谓之道。道也者，通乎形外者也。形而下者谓之器。器也者，止乎形内者也。上士知微知彰，通乎形外，故闻道而信，则勤行之。中士在微彰之际，处道器之间，故闻道而疑信相半，故若存若亡。下士知彰而不知微，止乎形内，故闻道则大笑之。不唯笑之，且将非之矣。夫道也者，微妙玄通，深不可识，苟不为下士所非笑，则不足以为真精之道矣。然则为下士所非笑者，岂不以立言有云乎。夫体道者，与日月合其贞明，而其光不耀，斯明道若昧也。与天地合其易简，而其用不可为典要，斯夷道若颣也。与四时合其运行，而其动必反于玄妙，斯进道若退也。常处卑下，而终不可渝，斯上德若谷也。常居溷浊，而终不可涅，斯大白若辱也。衣被天下，而不有其仁，斯广德若不足也。生畜万物，而不显其功，斯建德若偷也。复其性以御其情，斯质真若渝也。正乎内而行乎外，斯大方无隅也。以若拙之匠，陶甄天下而不为近功，斯大器晚成也。以不言之教，鼓动万物而不事小说，斯大音希声也。事无事，莫睹其用，斯大象无形也。为无为，莫识其体，斯道隐无名也。夫唯善济贷于万物，而不责其报，是以万物受其生成而不知其德，故下士闻此道而笑之，不信其能若此耳。〉

经：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲炁以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以自称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

〈传：夫真精之体，生妙物之用，炁形既具，万物生焉。夫阴阳相交而为冲炁，冲炁运化而成万物。然万物之生也，莫不背阴而向阳，冲炁行其中，所以和顺其生理也。圣人立教之指，必原夫天地之道，穷万物之理，然后知人之生也，亦以冲炁为主焉。何以明之？夫人受天地之中以生，所谓命也，其始有精爽，谓之魂魄。魄者，阴也。魂者，阳也。阴阳化淳，而冲和之炁行乎其间，所以成形神也。故冲和之炁全，则神与形相得，神与形相得则为生。冲和之炁散，则神与形相离，神与形相离则为死。死者不可复生，散者不可复全，故必能养其浩然之炁，然后可以合于自然之道。《易》不云乎，天地之大德曰生。生也者，盖圣人之所重也。圣人之所以重其生者，何将以行道也。道也者，域中之所尊也。虽大包天地，细入毫芒，要而言之，在于身心而已。是以为道之人务治身心之要，治身心之要在处众人之所恶。然则孤寡不穀皆众人之所恶，而王公自以为称者，将以损身心之强梁，而求益于道德者也。在《易》损之为善，莫善于惩忿窒欲。惩忿窒欲则其心日明，其心日明则可以益于理矣。为益之美，莫美于迁善改过。迁善改过则其身日正，其身日正则可以损其事矣。所谓物或损之而益，或益之而损也。夫人之所以教，教人日益；我亦教人，教人日损。故损之又损之，以至于无为也。夫道以柔弱为用，不与物争，故物莫能与之争，所谓不损益之者也。强梁者以暴害物，物亦害之，故不得尽其生理，所谓莫益之或击之也。吾知彼强梁为万物所恶，故以此柔弱为众教之父。何以明之？夫水以至柔为用，而穿于石之至坚；炁以无形为体，而入于物之无间。是知有为之教本于事，以刚健为主；无为之教本于理，以柔顺为先。吾见水之攻至坚，炁黑之入无间，是以知无为之有益，有为之有损也。夫行多言之教，滞有为之事，则有为之有损也。行不言之教，通无为之理，则无为之有益也。多言之教，有为之损，举天下皆是也。不言之教，无为之益，则天下希及之。於乎知我者希，则我者贵信矣。〉

经：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

〈传：夫名者，立身之表也。有其实则身见尊于当时，名亦扬于后世。苟以矫激为之，不足施于事实，则名虽闻人#2，身必弃于有道矣。货者，发身之资也。得所用则身以好施见重，货不为己而积。苟以贪冒得之，不能散于仁惠，则货虽满堂，身必薄于有德矣。得窃名黩货之讥，而亡其修身约己之道，二者孰为病乎？故甚爱名者叉生伪，则大伤其实矣。多藏货者必招盗，则厚失其资矣。故知足则不贪货，知止则不贪名。不贪货则不辱，不责贪则不殆。夫唯如此，则其名可以长有，其货可以久守矣。〉

经：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

〈传：夫圣人道济天下，而犹虑一物不得其所，则成众务而不弊矣；德充四海，而不敢介然自矜于怀，则应万机而不穷矣。行至易之道而不径庭，因自成之器而不雕镌，陈至当之理而不文饰。夫如此，则物遂其性，人尽其能，天下之事不劳而自定矣。究其所以然者，皆自然而胜耳。犹躁作者胜祁寒，静正者胜祁暑，非有心于寒暑，而寒暑不能侵之。故我无为而民自化，我好静而民自正。天下之动贞夫一，故清静可以为天下正也。〉

经：天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

〈传：夫天下有道之世，天子则守在四夷，诸侯则守在邻国，虽有甲兵无所用，虽有健马无所乘。百姓顺其教化，复于农桑，辟污莱以艺树，粪田畴而播殖，故民咸安其土，而敦其亲矣。天下无道之时，天子则外攘四夷，诸侯则外侵邻国，故兵甲动于境内，戎马驰于四郊。百姓困于力役，失其本业，桑梓尽于樵薪，荆棘生于陇亩，民咸去其乡而叛其君矣。於乎无道之君毒痛天下，原其所以其恶有三心。见可欲非理而求，故罪莫大焉；求而不已必害于人，故祸莫大焉；欲而必得，其心愈炽，故咎莫重焉。然自非圣人不能无欲，欲则不能无求，求而不知足，祸之甚者也。於乎未有多求而多得之者，故求而知足者，其求必寡则易供，故其求常足矣。〉

经：不出户，而知天下；不窥牖，而见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

〈传：夫圣人之为治也，必推其身心以及于天下，故当食而思天下之饥，当衣而思天下之寒，爱其亲以及天下之老，爱其子以及天下之幼。夫如此，不俟出户而天下可知矣。夫圣人之治也，必反诸身心以合于天道，故己好生则知天道之生万物也，己成务则知天道之成四时也，己乐善则知天道之与善人也。天以悬象示其道，圣人亦以身心合于道，又安用窥牖而后见天道哉。夫不能反推于身心，而嚣嚣然自以天下为己任，劳其神，苦其形，孜孜矻矻有为于天下之事者，吾见其不能为治矣。何者？夫天下之事一日万机，不能秉要执本，而务治其末，则形神劳矣。夫神大劳则竭，形大劳则弊，形神俱劳则危殆及之矣。徒勤劳于末流，竟不得其万一，是以其出弥远，其知弥少。故《记》曰：欲治天下，先治其国；欲治其国，先治其家；欲治其家，先治其身；欲治其身，先治其心；欲治其心，先诚其意。故君子不诚无物，皆反推于身心之谓也。夫不行天下而能察知人情，不见天象而能名命天道，则不为勤劳之事，而能成乎至治，反推身心故也。孔子曰：唯天为大，唯尧则之。又曰：无为而治者，其舜也欤。此之谓也。〉

经：为学日益，为道日损。损之又损之，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

〈传：夫为学者，博闻多识，以通于理，故日益。为道者，秉要执本，以简于事，故日损。夫理明则事定，故学之日益，实资道之日损也。夫浊于乱政，静之可以徐清，故损之在渐，不可顿去，则损之又损之也。安于弊俗，动之可以徐生，故损之至乎无为，则能无不为矣。夫有为者，缘人情而作之法制，故有事。有事则民劳，民劳则叛之。无为者，因物性而辅之自然，故无事。无事则民逸，民逸则归之。夫圣人之心常虑一物失其所，将欲救弊乱之要，在于取天下人之心。取天下人之心，在使其自来归之耳。故为无为，事无事，俗化清静，则民乐推而不厌。若有为有事，政烦民劳，则百姓望而畏之，故不足以取天下之心也。〉

经：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。圣人在天下惵惵，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

〈传：圣人体道无为，物感则应，应其所感，故无常心。然百姓之心常欲安其生而遂其性，圣人常使人人得其所欲，岂非以百姓心为心乎？苟百姓有好善之心，圣人亦应之以好善，其本善者，吾因以善辅之。苟有不善之心，吾亦因而善待之，使感吾善，亦化而为善，则天下无不善，百姓皆得所欲之善矣。至于百姓有好信之者，吾亦以此化之，则百姓皆得所欲之信，而天下无不信矣。故圣人在天下，惵惵然应于物感，未尝少息，而其心浑然与天下为一，未尝自有所为。故仲尼之所绝者有四，谓毋意、毋必、毋固、毋我。是以能无可无不可，无为无不为，故百姓皆注其耳目于圣人，若婴儿之仰慈母，圣人视之唯恐其伤也。〉

经：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

〈传：夫生必有死，理之常也，达生死之理，则能安其常。苟违其常，则越于生理。越于生理，则陷于死地必矣。然则知生有常理，不违理以存其生者，十中有三人耳。知死亦常理，不违理以避其死者，十中亦三人耳。若乃爱其生，违理而存之则反失，恶其死，违理而避之则反得者，亦如之。何为其然？求生之厚越于生理，是以动而乖常，则之于死地。故善摄生者则不然，知生有常理，则守道抱德而不厚其生；知死亦常理，则乐天知命而不忧其死。生死不能动其心，患难不能夺其志，则陆行遇挚兽而不惊，入军冒白刃而不詟，虽处患难与不遇同。何以致其然耶？有心害物，物亦害之；有信及物，物亦信之。我无心害物，故兕虎无所投其爪角；有信及人，故甲兵无所容其锋刃。是知生理不存于中，则死地不见于前。仲尼曰：忠信则水火可蹈。盖近之矣。〉

经：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

〈传：夫物生而后畜，畜而后形，形而后成。其所由生者，道也；其所以畜者，德也；形其村者，事也；成其用者，势也。万物以能生，故尊道；以能畜，故贵德。道德以生畜之，故自然为万物所仰，岂有授之爵位而后见尊贵哉。然道者真精之体，德者妙物之用，体可以兼用，用不可以兼体。道可以兼德，德不可以兼道。故禀其精谓之生，含其炁谓之畜，遂其形谓之长，字其材谓之育，权其成谓之亭，量其用谓之毒，保其和谓之养，护其伤谓之覆，此之谓大道。既生之而不执有，既为之而不矜恃，既长之而不宰制，此之谓玄德。营魄章言人同于道德，今此章言道德同于人，是以其辞同而其理通也。〉

经：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母。殁身不殆。

〈传：天下万物固有所始，始天下者，其唯无名乎。天下万物固有所生，生万物者，其唯有名乎。然则无名为天下之始，有名为万物之母。夫无名有名，存乎体用，用因体生，故复以无名为有名之母也。故曰天下有始，以为天下母，即道生一也。夫一为道之子，道为一之母。道谓真精之体，一谓妙物之用。既得其体，以知其用。既得其用，复守其体。体用冥一，应感不穷，然后可以无为而治，故能殁身不殆也。〉

经：塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

〈传：兑者，嗜欲所之生也。门者，云为之所由也。以性正情，则嗜欲之原塞矣；以理正事，则云为之路闭矣。夫如此，然后可以无为无不为，故终身不复劳也。开其源而弗塞，则长其嗜欲之情；通其路而弗闭，则济其云为之事。如此则形神俱劳，终身不可救矣。知塞兑闭门之术，是见于微小也。挫嗜欲之锐，解云为之纷，是守其柔弱也。守柔弱则物不能加，可谓强矣。见微小则事不能昏，可谓明矣。明者内景谓体也，光者外照谓用也。出应于事，反归于理，是以用归体，故曰用其光，复归其明也。以用归体，则与道合。道用柔弱，嗜欲不生，故能驰骋云为，而不为万物所害。若嗜欲不除，强梁于事，事烦则害理，是自贻其灾殃。故能以见微守柔为用，即是密用真常也。〉

经：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，餍饮食，资货有馀，是谓盗夸。非道也哉。

〈传：老氏言，若吾嚣然略无知道之心，始欲希于当世，则唯所行之为务，务其苟合于当世也。使我介然微有知常之明，方将行于大道，则唯所施而是畏，畏其不合于大道也。夫大道之云犹亨衢也。亨衢平易，无往不达，以其大直，不患小迂。世人欲速由于捷径，是以崎岖迷惑，不达所趋。故圣人病之，慎所施教，畏其导民于邪路，终不合于大道焉。噫，入其国，其政教可知也。观朝阙甚修除，墙宇甚雕峻，则知其君好土木之功，多嬉游之娱矣。观田野甚荒芜，则知其君好力役，夺民时矣。观仓凛甚空虚，则知其君好末作，废本业矣。观衣服多文彩，则知其君好淫巧，蠹女工矣。观佩带皆利剑，则知其君好武勇，生国患矣。观饮食常餍饫，则知其君好醉饱，忘民事矣。观资货常有馀，则知其君好聚敛，困民财矣。凡此数者，皆盗用民力以为夸毗，故谓之盗夸。盗夸者，非有道之治也。然则盗用之云，阴取之而民不知也。所谓唯施是畏，其在此乎。〉

经：善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃馀；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

〈传：善建者以道镇国本，则深根固蒂而不可挺拔。善抱者以德怀民心，则无绳约而不可解脱。夫如此，则子孙享祚长久，故祖宗祭祀无辍绝也。故修道于身，则其德用淳真。修道于家，则其德行有馀。修道于乡，则其德教久长。修道于国，则其德化丰大。修道于天下，则其德施周普。故以治身之道反观吾身心，身心能体于道，则德乃真矣。以治家之道反观吾家人，家人能睦于亲，则德有馀矣。以治乡之道反观吾乡党，乡党能信于友，则德乃长矣。以治国之道反观吾国民，国民能遂其生，则德乃丰矣。以治天下之道反观吾天下之人，天下之人能无欲，则德乃普矣。吾何以知天下国家以及身心之然哉？以此反观之乃知耳。《易》曰：观我生，观民也。其是之谓乎。〉

经：含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至。终日号而不嘎，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使炁曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

〈传：夫至人性含淳厚，情无嗜欲，泊然未兆，有如赤子。赤子者，无心害物，物亦无心害之，故蜂虿虺蛇经之而不蠹螫，攫鸟猛兽遇之而不搏据，虽筋骨至弱而拳握甚固，虽情欲未萌而阳德自作，虽终日啼呼而声无嘶嘎，皆以纯精不散，和炁常存，故能至此耳。至人之德神矣，又何以异于此乎？故能知婴儿之和柔而法之，乃德之常也。能知和柔为常德而用之，乃心之明也。夫生为常理，德之大也；能顺常理，福之首也。苟厚其生而益其福，既失常理，必致凶灾，故益生曰祥也。志能动炁，炁能动志，以心任炁，炁盛心强，故心使炁曰强也。夫物之壮者必至于老，心之强者必至于暴，道以柔弱为用，故强壮者谓之不道，知其不道则可早已。《易》曰：不远复，无祗悔。此之谓也。〉

经：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。

〈传：知道者以心而不以辩，谭道者以辩而不以心。故大丈夫去彼辩说，取此心悟，塞其嗜欲之端，闭其云为之路，挫俗情之锋锐，解世故之纷糺，上和光而不皦，下同尘而不昧，是谓微妙玄通，与物大同者也。上交于道而不谄，故不可得而亲昵。下交于器而不渎，故亦不可得而疏隔。澹泊无欲，故不可得而利诱。卑顺不争，故亦不可得而陷害。处上而不重，故不可得而贵宠。处卑而不污，故不可得而鄙贱。道德自尊，非人使然，此所以为天下之至贵。〉

经：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；民多智慧，邪事滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。

〈传：夫正名则不滥，可以治国矣。奇谋则不穷，可以用兵矣。二者才足救患而已，非可久可大者也。将欲可久可大者，莫过于取天下之心。夫唯取天下之心，莫过于无事，及其有事，则不足以取天下之心矣。吾何以知其如此哉？夫天下有事，则多其禁忌避讳，将以治万民也。万民以其有事，不得安其业，故弥贫。百姓有欲，则多其利用器具，将以助国家也。而国家以其有欲，不得静其治，故滋昏。民多智慧，欲以防狡猾，狡猾益有以欺之，故邪事滋起。法令滋彰，欲以防奸宄，奸宄愈得以取之，故盗贼多有。此皆不塞其源而务壅其流，故其弊愈益而不可止。既此有事不足以取天下人之心，是知唯无事者则可以取天下之心矣，故老氏举圣人之言云者，以示不敢自专，其所举之言盖《三坟》之文也。老氏为周柱下史，遍观上世之遗书，故举其言以证其必然耳。《传》序云：弥纶黄帝。盖此类也。我无为则人遂其生，故其俗自化；我无事则民复其业，故其家自富；我好静则人保天真之性，故其事自正；我无欲则人绝夸企之情，故其质自朴。苟有事有欲，而望致民于富寿之域，吾未见其可也。〉

经：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正耶。正复为奇，善复为妖，民迷其日固以久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

〈传：夫有道之君闷闷然以宽大含容为政，民皆乐其生而遂其性，故淳淳然归于朴厚。无德之君察察然以聪明苛急为政，民皆失其业而丧其本，故缺缺然至于凋弊。则闷闷之政，世人为之慢政，而其民实乐；察察之政，世人谓之能政，而其民实弊。亦犹世之所谓祸者，莫不畏恶之，以其畏恶之，则福立其中矣。世之所谓福者，莫不喜好之，以其喜好之，则祸藏其间矣。虽祸福相因，莫知所极，考其善恶，岂无正耶。夫政宽民淳可谓正道，祸中生福可谓善训。而世人之迷，其日固久，知正道而不遵，反为奇邪，闻善训而不信，复为妖孽，斯至人之所叹也。是以圣人以大方为德而无所割正，以至廉为行而无所剧伤，以大直为心而无所肆讦，以天光为用而无所炫曜，此所谓闷闷之政，岂同于察察之治乎。〉

1. 1识：原本作‘失’，据指海本改。

1. 2各虽闻人：原本‘虽’作‘为’，据指海本改。