道德真经疏义/卷六

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道德真经疏义卷之六

太学生江澂疏

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行。

〈徽宗注曰：跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。〉

〈疏义曰：跂者支而不正，则不能疑然有立矣。跨者行之不遽，则不能憧憧往来矣。跋而欲立，跨而欲行，是不能安于恬惔、适性而止者也。违性之常，而冀形之适，难矣。惟知率性自得，而以德为循，不矫拂以为伪，则有足者可至，若叔山无趾王骀之兀者，无所不至矣。〉

自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘行。

〈徽宗注曰：自见则智不足以周物，故不明。自是则七不足以同众，故不彰。有其善，丧厥善，故无功。矜其能，丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉？故于食为馀，于行为赘。〉

〈疏义曰：蔽于一己之见，则于事有所不烛，故智不足以周物而不明。私于一己之是，则于是有所不从，故仁不足以同众而不彰。惟不伐者，然后天下不与之争功，若有其善，则其善丧矣，何功之有？惟不矜者，然后天下不与之争能，若矜其能，则其功丧矣，何长之有？惟圣人与道为一，以深为根，退藏于密，而得夫不自见之明；以约为纪，不志乎期费，而得夫不自是之彰。去泰而无泰色，未尝自伐。去奢而无淫志，未尝自矜。此所以圣益圣也。苟不知出此，岂所以为道乎？其于食则为馀，其于行则为赘，皆券外之所有，而非券内也。〉

物或恶之，故有道者不处也。

〈徽宗注曰：侈于性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也，故有道者不处。〉

〈疏义曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，人道恶盈而好谦。若乃泰色淫志以自处，是侈于性而自盈矣，宜为天之所亏，地之所变，人之所恶也。圣人不然，常以濡弱谦下为表，彼不知满假多累而侈性以自盈，宜有道者所不处。〉

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。

〈徽宗注曰：气形质具而未相离曰浑沦，合于浑沦则其成不亏，《易》所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故谓之物。〉

〈疏义曰：太初者，气之始。太素者，质之始。三者未分名曰浑沦。浑沦之初，大朴未散，《易》所谓太极者是也。故合于浑沦，而其成不亏。《易》有太极，是生两仪。太极者，两仪之所受中，故天地待是以生。入于无生，则一气浑沦而冥乎至赜；降于有生，则轻清重浊而见于有象。有生也，岂为不生之妙乎？谓之物，固其所也。〉

寂兮寥兮，

〈徽宗注曰：寂兮寥兮，则不涉于动，不交于物，湛然而已。〉

〈疏义曰：寂然不动，则寂者未始涉于动也。太虚寥廓，则寥者未始交于物也。不涉于动，不交于物，则无声无臭，湛然而已。〉

独立而不改，

〈徽宗注曰：大定持之，不与物化，言道之体。〉

〈疏义曰：自本自根，自古固存，万物莫能倾，万变莫能迁，此之谓大定持之。若是则万化无极，而道常自若，玆非道之体乎？〉

周行而不殆，

〈徽宗注曰：利用出入，往来不穷，言道之用。〉

〈疏义曰：物出而与之俱出，物入而与之俱入，民咸用之，无往不存，此之谓利用出入。若是则一往一来，而所以常无穷，玆非道之用乎？〉

可以为天下母。

〈徽宗注曰：万物恃之以生。〉

〈疏义曰：生者不能自生，惟不生者能生生。万物之生，所以必恃于道也。经曰：万物恃之以生而不辞。又曰：天下有始，以为天下母。〉

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰

〈徽宗注曰：物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。名生于实，实有数焉，字者滋而已。道常无名，故字之大者，对小之称，故可名焉。道之妙则小而幽，道之中则大而显。〉

〈疏义曰：左氏曰：物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。物生以水，水玆而滋者，滋也。可娄以聚，可支以散者，数也。滋者，数之先见，未至于凝形。数者，滋之已成，固囿于实体。物成数定，多寡可见者，名之所生，故名生于实，实有数焉。字而子之，令转生出者，字之为义，故字者滋而已。无名天地之始，道则生天生地，故道常无名。精小之微，垺大之盛，故大者对小之称。无名则道之妙，道之妙则小而幽故也。所以字之大则道之中，道之中则大而显故也。所以可名焉，复于至幽，则小而与物辨，所谓道之妙则小而幽也。显于至变，则大而与物交，所谓道之中则大而显也。〉

大曰逝，

〈徽宗注曰：运而不留故曰逝。〉

〈疏义曰：《语》曰：逝者如斯夫，不合昼夜。则逝以言其不留，故运而不留，所以为逝。道之大，虽不外乎形数，然运而无积，故大曰逝。〉

逝曰远，

〈徽宗注曰：应而不穷故曰远。〉

〈疏义曰：经曰：玄德深矣远矣。则远以言不穷，故应而不穷者，所以为远。道之逝，虽未离乎往来，然未始有封，故逝曰远。〉

远曰反。

〈徽宗注曰：归根曰静，静而复命，故曰反。道之中体，方名其大，则偏覆包含而无所殊易，所谓以言乎远则不御也。动者静，作者息，则反复其道，不离于性，《易》所谓以言乎迩则静而正也。〉

〈疏义曰：反者道之动，则反者复乎静，所谓归根曰静，静曰复命也。夫道显于至变，则大而与物交；道复于至幽，故小而与物辩。惟与物交，故可名其大，覆载万物，一视同仁，褊覆包含而无所殊。惟与物辫，故可名以小，动者以静，作者以息，反复其道，不离于性。方与物交，则《易》所谓以言乎远则不御也，及与物辩，则《易》所谓以言乎迩则静而正也。道以去本为远，其去也，运而不留，应而不穷，远则不御者，非与物交之时乎？道以反本为迩，其反也，归根而静，静而复命，迩则静而正者，非与物辫之时乎？〉

故道大，天大，地大，王亦大。

〈徽宗注曰：道覆载天地者也，天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。〉

〈疏义曰：道在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，列子所谓天地之表不有大天地者乎，则道能覆载天地矣。轻清在上者为天，及其无穷，则星辰万物无不覆焉。重浊在下者为地，及其广厚，则华岳河海无不载焉。王者体是，位乎其中，达为三才，有相通之用，辫为三极，有各立之体，固能拟天地而参诸身矣。此域中之大所以有四。虽然，由非大而列为大，犹未离乎有形，自太一而分为四，犹未离乎有数，虽曰有形而不碍于形，虽曰有数而不制于数，玆其所以为大欤？〉

域中有四大，而王处一焉。

〈徽宗注曰：自道而降，则有方体，故云域中。静而圣，动而王，能贯三才而通之人道，于是为至。故与道同体，与天地同功，而同谓之大。〉

〈疏义曰：道之未降，则合于浑沦而无分，故上言混成道之。既散则囿于方体而可见，故此言域中。方未离神天之本宗，是为静而圣，及其应帝王之兴起，是为动而王。惟由静而动，由圣而王，斯能通天地人而尽人道之极。夫兴事造业，其一上比者，王也。其一上比则与天同矣，盖以王者能尽人道，能尽人道则同乎天故也。经曰：王乃天。夫王道如此之至宜乎？域中之大而与居其一也。夫然故道隐无名，独与之游，既与道同其体，天地设位，圣人成能，又与天地同其功，则道也、天地也、圣人也同出一本，贯而通之，尽人而同乎天，体天而同乎道，未可以差殊观也。〉

人法地，地法天，天法道，道法自然。

〈徽宗注曰：人谓王也，天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，应物故也。自然非道之全，出而应物，故降而下法。〉

〈疏义曰：上言道大，天大，地大，王亦大，此言人法地，是以知其人谓王也。夫天无为以之清，任万物之自滋，则不产而万物化，斯天之神也。地无为以之宁，委众形之自殖，则不长而万物育，斯地之富也。上必无为而用天下，下必有为为天下，用则无为而天下功，帝王之大也。三者如此，凡以法道之自然故也。盖人非不法天也，而曰法地，地非不法道也，而曰法天，则以语道必有其序故也。要之皆本于自然而已，故终之以道法自然。且即有物论之，则自然在其上，即非物论之，则自然在其下。有自则有他，有然则有灭，自然非道之全也，而道法之者，道出应物，其法之也降而下法故也。庄子曰：偶而应之者，道也。此之谓欤？〉

重为轻根章第二十六

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。

〈徽宗注曰：重则不摇夺而有所守，故为轻根。静则不妄动而有所制，故为躁君。静重以自持，则失之者鲜，君子终日行不离辎重，是以履畏涂而无患。〉

〈疏义曰：杨雄曰：取四重。重则不轻矣。经曰：守静笃。静则不挠矣。惟不轻，则物不能迁而中有所主，故不为摇夺而有所守。惟不挠，则未尝躁进而能应群动，故不为妄动而有所制。重而有守，所以为轻根；静而有制，所以为躁君。能自守以静，则群动不能迁；能自持以重，则外物不能汨。失之者鲜，固其所也。凡物之行有累，则重而迟，无累则轻而速。行以轻为速，然必待辎重以自给，虽履畏涂而无中道之困，是以无患也。〉

虽有荣观，燕处超然。

〈徽宗注曰：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。〉

〈疏义曰：庄子曰：骈于明者，乱五色，淫文章，青黄惊散之煌煌。此荣观所以为在物。孟子曰：四支之于安佚也。此燕处所以为在身。文王诞，先登于岸，其身安矣，然后台沼之乐见于灵台。身安然后物可乐，于此可见。是以虽有荣观，必先以燕处超然也。〉

如何万乘之主，而以身轻天下。

〈徽宗注曰：天下，大物也。有大物者，懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。〉

〈疏义曰：无为而寡过易，有为而无累难，治天下者岂可易而为之耶？禹称尧曰惟帝其难之，汤自谓曰栗栗危惧，凡以有为者，难于无累故尔。然则有大物者，宜懔乎若朽索之驭六马，故不可以身轻天下。〉

轻则失臣，躁则失君。

〈徽宗注曰：不重则不威，故失臣。不倡而和则犯分，故失君。〉

〈疏义曰：貌重则有威，自然之理也，不重则不威矣。盖君尊而臣卑，唯君尊，故不欲轻。君倡臣和，自然之分也，不倡而和则犯分矣。盖君先而臣从，惟臣从，故不欲躁。〉

善行章第二十七

善行无辙迹，

〈徽宗注曰：所存者神，所过者化，故无辙迹。〉

〈疏义曰：神无方无体而冥于道，故所存者神。化因形移易而涉于迹，故所过者化。在道者存而索至，在迹者过而不守其行，如此宜无辙迹可寻。〉

善言无瑕谪，

〈徽宗注曰：和以天倪，因以曼衍，故无瑕谪。言行之大，始于拟议，而终于成变化。唯圣人为能善其言行，而成变化之妙，故行无辙进之可寻，言无瑕谪之足累。〉

〈疏义曰：天倪者，性命之端。曼衍者，无穷之变。和同乎性命之端，而因以无穷之变，则言而足终日，言而尽道，为言若此，宜无瑕谪之累。且自《易》观之，象为天下之至赜，君子则拟象而言；爻为天下之至动，君子则议爻而动。言行存乎人，变化在天地。言行始于拟议，而终于成变化，则言行者，君子之枢机也。惟圣人得言之解，为行之宗，可以为千里之应，可以政天地之动。变化之妙，其成在我，如是而行，则行而无迹，独往独来，惟大方之蹈，尚何辙迹可寻哉？如是而言，则言而当法，设之以神，无斯言之玷，尚何瑕谪为累哉？〉

善计不用筹筭，

〈徽宗注曰：通于一，万事毕，况非数者乎？故不用筹筭，而万殊之变若数一二。〉

〈疏义曰：能知一，则无一之不知，以天下之数皆生于一故尔。能通其一，故万事可毕。既已为一，乃丽于数，丽于数者，犹可以知万，况不丽于数而能生数者乎？宜其不用筹画计筭，万变之殊虽若甚众，而若数一二也。〉

善闭无关楗而不可开，

〈徽宗注曰：涂郤守神，退藏于密。〉

〈疏义曰：塞兑闭门，执神而固，物不能易其真，涂那守神者然也。庄子言无视无听，抱神以静，几是已。眇阜深根，晦位冥畛，而世不能窥其迹，退藏于密者然也，庄子言藏乎无端之纪，几是已。以是处己，虽无关楗，孰得而开之？夫是之谓善闭。〉

善结无绳约而不可解。

〈徽宗注曰：待绳约而固者，是削其性也。或不言而饮人以和，与人并立而使人化，则不约而固，孰能解之？〉

〈疏义曰：天下有常然，一性之真是已，与生俱生，确乎不拔，岂待绳约而固哉。待绳约而固者，是戕其真而散其朴也，故为削其性。善结者不然，沃人之心，本乎至和而无俟于言，正容悟物，使人意消而不假于势，庄子所谓或不言而饮人以和，与人并立而使人化，正此意也。若然，则附离不以胶漆，约束不以缠索，孰能解之？〉

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。

〈徽宗注曰：善者道之继，冥于道则无善之可名。善名立，则道出而善世。圣人体道以济天下，故有此五善，而至于人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无迹，因其常然而已。世丧道矣，天下举失其恬惔寂寞之性，而日沦于忧患之域，非圣人其孰救之？〉

〈疏义曰：《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。故善为道之继，复乎大道之原，则善之与恶，盖将简之而不得，故无善之可名。散为可歌之善，则本之以道而善兼天下，此善名之所以立也。自善行以至善结，圣人所以有此五善，至于人物无弃，在乎能体道以济天下故也。夫圣人爱人而救之，使人乐其生，利物而救之，使物遂其性，曾何容心哉？反一无迹，循道而不违，因其常然，乘礼而不迕，任万物之官生，百姓之自治而已。虽然，苟非其人，道不虚行，道无以兴乎世，故民失其恬惔寂寞之性，樊然杀乱，菁然疲役，日沦于忧患之域，不有以在宥之，安能使不淫其性、不迁其德哉？非职教化者，以道任天下之重，出道善世，俾民物各安其性命之情，孰能成善救之功哉？〉

是谓袭明。

〈徽宗注曰：袭者，不表而出之。袭明则光矣而不耀。〉

〈疏义曰：龙之为物，能见能隐，袭则隐而未见也。以隐也，故衣在内，则袭有不表而出之之意，与惕袭不相因之袭同。袭明则图滑疑之耀，去形谋之光，不自用其明故也。圣人之于世，丰智源而音出，众人昭昭，我独若昏者，为是故尔，庄子所谓光矣而不耀是已。〉

故善人，不善人之师；不善人，善人之资。

〈徽宗注曰：资以言其利，有不善也，然后知善之为利。〉

〈疏义曰：凡利之路，可化以为货，可有以为贿，资之为利，利之次也。故资以言其利，见善修然，必以自存，见不善愀然，爻以自省，则有不善人，然后善人之功利著，此不善人为善人之资也。孔子曰：三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。亦是意也。〉

不贵其师，不爱其资。

〈徽宗注曰：天下皆知善之为善，斯不善已。善与不善，彼是两忘，无容心焉，则何贵爱之有？此圣人所以大同于物。〉

〈疏义曰：论性之本，善否一玫。自常人言之有善也，不善为之对，自圣人言之善者，吾善之，不善者，吾亦善之，其心空然，初无去取。彼不善人之师，夫何所贵？彼善人之资，夫何所爱？彼是莫得其偶，两忘而化于道。知夫善恶之辨生乎妄见，夫何剪剪分别而生贵爱之心哉？大同于物，于圣人见之。〉

虽智大迷，是谓要妙。

〈徽宗注曰：道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。〉

〈疏义曰：善者，离道而为之也。智者，道出而生之也。道之要妙，冥善恶于一致，故不睹众善，以智索之而不得，故无所用智。难终难穷，难测难识，是岂智巧果敢之列哉？此所以大迷也。昔者黄帝将见大魄乎具茨之山，至于襄城之野，而方明滑稽之徒，七圣皆迷，无所问涂。盖大魄则道之要妙之譬也，七圣则未免乎用智之譬也。七圣皆迷，无所问涂，则以见道之要妙不可以智知矣。庄周之书，与老氏相为表裹，盖见于此。〉

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。

〈徽宗注曰：雄以刚胜物，雌柔静而已。圣人之智，知所以胜物矣，而自处于柔静，万物皆往，资焉而不匮，故为天下谿。谿下而流水所赴焉，盖不用壮而持之以谦，则德与性常合而不离，是谓全德，故曰常德不离，复归于婴儿。气和而不暴，性醇而未散，婴儿也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。〉

〈疏义曰：雄，阳物也，体刚而乘物，故能以刚胜物。雌，阴物也，体柔而承物，故特柔静而已。圣人之智，威可以服海内，力可以旋天地，则知所以胜物矣，是为知其雄也。然虽刚也，必况潜而处乎柔；虽动也，必深密而处乎静，是能守其雌也。惟处乎柔，故能不绝物；惟处乎静，故足以应群动。既以与人己愈有，德泽洋溢，未始有匮，是所以为天下谿之也。且地不满东南，故百川水潦归之，则谿下地宜为流水所赴。圣人守雌以柔静，受万物而不辞。且壮以有立刚克之事，执谦之柄柔克之事，圣人于刚则沉潜，故不用壮，于柔则立本，故持之以谦。不用壮而持之以谦，是乃知雄而守雌也。德出于性，初未尝离，一于刚则焚其和，一于柔则无以立，惟知雄而有其刚，守雌而济以柔，则成和之修，充于所性，天浑然成，斯为全德之人矣，其与婴儿也奚择？盖婴儿气专志一，故和而不暴，欲虑未充，故醇而未散，惟德与性合而不离，故复归于婴儿也。孟子所谓大人不失其赤子之心，与此意同。〉

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

〈徽宗注曰：白以况德之著，黑以况道之复。圣人自昭明德，而默与道会，无有一疵，天下是则。是效乐推而不猒，故为天下式。正而不妄，信如四时，无或差忒，若是者难终难穷，未始有极也，故曰常德不忒，复归于无极。《书》于《洪范》言王道，曰归其有极，老氏言为天下式，曰复归于无极。极，中也。有极者，德之见于事，以中为至。无极者，德之复于道，不可致也。〉

〈疏义曰：白阴之中，于方为西，万宝既成之所，故以况德之著。黑探其本，于方为北，万物归根之时，故以况道之复。圣人发乎天光，照临下土，则自昭者一性之德，是为知其白。退藏于密，不出其宗，则默会者又本乎道，是为守其黑。道德纯备，无有一疵，故有则可则而天下是则，有效可效而天下是效，无思不服，乐推于当时，盛德难忘，不猒于悠久，故为天下式也。惟为天下式，故其正则止一而不迁，其时则相因而必至。正而不忒，未始有妄信矣，不期如彼，四时德至于此，何差忒之有？若是者，真精之原同乎天伦，孰要其所终？孰知其所穷？盖万化而未始有极，玆所以为常德不武欤？虽然《书》于《洪范》言王道，曰归其有极，老氏言为天下式，曰归于无极者，何也？盖《洪范》之作，箕子所以阐道之妙；《道经》之作，老氏所以微道之显。阐道者，以道中庸为主，故云有极。盖德之见于事，以中为至也。微道者，以极高明为主，故云无极。盖德之复乎道，不可致也。极，中也，犹屋之有极，众村之所会，犹天之有极，众星之所共。或有或无，各有所当而已。〉

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

〈徽宗注曰：性命之外，无非物也。世之人以得为荣，以失为辱，以泰为荣，以约为辱。惟圣人为能荣辱一视，而无取舍之心。然不志于期费，而以约为纪，亦虚而已，故为天下谷。谷，虚而能受，应而不藏，德至于此，则至矣尽矣，不可以有加矣，故曰常德乃足。朴者道之全体，复归于朴，迺能备道。夫孤寡不穀，而王公自以为称，故抱朴而天下宾。〉

〈疏义曰：一性凝寂，至虚而已。自券之外，无适非妄，则性分之外皆为物也。然世之人得之若惊而喜，失之若惊而忧，此以得为荣，以失为辱也。或充讪于富贵，或陨获于贫贱，此以泰为荣，以约为辱也。圣人知夫物之来不可拒，故不以得为荣，其去不可止，故不玖失为辱。荣辱一视而无取拾之心，游于券内而不志乎期费，内保不荡，而以约为纪，极天下之至虚，而无一毫之撄，故为天下谷也。盖谷之为物，虚而能受，受而不藏，虚而能应，应而不竭。在我之德，其虚若此，故能应天下之群实，至矣尽矣，不可以有加矣，玆所以为常德乃足欤？虚静之中，有物混成，道之体也。木之为朴，未散为器，其质全矣。道之全体乃在于此，能复归于朴，则明于大本大宗，是为能备道。虽然，孤寡不穀人之所恶，而王公之贵自以为称，凡以明道而知贵之本也。抱朴则得其道矣，得道者多助，故天下宾，抱朴而天下宾，经所谓朴虽小，天下莫能臣，侯王若能守，万物将自宾也。〉

朴散则为器，

〈徽宗注曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道则全，天与人合而为一，器则散，天与人离而为二。〉

〈疏义曰：超乎太极之先者，道也，故形而上者谓之道。未离方体之内者，器也，故形而下者谓之器。道之与器，有形之可名，有分之可守。自道言之，则大易未判，有物混成，故全，天与人合而为一。自器言之，则大朴既散，隐显既分，故散，天与人离而为二。〉

圣人用之，则为官长。

〈徽宗注曰：道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理。此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚。万夫之望，与此同义。〉

〈疏义曰：道之真以治身，所谓道之全，圣人以治身也。道之土苴以治天下，所谓道之散，圣人以用天下也。惟散道以用天下，则举而措之者有分有守，其形可见而其名可言；有形有名，其能可因而其材可任。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理矣。庄子论大道之序，言仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，继之以必分其名，必由其名，此之谓太平治之至也，义与此合。圣人用之，则为官长，于此可见。《易》言知微知彰，知柔知刚，其道德全备，仁义两得，足以为万夫之望，官长之谓乎？〉

故大制不割。

〈徽宗注曰：化而裁之，存乎变，刻雕众形，而不为巧。〉

〈疏义曰：因形移易谓之化。离形顿革谓之变。由化而至于变，道之序也。圣人知变化之道，而兆于变化，制物而不制于物，如《易》所谓化而裁之，存乎变者也。然虽制物而无辨物之迸，刻雕众形而不为巧焉，所谓方而不割者也，非大制未易至此。〉

将欲章第二十九

将欲取天下而为之者，吾见其不得已。

〈徽宗注曰：天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物，而无以天下为者，若可以寄托天下。将欲取天下而为之，则用智而恃力，失之远矣。是以圣人任道化而不尚智力，秦失之强，殆谓是欤。〉

〈疏义曰：凡有貌像声色者，皆物也。物与物何足以相远，是虽天下之广，可名以大物。然不通乎道，虽有大物不可以物物矣，惟夫与道为一，而不物于物，则可以宰制万物，役使群动，而能物天下之物也。盖留动而生，莫逃乎物，必有不囿于物，而能物物者。物物者，道也。能明乎道之非物，则宇宙在乎手，而无以天下为，可以膺天下之寄托矣。庄子所谓有大物者，不可以物，物而终之以明乎物物者之非物，岂独治天下而已哉，正此意也。虽然，天下大器不可为也，不明乎道，取天下而为之，是用智而恃力也，用智则智必有所困，恃力则力必有所殆，其于道，失之远矣。圣人所以任道化而不尚智力者，凡以道化不物于物，而智力以囿于物故也。惟不物，故能物物，所以任道化而不尚智力也。彼嬴秦徒以智力为尚，岂足以治天下哉。故古人以为秦失之强也，杨雄以秦为狼，亦以是尔。〉

天下神器，

〈徽宗注曰：制于形数，囿于方体，而域于覆载之两问，器也。立乎不测，行乎无方，为之者败，执之者失，故谓之神器。〉

〈疏义曰：谓之六合，则制于形数矣。谓之宇宙，则囿于方体矣。域于覆载之两间，而非覆载天地者，故天下虽大，谓之器焉。然立乎不测而莫见其进，行乎无方而未始有封，为之而不知无为，则必败，执之而不知趋时，则必失。虽未离乎器，其为器也，可谓神矣。〉

不可为也。

〈徽宗注曰：宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下治，故曰上必无为而用天下。〉

〈疏义曰：有形则可名，有分则可守，所谓器也。必有不器者，然后能运其器。不器者即不物于物者也，惟不物于物，则万物虽多，群动不一，皆不出防范之内，虽不期于宰制役使，而能宰制万物，役使群动矣。凡以明乎非物而能物物，故无为而天下功也。然则不治天下，而天下固以治矣。经曰：道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。庄子曰：上必无为而用天下。南面而君天下者，苟执于事为之迹，而不知以无为为常，以有涯逐元涯，则智有所困，孰能用天下而化万物哉？故庄子曰多知为败。〉

为者败之，

〈徽宗注曰：能为而不能无为，则智有所困。庄子曰：多知为败。〉

〈疏义曰：入而与物辨，则不同，同之斯无为也。出而与物交，则有所别矣，不得不为也。不得不为，则彼是戾矣，能无败乎？惟夫以无为为本，以有为为末，无为而无不为，则应物有裕而不匮智，孰有所困哉？广成子曰多知为败，则以无知，故能无不知也，何败之有？〉

执者失之。

〈徽宗注曰：道之贵者时，执而不化，则失时之行，是谓违道。〉

〈疏义曰：时不可止，道不可壅，时徙不留，道亦应变，则道之所贵者时也。物无常宜，宜在随时，苟执而不失，泥于一曲，失之则过，后之则不及，能无失乎？惟与时俱化，而无有专为，则于时不失，于道不违也。《易》曰随时之义，大矣哉。〉

故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或载或羸。

〈徽宗注曰：万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或羸，若五行之王废。或载或隳，若草木之开落。役于时而制于数，固未免乎累，惟圣人为能不累于物，而独立于万物之上。独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有馀裕，物态不齐，而吾心常一。〉

〈疏义曰：曰往则月来，日月递照，未常停也，物理之或行或随如此。春先而夏从，四时相代，莫或已也，物理之或嘘或吹如此。木壮则水老，火生则金囚，物理之或强或羸，若五行之王废如此。禾死而麦生，木陨而鞠华，物理之或载或隳，若草木之开落如此。自行随以至载隳，皆为时所役，故与时终，为数所制，故与数尽，是以循环往复而未免乎累。若夫超于时而不与时终，离于数而不与数尽，何累之有？圣人解乎此，体道之无，故不累于物，体道之尊，故独立于万物之上。道之在我，物不能偶，如是而往，则无所因而往，故为独往，如是而来，无所从而来，故为独来。莫之爵而常自然，可谓至贵矣。不物之妙，乃在乎此，岂有为者之败、执之者失哉？宜其运神器而有馀裕。夫圣人心超有无，不累于物，故事变交错而我法不迁，此所以物态不齐而心常一也。〉

是以圣人去甚、去奢、去泰。

〈徽宗注曰：圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是则岂有为者之执，败者之失乎？故曰繁文饰貌无益于治。〉

〈疏义曰：物壮则老，故有变迁。满则招损，故为多累。圣人知行随、嘘吹、强羸、载隳返复不一，是能睹万物之变迁，知满假之多累，故因其自然而无益生，以约为纪而无泰，至内保外，不荡而无侈性，是所谓游乎券内者也。游乎券内者，行乎无名。无名者，道也。所行在道，岂有甚与奢泰之患哉？守其性源，与道宛转，其治天下，体乎无为，故无为之之败，合乎至变，故无执之之失。彼繁文饰貌者，方且累乎甚与奢泰之患，其何益于治哉？〉