静观斋先生续集/卷三
杂著
[编辑]复仇说中
[编辑]礼记曲礼曰父之仇。弗与共戴天。〈汉郑玄注。父者。子之天。杀己之天。与共戴天。非孝子也。行求杀之乃止。〉兄弟之仇。不反兵。〈注恒执杀之备。〉交游之仇。不同国。〈注仇不吾辟则杀之。交游或为朋友。○唐孔颖达疏正义曰此一节。论亲疏复仇之法。○父之仇。弗与共戴天者。父是子之天。彼杀己父。是杀己之天。故必报杀之。不可与共处于天下也。天在上。故曰戴。又檀弓云父母之仇。寝苫枕干不仕。弗与共天下也。遇诸市朝。不反兵而斗。并是不共天矣。而调人云父之仇。辟诸海外。则得与共戴天。此不共戴天者。谓孝子之心。不许共仇人戴天。必杀之乃止。调人谓逢遇赦宥王法。辟诸海外。孝子虽欲往杀。力所不能。故郑答赵商云仇若在九夷之东。八蛮之南。六戎之西。五狄之北。虽有至孝之心。能往讨之乎。是也。○兄弟之仇不反兵者。兄弟谓亲兄弟也。有兄弟之仇。乃得仕而报之。不反兵者。谓带兵自随也。若行逢仇。身不带兵。方反家取之。比来则仇已逃辟。终不可得。故恒带兵。见即杀之也。檀弓云父母之仇不反兵。兄弟之仇。仕不与共国。而此云兄弟不反兵者。父母不反兵于普天之下也。兄弟不共国。谓不同中国也。而亦不反兵者。父母仇雠则不仕不辟市朝。兄弟仇雠则犹仕而辟市朝也。而亦同不反兵则同体重之也。而调人云兄弟之仇。辟诸千里之外。二文不同者。调人亦谓会遇恩赦之法。辟诸千里之外。檀弓又云衔君命而使。虽遇之不斗。虽同不反兵。与父母仇异也。○交游之仇不同国者。交游朋友也。为朋友亦报仇也。故传云父母在。不许友以死。则知父母没。得为朋友报也。此云不同国者。谓不共五等一国之中也。而调人云从父兄弟之仇不同国。与此同。又调人云主友之仇。视从父兄弟。是主友亦同。此与调人皆与会赦。故不同国。虽不同国。国外百里二百里则可。其兄弟仕不与共国者。必须相去千里之外。故调人云兄弟之仇。辟诸千里之外是也。但从父兄弟及交游主友报仇之时。不自为首。故檀弓云从父兄弟之仇不为魁。主人能则执兵而陪其后也。其君之仇。调人云视父。师长之仇。视兄弟。则姑姊妹伯叔。皆视兄弟异义。公羊说复百世之仇。古周礼说复仇之义不出五世。许慎谨按鲁桓公为齐襄公所杀。其子庄公与齐桓公会。春秋不讥。又定公是鲁桓公九世孙。孔子相定公。与齐会于夹谷。是不复百世之仇也。从周礼说郑康成不駮。即与许慎同。凡君非理杀臣。公羊说子可复仇。故子胥伐楚。春秋贤之。左氏说君命天也。是不可复仇。郑駮异义。称子思云今之君子退人若将坠诸渊。无为戎首。不亦善乎。子胥父兄之诛。坠渊不足喩伐楚。○使吴首兵合于子思之言也。是郑善子胥同公羊之义也。○宋陈澔注不反兵。谓常以杀之之器自随也。○吴氏曰杀人者死。古今之建刑也。杀之而义则无罪。故令勿仇。调人之职是也。杀而不义则杀者当死。宜告于有司而杀之。士师之职是也。二者皆无事乎复仇也。然复仇之文。亲见于经传。考其所以。必其人势盛。缓则不能执。故遇则杀之。不暇告有司也。父者子之天。不能复父仇。仰无以视乎皇天矣。报之之意。誓不与仇俱生。此所以不共戴天也。○马氏曰先王以恩论情。以情合义。其恩大者其情厚。其情厚者其义隆。是故父也兄弟也交游也。其为仇则一。而所以报之者不同。或不共戴天。将死之而耻与之俱生也。或不反兵。将执杀之而为之备也。或不同国。将远之而恶其比也。呜呼。圣人不能使世之无仇。亦不能使之释仇而不报。惟称其情义而已矣。若夫公羊论九世之仇则礼失于太过。而所报非所敌矣。汉之时。孝子见仇而不敢复则法失于太严。而孝悌之情。无所伸矣。非曲礼之道也。○新定顾氏曰二礼载复仇事。向颇疑之。治平盛世。井井有纲纪。安有私相报仇之享。然天下事亦不可知。四海至广。事变万端。岂可以一律论。成周所以存此一条。亦是沿人之情也。如父母出于道。忽被彊寇劫盗杀害。其子岂容但已。在旁必力斗。与之俱死。不在旁。必寻探。杀之而后已。此乃人子之至痛。追思殆不欲生。纵彼在穷荒绝域。亦必欲寻杀之。以雪父母之冤。故不与共戴天也。不共戴天者。不使之偸生。俾与我共戴天也。然又看轻重如何。仇亦非一端。如父母因事被人构陷。为人子者亦当平心自反。不可专以报复为心。或被人挟王命以矫杀。虽人子之至恨。然城狐社鼠不可动摇。又当为之饮恨。而不容以必报为心也。凡此之类。皆宜随事斟酌。傥不顾事之曲直势之可否。各挟复仇之义。以相构害。则是刑戮之民。大乱之道也。〉
檀弓曰子夏问于孔子曰居父母之仇如之何。夫子曰寝苫枕干不仕。〈注虽除丧。居处犹若丧也。干盾也。〉弗与共天下也。〈注不可以并生。〉遇诸市朝。不反兵而斗。〈注言虽适市朝不释兵。〉曰请问居昆弟之仇如之何。曰仕弗与共国。衔君命而使。虽遇之不斗。〈注为负而废君命。〉曰请问居从父昆弟之仇如之何。曰不为魁。〈注魁犹首也〉主人能则执兵而陪其后。〈注为其负当成之。○疏正义此一节。论亲疏报仇之法。○遇诸市朝者。上既云不仕。得有遇诸朝者。身虽不仕。或有事须入朝。故得有遇诸朝也。不反兵而斗者。言执杀之备。是常带兵。虽在市朝。不待反还取兵。即当斗也。然朝在公门之内。兵器不入公门。身得持兵入朝者。案阍人掌中门之禁。但兵器不得入中门耳。其大询众庶。在皋门之内则得入也。且朝文既广。设朝或在野外。或在县鄙乡遂。但有公事之处。皆谓之朝。兵者亦谓佩刀已上。不必要是矛戟。皇氏以为市朝。正谓市也。市有行肆似朝。故谓市朝。此辞非也。上曲礼惟云不与共戴天。文不备也。上曲礼云兄弟之仇不反兵。此父母之仇云不反兵。又此昆弟之仇。不云不反兵者。父母与昆弟之仇。皆不反兵。上曲礼昆弟之仇云不反兵者。谓非公事。或不仕者。故恒执持杀之备。此文昆弟之仇。据身仕为君命出使。遇之不斗。故不得云不反兵也。负犹不胜也。为其斗而不胜。废君命也。下注为其负当成之负。亦谓不胜也。谓从父昆弟之仇。既不为报仇魁首。若主人能自报则执兵陪助其后。○宋陈澔注不反兵者。不反而求兵。言恒以兵器自随。疏曰云云已见上。○市朝犹不反兵则无所往而不执兵矣。曲礼云兄弟之仇不反兵。此言遇之不斗者。彼据不仕者言之耳。○严陵方氏曰寝苫则常以丧礼自处。枕干则常以戎事自防。不仕则不暇事人而事事也。不与共天下则与不共戴天同义。市朝非战斗之处。遇诸市朝。犹不反兵。则无所往而不执兵矣。由其恩之至重。故其报之如此。仕不与共国。则虽事人而事事亦耻与之相遇也。衔君命而使。遇之不斗则不敢以私仇妨公事。由其恩杀于父母。曲礼言交游之仇而不及从父昆弟。此言从父昆弟之仇而不及父游者。盖交游之犹不同国。则从父昆弟可知矣。于从父昆弟。且不为魁。则交游不为魁可知矣。〉
周礼地官司徒。调人掌司万民之难而谐和之。〈注汉郑氏曰难。相与为仇雠。谐调也。○疏唐贾公彦曰言仇雠者。案左氏桓公传云怨耦曰仇则仇是怨也。仇谓报也。即下文父之仇已下皆是怨当报之。故云仇雠也。〉凡和难。父之仇辟诸海外。兄弟之仇辟诸千里之外。从父兄弟之仇不同国。君之仇视父。师长之仇视兄弟。主友之仇视从父兄弟。〈注汉郑氏曰和之。使辟于此。不得就而仇之。九夷八蛮六戎五狄。谓之四海。主大夫君也。春秋传曰晋荀偃卒而视不可含。宣子盥而抚之曰事吴敢不如事主。○疏唐贾公彦曰云父之仇辟诸海外已下。皆是杀人之贼。王法所当讨。即合杀之。但未杀之间。虽以会赦。犹当使离乡辟仇也。是以父之仇辟之海外。兄弟之仇辟诸千里之外。从父兄弟之仇不同国。别国即得云。君之仇视父者。谓同国人杀君。视犹比父。亦辟之海外云。师长之仇视兄弟者。师长谓见受业。师与兄弟同云。主友之仇视从父兄弟者。注云主大夫君也。此经略言其不可者。皆以服约之。伯叔父母姑姊妹女子子在室及兄弟子众子。一与兄弟同。其祖父母曾祖父母高祖父母。其孙承后皆斩衰。皆与父母同。其不承后者。祖与伯叔同。曾祖高祖齐衰三月。皆与从父兄弟同。以其同绳屦故也。自外不见者。据服为断也。其兄弟及从父兄弟师长主友皆为无子。复无亲于己者。故据己亲疏为远近。若有子及亲于己则自从亲为断云。和之使辟于此者。此谓海外千里外之等云。九夷之等。据职方明堂位而言。汉时案徐州荀文若问玄周礼父之难辟之海外。今青州人仇在辽东。可以王法纵不讨平。缺当问之时。玄已年老昏耋。意忘九夷八蛮六戎五狄谓之四海。然则周礼在四海之外。辟之如是亦是远矣。近则青州辽东作难。未达周公圣意所趣。若文若之难海水为四海。故今辩之。然仇近东夷之人。当辟之西戎。馀皆放此。赵商问调人职称父之仇辟诸海外。君亦然注。使辟于此。不得就而仇之。商以春秋之义。子不复仇非子。臣不讨贼非臣。楚胜之徒。犹言郑人在此。仇不远矣。不可以见仇而不讨。于是伐之。臣感君恩。孝子思其亲。不得不报。和之而已。子夏曰居父母之仇如之何。孔子曰寝苫枕干不仕。不与共天下。遇诸市朝。不反兵。天下尚不反兵。海内何为和之。岂宜不达二礼所趣。小子曰惑。少蒙解说。郑答曰仇在九夷之东八蛮之南六戎之西五狄之北。虽有至孝之心。能往讨否乎。子之所云。偏于此义。郑云虽有至孝之心。能往讨之否乎者。欲明孝子虽会赦。恒有复仇之心。故逆之海外。使绝忠臣孝子心。使无往之缘。其孔子云寝苫枕干不仕者可通之。会赦之后恒然。其君亦然。恐来入中国则杀之也。复仇之法依异义古周礼说复仇可尽五世之内。五世之外。施之于己则无义。施之于彼则无罪。所复者惟谓杀者之身。乃在被杀者子孙可尽五世得复之。郑从之也。〉弗辟则与之瑞节而以执之。〈注汉郑氏曰瑞节。玉节之剡圭也。和之而不肯辟者。是不从王命也。王以剡圭使调人执之。治其罪。○疏唐贾公彦曰此经使辟者。其人恋乡不肯辟。是违王命之人。则在上与调人。瑞节执而付秋官与之罪也。郑知瑞节是剡圭者。案典瑞云剡圭以和难。故知是剡圭也。郑又知使调人执瑞节。不使死家执之者。此王法治之。明使调人之官执之也。〉凡杀人有反杀者。使邦国交仇之。〈注汉郑氏曰反复也。复杀之者。此欲除害弱敌也。邦国交仇之。明不和诸侯。得者即诛之。郑司农云有反杀者。谓重杀也。○疏唐贾公彦曰云有反杀者。反复也。谓既杀一人。其有子弟复杀之。恐后与己为敌而害己。故郑云欲除害弱敌也云。邦国交仇之者。其杀人者或逃向邻国。所之之国得则仇之。故云邦国交仇之也。〉凡杀人而义者不同国。令勿仇。仇之则死。〈注汉郑氏曰义宜也。谓父母兄弟师长尝辱焉而杀之者。如是为得其宜。虽所杀者人之父兄。不得仇也。使之不同国而已。○疏唐贾公彦曰论语云见义不为无勇。使义则此有义者也。故云义宜也。谓父母兄弟师长三者。尝辱焉。子弟及弟子则得杀之。是得其宜也云。虽所杀者人之父兄不得仇也者。直言父兄。不言子弟略之也。古者质。故三者被辱。即得杀之也。〉○〈按文献通考经籍考云公彦此疏。据陈邵异同评及沉重义为之二书并见唐艺文志。疏中所谓异义古周礼说即此也。朱子戊午谠议序中所谓为之说者。亦指此也。〉
春秋桓公十有八年夏四月丙子。公薨于齐。丁酉公之丧至自齐。○左氏传曰齐侯通焉。〈注林尧叟曰齐襄公与文姜私通。诗人所为赋南山之诗。鸟兽之行。淫乎其妹者也。〉公谪之。〈注林尧叟曰公知之而谪文姜也。晋杜预曰谪谴也。〉以告。〈注林尧叟曰文姜齐襄公之妹也。以公谪己告齐。〉夏四月丙子享公。〈注林尧叟曰齐侯为鲁公设享燕之礼。〉使公子彭生乘公。〈注林尧叟曰上车曰乘。盖享礼既毕。使彭生上车。与公同载。〉公薨于车。〈注林尧叟曰彭生多力。齐侯使拉公干䝱而杀之。故薨于车。〉鲁人告于齐〈注林尧叟曰公既薨。鲁人使告于齐侯。〉曰。寘君畏君之威。〈注林尧叟曰言桓公畏齐君之威灵。〉不敢宁居。〈注林尧叟曰不敢安居于国。〉来修旧好。〈注林尧叟曰来齐修旧日之盟好。〉礼成而不反。〈注林尧叟曰朝享礼毕。而不反其国。〉恶于诸侯。〈注林尧叟曰耻辱之恶。闻于诸侯。〉请以彭生除之。〈注林尧叟曰言因彭生与公同车而薨。请杀彭生而除君之耻辱。〉齐人杀彭生。〈注林尧叟曰杀彭生以谢鲁。〉
冬十有二月己丑。葬我君桓公。○公羊高〈子夏弟子〉传曰贼未讨。何以书葬。〈注汉何休曰据隐公也。〉仇在外也。仇在外则何以书葬。〈注汉何休曰据俱仇也。〉君子辞也。〈注汉何休曰时齐彊鲁弱。不可立得报。故君子量力。且假使书葬。于可复仇而不复。乃责之。讳与齐狩是也云云。〉
庄公四年。纪侯大去其国。○公羊高传曰大去者。灭也。孰灭之。齐灭之。曷为不言齐灭之。为襄公讳也。春秋为贤者讳。何贤乎襄公。〈注汉何休曰据楚庄王亦贤。灭萧不为讳。○疏文献通考曰崇文摠目不著撰人名氏。或云徐彦撰解云言所以为襄公讳者。正由春秋为贤者讳故也。〉○〈按注疏多不尽录。下仿此。或删节。〉复仇也。何仇尔。远祖也哀公享乎周。〈注汉何休曰享煮而杀之。〉纪侯谮之。以襄公之为于此焉者。事祖祢之心尽矣。尽者何。襄公将复仇乎纪。卜之曰师丧分焉。〈注汉何休曰分半也。师丧亡其半。○解云以襄公淫泆行同鸟兽。而事祖祢之心尽。故执不知问。〉寡人死之。〈注汉何休曰襄公答卜者之辞。〉不为不吉也。远祖者几世乎。九世矣。九世犹可以复仇乎。虽百世可也。〈注汉何休曰百世。大言之尔。○疏解云齐侯答卜者之辞。所以谓死为吉事者。以复仇以死败为荣故也。百十者数之终。施之于彼则无罪。施之于己则无义。故谓之大言耳。〉家亦可乎。〈注汉何休曰家谓大夫家。〉曰不可。国何以可。国君一体也。先君之耻。犹今君之耻也。今君之耻。犹先君之耻也。〈注汉何休曰先君谓哀公。今君谓襄公。言其耻同也。〉国君何以为一体。国君以国为体。诸侯世。故国君为一体也。〈注汉何休曰虽百世。号犹称齐侯。〉今纪无罪。〈注汉何休曰今纪侯也〉此非怒与。〈注汉何休曰怒迁怒。齐人语也。此非怒其先祖。迁之于子孙与。〉曰非也。古者有明天子则纪侯必诛必无纪者。纪侯之不诛至今有纪者。犹无明天子也。古者诸侯必有会聚之事。相朝聘之道。号辞必称先君以相接。然则齐纪无说焉。不可以并立乎天下。〈注汉何休曰无说。无悦怿也。○疏解云从康王以下历宣王之世而言无明天子者。盖以宣王之德驳而不纯故也。正以号辞。必称先君之故。是以齐纪不得并立于天下。古若有明天子则须去其不直。是以上文云古者有明天子则纪侯必诛也。〉故将去纪侯者。不得不去纪也。有明天子则襄公得为若行乎。〈注汉何休曰若如也。犹曰得为如此行乎。〉曰不得也。不得则襄公曷为为之。上无天子。下无方伯。〈注汉何休曰有而无益于治曰无。犹易曰阒无其人。〉缘恩疾者可也。〈注汉何休曰疾痛也。贤襄公为讳者。以复仇之义。除灭人之恶。言大去者。为襄公明义。但当迁徙去之。不当取而有。明乱义也。不为文实者。方讳不得贬。○疏解云时无明王贤伯。以诛无道。缘其恩痛于先祖者。可以许其复仇矣。故曰缘恩疾者可也。檀灭同姓。合书而绝之。今不书者。以复仇除罪故也。谓但当推逐而已。不当取而有之。明其乱正义矣。然则襄公乱义不恶者。正以复仇除之。〉
六月乙丑。齐侯葬纪伯姬。○公羊高传曰外夫人不书葬。此何以书。隐之也。何隐尔。其国亡矣。徒葬于齐尔。〈注汉何休曰徒者。无臣子辞也。国灭无臣子。徒为齐侯所杀。故痛而书之。明鲁宜当闵伤临之。卒不日葬日者。鲁本宜葬之。故移恩录文于葬。〉此复仇也。曷为葬之。〈注汉何休曰据恩怨不两行。〉灭其可灭。葬其可葬。其为可葬奈何。复仇者。非将杀之。逐之也。以为虽遇纪侯之殡。亦将葬之也。〈注汉何休曰以为者。设事辞而言之。称齐侯者。善葬伯姬得其宜也。〉
冬。公及齐人狩于郜。○公羊高传曰曷为与微者狩。〈注汉何休曰据与高傒盟讳。此竞逐耻同。○疏解云庄二十二年秋。及齐高傒盟于防。彼传云公则曷为不言。讳与大夫盟也是也。谓与微者竞逐禽兽。与大夫盟不异矣。〉齐侯也。〈注汉何休曰以不没公。知为齐侯也。○疏解云正以大夫即没公。此不没公者。齐侯故也。〉齐侯则其称人何。讳与仇狩也。〈注汉何休曰礼父母之仇。不同戴天。兄弟之仇不同国。九族之仇。不同乡党。朋友之仇。不同市朝。称人者使若微。不没公。言齐人者。公可以见齐微者。至于鲁人皆当复仇。义不可以见齐侯也。○疏解云皆出曲礼上篇与檀弓上篇。何氏差约而为此言也。檀弓云从父昆弟之仇。故此何氏以九族言之。曲礼云交游之仇。此何氏以朋友言之。定四年传云朋友相卫。古之道也。义亦通于此。郑氏云交游或为朋友是也。〉前此者有事矣。〈注汉何休曰溺会齐师伐卫是也。〉后此者有事矣。〈注汉何休曰师及齐师围郕是也。〉则曷为独于此焉讥于仇者。将壹讥而已。故择其重者而讥焉。莫重乎其与仇狩也。〈注汉何休曰狩者。上所以共承宗庙。下所以教习兵行。〉义于仇者。无时焉可与通。通则为大讥。不可胜讥。故将壹讥而已。其馀从同同。〈注汉何休曰其馀轻者。义与重者同。不复讥。都与无仇同文论之。所以省文达其异义矣。凡二同。故言同同。○疏解云其馀至者同。谓皆是与仇交接矣。不复至论之。谓更无贬所以至义矣。一则省文。一则达其异义矣。其异义者。围郕不称公者。讳其灭同姓。溺会齐师伐卫。不称氏者。见未命大夫故也。若不省文。无以见此义。故曰所以省文达其异义矣。凡二同故言同同。谓轻者不讥。见与重者同一同也。都与无仇同文论之一同也。故曰凡二同矣。考诸古本传及此注同字之下。皆无重语。有者衍文。且理亦宜然。〉○〈按既云公可以见齐微者则非敌怨可见之证也。义不可以见齐侯云。彼人之主。不可见也。其他则无不可见之义。况君上既不得不屈意而事彼者耶。〉
庄公九年八月庚申。及齐师战于干时。我师败绩。○公羊高传曰内不言败。此其言败何。伐败也。〈注汉何休曰自夸大其伐而取败。〉曷为伐败。复仇也。〈注汉何休曰复仇以死败为荣。故录之。高齐襄贤仇牧是也。○疏解云高齐襄。即上四年夏。纪侯大去其国。传云曷为不言齐灭之。为襄公讳也。春秋为贤者讳。何贤乎。襄公复仇也。襄公将复仇乎纪。卜之曰师丧分焉。寡人死之。不为不吉也者。是高齐侯复仇以死败为荣之事矣。贤仇牧是也者。即下十二年秋。宋万弑其君接及其大夫仇牧。传云何以书。贤也。何贤乎。仇牧不畏彊御矣。其不畏彊御奈何云云。万怒搏闵公绝其脰。仇牧闻君弑。趋而至。御之于门。手剑而叱之。万臂𢫬仇牧。碎其首齿著乎门阖。仇牧可谓不畏彊御矣。是贤仇牧复仇以死败为荣之义。〉此复仇乎大国。曷为使微者。〈注汉何休曰据纳子纠。公犹自行。即大夫当有名氏。○疏解云公羊之义。以大夫得见名氏。谓士为微故言此。〉公也。〈注汉何休曰如上据知为公。〉公则曷为不言公。不与公复仇也。曷为不与公复仇。〈注汉何休曰据讳与仇狩。○疏解云上四年冬。公及齐人狩于郜。传云公曷为微者狩。齐侯也。齐侯则其称人何。讳与仇狩也。然则公与仇人狩则以为不书而讳之。今乃复仇于齐。宜以为善。而反不与。故难之。〉复仇者在下也。〈注汉何休曰时实不能为纳子纠伐齐。诸大夫以为不如以复仇伐之。于是以复仇伐之。非诚心至意。故不与也。书败者。起托义。战不致者有败文。得意不得意可知例。○疏解云书败起托义。春秋之例。内不言战。言战乃败。今乃经上文云战于干时。即内败。而又言我师败绩者。起托以败为荣故也。战不至知例。六年不得意致伐之下注云公与一国及独出用兵。得意不致。不得意致伐。今此亦不得意。合致伐而不致伐者。既有我师败绩之文。不得意明矣。故言可知例。〉
庄公十有三年冬。公会齐侯盟于柯。○公羊高传曰庄公将会于桓。曹子进曰君之意如何。〈注汉何休曰进前也。曹子见庄将会有惭色。故问之。〉庄公曰寘人之生则不若死矣。〈注汉何休曰自伤与齐为仇不能复也。〉曹子曰然则君请当其君。臣请当其臣。〈注汉何休曰当犹敌也。将劫之辞。〉庄公曰诺云云。
定公四年冬十有一月庚午。蔡侯以吴子及楚人战于伯莒。楚师败绩。○公羊高传曰吴何以称子。夷狄也而忧中国。〈注汉何休曰言子起忧中国。言以明为蔡故也。〉其忧中国奈何。伍子胥父诛乎楚。挟弓而去楚。〈注汉何休曰挟弓者。怀格意也。○疏解云格犹拒也。言所以挟弓者。谓若君使人追之时。已即怀拒之意。故曰挟弓者。怀格意也。若似今人谓不顺之处为格化之类也。或云格来也。言所以挟弓者。怀欲到来复仇之意。〉以干阖庐。〈注汉何休曰不待礼见曰干。欲因阖庐以复仇。〉阖庐曰士之甚〈注汉何休曰言其以贤士之甚。〉勇之甚。将为之兴师而复仇于楚。伍子胥复曰诸侯不为匹夫兴师。〈注汉何休曰必须因事者。其义可得。因公托私而以匹夫兴师讨诸侯则不免为乱。〉且臣闻之。事君犹事父也。亏君之义。复父之仇。臣不为也。于是止。蔡昭公朝乎楚。有美裘焉。囊瓦求之。昭公不与。为是拘昭公于南郢数年然后归之。于其归焉。用事乎河〈注汉何休曰时北如晋请伐楚因祭河〉曰。天下诸侯。苟有能伐楚者。寘人请为之前列。楚人闻之怒。〈注汉何休曰见侵后闻蔡有此言而怒。〉为是兴师。使囊瓦将而伐蔡。蔡请救于吴。子胥复曰蔡非有罪也。楚人为无道。君如有忧中国之心则若时可矣。〈注汉何休曰犹曰若是时可兴师矣。激发初欲兴师矣。〉于是兴师而救蔡。〈注汉何休曰不书与子胥俱者。举君为重。子胥不见于经。得为善者。以吴义文得成之也。虽不举子胥。为非怀恶而讨不义。君子不得不与也。○疏解云不书救蔡者。正以蔡为兵首故也。注子胥至成之也。按此传文有善子胥之意。子胥不得见于经而得为善之者。正以吴得进而称子。是其义文。以是之故。得成子胥之善。故曰以吴义文得成之也。注虽不至与也。吴子若直救蔡讨楚而败之也。是其忧中国尊事周室之义。但亲用子胥之谋。兼有为复仇之意。是以传家取而说之。遂举子胥之辞以见之。虽举子胥之辞。但非怀恶而讨不义。是以君子与之。昭十一年楚子诱蔡侯文下。传云怀恶而讨不义。君子不予也。故注者取而况之。〉曰事君犹事父也。此其为可以复仇。奈何。曰父不受诛。〈注汉何休曰不受诛。罪不当诛也。〉子复仇可也。〈注汉何休曰孝经曰资于事父以事君而敬同。本取事父之敬以事君。而父以无罪。为君所杀。诸侯之君。与王者异。于义得去。君臣以绝。故可也。孝经云资于事父以事母。庄公不得报仇文姜者。母所生。虽轻于父。重于君也。易曰天地大德曰生。故得绝不得杀。○疏解云注本取事父以事君。何氏之意以资为取。与郑异。郑注云资者人之行也。注四制云资犹操也。然则言人之行者。谓人操行也。云云之说。具于孝经。疏注庄公至君也。即庄元年注云言逊者。但当推逐去之。亦不可诛。诛不加上之义是也。注易曰至曰生下。系辞文也。〉父受诛。子复仇。推刃之道也。〈注汉何休曰子复仇。非当复讨其子。一往一来曰推刃。〉复仇不除害〈注汉何休曰取仇身而已。不得兼仇子复将恐害己而杀之。时子胥因吴之众。堕平王之墓。烧其宗庙而已。昭王虽可得杀。不除去。○疏解云注子胥至而已。春秋说文也。彼文又云鞭平王之尸。血流至踝。此注不言之者省文也。案昭二十六年秋九月。楚子居卒。至今十馀年矣。而言血流至踝者。非常之事。宁可以常理言之。或者盖以子胥有至孝之至。精诚感天使血流。所以快孝子之心也。〉朋友相卫。〈注汉何休曰同门曰朋。同志曰友。相卫不使为仇所胜。时子胥因仕于吴为大夫君臣。言朋友者。阖庐本以朋友之道。为子胥复仇。孔子曰益者三友。损者三友。友直友谅友多闻益矣。友便辟友善柔友便佞损矣。○疏解云注同门至损矣。出苍颉篇。汉主谓司马迁云李陵非汝同门之朋同志之友乎。义亦通于此。而书传散宜生等受学于太公。除师学之礼。酌酒切肺。约为朋友。然则太公为师而言朋者。盖太公知其非常人。遂除师学之礼。以朋友之道待之也。既除师学之礼。连朋言之。亦何伤云。君臣言朋友者云云。即诗云朋友攸摄。摄以威仪。注云朋友谓群臣与成王同志好者。义亦通于此云。孔子曰益者三友云。论语文引之者。道阖庐子胥相与益友。盖以阖庐为谅何者。谓一许之兴师。终不变悔是也。盖以子胥为直与多闻何者。不敢亏君之义复父之仇。是其直也。子胥贤者。怀古今之事。是其多闻矣。便辟谓巧为譬喩。善柔谓口柔面柔体柔之属。辩佞辩为媢矣。案今世间有一论语音便辟为便僻者。非郑氏之意通人所不取矣。〉而不相迿。〈注汉何休曰迿音峻。出表辞。犹先也。不当先相击刺。所以伸孝之恩。○疏解云注迿出至先也。依大司马田猎习战之时云为表百步则一为三表。又五十步为一表。然则表者谓其战时旅进旅退之限约。迿者谓不顾步伍。勉力先往之意。故曰出表辞。若然所以伐吴之径。不使子胥为兵首者。盖以吴王讨楚兵为蔡。故且举君为重。是以不得见也。〉古之道也。○〈按穀梁此传与此略同。兹不更录。〉
春秋桓公十有八年冬十有二月己丑。葬我君桓公。○穀梁赤〈子夏弟子。或云秦孝公同时人。阮孝緖以为名俶字元始。皆未详。〉传曰。葬我君。接上下也。〈注晋范甯曰言我君。举国上下之辞。〉君弑贼不讨不书葬。此其言葬何也。不责逾国而讨于时也。〈注晋范甯曰礼君父之仇。不与共戴天。而曰不责逾国而讨于时者。时齐强大。非其所讨。君子即而恕之。以申臣子之恩。○疏唐杨士勋曰。不责其讨而讥其狩于禚者。齐鲁大小不敌。故恕而免之。庄公虽不能报。理当绝交。而与之同狩故讥之也。〉
庄公元年秋。筑王姬之馆于外。○穀梁赤传曰筑礼也。于外非礼也。〈注晋范甯曰外城也。〉筑之为礼何也。主王姬者必自公门。出于庙则已。尊于寝则已。非为之筑节矣。筑之外。变之正也。筑之外变之为正何也。仇雠之人。非所以接婚姻也。衰麻非所以接弁冕也。〈注晋范甯曰亲迎服祭服者。重婚姻也。公时有桓之丧。〉其不言齐侯之来逆何也。不使齐侯得与吾为礼也。〈疏唐杨士勋曰王姬嫁于齐。使鲁为主。齐侯如鲁亲逆。当合书经。但齐是鲁仇。不使齐侯得与君为礼。故不书之耳。〉
庄公三年春王正月。溺会齐侯伐卫。○穀梁赤传曰溺者何也。公子溺也。其不称公子何也。恶其会仇雠而伐同姓。故贬而名之也。
庄公四年冬。公及齐人狩于禚。○穀梁赤传曰齐人齐侯也。其曰人何也。卑公之敌。所以卑公也。〈注晋范甯曰内无贬公之道。〉何谓卑公也。不复仇而怨不释。刺释怨也。
春秋桓公十有八年冬十有二月己丑。葬我君桓公。○宋胡安国传曰贼未讨。何以书葬。仇在外也。穀梁子曰仇在外者。不责逾国而讨于时也。〈陆氏曰贼在异国故可葬。○陈氏曰见杀于它邦。虽仇不复。书葬。〉夫桓公之仇在齐则外也。隐公之仇在鲁则内也。在外者不责其逾国。固有任之者矣。在内者讨于时。此春秋之法也。故十有八年书王而桓公书葬。惟可与权者。其知之矣。〈汪氏曰春秋君弑而书葬者有九。卫桓齐襄陈灵则贼已讨者也。郑僖齐悼则经不书弑者也。蔡景之葬。遍刺天下之诸侯也。许悼之葬。不使止为弑父也。蔡灵仇在外而亦弑逆之贼。与鲁桓同。楚虔之殒于比。亦犹齐诸见之殒于无知也。蔡昭仇在内贼已讨而贼微不书。且以楚昭背楚诳吴。应受毙于盗贼也。圣人之书法。如化工之生物。其笔削无不适于天理之当然也。或者乃谓桓公之葬。鲁人但以杀彭生为贼已讨。夫贼不讨而不葬。孔子削之也。非谓鲁人不葬也。苟谓臣子葬之。即书于经。则晋栾书葬厉公于翼东门之外。齐崔杼葬庄公于士孙之里。何以不书葬耶。〉
庄公元年秋。筑王姬之馆于外。○宋胡安国传曰鲁于王室为懿亲。其主王姬亦奋矣。馆于国中。必有常处。今特筑之于外者。穀梁子以为仇雠之人。非所以接婚姻也。衰麻非所以接弁冕也。知其不可。故特筑之于外也。筑之于外。得变之正乎。曰不正。有三年之丧。天王于义。不当使之主。有不戴天之仇。庄公于义。不可为之主。筑之于外之为宜。不若辞而不主之为正也。是以君子贵端本焉。或曰天王有命。固不可辞。使单伯逆于上。得尊周之义。为之筑馆于外。下未失居丧之礼。奚为不可。曰以常礼言之可也。今庄公有父之仇。方居苫块。此礼之大变也。而为之主婚。是废人伦灭天理矣。春秋于此事。一书再书。又再书者。其义以复仇为重。示天下后世臣子不可忘君亲之意。故虽筑馆于外。不以为得礼。而特书之也。○〈按君上使有父母之仇者。出接彼人则与此同。外此则不然。此亦是诸侯两国敌怨之仇也。〉
庄公四年冬。公及齐人狩于禚。○宋胡安国传曰穀梁子曰齐人者齐侯也。其曰人何也。卑公之敌。所以卑公也。何为卑公。不复仇而怨不释。则释怨也。父母之仇。不共戴天。兄弟之仇。不与同国。九族之仇。不同乡党。朋友之仇。不同市朝。今庄公于齐侯。不与共戴天则无时焉可通也。而与之狩。是忘亲释怨。非人子矣。夫狩者。驰骋田猎。其为乐。下主乎己。一为干豆。其事上主乎宗庙。以为有人心者。宜于此焉变矣。故齐侯称人而鲁公书及。以著其罪。○〈按自齐人者至释怨也。此公羊传之意。疏说云何氏差约曲礼檀弓之语而为之。不云从父兄弟。而云九族。然则有九族之仇者。皆不可见彼人也。〉
庄公九年八月庚申。及齐师战于干时。我师败绩。○宋胡安国传曰内不言败。此其言败者。为与仇战。虽败亦荣也。按左氏战于干时。公丧戎路。乘传而归。则败绩者公也。能与仇战。虽败亦荣。何以不言公。贬之也。公本忘亲释怨。欲纳仇人之子。谋定其国家。不为复仇与之战也。是故没公以见贬。若以复仇举事则此战为义战当书。公冠于败绩之上。与沙随之不得见平丘之不与盟为比。以示荣矣。惟不以复仇战也。是故讳公以重贬其忘亲释怨之罪。其义深切著明矣。
庄公十有三年冬。公会诸侯盟于柯。○宋胡安国传曰始及齐平也。世仇而平可乎。于传有之。敌惠敌怨。不在后嗣。鲁于襄公。有不共戴天之仇。当其身则释怨不复而主王姬。狩于禚会伐卫同围郕纳子纠。故圣人详加讥贬。以著其忘亲之罪。今易世矣。而桓公始合诸侯。安中国攘夷狄尊天王。乃欲修怨怒邻而危其宗社。可谓孝乎。故长勺之役。专以责鲁。而柯之盟。公与诸侯皆书其爵。则以为释怨而平可也。或称齐襄公复九世之仇。而春秋贤之。信乎以仲尼所书柯之盟。其辞无贬。则复九世之仇而春秋贤之者妄矣。其诸传者借襄公事以深罪鲁庄当其身而释怨耶。〈问庄公与齐桓会盟。春秋不讥。朱子曰云云。见下语类。○汪氏曰公羊称齐襄复九世之仇则失之过。庄公当其身释怨不复则失之不及。今考桓公至定公才入世。而夫子相定公会齐侯于夹谷。安得谓九世犹可复仇乎。春秋于禚之狩。人齐侯以贬公。于溺会伐卫贬不书公子。于围郕讳不书公。屡加贬绝复仇之责至矣。故柯之盟不复致贬。诚以齐桓倡伯尊王安夏。顾不可以区区不能报之寡弱。召其危辱。以获戾于先君也。圣人轻重之权衡。岂不深切著明也哉。〉○〈按既非敌怨。且已易世。则兄弟以下。似无不可见之义。而亦难断定〉○〈谨按春秋三传论复仇处不止此。而馀不尽录〉