初學集/26

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卷二十六

雜文（六）

書錢塘大慈山甘露院二牒後

錢塘大慈山、甘露院二牒，一則會同十年七月吳越有國時所給，有吳越國王押字，及鎮東軍節度使印文，一則宋治平二年四月中書門下牒付者也。吳越牒中所稱會同十年，即晉出帝開運四年，耶律德光滅晉所改也。是年六月，吳越忠獻王弘佐卒，弟弘倧立。十二月，弘倧為群下所廢，立弘俶。則知吳越國王者，弘倧也。弘佐卒，以鎮東節度使授弘倧，至八月，制授弘倧東南兵馬都元帥、鎮海、鎮東節度使，故印文止稱鎮東也。治平二年牒後所書右僕射兼門下侍郎平章事不署姓者，安陽韓忠獻王琦也。中書侍郎兼戶部尚書平章事曾者，晉江曾宣靖公公亮也。吏部侍郎參知政事歐陽者，廬陵歐陽文忠公修也。吏部侍郎參知政事趙者，虞城趙康靖公概也。三公皆署姓，而忠獻獨不署。以忠獻集考之，忠獻於治平元年甲辰冬，三表乞罷相，上許以仁廟終祥再請，至二年乙巳夏，累申前請。此或其杜門乞休，不赴都堂時也。

以二牒所載，徵諸史傳，無弗合者，獨吳越牒中會同十年之紀，覽者往往致疑。蓋德光滅晉，雖以二月丁巳朔建國改號，而漢高祖亦以是月辛未起河東，仍稱晉天福十二年。吳越之正朔，何以不奉漢而奉遼？況四月丁丑，德光已卒於殺胡林矣。此牒行於七月，不應猶以會同紀年，此不能無疑者也。考之《遼史》，自阿保機即位九年，吳越與契丹信使不絕，吳越之通好契丹久矣。契丹入主中國，吳越奉其正朔，當在諸州鎮之先。是年七月，德光雖已死，而漢令未及於東南，故猶以會同紀年，其改而從漢，則在八月受漢制之後也。《吳越備史》沒會同、天福，而追紀開運四年，亦可謂微而章矣。《遼史德光紀》，是年改元大同，而會同無十年，與此牒及諸史異，或者又以為疑。按王溥《五代會要》，德光偽降赦，改國號大遼，稱會同十年，歐陽史諸家亦同。蓋降赦則稱會同，而改元則曰大同。改元之後，不三月而德光卒，故大同之號，不行於中國，而僅存於國史。牒文所從，據其降赦之文；國史所書，紀其改元之實。固可以互考也。葉隆禮《契丹國志》以是年為會同十一年。隆禮之志，成於淳熙中。《遼史》未入中國，其舛誤不可枚舉。徐無黨注歐陽史，以謂契丹年號，諸家舛謬非一，莫可考正。因是牒以考之，則益信矣。

江陰李君貫之，博雅好古，叢書蠹簡，每遇之，無不藏弆。出二牒以示余，命為之跋尾。余學殖既鮮，又善遺忘，略疏其概，以復於貫之，貫之幸悉舉所聞以改焉。萬曆四十八年庚申春正月。

再書錢塘大慈山甘露院二牒後

往余為江陰李貫之考錢塘大慈山、甘露院二牒，距今七年矣。治平二年四月之牒，韓魏公為宰相，書銜而不姓。曾魯公為次相，歐陽文忠、趙康靖為執政，則署姓而不名。余未及深考，第據魏公《安陽集》二年乙巳夏仁廟終祥累申前請，遂妄謂魏公之不署姓，或以杜門乞休，不赴都堂之故，而非敢以為允也。今年偶讀王明清《揮麈錄》云：明清嘗得治平元年英宗批可進狀一紙於梁才甫家，宰執書臣而不姓，且花押而不書名，以歲月考之，則韓魏公、曾魯公、歐陽文忠、趙康靖作相、參時也。但不曉不名之義。後閱沈存中《筆談》云：本朝要事對稟，常事擬進，畫可然後施行，謂之熟狀。事速不及待報，則先行下，具制草奏知，謂之進草。熟狀白紙書宰相押字，他執政具姓名，進草即黃紙書，宰相執政皆於狀背押字。始悟其理，不知今又何如耳。明清所得進狀，與甘露院牒皆在治平元二間，四公作相、參之日。甘露院之牒，蓋中書門下奉敕賜額，令本州翻錄，降付逐寺院者也。讀明清之錄，考其所謂熟狀進草者，是牒蓋亦熟狀之遺。而宰執皆不名，則宋朝故事如此也。及考葉夢得《石林燕語》，則云：唐誥敕，宰相書名者，皆不書姓，惟單名則書姓。蓋以為宰相人所共知，不待書姓而見。國朝雖單名亦不書姓，他執政則書，所以異宰相之禮也，夢得所記宰相不署姓之故，視存中為詳，如魏公正所謂單名不書姓者也。誥敕不書姓，則其見於文牒者，又可知也。余初不知宰相不署姓為宋之故事，而以臆考之，微《揮麈錄》諸書，則余之誤誰與是正？然是時，曾魯公實為次相，而與二執政同署姓，則知宰相之不署姓，不獨異於執政，抑亦異於次相也。以是牒推之，又可以補夢得之所未備也。存中又記中書劄子宰相押字在上，次相及參政以次向下，樞密院劄子樞長押字在下，副貳以次向上，以此為別。是牒之書銜，係於年月之後，先左右參，次次相，又次宰相，蓋以後為尊，而不別行。是知文牒之行於下者，其制又與劄子異也。治平去今五百六十餘年，故紙敝牘，使人摩娑不忍置。文獻之不可以無徵，豈不信哉！

余學問踳駁，不審於闕疑慎言之訓，是以有向者之誤。今既已知之，不敢塗竄以自蓋也，庸敢備書以詒貫之，俾附於是牒之後。雖然，自時厥後，有所弋獲，尚當次第書之。貫之老而好學，故知不以我為贅也。天啟六年四月。

記溫國司馬文正公神道碑後

天啟壬戌，得司馬文正公神道碑刻於長安肆中，紙敝墨渝，深加寶重。而又竊怪其不盛行於世也，遂命良工裝潢，屬友人程孟陽題而藏諸篋衍。後三年乙丑，被放歸田，讀元人程鉅夫集《溫公墓碑老杏圖詩序》曰：公之墓碑，僕於群憸之日，而斷碑之隙，有杏生焉。金皇統間，夏邑王令，建祠修復。老杏迄今二百餘年矣，白雲翁家與之鄰，益用封殖。皇慶之元，翁為平章政事，出所繪圖及修復之碑，使廣平程某序之。鉅夫之序所謂夏邑王令者，壽春王廷直，金皇統間夏邑令也。白雲翁者，元平章察罕也。鉅夫記修復事頗略，然有以知其出於磨泐之後，而碑之傳於世者為不易也。考於《通志》，得廷直所自記曰：紹聖間仆溫公墓碑而磨其文。靖康復公官爵，欲再立而未暇。迄今五十餘年，埋之深土，毀滅杇漫，不傳於世。天眷有德，乃生杏樹一株於碑座龜趺之側，蟉枝屈蟠，春花夏實。廷直以皇統戊辰秋八月行令夏台，問諸守僧圓真，訪得舊本於公曾侄孫曰作曰通之家，命工刊模，碑面穴隙，不可鐫磨，碑陰碎裂，間實以土，蓋初仆時自龜而上推撲使然也。欲別選巨石作豐碑，則又無大葬時朝廷物力。公族侄孫綺曰：不若橫碑作小段而模立之，則龜杏不損，後之人知其異焉。因斫碑而為四，額一，跋一，共六石。僧法洪率闔邑僧院，咸出貲助之。圓真又出私帑，於墳院法堂之後，設堂以祀公，置碑石焉，號曰溫公神道碑堂。此皇統修復之始末也。余初得此碑凡四紙，縱長丈餘，橫半之，與斫碑為四之說符合，為皇統時所修復無疑也。余所存者，四石而已，其額與跋皆不可考矣。然而是碑也，仆於宋，復於金，龜趺之僅存，老杏之封殖，皆有鬼神護持。而余乃幸而得之，又豈易哉！余又謹按：公以元祐元年九月卒於位，二聖親臨其喪。哲宗再遣使詔其孤康，又遣大臣諭指，俾奪遺命，從官葬。命入內。內侍省供奉官李永言乘驛詣涑水，相地卜宅。於是以十月甲午掘壙，發陝、解、蒲、華四州卒穿土。復選尚方百工為葬具。十月復命。公從子富提舉之。十二月丙戌，墓成。其葬也，以二年正月辛酉。既葬之明年，敕翰林學士蘇軾撰碑，上親為篆字，以表其首。又命永言及公從孫桂，督將作百工，起樓於墓之東南以居焉。樓之大制，基極相距凡四丈有五尺，上為四門，門為二牖，下為二門，門為一墄。復閣周於碑，迴廊環於閣，繚垣四起，為之蔽衛。凡七月而畢事。土木金石杇墁丹雘之工，總會一萬六千有奇，而所損之數稱是。此元祐中大葬溫公恩禮之大略也。八年九月，宣仁聖烈皇，皇后崩。紹聖元年七月，三省言前後臣僚論列元祐以來司馬光等罪惡，詔司馬光、呂公著各追所贈官並諡告，及追所賜神道碑額，仍下陝西、鄭州，各於逐官墳所，拆去官修碑樓，及倒碑磨毀奉敕所撰碑文訖。奏從許將之言，僅免斫棺屍而已。四年二月，追貶清遠軍節度副使。四月，又貶朱厓軍司戶參軍。徽宗追復未幾，而崇寧復貶。奸黨之碑，大書深刻者再，皆以公等為首。靖康初元，除元祐學術黨禁，贈公為太師，而事已不可為矣。廷直修復公墓，在金皇統八年戊辰，紹興之十八年也。距紹聖仆碑時，計五十有五年。異國之臣，左衽之長，乃能摩娑斷碑，以修復為己任。洪、真輩皆僧徒，相與佽助之唯恐後。其視紹聖、崇寧諸人又何如也？然而當是時，賊檜為政，和議告成。天水之封，劉筈之冊，皆在紹興、皇統間。涑水之墓雖儼然修復，公亦何樂乎有是哉？嗚呼！公墓之廢興，關於有宋之存亡，庸敢牽連書之於碑刻之後。後之君子，亦將有感焉！是年冬十有一月二十七日，虞山老民錢謙益謹記。

讀盧德水所輯龍川二書後題

德州盧德水刻陳同甫《三國紀年》《史傳序》，題之曰《龍川二書》。又深自貶損，以謂淺見寡聞，不敢出手作序，擬請虞山先生數語，以發明二書之所以然。

嗚呼！余少而讀龍川之書，為之寤而歎，寐而起。酒闌燈炧，屏營欷噓者，二十餘年矣，其敢無一言以副德水之意乎？靖康之事，天下之大變也。紹興之請和，皇統之策命，天下之大辱也。堂堂中國，五十年之間，龍川以匹夫庶士，奮起而任天下之辱，思一洗之，而無以自效，故假三國之君臣以見志焉。《三國紀年》者，龍川之《春秋》也。以言乎帝胄，則備疏而構親；以言乎舉事，則劉難而趙易；以言乎立國，則巴蜀蹙而南渡寬。然蜀以鼎足抗衡，而宋以島夷屈服。龍川不云乎；後主之庸，豈後世之庸主哉？然則後世之所謂庸主者，可知已矣。誌曰《漢略》，悲其君臣之志也，以湣夫不足悲者也。孫氏之立國，君臣上下，畫江之慮精矣。及晚年國勢既定，參分造盟，以函谷為界，而明與魏絕。以皓之昏暴，猶有青蓋入雒之思。而南渡之君臣，據錢塘一隅之地，叩頭乞哀，惟恐失之，不亦傷乎！誌曰《吳略》，著其自立也，以表夫不能立者也。孔子曰：吾志在《春秋》。《三國紀年》，其亦龍川之志乎？龍川之志，則誌乎中興而已。故其為《史傳序》也，以《中興遺傳》終焉。忠臣義士，中興之本也；謀臣辯士，中興之資也。譬之鳥焉，忠臣義士，其肝膈也；謀臣辯士，其毛羽也。有謀辯之略。而無忠義之心，則徐秉哲、王時雍之倫，竭其精神才智，朝金而夕楚者，是豈可備驅策者乎？有忠義之心，而無謀辯之用，則所謂拱手而談正心誠意，為風痹不知痛癢之人者，亦要歸於無用而已矣。是二者皆偏才也。人主患不得英豪而用之。英豪者，有忠臣義士之心，而具謀臣辯士之略，如蜀之有亮，如吳之有瑜是也。以英豪之人，而生昏庸衰濁之世，譬如神龍之在溝壑也，田夫孺子爭以為怪異，不將醢之，則將豢之。夫避醢而就豢，亦豈神龍之所欲哉？宋當斯時，和議成，黨論盛。鄙夫盤互於廟堂，賢人刺促於羅網。如龍川者，再入大理獄，晚得一第以死。而況於龍伯康、趙次張輩，抑沒草野，又豈可勝道者？子天生英豪，使斯世不獲其咫尺之用，此則人主之過，而天下之大不幸也。

余於《龍川二書》，竊窺其中興之大志，悲其以英豪自命，而卒於無成，故因德水之請，書之於編末，發千載一慨焉。今天下全盛，建州小奴，遊魂殘魄，漸就澌滅。而士大夫深憂過計，有如歐陽子之云唐子孫不能以天下取河北者。天子方拊髀英豪，一旦登庸德水使執政，召問當從何處下手，德水必有以自獻矣。余老矣，尚能執簡以記之。崇禎丙子陽月朔。

孝譽先生私諡議

崇禎五年五月，故鎮遠侯勳衛揚州顧君卒。江左薦紳大夫與顧君遊者，悲其才不效於時，位不稱其志，仿古人私諡之法，謀所以易其名者，胥走告於舊史氏錢謙益。謙益議曰：

勳臣子弟之有散騎參侍，自洪武九年始也。朝會大事，佩弓刀，充宿衛。其有材器超卓者，不次擢用。然自洪、永以來，膺是選者，郭忠武而外，未有聞焉。則豈非貴不期驕，富不期侈，甘毳足以豢其心，而綺紈足以柔其骨，於其中求一勞人志士，殆所謂牛毛而麟角者歟？君弱不好弄，痛刮磨豪習，讀書修行，一以忠武為法則。其在環衛也。我方有事屬國，奮身請東征，以麓川騰衝之役為比。既而有封議不果，謝病家居。御史薦君率江、淮兵援遼，牽連謫戍，亦猶忠武之志也。君生平忠孝大節，無愧於忠武，如諸公之議考私諡以易名，不惟君死且不朽，抑亦激勸後人，感概豎立，庶可以稱塞我高皇帝廣厲勳舊之德意。謹按諡法，孝之例有五。君之事母，有曾、閔之孝。緹騎及門，鋃鐺逮係，君旌旄以別其母，登車煒煌，既免，然後跪謝告實，可不為慈惠愛親乎？毀家報國，身瀕九死。己巳之冬，詒書告別，單車就道，誓獨身死佟奴，以解嚴而止，可不謂秉德不回，大慮行節乎？東海侯陳文得諡孝，國史以為異典。吾以為莫如君宜。又按諡法，狀古述今曰譽。君著《鎮遠先獻記》，下上十一朝，網羅貫穿，非一家之史也。論邊政、議漕鹽、舉而厝之，可以佐縣官緩急。《詩》不云乎？「庶幾宿夜，以永終譽」。君可謂譽矣，請諡曰孝譽先生。謹議。是年冬十一月，舊史官常熟錢某述。

顧孝廉請贈議

萬曆間，吳中有三孝廉，曰崑山歸季思、常熟顧朗仲、長洲文文起。文起登上第，為天子之大臣，而季思、朗仲皆前死。巡方者以季思名行上聞，得贈翰林院待詔，且命更舉其未盡者。吳之人士僉謂朗仲不可以後。余惟季思之道清而貞，廉靜而閑止；朗仲之道弘而毅，篤誠而沉塞。季思庶幾伯夷之清，而朗仲兼有伊尹之任。巡方者之於二賢，非有軒輊；而不蚤聞焉，則吾黨之過也。朗仲少喪父，哭踴拊心，焦肺嘔血，終身為錮疾，臥則心怦怦然，非抱持不能寐。事後母至孝。朗仲病，後母籲天請代，未幾亦死。每曰：「子而不孝，非子也。吾惡夫以孝取名者也。」生平不妄取一錢，遇人緩急，典衣借貸，未嘗以無為解。居間請托，謝絕郡邑。公正發憤，則奮臂削牘，不避仇怨。每曰：「士而不廉，非士也。吾恥夫以廉成名者也。」繇此言之，孝廉之行，朗仲之所不欲居，而況於其名乎？又況於假其名以取旌乎？然則朗仲之為人如何？曰：其學以窮經好古為宗，一義之未析，一物之不知，其所為食寢俱廢者也；其志以忘身善物為務，一民之未安，一物之失所，其所為疻痏在躬者也。篤信好學，強立不返。為子必死孝，為臣必死忠；得志則沛然德教行於兩間，不得志則浩然真氣返乎大宅，是則朗仲而已矣。朗仲與江陰繆當時同舉鄉書，當時於世少所許可，每曰：「朗仲吾師也。」

唐人李遐叔作《三賢論》曰：「元之志行，當以道純天下；劉之志行，當以六經諧人心；蕭之志行，當以中古易今世。」以二君擬之，朗仲其元、劉之比乎？當時其蕭之倫乎？當時以奄禍考死，與劉侍講齊名，為當時所心師者，其人又何如哉？舉是以應明詔，雖非朗仲之志，其誰曰不宜？謹議。

吳中名賢表揚續議

國家崇獎名節，風勵流俗，著之甲令。凡忠臣孝子，義夫節婦，旌表其門閭，蓋仿古瞽厥宅里，崇台綽揳，烏頭漆書之制。士大夫之賢者，得祀於鄉之學宮，蓋仿古瞽宗樂祖，鄉先生沒而祭於社之制。世道下衰，風教刓敝，鄉里婦孺，雖有伯姬、孝己之行，截髮刲股，殘肌捐身，非其子孫富厚，竿牘遊揚，卒皆草亡木隕，聲銷影滅。鄉賢之祠，木主林立，多於儲胥，有志者過而唾之，若坐塗炭。數年以來，士大夫廉恥掃地，辮髪而事奴，挾筴而幹寇者，面攘臂，恬不知恥，是豈可視為細故哉！我皇上深惟治理，激厲頑懦，俞前按臣祁彪佳之請，表揚已故舉人張基、歸子慕、朱陛宣，皆贈翰林院待詔。又命以後巡按御史，各宜留心風教，確訪真品，薦舉以聞。於是吳之縉紳，孝秀耆老，公舉其續宜表揚者，舉人二人，生員一人。謹條列其行事如左：

顧雲鴻，常熟人。中萬曆庚子鄉試。雲鴻少喪父，拊心嘔血，終身抱怔忡之疾，非抱持不能寐。事後母至孝，雲鴻病，後母籲天請代，後雲鴻死旬月，以哀卒。後母之殉其子，古未有也。博學深思，研精六籍，易簀之夕，雒誦《易》象，琅琅出席蓐間。讀書藤溪山中，介居絕俗，急公赴義，不顧頭目，以忠孝名節為己任。丁未鎖院對策，至天災民窮，淚簌簌下，沾漬楮筆。嘗語所知，大丈夫殺身取義，當轟轟烈烈如疾雷閃電，公等暖姝自好，他日縱遇難死節，不過作文文山、謝疊山耳。甫強仕而卒。學者私諡為孝毅先生。雲鴻在公車，與江陰繆昌期、長洲文震孟以名行鏃礪，繆、文皆嚴事之，不敢雁行進。繆為忠臣，文為名相，則雲鴻之品第可知也。

張世偉，吳江人。中萬曆壬子科鄉試。服習其祖基之家訓。七歲喪母，上食號慟，塾中兒皆為流涕。父歿，事其兄如其父。急朋友之難甚於己。鄉邦有大利病，縉紳囁嚅相顧，必自世偉發之。謝絕請托，誅茅灌畦。死無以為斂，倪司李賻之，乃發喪。世偉崚嶒自守，不依附東林講席，以釣聲名。黨人咸目攝之，曰：「此為清流嚆矢者也。」晚年謝公車不赴。閭里有急難，必望走焉。有不善，相戒曰：「無使張孝廉知。」其所居，嚴重於公卿。其卒也，謙益題其銘旌曰：孝節張先生之柩。世偉晚與文閣學震孟、周忠介順昌、朱孝介陛宣為友，而姚學士希孟出其門。諸公以名行顯聞，世偉居其前為唱於焉。陛宣既得旌矣，於世偉何疑？

楊大濚，吳縣儒學生員，故宮保南京兵部尚書莊簡公之子也。吳有君子曰：王仁孝先生敬臣，大濚少從之遊，縕袍徒步，徐行下視，人不知為宮保之子。性廉靜，見非義，氣絕艴然，不可犯幹。暗然躬行，孚尹旁達，望而知為仁孝先生之徒也。事莊簡及嫡母、生母，竭盡誠孝。居三喪，哀毀如一。昆弟四人，析產獨取其薄。丁巳、戊午間，歲饑，民陳死無算，收瘞枯骼，凡兩年可萬計。居家訓子，肅若朝典。冠昏喪祭，必用古禮。年逾艾，危坐一室，朱黃誦讀，夜分不輟。疾革，衣冠肅然，以手指心而逝。吳人稱為端孝先生。吳趨故嚴重王敬臣，纖兒婦人，皆呼王孝子。敬臣沒，推服大濚如敬臣。萬曆十四年，御史上敬臣孝行，神宗特授國子監博士。用敬臣例，旌大濚於身後，其誰曰不宜？

右條列吳中三賢行事如右。皆征諸國人，詢於介眾，起九京而俟百世，可信不誣者也。列郡之中，亦有弓旌賁及，著作繁富，遊光揚聲，傾動海內者矣。嗟夫！瓦器飲食，或以虛偽貽譏，縠皮綃頭，或以釣采蒙誚。取宋璞以混周玉，采春華而忘秋實。豈執事者所以奉詔條，砥末俗，稱塞聖主崇獎風勵之至意者乎？敢忘其固陋，獻斯議以備采擇焉。癸未孟陬月，虞山老民錢謙益謹議。

放生說

放生戒殺，三代以上未有其名，然而未有大於此時者也。何也？

周官川衡澤虞所掌，凡以共祭祀賓客喪紀之用，其它攻猛獸，除毒蠱，去蛙黽，射矢鳥，各有攸司，皆以生之之道殺之也。國君春田不圍澤，大夫不掩群，士不取麛卵，田不以禮，曰暴天物，則田而殺焉寡矣。獺祭魚，然後虞人入澤梁。豺祭獸，然後田獵。鳩化為鷹，然後設罻羅。草木零落，然後入山林。昆蟲未蟄，不以火田。參觀《王制》《月令》《夏小正》之所載，則非時而殺焉者寡矣。諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕，庶人無故不食珍，則無故而殺者寡矣。魯隱公，大國之君也，登百金之魚，臧孫以為亂政。宣公夏濫於泗淵，裏革斷其罟而棄之。周德下衰，其凜凜於王制若此，而況其盛時乎？古之帝王，以天地山林川澤為一家，以鳥獸禽魚群生萬物為一體，無地而非放生之地，無物而非放生之物也。辨方正位，體國經野，設官分職，皆放生戒殺之法。親賢遠奸，禁女謁，屏閹寺，攘夷狄，皆放生戒殺之事也。民無夭紥，物無疵癘，麒麟遊，鳳凰集，眾鳥獸魚鱉咸若，豈其以人主之尊，躬家人之細行，旦得一鳥焉而縱之，暮得一魚焉而畜之，至以不取不放，見笑於夷狄，如梁武者哉？唐、宋之世，天下始有放生池。唐乾元中，命天下置放生池，凡八十一所，顏魯國文忠公為之碑。宋天禧中，王欽若奏以西湖為放生池，為人主祈福。蘇文忠公謂西湖不可廢者五，此其首也。唐、宋之置放生池，吾所謂家人之細事也。王欽若之請，則宦官宮妾之愛其君也。然而顏、蘇兩文忠，拱手讚歎，如恐不及者，何也？尊王制，因末法，導揚人主之仁心仁聞，而勸誘天下以好生惡殺，此仁人君子之所有事也。唐用閹人殺天下，宋用新法殺天下，屏棄兩文忠於外，生民日就湯火，而祈福於一魚一鳥，其放生戒殺，不已隘乎？君子亦為之一喟而已矣！塘棲張子羽斥菜湖為放生池，建流水長者閣於池中，延秘密嚴公主其事。其友張秀初、沈不傾共為唱導。或難之曰：「棲水去杭城五十里，西湖故放生池也，何必改作？」曰：「子不見夫官府之庫藏乎？勾稽會計，密於秋荼，今又重之以嚴旨峻法，然貪官汙吏穿穴而乾沒者，不可勝誅也。富家翁媼，囊金櫝帛，手自扃甗，中夜取火而視之，不遇胠篋探囊發匱之徒，則其亡失者鮮矣。物公則玩，法久則渝。西湖之放生，官府之庫藏也。棲水之放生，翁媼之囊櫝也。何必西湖之是而棲水之非？」顏文忠之碑曰：環海為池，周天布澤。動植依仁，飛沉受獲。蘇文忠之奏曰：郡人數萬，會於湖上，所活羽毛鱗介，以百萬數。皆西北向稽首，仰祝千萬歲壽。棲水之為斯，善學兩文忠已矣。

衡公自棲水來，敘諸君建置之意，屬余綴以一言。余拱手讚歎曰：「斯所謂諸上善人，俱會一處。得廁名其間，幸矣！」作是說以廣之。

袁祈年字田祖說

公安袁祈年，其字曰未央，吾友小修之子，而為後於伯修庶子者也。自公安之三袁以才名掉鞅藝苑，而其子弟之英妙者，皆有名於時。江、漢之間，人皆知有袁未央矣。

一日，飲余長安邸中，請改字於余。余別字之曰田祖，而告之曰：《周禮》《春官籥》章：凡國祈年於田祖，吹《豳雅》，擊土鼓，以樂田畯。注曰：田祖，始耕田者，謂神農也。《甫田》之詩曰：琴瑟擊鼓，以御田祖。傳曰：田祖，先嗇也。先王之制禮也，大報本而反始。是故以報焉則祭先嗇，以祈焉則御田祖，其為尊祖一也。雖然，豈惟田有祖哉？文亦有之。《三百篇》，《詩》之祖也；屈子，繼別之宗也；漢、魏、三唐以迨宋、元諸家，繼禰之小宗也。六經，文之祖也；左氏、司馬氏，繼別之宗也，韓、柳、歐陽、蘇氏以迨勝國諸家，繼禰之小宗也。古之人所以馳騁於文章，枝分流別，殊途而同歸者，亦曰各本其祖而已矣。今之為文者，有兩人焉，其一人曰：必秦必漢必唐，舍是無祖也。是以人之祖禰而祭於己之寢也。其一人曰：何必秦？何必漢與唐？自我作古。是被髮而祭於野也。此兩人者，其持論不同，皆可謂不識其祖者也。夫欲求識其祖者，豈有他哉？六經其壇鳷也；屈、左以下之書，其譜牒也。尊祖敬宗收族，等而上之，亦在乎反而求之而已。田祖胚胎前光，蟬蛻俗學，卓然有志於文者也。吾姑語子以文之祖。子歸而叩擊於小修，以吾言為端，其於吾言必有進焉。子，江、漢之間人也。江、漢朝宗於海，尊祖之義也。《詩》不云乎？「沔彼流水，朝宗於海。」

陸君陳字說

甬東陸生符，嘗讀陳亮同父之自讚，所謂人中之龍，文中之虎，愾然有意乎其人也，遂字文虎。既而意有所未安也，請改字於余。

余觀東方朔諫武帝，願陳泰階六符，生之姓名，適有合焉，因字之曰君陳，而為之說曰：三代而下，賢臣志士，有志於理平，所以規切摩厲其君，未有不本於三階六符者也。東方生西漢全盛，事雄才大略之君，假詼諧倡辨以陳其說。人主用其一二，遂能鞭笞四夷，表章六經，致白麟寶鼎之瑞。同父當宋南渡，光氣分裂，星分不越女牛參井之間，乃欲挾縱橫恢復之計，以幹庸主，窮老盡氣，而不得一試，亦足悲矣！吾願生為東方生，不願生為同父也。東方生所陳泰階之事，不可得而聞矣。生一旦如同甫上書故事，天子驚異累日，使執政召問從何處下手，其何以置對？夫永康之功利，驟而陳之，能使其君畏，然而不可詘也。新安之誠正，久而陳之，能使其君厭，然而不可易也。良醫之用藥也，虛則補之，實則瀉之。若必欲舉一而廢一，則均為風痹不知痛癢之人而已矣。記有之，事君先資其言，拜自獻其身，以成其信。吾知生之必有以也。生之為人也，孝友令恭，有君陳之遺德焉。則三代以下之臣，將姑舍是，而況於詼諧倡辯之流乎？