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初學集/26

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 卷二十五 初學集
卷二十六 雜文六
卷二十七 

卷二十六

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雜文(六)

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書錢塘大慈山甘露院二牒後

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錢塘大慈山、甘露院二牒,一則會同十年七月吳越有國時所給,有吳越國王押字,及鎮東軍節度使印文,一則宋治平二年四月中書門下牒付者也。吳越牒中所稱會同十年,即晉出帝開運四年,耶律德光滅晉所改也。是年六月,吳越忠獻王弘佐卒,弟弘倧立。十二月,弘倧為群下所廢,立弘俶。則知吳越國王者,弘倧也。弘佐卒,以鎮東節度使授弘倧,至八月,制授弘倧東南兵馬都元帥、鎮海、鎮東節度使,故印文止稱鎮東也。治平二年牒後所書右僕射兼門下侍郎平章事不署姓者,安陽韓忠獻王琦也。中書侍郎兼戶部尚書平章事曾者,晉江曾宣靖公公亮也。吏部侍郎參知政事歐陽者,廬陵歐陽文忠公修也。吏部侍郎參知政事趙者,虞城趙康靖公概也。三公皆署姓,而忠獻獨不署。以忠獻集考之,忠獻於治平元年甲辰冬,三表乞罷相,上許以仁廟終祥再請,至二年乙巳夏,累申前請。此或其杜門乞休,不赴都堂時也。

以二牒所載,徵諸史傳,無弗合者,獨吳越牒中會同十年之紀,覽者往往致疑。蓋德光滅晉,雖以二月丁巳朔建國改號,而漢高祖亦以是月辛未起河東,仍稱晉天福十二年。吳越之正朔,何以不奉漢而奉遼?況四月丁丑,德光已卒於殺胡林矣。此牒行於七月,不應猶以會同紀年,此不能無疑者也。考之《遼史》,自阿保機即位九年,吳越與契丹信使不絕,吳越之通好契丹久矣。契丹入主中國,吳越奉其正朔,當在諸州鎮之先。是年七月,德光雖已死,而漢令未及於東南,故猶以會同紀年,其改而從漢,則在八月受漢制之後也。《吳越備史》沒會同、天福,而追紀開運四年,亦可謂微而章矣。《遼史德光紀》,是年改元大同,而會同無十年,與此牒及諸史異,或者又以為疑。按王溥《五代會要》,德光偽降赦,改國號大遼,稱會同十年,歐陽史諸家亦同。蓋降赦則稱會同,而改元則曰大同。改元之後,不三月而德光卒,故大同之號,不行於中國,而僅存於國史。牒文所從,據其降赦之文;國史所書,紀其改元之實。固可以互考也。葉隆禮《契丹國志》以是年為會同十一年。隆禮之志,成於淳熙中。《遼史》未入中國,其舛誤不可枚舉。徐無黨注歐陽史,以謂契丹年號,諸家舛謬非一,莫可考正。因是牒以考之,則益信矣。

江陰李君貫之,博雅好古,叢書蠹簡,每遇之,無不藏弆。出二牒以示余,命為之跋尾。余學殖既鮮,又善遺忘,略疏其概,以復於貫之,貫之幸悉舉所聞以改焉。萬曆四十八年庚申春正月。

再書錢塘大慈山甘露院二牒後

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往余為江陰李貫之考錢塘大慈山、甘露院二牒,距今七年矣。治平二年四月之牒,韓魏公為宰相,書銜而不姓。曾魯公為次相,歐陽文忠、趙康靖為執政,則署姓而不名。余未及深考,第據魏公《安陽集》二年乙巳夏仁廟終祥累申前請,遂妄謂魏公之不署姓,或以杜門乞休,不赴都堂之故,而非敢以為允也。今年偶讀王明清《揮麈錄》云:明清嘗得治平元年英宗批可進狀一紙於梁才甫家,宰執書臣而不姓,且花押而不書名,以歲月考之,則韓魏公、曾魯公、歐陽文忠、趙康靖作相、參時也。但不曉不名之義。後閱沈存中《筆談》云:本朝要事對稟,常事擬進,畫可然後施行,謂之熟狀。事速不及待報,則先行下,具制草奏知,謂之進草。熟狀白紙書宰相押字,他執政具姓名,進草即黃紙書,宰相執政皆於狀背押字。始悟其理,不知今又何如耳。明清所得進狀,與甘露院牒皆在治平元二間,四公作相、參之日。甘露院之牒,蓋中書門下奉敕賜額,令本州翻錄,降付逐寺院者也。讀明清之錄,考其所謂熟狀進草者,是牒蓋亦熟狀之遺。而宰執皆不名,則宋朝故事如此也。及考葉夢得《石林燕語》,則云:唐誥敕,宰相書名者,皆不書姓,惟單名則書姓。蓋以為宰相人所共知,不待書姓而見。國朝雖單名亦不書姓,他執政則書,所以異宰相之禮也,夢得所記宰相不署姓之故,視存中為詳,如魏公正所謂單名不書姓者也。誥敕不書姓,則其見於文牒者,又可知也。余初不知宰相不署姓為宋之故事,而以臆考之,微《揮麈錄》諸書,則余之誤誰與是正?然是時,曾魯公實為次相,而與二執政同署姓,則知宰相之不署姓,不獨異於執政,抑亦異於次相也。以是牒推之,又可以補夢得之所未備也。存中又記中書劄子宰相押字在上,次相及參政以次向下,樞密院劄子樞長押字在下,副貳以次向上,以此為別。是牒之書銜,係於年月之後,先左右參,次次相,又次宰相,蓋以後為尊,而不別行。是知文牒之行於下者,其制又與劄子異也。治平去今五百六十餘年,故紙敝牘,使人摩娑不忍置。文獻之不可以無徵,豈不信哉!

余學問踳駁,不審於闕疑慎言之訓,是以有向者之誤。今既已知之,不敢塗竄以自蓋也,庸敢備書以詒貫之,俾附於是牒之後。雖然,自時厥後,有所弋獲,尚當次第書之。貫之老而好學,故知不以我為贅也。天啟六年四月。

記溫國司馬文正公神道碑後

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天啟壬戌,得司馬文正公神道碑刻於長安肆中,紙敝墨渝,深加寶重。而又竊怪其不盛行於世也,遂命良工裝潢,屬友人程孟陽題而藏諸篋衍。後三年乙丑,被放歸田,讀元人程鉅夫集《溫公墓碑老杏圖詩序》曰:公之墓碑,僕於群憸之日,而斷碑之隙,有杏生焉。金皇統間,夏邑王令,建祠修復。老杏迄今二百餘年矣,白雲翁家與之鄰,益用封殖。皇慶之元,翁為平章政事,出所繪圖及修復之碑,使廣平程某序之。鉅夫之序所謂夏邑王令者,壽春王廷直,金皇統間夏邑令也。白雲翁者,元平章察罕也。鉅夫記修復事頗略,然有以知其出於磨泐之後,而碑之傳於世者為不易也。考於《通志》,得廷直所自記曰:紹聖間仆溫公墓碑而磨其文。靖康復公官爵,欲再立而未暇。迄今五十餘年,埋之深土,毀滅杇漫,不傳於世。天眷有德,乃生杏樹一株於碑座龜趺之側,蟉枝屈蟠,春花夏實。廷直以皇統戊辰秋八月行令夏台,問諸守僧圓真,訪得舊本於公曾侄孫曰作曰通之家,命工刊模,碑面穴隙,不可鐫磨,碑陰碎裂,間實以土,蓋初仆時自龜而上推撲使然也。欲別選巨石作豐碑,則又無大葬時朝廷物力。公族侄孫綺曰:不若橫碑作小段而模立之,則龜杏不損,後之人知其異焉。因斫碑而為四,額一,跋一,共六石。僧法洪率闔邑僧院,咸出貲助之。圓真又出私帑,於墳院法堂之後,設堂以祀公,置碑石焉,號曰溫公神道碑堂。此皇統修復之始末也。余初得此碑凡四紙,縱長丈餘,橫半之,與斫碑為四之說符合,為皇統時所修復無疑也。余所存者,四石而已,其額與跋皆不可考矣。然而是碑也,仆於宋,復於金,龜趺之僅存,老杏之封殖,皆有鬼神護持。而余乃幸而得之,又豈易哉!余又謹按:公以元祐元年九月卒於位,二聖親臨其喪。哲宗再遣使詔其孤康,又遣大臣諭指,俾奪遺命,從官葬。命入內。內侍省供奉官李永言乘驛詣涑水,相地卜宅。於是以十月甲午掘壙,發陝、解、蒲、華四州卒穿土。復選尚方百工為葬具。十月復命。公從子富提舉之。十二月丙戌,墓成。其葬也,以二年正月辛酉。既葬之明年,敕翰林學士蘇軾撰碑,上親為篆字,以表其首。又命永言及公從孫桂,督將作百工,起樓於墓之東南以居焉。樓之大制,基極相距凡四丈有五尺,上為四門,門為二牖,下為二門,門為一墄。復閣周於碑,迴廊環於閣,繚垣四起,為之蔽衛。凡七月而畢事。土木金石杇墁丹雘之工,總會一萬六千有奇,而所損之數稱是。此元祐中大葬溫公恩禮之大略也。八年九月,宣仁聖烈皇,皇后崩。紹聖元年七月,三省言前後臣僚論列元祐以來司馬光等罪惡,詔司馬光、呂公著各追所贈官並諡告,及追所賜神道碑額,仍下陝西、鄭州,各於逐官墳所,拆去官修碑樓,及倒碑磨毀奉敕所撰碑文訖。奏從許將之言,僅免斫棺屍而已。四年二月,追貶清遠軍節度副使。四月,又貶朱厓軍司戶參軍。徽宗追復未幾,而崇寧復貶。奸黨之碑,大書深刻者再,皆以公等為首。靖康初元,除元祐學術黨禁,贈公為太師,而事已不可為矣。廷直修復公墓,在金皇統八年戊辰,紹興之十八年也。距紹聖仆碑時,計五十有五年。異國之臣,左衽之長,乃能摩娑斷碑,以修復為己任。洪、真輩皆僧徒,相與佽助之唯恐後。其視紹聖、崇寧諸人又何如也?然而當是時,賊檜為政,和議告成。天水之封,劉筈之冊,皆在紹興、皇統間。涑水之墓雖儼然修復,公亦何樂乎有是哉?嗚呼!公墓之廢興,關於有宋之存亡,庸敢牽連書之於碑刻之後。後之君子,亦將有感焉!是年冬十有一月二十七日,虞山老民錢謙益謹記。

讀盧德水所輯龍川二書後題

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德州盧德水刻陳同甫《三國紀年》《史傳序》,題之曰《龍川二書》。又深自貶損,以謂淺見寡聞,不敢出手作序,擬請虞山先生數語,以發明二書之所以然。

嗚呼!余少而讀龍川之書,為之寤而歎,寐而起。酒闌燈炧,屏營欷噓者,二十餘年矣,其敢無一言以副德水之意乎?靖康之事,天下之大變也。紹興之請和,皇統之策命,天下之大辱也。堂堂中國,五十年之間,龍川以匹夫庶士,奮起而任天下之辱,思一洗之,而無以自效,故假三國之君臣以見志焉。《三國紀年》者,龍川之《春秋》也。以言乎帝胄,則備疏而構親;以言乎舉事,則劉難而趙易;以言乎立國,則巴蜀蹙而南渡寬。然蜀以鼎足抗衡,而宋以島夷屈服。龍川不云乎;後主之庸,豈後世之庸主哉?然則後世之所謂庸主者,可知已矣。誌曰《漢略》,悲其君臣之志也,以湣夫不足悲者也。孫氏之立國,君臣上下,畫江之慮精矣。及晚年國勢既定,參分造盟,以函谷為界,而明與魏絕。以皓之昏暴,猶有青蓋入雒之思。而南渡之君臣,據錢塘一隅之地,叩頭乞哀,惟恐失之,不亦傷乎!誌曰《吳略》,著其自立也,以表夫不能立者也。孔子曰:吾志在《春秋》。《三國紀年》,其亦龍川之志乎?龍川之志,則誌乎中興而已。故其為《史傳序》也,以《中興遺傳》終焉。忠臣義士,中興之本也;謀臣辯士,中興之資也。譬之鳥焉,忠臣義士,其肝膈也;謀臣辯士,其毛羽也。有謀辯之略。而無忠義之心,則徐秉哲、王時雍之倫,竭其精神才智,朝金而夕楚者,是豈可備驅策者乎?有忠義之心,而無謀辯之用,則所謂拱手而談正心誠意,為風痹不知痛癢之人者,亦要歸於無用而已矣。是二者皆偏才也。人主患不得英豪而用之。英豪者,有忠臣義士之心,而具謀臣辯士之略,如蜀之有亮,如吳之有瑜是也。以英豪之人,而生昏庸衰濁之世,譬如神龍之在溝壑也,田夫孺子爭以為怪異,不將醢之,則將豢之。夫避醢而就豢,亦豈神龍之所欲哉?宋當斯時,和議成,黨論盛。鄙夫盤互於廟堂,賢人刺促於羅網。如龍川者,再入大理獄,晚得一第以死。而況於龍伯康、趙次張輩,抑沒草野,又豈可勝道者?子天生英豪,使斯世不獲其咫尺之用,此則人主之過,而天下之大不幸也。

余於《龍川二書》,竊窺其中興之大志,悲其以英豪自命,而卒於無成,故因德水之請,書之於編末,發千載一慨焉。今天下全盛,建州小奴,遊魂殘魄,漸就澌滅。而士大夫深憂過計,有如歐陽子之云唐子孫不能以天下取河北者。天子方拊髀英豪,一旦登庸德水使執政,召問當從何處下手,德水必有以自獻矣。余老矣,尚能執簡以記之。崇禎丙子陽月朔。

孝譽先生私諡議

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崇禎五年五月,故鎮遠侯勳衛揚州顧君卒。江左薦紳大夫與顧君遊者,悲其才不效於時,位不稱其志,仿古人私諡之法,謀所以易其名者,胥走告於舊史氏錢謙益。謙益議曰:

勳臣子弟之有散騎參侍,自洪武九年始也。朝會大事,佩弓刀,充宿衛。其有材器超卓者,不次擢用。然自洪、永以來,膺是選者,郭忠武而外,未有聞焉。則豈非貴不期驕,富不期侈,甘毳足以豢其心,而綺紈足以柔其骨,於其中求一勞人志士,殆所謂牛毛而麟角者歟?君弱不好弄,痛刮磨豪習,讀書修行,一以忠武為法則。其在環衛也。我方有事屬國,奮身請東征,以麓川騰衝之役為比。既而有封議不果,謝病家居。御史薦君率江、淮兵援遼,牽連謫戍,亦猶忠武之志也。君生平忠孝大節,無愧於忠武,如諸公之議考私諡以易名,不惟君死且不朽,抑亦激勸後人,感概豎立,庶可以稱塞我高皇帝廣厲勳舊之德意。謹按諡法,孝之例有五。君之事母,有曾、閔之孝。緹騎及門,鋃鐺逮係,君旌旄以別其母,登車煒煌,既免,然後跪謝告實,可不為慈惠愛親乎?毀家報國,身瀕九死。己巳之冬,詒書告別,單車就道,誓獨身死佟奴,以解嚴而止,可不謂秉德不回,大慮行節乎?東海侯陳文得諡孝,國史以為異典。吾以為莫如君宜。又按諡法,狀古述今曰譽。君著《鎮遠先獻記》,下上十一朝,網羅貫穿,非一家之史也。論邊政、議漕鹽、舉而厝之,可以佐縣官緩急。《詩》不云乎?「庶幾宿夜,以永終譽」。君可謂譽矣,請諡曰孝譽先生。謹議。是年冬十一月,舊史官常熟錢某述。

顧孝廉請贈議

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萬曆間,吳中有三孝廉,曰崑山歸季思、常熟顧朗仲、長洲文文起。文起登上第,為天子之大臣,而季思、朗仲皆前死。巡方者以季思名行上聞,得贈翰林院待詔,且命更舉其未盡者。吳之人士僉謂朗仲不可以後。余惟季思之道清而貞,廉靜而閑止;朗仲之道弘而毅,篤誠而沉塞。季思庶幾伯夷之清,而朗仲兼有伊尹之任。巡方者之於二賢,非有軒輊;而不蚤聞焉,則吾黨之過也。朗仲少喪父,哭踴拊心,焦肺嘔血,終身為錮疾,臥則心怦怦然,非抱持不能寐。事後母至孝。朗仲病,後母籲天請代,未幾亦死。每曰:「子而不孝,非子也。吾惡夫以孝取名者也。」生平不妄取一錢,遇人緩急,典衣借貸,未嘗以無為解。居間請托,謝絕郡邑。公正發憤,則奮臂削牘,不避仇怨。每曰:「士而不廉,非士也。吾恥夫以廉成名者也。」繇此言之,孝廉之行,朗仲之所不欲居,而況於其名乎?又況於假其名以取旌乎?然則朗仲之為人如何?曰:其學以窮經好古為宗,一義之未析,一物之不知,其所為食寢俱廢者也;其志以忘身善物為務,一民之未安,一物之失所,其所為疻痏在躬者也。篤信好學,強立不返。為子必死孝,為臣必死忠;得志則沛然德教行於兩間,不得志則浩然真氣返乎大宅,是則朗仲而已矣。朗仲與江陰繆當時同舉鄉書,當時於世少所許可,每曰:「朗仲吾師也。」

唐人李遐叔作《三賢論》曰:「元之志行,當以道純天下;劉之志行,當以六經諧人心;蕭之志行,當以中古易今世。」以二君擬之,朗仲其元、劉之比乎?當時其蕭之倫乎?當時以奄禍考死,與劉侍講齊名,為當時所心師者,其人又何如哉?舉是以應明詔,雖非朗仲之志,其誰曰不宜?謹議。

吳中名賢表揚續議

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國家崇獎名節,風勵流俗,著之甲令。凡忠臣孝子,義夫節婦,旌表其門閭,蓋仿古瞽厥宅里,崇台綽揳,烏頭漆書之制。士大夫之賢者,得祀於鄉之學宮,蓋仿古瞽宗樂祖,鄉先生沒而祭於社之制。世道下衰,風教刓敝,鄉里婦孺,雖有伯姬、孝己之行,截髮刲股,殘肌捐身,非其子孫富厚,竿牘遊揚,卒皆草亡木隕,聲銷影滅。鄉賢之祠,木主林立,多於儲胥,有志者過而唾之,若坐塗炭。數年以來,士大夫廉恥掃地,辮髪而事奴,挾筴而幹寇者,面攘臂,恬不知恥,是豈可視為細故哉!我皇上深惟治理,激厲頑懦,俞前按臣祁彪佳之請,表揚已故舉人張基、歸子慕、朱陛宣,皆贈翰林院待詔。又命以後巡按御史,各宜留心風教,確訪真品,薦舉以聞。於是吳之縉紳,孝秀耆老,公舉其續宜表揚者,舉人二人,生員一人。謹條列其行事如左:

顧雲鴻,常熟人。中萬曆庚子鄉試。雲鴻少喪父,拊心嘔血,終身抱怔忡之疾,非抱持不能寐。事後母至孝,雲鴻病,後母籲天請代,後雲鴻死旬月,以哀卒。後母之殉其子,古未有也。博學深思,研精六籍,易簀之夕,雒誦《易》象,琅琅出席蓐間。讀書藤溪山中,介居絕俗,急公赴義,不顧頭目,以忠孝名節為己任。丁未鎖院對策,至天災民窮,淚簌簌下,沾漬楮筆。嘗語所知,大丈夫殺身取義,當轟轟烈烈如疾雷閃電,公等暖姝自好,他日縱遇難死節,不過作文文山、謝疊山耳。甫強仕而卒。學者私諡為孝毅先生。雲鴻在公車,與江陰繆昌期、長洲文震孟以名行鏃礪,繆、文皆嚴事之,不敢雁行進。繆為忠臣,文為名相,則雲鴻之品第可知也。

張世偉,吳江人。中萬曆壬子科鄉試。服習其祖基之家訓。七歲喪母,上食號慟,塾中兒皆為流涕。父歿,事其兄如其父。急朋友之難甚於己。鄉邦有大利病,縉紳囁嚅相顧,必自世偉發之。謝絕請托,誅茅灌畦。死無以為斂,倪司李賻之,乃發喪。世偉崚嶒自守,不依附東林講席,以釣聲名。黨人咸目攝之,曰:「此為清流嚆矢者也。」晚年謝公車不赴。閭里有急難,必望走焉。有不善,相戒曰:「無使張孝廉知。」其所居,嚴重於公卿。其卒也,謙益題其銘旌曰:孝節張先生之柩。世偉晚與文閣學震孟、周忠介順昌、朱孝介陛宣為友,而姚學士希孟出其門。諸公以名行顯聞,世偉居其前為唱於焉。陛宣既得旌矣,於世偉何疑?

楊大濚,吳縣儒學生員,故宮保南京兵部尚書莊簡公之子也。吳有君子曰:王仁孝先生敬臣,大濚少從之遊,縕袍徒步,徐行下視,人不知為宮保之子。性廉靜,見非義,氣絕艴然,不可犯幹。暗然躬行,孚尹旁達,望而知為仁孝先生之徒也。事莊簡及嫡母、生母,竭盡誠孝。居三喪,哀毀如一。昆弟四人,析產獨取其薄。丁巳、戊午間,歲饑,民陳死無算,收瘞枯骼,凡兩年可萬計。居家訓子,肅若朝典。冠昏喪祭,必用古禮。年逾艾,危坐一室,朱黃誦讀,夜分不輟。疾革,衣冠肅然,以手指心而逝。吳人稱為端孝先生。吳趨故嚴重王敬臣,纖兒婦人,皆呼王孝子。敬臣沒,推服大濚如敬臣。萬曆十四年,御史上敬臣孝行,神宗特授國子監博士。用敬臣例,旌大濚於身後,其誰曰不宜?

右條列吳中三賢行事如右。皆征諸國人,詢於介眾,起九京而俟百世,可信不誣者也。列郡之中,亦有弓旌賁及,著作繁富,遊光揚聲,傾動海內者矣。嗟夫!瓦器飲食,或以虛偽貽譏,縠皮綃頭,或以釣采蒙誚。取宋璞以混周玉,采春華而忘秋實。豈執事者所以奉詔條,砥末俗,稱塞聖主崇獎風勵之至意者乎?敢忘其固陋,獻斯議以備采擇焉。癸未孟陬月,虞山老民錢謙益謹議。

放生說

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放生戒殺,三代以上未有其名,然而未有大於此時者也。何也?

周官川衡澤虞所掌,凡以共祭祀賓客喪紀之用,其它攻猛獸,除毒蠱,去蛙黽,射矢鳥,各有攸司,皆以生之之道殺之也。國君春田不圍澤,大夫不掩群,士不取麛卵,田不以禮,曰暴天物,則田而殺焉寡矣。獺祭魚,然後虞人入澤梁。豺祭獸,然後田獵。鳩化為鷹,然後設罻羅。草木零落,然後入山林。昆蟲未蟄,不以火田。參觀《王制》《月令》《夏小正》之所載,則非時而殺焉者寡矣。諸侯無故不殺牛,大夫無故不殺羊,士無故不殺犬豕,庶人無故不食珍,則無故而殺者寡矣。魯隱公,大國之君也,登百金之魚,臧孫以為亂政。宣公夏濫於泗淵,裏革斷其罟而棄之。周德下衰,其凜凜於王制若此,而況其盛時乎?古之帝王,以天地山林川澤為一家,以鳥獸禽魚群生萬物為一體,無地而非放生之地,無物而非放生之物也。辨方正位,體國經野,設官分職,皆放生戒殺之法。親賢遠奸,禁女謁,屏閹寺,攘夷狄,皆放生戒殺之事也。民無夭紥,物無疵癘,麒麟遊,鳳凰集,眾鳥獸魚鱉咸若,豈其以人主之尊,躬家人之細行,旦得一鳥焉而縱之,暮得一魚焉而畜之,至以不取不放,見笑於夷狄,如梁武者哉?唐、宋之世,天下始有放生池。唐乾元中,命天下置放生池,凡八十一所,顏魯國文忠公為之碑。宋天禧中,王欽若奏以西湖為放生池,為人主祈福。蘇文忠公謂西湖不可廢者五,此其首也。唐、宋之置放生池,吾所謂家人之細事也。王欽若之請,則宦官宮妾之愛其君也。然而顏、蘇兩文忠,拱手讚歎,如恐不及者,何也?尊王制,因末法,導揚人主之仁心仁聞,而勸誘天下以好生惡殺,此仁人君子之所有事也。唐用閹人殺天下,宋用新法殺天下,屏棄兩文忠於外,生民日就湯火,而祈福於一魚一鳥,其放生戒殺,不已隘乎?君子亦為之一喟而已矣!塘棲張子羽斥菜湖為放生池,建流水長者閣於池中,延秘密嚴公主其事。其友張秀初、沈不傾共為唱導。或難之曰:「棲水去杭城五十里,西湖故放生池也,何必改作?」曰:「子不見夫官府之庫藏乎?勾稽會計,密於秋荼,今又重之以嚴旨峻法,然貪官汙吏穿穴而乾沒者,不可勝誅也。富家翁媼,囊金櫝帛,手自扃甗,中夜取火而視之,不遇胠篋探囊發匱之徒,則其亡失者鮮矣。物公則玩,法久則渝。西湖之放生,官府之庫藏也。棲水之放生,翁媼之囊櫝也。何必西湖之是而棲水之非?」顏文忠之碑曰:環海為池,周天布澤。動植依仁,飛沉受獲。蘇文忠之奏曰:郡人數萬,會於湖上,所活羽毛鱗介,以百萬數。皆西北向稽首,仰祝千萬歲壽。棲水之為斯,善學兩文忠已矣。

衡公自棲水來,敘諸君建置之意,屬余綴以一言。余拱手讚歎曰:「斯所謂諸上善人,俱會一處。得廁名其間,幸矣!」作是說以廣之。

袁祈年字田祖說

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公安袁祈年,其字曰未央,吾友小修之子,而為後於伯修庶子者也。自公安之三袁以才名掉鞅藝苑,而其子弟之英妙者,皆有名於時。江、漢之間,人皆知有袁未央矣。

一日,飲余長安邸中,請改字於余。余別字之曰田祖,而告之曰:《周禮》《春官籥》章:凡國祈年於田祖,吹《豳雅》,擊土鼓,以樂田畯。注曰:田祖,始耕田者,謂神農也。《甫田》之詩曰:琴瑟擊鼓,以御田祖。傳曰:田祖,先嗇也。先王之制禮也,大報本而反始。是故以報焉則祭先嗇,以祈焉則御田祖,其為尊祖一也。雖然,豈惟田有祖哉?文亦有之。《三百篇》,《詩》之祖也;屈子,繼別之宗也;漢、魏、三唐以迨宋、元諸家,繼禰之小宗也。六經,文之祖也;左氏、司馬氏,繼別之宗也,韓、柳、歐陽、蘇氏以迨勝國諸家,繼禰之小宗也。古之人所以馳騁於文章,枝分流別,殊途而同歸者,亦曰各本其祖而已矣。今之為文者,有兩人焉,其一人曰:必秦必漢必唐,舍是無祖也。是以人之祖禰而祭於己之寢也。其一人曰:何必秦?何必漢與唐?自我作古。是被髮而祭於野也。此兩人者,其持論不同,皆可謂不識其祖者也。夫欲求識其祖者,豈有他哉?六經其壇鳷也;屈、左以下之書,其譜牒也。尊祖敬宗收族,等而上之,亦在乎反而求之而已。田祖胚胎前光,蟬蛻俗學,卓然有志於文者也。吾姑語子以文之祖。子歸而叩擊於小修,以吾言為端,其於吾言必有進焉。子,江、漢之間人也。江、漢朝宗於海,尊祖之義也。《詩》不云乎?「沔彼流水,朝宗於海。」

陸君陳字說

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甬東陸生符,嘗讀陳亮同父之自讚,所謂人中之龍,文中之虎,愾然有意乎其人也,遂字文虎。既而意有所未安也,請改字於余。

余觀東方朔諫武帝,願陳泰階六符,生之姓名,適有合焉,因字之曰君陳,而為之說曰:三代而下,賢臣志士,有志於理平,所以規切摩厲其君,未有不本於三階六符者也。東方生西漢全盛,事雄才大略之君,假詼諧倡辨以陳其說。人主用其一二,遂能鞭笞四夷,表章六經,致白麟寶鼎之瑞。同父當宋南渡,光氣分裂,星分不越女牛參井之間,乃欲挾縱橫恢復之計,以幹庸主,窮老盡氣,而不得一試,亦足悲矣!吾願生為東方生,不願生為同父也。東方生所陳泰階之事,不可得而聞矣。生一旦如同甫上書故事,天子驚異累日,使執政召問從何處下手,其何以置對?夫永康之功利,驟而陳之,能使其君畏,然而不可詘也。新安之誠正,久而陳之,能使其君厭,然而不可易也。良醫之用藥也,虛則補之,實則瀉之。若必欲舉一而廢一,則均為風痹不知痛癢之人而已矣。記有之,事君先資其言,拜自獻其身,以成其信。吾知生之必有以也。生之為人也,孝友令恭,有君陳之遺德焉。則三代以下之臣,將姑舍是,而況於詼諧倡辯之流乎?


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