初學集/49

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 卷四十八 初學集
卷四十九 行狀四
卷五十 

卷四十九[編輯]

行狀(四)[編輯]

湖廣提刑按察司僉事晉階朝列大夫管公行狀[編輯]

曾祖江,祖和,俱不仕。父鼇,封承德郎,南京兵部車駕司主事。母錢氏,封安人。蘇州府太倉州某鄉某里管公,年七十三。狀:

公諱志道,字登之,世為山人,割隸太倉。所居近東海,學者稱為東溟先生。生六歲,讀書塾中,能並群兒之所習。補博士弟子員,強學矯志,文行嶄然。嘉靖甲子,耿恭簡公以學使者唱道東南,檄公與焦公竑、李公士登入留都明道書院,而公為都講。隆慶丁卯,郡守廣平蔡公辟中吳書院,簡習郡之孝秀,而公為大師。公長不滿六尺,聲如鼓鍾。摳衣升堂,頌禮甚嚴。嘗稱曰:「士必有遁世不見知而不悔之根器,而後可以載道;必有行一不義殺一不辜得天下不為之力量,而後可以立身。」諸生為之改容易慮,人皆名管氏學矣。庚午,舉於鄉。明年,中會試。除南京兵部職方司主事。裁風快船三百艘,攤江、濟兩衛以蘇貢艘之困,復裁馬船餘夫,募材官以備浦口四十八衛軍,歡聲沸江水,而浦口始有屯戍矣。江、淮悍卒,謀殺千戶,歃血署名,約日為變。公密檄衛弁簡壯士數十人備幹掫,而竄渠魁主名其中,詰而縛之階下,變遂息。丁太公憂,服除,補刑部貴州司主事。公入朝,江陵奪情議起,舉朝交章請留。公與沈修撰懋學、趙簡討用賢間行過從,歔欷歎詫。沈、趙詒書具疏,皆與公適訂而後發。趙遂與諸言者拜杖闕下。長星亙天,中外恟駭,公謂:「沈子當速去,無負趙汝師中夜飲痛,捶床撫心。縱斯人改圖為伊、周,終不入其牢籠,以負翟黑子矣。」明年戊寅春,大婚禮成,公上疏曰:「臣竊觀今之時勢,以末流事例為綱紀,而不究法之所從來,以牽合世情為中庸,而不虞弊之所底止,駸駸乎極重不可反矣。及今不救,後將無及。謹考核祖宗成憲,及當今事宜,撮其緊切重大者,條九事以聞:一曰復議政之規,二曰務講筵之實,三曰辟進言之路,四曰公銓選之法,五曰厘巡察之弊,六曰處宗室之繁,七曰定河漕之策,八曰核邊陲之弊,九曰核取士之制。」其曰「復議政之規」者,謂太祖既革丞相,事權分屬九卿,群臣奏事,即於御前面決可否,取旨奉行,未有殿閣大學士預機務也。永樂中,始以編修解縉等預機務,然面奏取旨仍舊,未有票旨批發之事也。宣廟始令閣臣楊士奇等、尚書蹇義等票旨以進,然每遇大政令,大臣面議處分,不盡從中批發也。正統初,英宗以衝年踐阼,三楊因權創制,每日早朝,許言事八件,閣臣預處白上,臨奏傳而行之。自此法一行,天子鮮御午朝,九卿不奉面議,而宮府之間,壅蔽假竊,日以弘多矣。臣以為今日欲陛下親決萬幾,輔臣公持國是,則宜復午朝之制。朝廷有大政事應會議者,該衙門先具事繇送御,次日午朝,公同面議,取自上裁。至於中外章奏,必須一一經自御覽,默察是非;或預令輔臣分票旨以進,而出與九卿面決;或間令九卿各儗旨以進,而入與輔臣裁定。務求至當,不嫌異同,則天下洞然知上意所向,而大臣之恩怨亦潛消矣。其曰「辟進賢之路」者,謂高拱在先朝,自擅吏部之權,而廣布腹心於科道。有為之排擊同列輔臣者,不幾於律之所謂奸黨乎?有為之文章稱述救解者,不幾於律之所謂上言大臣德政者乎?此無他,大臣惟憚言官之能劾己,而輕視諸司,言官唯恃大臣之庇己,而蔑視公論也。臣讀臥碑,有許諸人直言無隱之條。馮堅一典史也,條陳開國政體,而太祖納之。潘叔正一州同知也,建言會通河事宜,而成祖用之。豈獨科道之言為重哉!自隆慶以來,各衙門言事者始寡,而科道之言,又未必盡出於公,臣恐耳目之漸壅也。然臣以為不除言官之廷杖,言路終不得而開也。臣願陛下永勿以廷杖加諸言官,而鎮撫司亦非拷掠言官之地。即有以言得罪者,下法司鞫問情實。罪不可赦,律例自有明條,死且瞑目,況生者乎!如此,不惟言路大開,而和氣且薰蒸宇宙間矣。其曰厘巡察之弊者,謂按臣代天子巡守,實一方司命也。今流弊大約有六:一民情太隔,一案牘太煩,一趨承太過,一耳目太偏,一名實太淆,一憲綱太峻。而所謂憲綱太峻者,國初畀巡按以糾察之權,又慮其秩卑為方面官所壓,故令與都、布、按三司分庭抗禮,知府則相向長揖而讓左,體亦隆矣。今兩司素服而謁,知府屈膝而參,豈憲綱之舊哉?方面官大計京師,以素服參部院,蓋仿成周冕服見天子,囚服歸司寇之意。至於王官出使,雖序諸侯之上,未聞諸侯以素服見也。太守等古諸侯,國初最不輕授。自屈膝按臣,京朝官始薄郡守,而吏治浸不如古。宜一循國初之舊,仍申明憲綱,令外台官與御史得互相糾察。所以挽頹靡、振風紀,莫先於此。江陵方總攬威福,把持中外,公欲驟奪其柄,以歸人主,深中其所諱,為之膽張心動。上言德政,廷杖言官,雖譏切時政,其詞直,無以罪也。而心計公所條憲綱,自世宗朝習為故事,一旦出公於外,則公既不能不自顧其言,而御史又不能不自顧其體,兩相顧恤,且兩相枝柱,而公始不得不坐困,遂遷本部山西司員外。甫三月,出為廣東按察司僉事,分巡南韶道。公知江陵之困己也,命下之次日,復申前疏,以遵敕諭、申憲綱,請將入粵上風紀未盡事宜,凡十二款。兩疏皆言外台事,持論嶽嶽,不以權臣欺壓,少為衰止,則固已氣吞之矣。明年春,單車之任。廣當羅防用兵後,方議搗巢,議開礦。公奏記制府曰:「剿殺之勝不可徼,果徼也,必貽焚林竭澤之災;開采之額不可繼,果繼也,必啟摸金搜珠之漸。」議乃寢。英德之礦徒,南韶之江盜,連江之山賊,囊橐竄逋,盤互扇動。實軍伍,嚴連坐,核徼巡,分要害,方略井然,嶺海肅乂。而中朝趣御史龔某露章逐公,降一級,補鹽課司提舉。明年外計,以老疾致仕。海忠介公折簡讓龔,奈何不能為國家容一正人?龔每握筆歎恨,生平名節,壞此禿管中矣。江陵歿,御史饒位、李琯、顧雲程交薦公,僅引例復僉事銜致仕。歲辛卯,有哱酋之變。九卿台省舉尚寶司丞周弘禴閱視寧夏。弘禴上疏揣愚分以讓真才曰:「臣私心所推轂,自謂不及者二人,一則原任僉事管志道,一則原任副使隨府。志道心品忠赤,意思深長,決策運籌,八面應敵,故新建伯王守仁之亞也。隨府騎射絕倫,膂力兼眾,激昂慷慨,千里折衝,先總督劉燾之儔也。臣極知器識不如志道,技藝不如隨府,故不若罷臣而用二臣也。隨府之被降,祇以性氣欠平,為忌者所構,欲用之易也。志道為故相張居正所深惡,假考察例禁錮。台省諸臣,翕然特薦,部議復其致仕,而未即起用,非以考察例不可破乎?不知京考、外考,其例一也。主事趙世卿以條陳為居正所惡,吏部,尚書王國光以王官升,隨以京察罷。志道亦以條陳為居正所惡,王國光以提舉降,隨以外察罷。世卿既可破京察之禁,志道獨不可破外察之禁乎?國光阿奉故相,禁錮志道,其事尤可駭異。兩司與撫、按不協,例止調省。同時布政勞堪與巡撫爭禮於浙江,志道以僉事與按臣爭禮於廣東,堪以原官調福建,志道以憲職降提舉,一異也。聽降者必俟本官起文赴部,隨行降補。志道身未離任,即補提舉,又補廣東。夫廣東之僉事與廣東按臣爭禮,而即補廣東之提舉以挫辱之,二異也。志道自審進退,具疏乞休,此萬曆七年六月也。國光停疏不覆,必至八年正月,方以注疾提舉考之。不準休致於半年之前,而以疾考之於半年之後,且未任提舉而考以提舉,年方壯強而考以老疾,三異也。今不援趙世卿之例為志道昭雪,又欲假志道立例而禁錮後來建言得罪之忠良乎?臣愚謂志道之黜,必無以服人心,而其才必可以備緩急。伏乞敕下銓曹,再采輿論,或從臣之論,先將臣賜罷斥,而後起二臣。或行臣之言,姑試起二臣,觀後日之功罪,以定臣之功罪。庶真才不棄,而邊務有裨;公論大明,而察典益重。不惟臣可藉手以不負陛下,亦可藉手以不負諸臣之交章薦臣矣。」於是吏部覆弘禴疏,特起湖廣僉事分治辰沅。公以錢安人老,疏請休致。候命蠡口。工科李養質奉當國風旨劾公。部議謂科臣言風聞失實,管某宜遵命供職,而回籍聽用之旨從中下矣。丁丑之事,公實先沈、趙抗議,固云明年大昏後當有勸主上躬攬萬幾之疏,摩切柄相,落其機距,非後於論起復也。改革之後,陸莊簡、李端肅在事,群賢幹力,邪許推挽,而鄉袞當國,搖筆去公,如振落葉。公自此決絕仕進,壹意以鳴道淑人為事矣。嗚呼!天之有意於斯文也,而豈人力也哉!

公少篤信好學,精研五經性理,確然以聖賢為己任。壯而從耿恭簡遊,與聞姚江良知之旨。已而窮究性命,參稽儒釋,疑義橫生,心口交蹠,經年浹月,坐臥不解衣。久之,縱橫體認,專求向上,本儒宗以課業,資禪理以治心,視世間詩文著述,不啻如空華陽焰矣。隆慶己巳,應選貢入北京,閱《華嚴經》於西山碧雲寺,至《世主妙嚴品》,頓悟《周易》「乾元統天,用九無首」之旨,與《華嚴》性海,渾無差別。豁然若亡其身,與太虛合,炤見古往今來,一切聖賢,出世經世,乘願乘力,與時變化之妙用。大概理則互融,教必不濫。順而相攝,則以師家退就弟子列,而顯彼之道;逆而相成,則以同盟擺成敵國勢,而樹此之標。或庸德庸言,隨順眾生以示同;或特智特勇,首出庶物以示異。時而潛則韜光,以磨性種,舉朝野而莫識其威音;時而亢則違眾,以冒譏嫌,通古今而難白其心事。位在則紵實而彰權,又或不純任夫權,而以實終之;道在則廢權以明實,又或不純顯其實,而以權參之。應濁世之機緣,則大聖或修偏行,而迷心者反裁以胡廣之中庸;當逆行之變局,則至仁徑發殺機,而執見者將責以宋襄之仁義。種種出沒,種種張弛,各有條理,難可思議。此無他,龍德不可為首也。孔子無可無不可,子思親承家脈,故曰並育並行,川流敦化。孟子而後,全體太極,貫通三教者,周元公一人耳。大抵孟子以前,道學為上達乾元一路;孟子以後,道學為下達坤元一路。蓋孔子之所重者唯《易》。《易》道與天地準,故不期與佛、老之祖合而自合。後儒之所執者唯孔,孔教與二教峙,故不期與佛、老之徒爭而自爭。士生斯世,自有祖述憲章之的焉。吾夫子師老聃而友原壤,何損於聖?而其志在《春秋》,行在《孝經》,教在素位而行,粹然不可雜也。此祖述之所在也。我聖祖攬二氏以通儒,而各理其條貫。以儒治儒,以釋治釋,以老治老,與其相參,而不與其相濫,此憲章之所在也。教理不得不圓,教體不得不方。見欲圓,即以仲尼之圓,圓宋儒之方,而使儒不礙釋,釋不礙儒,極而至於事事無礙,以通並育並行之轍;矩欲方,亦以仲尼之方,方近儒之圓,而使儒不濫釋,釋不濫儒,推而及於法法不濫,以持不害不悖之衡。公之書,浩汗宏肆,論辨蜂湧,囊括百氏,熔鑄九流。可以使五鹿角折,白馬口柱。然而大端具此矣。作《六龍解》,發明乾元用九之奧義也。乾元之位一,其數九。用九,以九為用也。純陽之卦,用皆天則,冠以乾元,謂以純天之德,而用純陽也。六龍純乎天德,寧有首?不見其首,而以時乘之,則觸處可以為首。時潛而潛,即潛為首;時見而見,即見為首。人見之以為首,而群龍未嘗有首也,故曰天德不可為首,乾元用九,乃見天則。知至,至之知太始也;知終,終之見天則也。知至難矣,知終尤難。天地無終,萬物無終,聖學焉得有終?至於從心不逾矩之後,而聖學之成終,愈不可窮。至者至於何地?終者終於何地?孔子發此二字於乾爻中,非指乾元而何?至乎乾元,則顏子一日克己復禮,天下歸仁之頃是已。終乎乾元,則必滿其資始統天之量,而後可是以有過此以往,窮神知化之說也。聖學不達於知命從心,則至之之果未結;不達於大明終始,則終之之果未結。此孔子仁聖二學之究竟處也。程、朱以後,不知道岸之所歸,使二氏之狂徒,詆吾儒為無究竟之學。諄諄揭此義,為孔子表上達之學,讚佛果之至處。即讚乾元之至處,讚乾元之至處,即讚孔子至之終之之實際處也。論潛龍,則曰:有堯、舜之德而不飛,有孔、顏之學而不見者也。非中庸不稱龍,非遁世不悔不稱潛。有善世之中庸,有遁世之中庸。別潛於見者,所以稽見龍之弊也。論見龍,則曰:欲明明德於天下者,豈必在飛龍之位。故天下文明,歸諸見龍之德施焉。然聖人在下位,亦何敢自任作師之道,但以庸言庸行見於世而已。孔子乘見龍之任,存惕龍之心。禪見於惕,所以救見龍之窮也。論乘龍之聖人,則必以九五之飛龍為首。操三重之聖王,出三界之法王,其選也。合堯、舜、文王、孔子與佛老,同入乾元因果位中,此則聖人復起,不易吾言者。其現相有勝劣,現教有權實,固一生之時位,亦多生之願力。故曰:「見群龍無首。」唐、宋以來,儒者不主孔奴釋,則尊釋卑孔,皆於乾元性海中自起藩籬,故以乾元統天,一案兩破之也。五龍皆立於知進、知退、知存、知亡、知得、知喪之地。而亢獨不然,以進為正,則不顧其退;以存為正,則不慮其亡。其進不思退,存不思亡,乃其所以知進退存亡而不失其正也。非亢不足以見聖人,非聖人不能亢。伊、周之處亢,尚未履喪亡之地,然聖人固應有喪亡時矣。謂亢為非龍,而聖人必無死地者,此後世閹然媚世之學脈而非龍德也。耿恭簡讀而歎曰:「不圖待盡之日,忽得此奇。天假以年,吳門雖遙,亦當徹皋比,負笈受易卒業,不令張子厚獨著聲於關中也。」尚論孔子,則有為孔子闡幽十事。世咸謂孔子以刪述接千古帝王之道統。公獨闡其終身任文統不任道統,道統必握於有三重之王者,此於文不喪天、述而不作之案參之,其事一。世咸謂孔子以講學樹天下萬世之師道。公獨闡其終身居臣道不居師道,師道必遜於作禮樂之天子,此於夢見周公竊比老彭之案參之,其事二。世咸謂聖人不生則已,生則必有刪述之六經,有從遊之七十二子。公獨闡孔子設乘不易世不成名之潛龍,寧有六經?設乘不在天不在田之惕龍,寧有七十二子?此於天何言哉?及《中庸》遁世之案參之,其事三。世咸謂大成之聖人不見於世則已,見則必不為伯夷之清、柳下惠之和。公獨闡孔子設有遜國之事在先,有養老之遇在後,必不從鷹揚而從叩馬如伯夷,設有叔梁紇、顏氏在堂,有盜蹠之弟在外,必不從周流而從三黜如柳下惠,此於天下有道不與易及父母在不遠遊之案參之,其事四。世亦知聖人之學莫深於知天命,而孔子於五十進之。公獨闡知天命不專以理,兼通氣運,是以能知文之在茲,能知百代之損益,斯乃大而化之之終,聖而不可知之之始也。此於《易》傳何思何慮?過此以往,窮神知化之案參之,其事五。世亦知聖學之傳,莫要於聞一貫,曾子獨得其宗。公獨闡聞一貫尚屬悟門,實之必以行門,是以聞道雖同,而曾子不得與顏子同稱好學,子貢默銷多學於一貫而不以言,唯其悟境亦在曾子之上,此於孔子問「汝與回也」孰愈,合諸家語得賜得回之案參之,其事六。世咸疑孔子與西方聖人不同道。公獨闡其敦化通於性海,川流通於行海,經世之中有出世,方見孔子之道之大,此於乾元傳中大明終始乘龍御天之案參之,其事七。世咸疑孔子問禮老聃之事為謬悠。公獨闡其猶龍之讚,與受盛德若愚之贈,俱是實事,名曰問禮,實參道德,方見孔子之心之虛,此於曾子問助葬巷黨、聃呼丘名之案參之,其事八。世咸忖孔子之從先進在周初之禮樂。公獨闡其以野人為先進,必溯黃帝、堯、舜以上,而及於衣裳文字未立之先,蓋聖人懷古之思之遠也,此於志大道之行與追太一之禮兩案參之,其事九。世咸忖孔子得位,必不圖桓、文之伯功。公獨闡《春秋》之事必用齊桓、晉文,孔子得遇齊桓,必繇管仲九合一匡之轍,但不繇其三歸反坫以奢僭分君過,蓋聖人匡時之權之審也,此於志在《春秋》與義取魯史兩案參之,其事十。其論孔門諸賢,則曰:孔子群龍無首之學,顏子、子貢步趨焉。顏子蓋智及而仁守之矣,子貢似仁守之力未充,故鍛煉獨密,晚年入顏子地位無疑。曾子以弘毅任重道遠,不無有首意在,而不忘若亡若虛之故友,則意又向於無首。較諸顏子、子貢委身默讚夫子寧首人而不首己者,則有間矣。子思敏達不下子貢,弘毅不下曾子,《中庸》一篇,宛然無首之家學。至孟子而龍首全見矣。以《孟子》孔子歿後一案證之。孔子存日,以顏子、子貢為二輔,襄子思之喪祖者,匪子貢其誰主?門人治任入揖,而子貢築室獨居,非徒戀師之切,以了道也。非將悟而求亟悟,則已悟而靜以養之也。曾子啟手足而戰兢始免,子貢之戰兢,即免於築室之時無疑也。以夫子事有若,古人屍祝祖禰事亡如存之真意也。三子未便是無首之龍,而此舉卻從無首脈來。曾子未果是有首之龍,而此執卻從有首意來。孟子執曾子以裁三子,正從曾脈中來也。其論孔子之惡鄉願,則曰:誅鄉願,正所以誅亂賊也。凡亂賊之得行其志者,不自帶鄉願之標,必有為鄉願者輔之。田恆以厚施篡齊,三晉以得人分晉,故曰:竊國者為諸侯,侯之門仁義存焉。鄉願,竊仁義之尤者也。周以鄉舉里選取士,春秋時三物之教雖衰,士猶從鄉評中出,所以養成鄉願者有本,而其流不盜國不已。欲斬亂賊之根,先自誅鄉願始。鄉願而外,又有反中庸之小人。鄉願有忠信廉潔之似,用之以媚世,其格局尚小。小人有時中之似,駕之以籠世,其氣力尤大。三代之後,有為亂臣賊子之羽翼者,必鄉願。有為亂臣賊子之渠魁者,必無忌憚之小人。今世不受楊、墨之害,而受鄉願小人之害,以此知孔子之立教遠也。其辨儒釋之低昂,則曰:孟子四十不動心,豈非逼近神光、雪際安心、慧能燈前見性之悟境?晦翁晚年悟禪,其因地亦豈後於五宗?若程、朱者,殆修道位中之人,暫隱夙生見地,而末乃歸根耳。以孔子之道眼,合如來之佛眼而參炤之,則一切訶佛罵祖,稱單傳之龍象者,未必非行未起解未絕新發意之眾生。而純臣碩士,具大人相,迥出凡流者,即不參禪、不講學,安知非行起解絕之大士也?佛雖以一大事因緣出現,當其整頓綱常,雖絕口不提亦可;而當下所值忠孝因緣,才起一毫躲閃,則今生之功行虧,而多生之業債重矣。人知禪師之不屑為忠臣孝子,不知忠臣孝子乃鍛煉禪師多生之習氣耳。其在今日,必不以大慧、中峰之見地,易程叔子之修持,蓋宗風易入,而孔矩難遵也。其稽講學之流弊,則曰:講學非自孔壇始也。成周鄉三物之教未遠,孔子正九兩中之以道得民者。群弟子相與師之,乃從授受間發明六德六行六藝之蘊,以仁聖孝友挈其綱,以《禮》《樂》《詩》《書》博其藝,杏壇之規模,亦未必大於五家之塾,其事則皆述而不作。自程叔子敘《明道》,以為千四百年得不傳之學於遺經,而姚江之後,泰州張皇其說,曰達則為帝王師,窮則為萬世師。仲尼不但不以萬世師自儗,亦不以天下師自居,曰天生德於予,不曰天以道統屬予也。曰文不在茲,不曰道不在茲也。以千古絕學,昂中庸之道,借孔子為桓、文,以為堯、舜、湯、文之主盟。世儒但知鳴道淑人之為王道,而不知言過其量,願侈於力,霸心即伏於任道之中。原其所自,則以儒者高抬聖學,失孔脈之正針,而違乾龍無首之旨也。昔之創書院者多名儒,據道統之雄心;今之創書院者多豪儒,立道幟之霸心。則江陵之毀書院,或亦他山之石,而講學聚徒,誠不可以不慎也。公以深心弘願,值三教之末流,慨然思身為砥柱,以祖述憲章為學的,以圓宗方矩為教準。而其所痛疾而力挽者,則在狂偽二端。故曰:今日之當拒者,不在楊、墨而在偽儒之亂真儒;今日之當辟者,不在佛老而在狂儒之濫狂禪。又曰:唐、宋之際,有真禪,亦有真儒,儒禪合於心而不合於跡,故不以行勝解劣之方儒為金湯,而以禪解之足為儒門導者為金湯。當今之時,多偽儒,亦多偽禪,儒禪合於跡而不合於心,故不以解勝行劣之圓儒為金湯,而以儒行之足為禪門重者為金湯。又曰:孔子圓千聖以立極,其後為曾為思,周子圓三教以標儒,其後為程為朱,皆以圓宗倡,以方矩承。姚江拈出無善無惡之本體,重新周子之太極,而承學者以圓應之。三傳而刑之民出,則以其創始者因地或未正,而知微知彰之哲不無遜於古人也。公之論學,貫穿千古,未嘗不以姚江四語為宗。迨公之晚年,梁溪顧端文公講學於東林,力闡性善而辭辟無善無惡之旨。公與之往復辨折,先後數萬言,梁溪雖未能心服,度終不能奪公而止。然而公之論學,亦因乎其時。姚江以後,泰州之學方熾,則公之意專重於繩狂。泰州以後,姚江之學漸衰,則公之意又專重於砭偽。嘗以兩言蔽之曰:從心宗起腳,而不印合於應世之儀象者,皆狂也;從儒門立腳,而不究極於出世之因果者,皆偽也。淵乎微乎!其思深,其慮遠,其猶作《易》者之有憂患乎?公雖不居師道,而其言可以為百世師也,又何疑乎!

謙益少遊於梁溪,顧獨喜讀公之書,私淑者數年。丁未之秋,執弟子禮,侍公於吳郡之竹堂寺。公老且衰矣,晨夕訓迪不少倦。間嘗涉公之書,而驚其才辯,以為如河漢、如鬼神。驟而即之,有道貌,無德機,渾然赤子也。聞公之風,而欽其風節,以為如高山、如烈日。徐而挹之,有掖引,無迎距,盎然元氣也。退而語門弟子:「公真古之博大真人者與?吾見天下賢人君子有矣,見真人則自公始。」是年冬,公疾有加,足不良行,舌間強不能舉。少間,呼子珍而命之曰:「三經粗訂,而七篇未述,終闕典也。期以殘臘卒業於此。明年當夢奠之歲,予欲無言決矣。」當其擁被執筆,寒威瘃膚,冰棱拒筆,漏盡而少息,雞號而旋起,氣息支綴,欲絕而續者,每夕以數計,迨除夜而始畢。每正色語家人曰:「吾非不惜死。君子畏天命,進修欲及時也。」明年病益劇,扣擊諄復,不舍晝夜。病革,命輿過中堂,端坐而暝。公嘗謂「曾子言死而後已,吾謂士之任道,當死而不已」。嗚呼!斯公之所以自道者與?公卒於萬曆戊申七月十六日,享年七十有三。妻陳氏,封安人。子五人:士珩,府學生,先卒。珍,歲貢生。次士瓏、士璞、士珙。戊申九月,葬於吳縣鐵山之新阡。士瓏深達佛乘,唱演台教,白衣說法,緇素歸仰,號為即中大師。公嘗懸讖,當有麒麟出於膝下,士瓏豈其徵與?公所著書,有《周易六龍解》一卷、《剖疑》一卷、《石經大學測義》三卷、《辯義》二卷、《訂釋》一卷、《中庸測義》一卷、《訂釋》二卷、《論語測義》十卷、《訂釋》十卷、《孟子訂測》七卷、《刑曹疏議》四卷、《從先維俗議》五卷、《續原教論評》二卷、《惕若齋前後集》六卷、《憲章餘集》六卷、《問辯酬諮質唬緌》錄合二十餘卷、《覺迷蠡測》六卷。嗚呼!楊子雲之書,桓譚曰必傳,顧君與譚不及見也。文中子之徒皆為公卿,國史不為其師立傳,至唐末而司空圖立碑以表之。公嘗言名根未斷,不許著書。斯文之顯晦,固有時節因緣,豈以沒而言立為汲汲者哉?昔者新安趙汸作《黃澤楚望行狀》,閔其師之書不傳也,略其行而詳著其言。謙益竊有志焉,故於公之書,撮取其要言大義,炳如日星者,著之於篇。若其窮玄極深之學,橫豎三界,出塵沙而放煙海,如《覺迷蠡測》一編,應門人段給事然之諮叩者,其一班耳。不賢者識其小者,中人以下,不可以語上,吾未之敢及也。公表章石經《大學》,為劉歆、賈逵所傳者,出於鄭端簡之古言。而門人瞿太僕汝稷著書力辯其偽,綏安謝兆申作《石經考證》,尤為詳核。或曰:嘉靖中四明豐坊偽撰也。謙益墨守舊聞,頗以二子之言為然,姑闕如以俟後之君子。謹狀。崇禎元年,門人常熟錢謙益狀。

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