南華真經副墨/在宥第十一

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南華真經副墨 在宥第十一

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外篇 在宥第十一

夫天下不可以治治之也，以故聖人在之宥之，使各安其性命之情，而無不恬不愉之患，總之則無為其至矣。黃帝、堯、舜之仁義，三代以下之賞罰，皆足以攖人心而賈亂，以故論大道者無取焉。

篇中廣成、鴻濛二段，乃治身治國之要樞，所謂『以其真治身，而出其緒餘亦足以理天下』者。末復自無為中翻出個不可不為者，又自不可不為者而為之以不為。

此老識見全自道德中來，抑揚闔闢，妙意無窮，讀者不可草草，最宜深味。 

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也。非德也而可長者，天下無之。

在者，如如自在之義。宥者，寬放自得之義。言民有常性，為人上者只宜在之宥之，使民自得，更不可以法制整齊之。所以在之也者，恐天下之淫其性也，宥之也者，恐天下之遷其德也。不淫其性，不遷其德，天下可無治矣，有治天下者哉？

古之治天下者曰堯，率天下以仁，使天下欣欣焉人樂其性，人性上不可添一個樂字，人而樂其性焉，是不恬也。古之治天下者曰舜，率天下以暴，使天下瘁瘁焉，人苦其性；人性上不可添一苦字，人而苦其性焉，是不愉也。不恬不愉，非天德也。

非德而能久安長治者，天下無之。堯與舜，雖不可以對論，然其失民性之常則均焉耳，猶之藏穀亡羊，無論讀博也。

人大喜邪？毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞，其善者不足，舉天下以罰，其惡者不給。故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！

即以喜怒作喻。人太喜則氣並於陽，太怒則氣並於陰，善惡之情雖則不可互論，然其傷伐天和則一焉耳。故陰陽並毗，而偏陰偏陽之疾生焉，能使四序之氣不調，寒暑之和不順，若是者，其反傷人之形乎！

故一喜雖足以快心，不如無喜；一怒雖足以舒憤，不如無怒。一堯一舜雖足以治天下，不如無治。

今使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章者，皆治之之過也。蓋至是而民之失其常性者多矣。失其常性，於是始有喬詰卓鷙，盜跖、曾、史之行接跡於天下。

喬者，矯己而過於高。詰者，責人而過於密。卓者，特立而過於亢。鷙者，鉏擊而過於猛。四者，盜跖、曾、史具有之，是皆拂亂天常，滅裂和氣，總為失真亂性之民。

君人者，分為善惡，定為賞罰。舉天下以賞之，然能賞於賞之所及，而不能賞於賞之所不及，故曰：其善者不足。舉天下以罰之，然能罰於罰之所及，而不能罰於罰之所不及，故曰：其惡者不給。

夫以善多不足賞，惡多不足罰，則是舉天下之大而不足以賞罰也，奈之何？自三代而下者，匈匈焉日以賞罰為事乎？彼方趨之避之之不暇，何暇安其性命之情哉？欲安其性命之情者，置其賞罰，在之宥之，而偶天之性可得也。

而且說明邪？是淫於色也；說聰邪？是淫於聲也；說仁邪？是亂於德也；說義邪？是悖於理也；說禮邪？是相於技也；說樂邪？是相於淫也；說聖邪？是相於藝也；說知邪？是相於疵也。天下將安其命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷愴囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣天下之惑也，豈直過也而去之邪？乃齋戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之。吾若是何哉？

然而性命之情，不特為賞罰之所亂也，又且為聰明聖知仁義禮樂之所亂。何者？性命之情，恬淡樸素，清靜之中不可着一物，其有聰明聖知仁義禮樂，皆屬伎倆，達天德者以為應跡，過而不留，不知者從而悅之，即此愛悅之心，反生理障。故悅明耶？是淫於色也，悅聰耶？是淫於聲也。何以故？

人之有聲有色，本於天性，加以聰明明察，則為淫亂。悅仁耶？是亂於德，悅義耶？是悖於理也。德者天德，理者天理，皆出自然，有心以為仁義，則為悖為亂。此皆甚言之辭，如佛經所謂『金屑眼中沙』，『景星慶雲皆非太虛中所宜有者』，亦是此意。

悅禮耶？是相於技也。相之為言，助也。技，謂伎倆。悅樂耶？是相於淫也。淫，謂滋荒長亂。悅聖耶？是相於藝也。藝，謂才能。蓋世有以多能為聖者。悅知耶？是相於疵也。疵謂疚病，則疵癘漸多，故曰相於疵。

此八者，皆人不安其性命之情而後有此。若人安其性命之情，則此八者，存可也，亡也可也。不安其性命之情，則此八者乃始臠卷愴囊而亂天下。臠卷者，屈曲不舒之義。愴囊，猶言搶攘，亂之意也。

然而臠卷愴囊，天下不以為亂也，乃始尊之信之，甚矣天下之惑也，豈直過也而去之！過，如『過而不留』之過，言不但尊信一番而已，又且齋戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之，弟子以是而受於師，臣子以是而獻於君父，朋友以是而交相勸勉，至於詠之嘆之鼓之舞之，欣慕受樂不能已已。

夫若是矣，吾亦如之何哉？甚言其惑之不可解也。

故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情，故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

到此分明說出『無為』二字，乃一篇之宗旨。

『貴以其身』二句出老子，亦文之奇處。以身於為天下者，以己之身為天下之身，而不以己私與之也。不以已私與之，則朴然無為而真性得矣，如此然後可以托寄天下而為之君。

故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明。解，分解也，即支離之意。五藏，五性也。擢，抽拔也。拔出聰明，以先天下，此皆有為之治。

屍居而龍見者，不見而自章也。淵默而雷聲者，不動而自變也。神動而天隨者，無為而自成也。皆以形容至德無為之妙，而意義甚精。

從容無為而萬物炊累，炊累二字頗奇。累者，微塵聚也，炊者，薰而上烝之義。注云：『若游塵之自動。』而逍遙篇謂『野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也』，與此同旨。

言萬物同此天機，自作自息，吾惟任天之便而已，何暇於治為哉？

崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」老聃曰：「汝慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾仰之間而再撫四海之外。其居也，淵而靜，其動也，縣而天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！

又復撰出老子一段說話，以見人心之不可亂。

蓋恬淡樸素者，人之真心也。今之云云，則人之妄心也。然則心有二乎？曰：妄本無體，蓋因真心擾動而後生，如水之有波浪者，然波浪息則還歸本水，妄心滅則徹見真心。

圓覺經疏云：『念無自性，不離本覺。本覺離念，即是真如。』金剛科儀云：『妄心盡處即菩提。』宗旨同此。

是知真妄不二，觸境則殊。排而下，進而上，皆因境而生心者也。排，抑之也。進，引進也。言人心一或為人所排，則黯然銷魂，悵然失志而下矣；少或進之，則希望高遠，求益不已而上矣。

上下無常，因人起倒，憂愁苦惱，日夜相煎，其係也如囚，其恐怖也如殺，將此個恬淡素樸之心化為一段儇美之態，以側媚乎勝己之人，盡將平生廉隅方正之氣雕之啄之，殆幾於盡，以求容悅於世，故曰：淖約柔乎剛強，廉劌雕琢。

此皆懼排希進之人，用心若此，故語其燥急則熱如焦火，語其戰兢則寒如凝冰，語其訊疾則一俯仰之間而再臨乎四海之外，方其不動也，淵然靜而已矣，其動也，則懸隔如天。懸而天，如雲天淵懸絕也。

忿戾驕亢而不可制者，其心之謂歟？蓋信乎其不可攖也。

昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起，於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同而性命爛漫矣，天下好知而百姓求竭矣。

昔者黃帝始以仁義攖人之心，而堯舜則之，於是股無胈，脛無毛。胈，蔽膝也。股無胈者，薄於自奉也。脛無毛者，勞於跋涉也。愁其五臓，苦其心志也。矜其血氣，束其筋骸也。堯舜之為仁義以攖人心也，可謂至矣。然猶有不率者焉，於是乎放讙兜、投三苗、流共工，以刑戮威於天下。延及三王，而天下大駭矣。何者？堯舜以刑戮於下，而湯武以刑戮施於上，故天下大駭。

故夫堯舜之勤勞與湯武之徵伐，皆所以為仁義也。仁義之端一開，是以下焉者負不仁不義之名而為桀為跖，上焉者得行仁行義之名而為曾為史，以至儒者墨者各各緣此以立教，同於己者則喜之，而異於己者則怒之，有見於此則以為知，無見於彼則以為愚，以在我為善而非人之否，以在我為信而譏人之誕，彼亦一是非，此亦一是非，而玄同之德衰矣，大德不同而性命之真喪矣，天下好知而百姓之求竭矣。求竭，謂殫盡思慮，應接不暇。

「於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。

意，甚矣！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之為桀、跖嚆矢也！故曰：絕聖棄知，而天下大治。」

聖人既不能以仁義勝天下，於是乎不得已而以刑戮威天下。若釿鋸、繩墨、椎鑿之類，皆所以威天下者也。聖人既以是威天下矣，於是乎天下藉藉大亂，而亂之所由生也，罪在於以仁義攖人心。

故仁義窮而刑戮用，亦勢之所必至者。惟其任刑以威眾，是以賢者伏處大山堪岩之下以免禍，而萬乘之君孤立無輔以憂慄乎廟堂之上，而世之殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也。

殊死，謂事有參差不等，而該同以死斷。桁楊，長械也，以施人頸中，若衣之有桁者。舉世皆罹於法網之密，賢者遠引高蹈，而乃有儒墨之徒離跂攘臂於桎梏之間。

噫，甚矣！無愧而不知恥也！吾不知天下之禍而可以僥倖苟免為也，吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏枘鑿也。

椄槢者，桁楊之管。枘圓鑿方，皆所以制桎梏者。有桁楊則必有椄槢，制桎梏者必用枘鑿，其事相須，以喻有仁義聖知則必招罪戾，儒墨之徒恐未得離跂攘臂於桎梏之間而以僥倖苟免為也。

且儒墨以曾史之行為自高，自謂免於刑戮而已，豈知桀跖亦復竊仁義聖知以為盜，則是曾史之行適為桀跖之資，焉知曾史又不為桀跖之嚆矢乎？

嚆矢者，今之響箭，行劫者之先聲也。曾史為桀跖之嚆矢，桀跖誅而曾史方攘臂焉，甚矣其無愧而不知恥也！

黃帝立為天子，十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之山，故往見之，：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。又欲官陰陽以遂群生，為之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者物之質也，而所欲官者物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道？」

撰出黃帝一段，說歸道德，以見文之歸宿。原來治天下只是寓言，此則南華真經之閟密藏也。

昔者黃帝問道於廣成子：吾欲取天地之精以佐五穀，以養民人，吾又欲官陰陽以遂群生。此二問甚有分曉，蓋天地之精，元始之祖炁也，渾渾沌沌，一而不分，為造化之根柢，品彙之樞紐，得之則造化在手，故可以生物，可以養人。

陰陽，則後天之分炁也。官，謂主宰而調燮之，使群生各遂其生性，此便是『致中和』的學問。合而言之，雖是一個，分而言之，前問是『先天而天弗違』的意思，後問是『後天而奉天時』的意思，不容無辯。

廣成子言：而所欲問者物之質也，質者，猶雲未散之朴；所欲官者物之殘也，殘者，猶雲朴散之器。此老下子新奇，每每如此。

廣成子言：自汝治天下而元氣已彫喪矣。蓋黃帝始以仁義攖天下之心，天下之心既亂，則所謂素樸渾沌者不期散而自散，故云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光日以益荒，而佞人之心翦翦。

離披解散之氣，徵於陰陽，驗於三光，符於草木，著於人心，有如此者，寔汝之治為之也，又何足以語至道乎？族，聚也。翦翦，便捷之貌。

黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！來，吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守，形乃長生。

黃帝有感於至人之言，於是捐問治天下之道而問治身，所謂『近里着己』之學莫要於此，故廣成子起而善之。

至道之精，即所謂『天地之精』也，老子云：『窈窈冥冥，其中有精』。古今論道之公案，千聖一旨，故云：至道之精，窈窈冥冥。至道之極，昏昏默默。

言其迥出言語色相之表，正與『窈冥』之語相為表里。

此在吾儒，則曰『上天之載，無聲無臭。』其在吾人，若何而體之?要當無視無聽，喪其耳，忘其目，抱神以靜而已。老子曰:『載營魄抱一，能無離乎？』意蓋如此。

若惟抱神以靜，則天君泰然，百體從令，而形將自正矣。夫人心好靜而欲牽之，人神好清而心擾之，故體道者必也其清乎，必也其靜乎！

勞汝形則不能靜矣，搖汝精則不能清矣，故曰：無勞汝形，無搖汝精，乃可長生。

總之，目多視則精搖於目，耳多聽則精搖於耳，心多知則精搖於心，故目無所視，耳無所聽，心無所知，則精不搖而神自寧。

神，形之主也。神守其形，而長生久視之道端在是矣。

大道歌云：『神一出，便收來，神返身中炁自回。如此朝朝並暮暮，自然赤子結靈胎。』古今論道，只此數語櫽無遣。妙哉！妙哉！

「慎汝內，閉汝外，多知為敗。我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守汝身，物將自壯。我守其，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。」

慎汝內，握固其精神也。閉汝外，關鍵其耳目也。多知為敗，泯絕其思慮也。如斯而論，可謂體道之至矣。

然而道有陰陽，不可不知也。吾為汝遂於大明之上矣，則見至陽其赫赫乎，而至彼至陽之源，則赫赫者發乎地。吾為汝入於窈冥之門矣，則見至陰其肅肅乎，而至彼至陰之原，則肅肅者發乎天。

故太極判而兩儀分，則陰主乎靜，陽主乎動，而天地有官矣。陰中含陽，陽中含陰，而陰陽有藏矣。邵子云：『陰陽之精，互藏其宅。』即此互藏之陰陽，永為吾人返還歸復之樞要。

故慎守汝身，慎其內而閉其外，則吾身之物將自壯矣。此『物』字下得不苟，即丹家所謂『藥物』也。

由是而守其一，以處其和，使彼互藏之精與吾身中之物混合為一，而後聖修之能事始畢。蓋『守一』『處和』四字，又肯綮中之肯綮。

林鬳齋自謂看莊子頗精到，到此漫爾說過，蓋緣此老不曾在丹書上究心，是以茫無印證，只將南華作為言語文字等閒讀過，大是可惜。

吾今為人抉破，直泄天機亦所不恤。曰：何謂守一？老子云：得其一，萬事畢。所謂『一』者，先天真一之炁，即所謂『天地之精，互藏於陰陽之宅』者也。何以守之？亦曰：慎內閉外而已。何謂處和？處和者，調陰陽氣序之和也。參同契云：賞罰應春秋，昏明順寒暑。又云：候視加謹密，審察調寒溫。是處和也。

『和』，即丹家所謂『火候』也，『一』，即丹家所謂『藥物』也。以之修身，則形神妙而道合真矣。度千二百歲而形不衰也，宜哉！

黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」廣成子曰：「來！余語汝：彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土。故余將去汝，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，與天地為常。當我緡乎！遠我昏乎！人其盡死，而我獨存乎！」

此段正答所以長生之意。蓋長生久視，乃道之當然也。

『彼其物無窮，而人皆以為終』云云，物，即中庸所謂『為物不二』之物，指道而言也。蓋先天道朴，不受變滅，超形器而獨存。世人不能洞曉陰陽，深達造化，卻謂此生有涯，安得長世，何見之陋也！

故得吾道者，上為皇而下為王。上為皇者，上德行無為之道也。下為王者，下德行有為之事也。為皇為王，只在有為無為上照出，非是實語。失吾道者，上則見光，下則為土。見光，猶生也。為土，則化而腐矣。

今夫百昌皆生於土而反於土，而昌猶言百物，人但見其返也，便謂有終有極，不知是乃失道之倫，任生任死者耳，非所語於得道者也。

今吾將去汝，以入無窮之門而游無極之野，與日月參光而與天地為常。蓋天不變則道不變，道不變則吾之體道者亦不變。

故夫萬物之生化無窮無盡，有當我而來者，有遠我而去者，。然來者自來，吾不知其來也，去者自去，吾不知其去也，故曰：當我緡乎！遠我昏乎！緡即昏意。此正發揮所以長生久視之意，諸解失之。

雲將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊。雲將見，儻然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何為此？」鴻蒙拊脾雀躍不輟，對雲將曰：「遊！」雲將曰：「朕願有聞也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？」鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：「吾弗知！吾弗知！」雲將不得問。

又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮游不知所求；猖狂不知所往；游者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！」雲將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也！願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之，玄天弗成；解獸之群而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲。意！治人之過也。」

前言治身，此言治天下，總以一個無知無為的意思作主，正謂『道以其真治身，而出其緒餘以理天下』。

鴻濛，氣也。雲將，雲也。扶搖，風也，或曰東海神木。然皆寓言，不得指以為實。儻然，自失之貌。贄然，拱立之貌。

鴻濛對雲將曰游，視雲將曰吁，皞皞自得之意有出於言語文字之外者，想見此老一段胸襟活潑潑地，畫出宛然。

願合六合之精以育群生，即前『欲取天地之精以佐五穀，以養民人』之意。

夫雲將之問，蓋正問也，何故鴻濛以弗知答之？曰：弗知者，正所以為鴻濛。答弗知，正所以為正答也。不觀乎混沌死於竅鑿，大朴散於雕琢，知識之開，大道之隱也。

再遇再問，猶以不知答之。故曰：浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以觀無妄。猖狂，放佚之狀。鞅掌，紛汨之貌。言物之游於大塊者，若是乎紛紛汨汨，然其作止炊累，莫非真機之自動，故鷲自能飛，魚自能躍，天真游衍，萬象一如。體認真切，真是不容以絲毫知力與乎其間者，而朕又何知焉？

雲將言：我聞夫子猖狂之教，自以為猖狂矣，其如為民所隨，既為民隨，則我之一身，民之放也。放謂是則是效，朕誠不得已於民矣。願得一言而治之。

鴻濛曰：天有常經，物有常情，順之則氣序自調，群物自生，拂而亂之，玄天弗成。玄者，於穆之義。成，即順成之成。

解禽獸之群而鳥皆夜驚，則亂經拂情之徵也。何者？上古之世，人與禽獸群然而生，初無彼我，以故化化生生，咸若其性。

今也解別其群，便生嫌忌，機心一動，故鳥皆夜鳴，互相譏警。乖戾之氣上干，災變禍草木而及昆蟲，有心治人之過，其流禍如此！

前所謂『罪在攖人之心』，與此同旨。

雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「意！毒哉僊僊乎！歸矣！」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「意！心養汝徒，處無為而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟。解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知，渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無關其情，物固自生。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。

雲將見說治人之過，便問補過之方，故曰：然則吾奈何？鴻濛言：毒哉僊僊乎，僊僊，長久之義。言治人者，自三代以下，流毒長久，不可藥救矣。歸矣，猶言子姑去也。

雲將屢問，鴻濛不肯籙答之，以表矯俗之言未易輕語，故待其固請而後告之。

心養汝徒，當作一句，諸本皆於『心養』處讀之，而以『汝徒』連下，理恐未然。心養，謂涵育優遊，俟其自化，即孟子所謂『善養』也。

徒，眾也。言人心攖之則亂，養之則馴，為人上者恬淡無為，治以不治，而物將自化矣。老子所謂『我無為而民自化，我無欲而民自朴，我好靜而民自正。』意蓋如此。

又恐雲將疑所謂心養者謂以有心養之，一涉有心，終非自然，故下復申其義。墮其形體者，去其蹩躠踶跂之行，以杜天下之疑也。

吐其聰明者，黜其頡滑解垢之變，以息天下之辯也。倫與物同，言其一味平等，不生分別，與物相忘，而大同乎溟涬。溟涬者，無氣之始，無極之初先也。

解心釋神，漠然無魂，此個『心』『神』二字，又當別看。解去妄心，則『心養汝徒』之心自正，釋去識神，則『抱神以靜』之神自寧，解心釋神則漠然無魂矣。莫，即沖漠無朕之意。魂，即人之識神也。

夫萬物芸芸，各復其根，芸芸，眾多之貌，言萬物雖多，莫不各有天然自有之真，乃性命之理，人物之根極也。人人自有其根，各各復之而不自知，故渾渾沌沌，常德不離。

若彼知之，是乃離之也。知，謂開其知識。知識開，則日鑿一竅而混沌死矣。故物本無名，我若不生分別而無問其名；物本無情，我若順其常然而無闚其情，則物固自復，物固自生耳。若問之闚之，則失其自生自復之理，幾何而不以有心毒天下哉？

柳宗元郭橐駝傳，意蓋如此。一部南華，始終只說個無知無為的道理，翻出多少議論。苟能得其宗旨，則雖千言萬語皆是一個印板印將去矣。

予嘗謂看千卷丹書，不如讀在宥一段，玄乎妙哉！

世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷嘗出乎眾哉！因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不其患者也。此以人之國僥倖也。幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也！

此下別起一段議論，與上文不相蒙，而意實相屬。

蓋以前面許多說話，皆矯世絕俗之談，人多以為異己，就此便說世俗之人皆喜人之同乎己而惡人之異乎己，所以喜者，其心以為己之聞見同出於眾人，人不得而議我也。

既同出於眾人矣，則是己之聞見猶夫人也，曷嘗求同於世俗哉？即如今人論治，尊仁義，悅聖知，此三代有道之長也，而我必曰絕之棄之，大是駭俗。

必欲因眾以寧所聞，是徒攬三王之利而不見其害者也，是其見猶夫眾焉已矣。以眾見而治人之國，幾何不僥倖而喪人之國乎？其存國也，無萬分之一，而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。

悲夫！有土者之不知也！如知之，則必不徇眾見以為是，而己之獨見行矣。 

夫土者，有大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。

夫有土者有大物也，崇高莫大乎富貴，而貴為天子，富有天下，大孰有尚焉者乎？雖然，特自外物而言之耳。不曰有不物之物乎？不物之物，則道朴是也。故有大物者不可以物，物而不物者，方能物物。

連用二物字，上物字虛，下物字實。物物，謂能主張網維乎是物也。

夫苟明夫物物者之非物也，則豈但可治天下百姓已哉？將提挈陰陽，主宰造化，出入六合，而游乎九州。元神默運，獨往獨來，至無也而實至有也，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴，其視有大物者，可以同日語哉？

大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷為天下配。處乎無響，行乎無方，挈汝適，復之撓撓以遊無端；出入無旁，與日無始；頌論論軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。

又起一頭，言大人者立言以教天下，若影之隨物而賦形，響之隨叩而應聲，無情而受天下之感，其象如此。

盡其所懷以配天下，『配』字下得最妙。配，如『匹配』之『配』，與人相合而各得其宜也。盡其所懷，即孔子『無隱』，『叩兩端而竭焉』之意。

處乎無響，寂以待感也，行乎無方，因人變化也。挈汝適，攜天下而適道也。

復之撓撓矣游無端，復，來也，之，往也，言其往來自如，撓挑無極也。

出入無旁者，獨來獨往，無所依旁也。既無端矣，焉有始焉？既無始矣，焉有終焉？曰與日無始，則悠久可知。

蓋大人之教，將挈天下而游之大道之中。真常而不變者，道也。與道合真，則形神為之俱妙矣。

故頌論其形軀，則與大道脗合無間，故曰：合乎大同。大同，寧有我耶？故曰：大同而無己。無己，焉得有有乎？故以有為有者，覩有者也，昔之君子也。昔之君子，蓋自三代以下明君聖輔而言。

仁義禮樂，紀綱法度，皆自有生有則，會有變滅，故因革損益，與時推移。若覩天地萬物以無為宗，則天地之友也，此非獨有之人，孰能與於此哉？

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麤不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；而不可不為者，天也。

承上『覩有』、『覩無』之說，又恐人截然分『有』、『無』為兩段。將個所謂無為者一切淪於幻空，則是大人之教為『說斷滅相』矣。蓋有無、道器，本不相離，無是有中之無，有是無中之有，佛語云『我法不說斷滅相』。大人立言，語上而不道乎下，語理而不遣乎物，故物雖賤而不可不任也，民雖卑而不可不因也。

物，謂統緒萬物之有名相者，民則專指人民而言。言萬物雖賤，莫非朴散之器，聖人備物以至用，可不任乎？兆民雖卑，莫非我之一體，聖人厚下以安宅，可不因乎？

事雖微曖，然皆分之所當為者，不為可乎？法雖粗跡，然皆所以顯吾道者，不陳可乎？義主分別，視仁則遠矣，而亦不可以不居。仁主聯屬，視義則親矣，而又不可以不廣。禮主節制，節則止而不過，積則加厚無已，故禮雖節而不可以不積。此皆相矯之辭，具言有為之法。

佛科云：『有為雖偽，棄之則功行不成』。玄語云：『用鉛不用鉛，須向鉛中作。』於此會而通之，方知三教聖人宗旨不殊。至於德也、道也、天也，皆形而上者，本不容於有為，然而無為之道，有作為基，不可以不為也。

故德則中矣，而不可以不高也。中謂中庸。中而高焉，則日進以崇德矣。道則一矣，而不可以不易也。一，謂不分。一而易焉，則變易以從道矣。天則神矣，而不可以不為也。神，莫測也。神而為焉，則盡人以合天矣。此亦相矯之辭，皆無為中之有為。

所謂『覩無，天地之友』者，覩此而已。即是而觀南華所論『有』、『無』，與吾聖學未始不同，但其矯世之談未免為俗所駭。苟能會而通之，則不惟不相悖，而反相為用矣。

故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！

此下正言聖人有為中之無為。

觀於天而不助，助，助長也，不助則為而不為矣。或於德而不累，無心積累，故不期高而自高。出於道而不謀，無心變易，則應雖異而一自如。會於仁而不恃，會如會同之會，言同於仁而居於仁也。薄於義而不積，薄者，逼近之義，言近於義而非集於義也。應於禮而不諱，諱者，拘忌之義，言節於禮而不拘於禮也。

直己行事，無心規避，故曰：接於事而不讓。與民畫一，無心更張，故曰：齊於法而不亂。恃於民而不輕，恃即不可不因之義，而輕則輕身以徇民矣。因於物而不去，因即不可不任之意，而去則逐物而喪真矣。

夫物莫可為矣，而不可以不為者，應跡也。若以其不可不為也，而貪着其事，則不明於天之道矣。天者，自然而已矣。自然者，為而不為也。故不明於天者，不純於德。德亦道也，不純於德則不通於道矣。不通於道者，安往而不生貪着哉？故曰：無自而可。然所謂道者，非謂判然與物相離也，正謂周於物而不倚於物焉耳。

何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，去遠矣，不可不察也。

到此分明說破『道』字。何謂之道？有天道，有人道。天道者，無為而尊者也，自然也。人道者，有為而累者也，非自然也。累者，百為叢脞之義。即觀世法，君則無為而尊矣，臣則有為而累矣，故主者天道，臣者人道。

天道與人道相去遠矣，不可以不察也。人君欲體天行道，而不以無為為尊，可得謂之知道者乎？ 

在宥一篇，自無為說道有為，復自有為而返於無為，抑揚開闔，變化無窮。末自鴻濛、雲將以下，突起三峰，斷而不斷，文字之妙，非言說可盡，讀者宜詳味之。 

方壺外史說是篇已，重宣此義而作亂辭：

在宥天下，恐其遷淫。不恬不愉，德乃非真。

大喜毗陽，大怒毗陰。二氣乖和，其反傷人。

堯桀殊治，亂性則均。君子蒞政，莫若無為。

淵默屍居，萬物炊累。無攖人心，僨驕難係。

不勝而刑，天下駭異。大德不同，儒墨聿起。

離跂攘臂，為跖嚆矢。卓彼至人，絕聖棄知。

黃帝叩道，雲將遇天。無知無為，物自化焉。

無為有為，為以不為，大人之教，盡其所懷。