古今攷 (四庫全書本)/卷28

古今攷　卷二十八

　　欽定四庫全書
　　古今攷卷二十八
　　元　方囘　續
　　覲禮今存朝宗遇禮今亡
　　曲禮當依當寧朝覲鄭注春朝受摯於朝受享於廟生氣文也秋覲一受之於廟殺氣質也朝者位於內朝而序進覲者位於廟門外而序入夏宗依春冬遇依秋覲禮今存朝宗遇禮今亡紫陽方氏曰儀禮舊百篇今存者十七篇朝覲會同宗遇當是六篇今亡其五惟覲禮存謹以今人言語解說抄之於後春秋書朝書遇書㑹不一惟覲禮宗禮同禮未見書禮記諸侯未及期相見曰遇相見於郤地曰㑹齊桓公有衣裳之㑹葵丘之㑹兵車之㑹不歃血古禮喪亡後學惟聞其名而已後世朝廷大朝㑹與古懸絶久矣
　　儀禮覲禮一篇以今人之文解於此
　　紫陽方氏曰朝覲宗遇惟覲禮存在儀禮第十卷第十篇以今人文字解曰諸侯之見天子也春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇朝宗禮備覲遇禮省據鄭康成言則此覲禮乃秋見天子之禮也朝宗遇之禮亡矣今儀禮十七篇至此始見天子於臣下之禮最簡而易讀而天子之尊其受朝覲異於諸侯之受朝覲亦可見焉曲禮曰天子當扆而立諸侯北面而見天子曰覲此之謂也受之於廟秋殺氣也質也春朝則受摯於朝受享於廟與此異也夏宗依春朝冬遇依秋覲此備禮省禮之別也不言諸侯而言侯氏者國殊舍異不凡之也侯氏至郊王使人皮弁用璧以勞侯有帷宮則於帷門迎使受玉還玉拜手稽首用束帛乘馬以儐使者此一節也賜舍受館則又以束帛乘馬儐王之使此二節也王使大夫戒以入覲之期而曰某日伯父帥乃初事諸侯將朝受舍於朝葢朝時所立之次同姓異姓東面西面之分若但一侯則北面歟此三節也將覲之際其日質明釋幣於禰諸侯之出遷廟之主以車載行告於行廟以將見君此四節也墨車殺制自視大夫龍旂弧韣以至王官圭璧五等各有繅藉天子斧扆南面左右玉幾袞冕而立侯氏入門之右奠圭拜稽擯者升之天子親受左降拜稽謂之成拜於是覲禮既畢乃行享禮享禮凡三皆以璧帛致之惟國所有則或以馬或虎豹皮三牲魚臘籩豆之實龜金丹漆絲纊竹箭土之珍異其貨無常三享既畢乃有十馬奉以束帛又再拜稽天子使擯喻欲親受侯升致命王撫其玉侯降西階授宰以幣拜稽階下以一馬出九馬隨之授諸主人此五節也覲禮之事成也侯氏肉袒廟門之東入門之右北面而立以告聽事如治國有罪將請於王擯者以告王使擯辭伯父無事此六節也於是天子乃有路車乘馬冕服錦幣之賜諸公奉篋服加命書侯氏升東西面太史升東西面讀王命書侯氏降階拜稽升而成拜受服受命侯氏乃出諸公賜服與太史諸侯皆儐以束帛乘馬此七節也然後天子立於斧依不動聲色其體至逸諸侯奔走拜而且稽覲之有瑞固為定禮三享之禮皆帛加璧所産土物享至再三肉袒請罪天子宥之制禮如此然猶後世至於陵替有下堂而見諸侯者予於是詳書之雖朝宗遇之禮不可復觀而亦可意推也此為四時常朝如大朝覲㑹同則築壇其髙曰深四尺其方十二尋廣九十六尺為方明於其上設六玉分四時而受之焉而春東夏南秋西冬北壇在國外自當他書而陳祥道禮書凡制度名物無不備也
　　附沙隨程氏論視朝皮弁
　　駁溫公通鑑纊旒說
　　沙隨程逈可夕文史評元魏主至肆州見道路民有跛者停駕慰勞
　　司馬溫公通鑑曰先王黈纊塞聰前旒蔽明欲其廢耳目之近用逹聰明於四逺逈評曰按周禮王者祀昊天上帝則大裘而冕故黈纊塞聰前旒蔽明欲專誠潔於內也塞耳蔽明者冕服也若視朝則皮弁乃明目逹聰溫公引義雖精於經則未攷也紫陽方氏曰凡書難讀如此溫公黈纊前旒之說謂王者當畧視聽於近而用聰明於逺意則甚羙然攷之禮制未明也周禮六冕大裘而冕無旒也沙隨之說亦未明也東方朔傳曰冕而前旒所以蔽明黈纊充耳所以塞聰如淳曰黈音土茍反韻書他茍反謂以玉為瑱用黈纊懸之也師古曰如說非也黈黃色也纊綿也以黃綿為丸用組懸之於冕垂兩耳傍示不外聽非玉瑱之懸也瑱他甸切韻書注以玉充耳也周禮弁師掌王之五冕及諸公冕皆有玉瑱師古但謂黈為黃纊為綿丸而無為瑱之玉周禮有之詩有之君子偕老曰玉之瑱也淇澳曰充耳琇瑩注天子以瑱諸侯以石又曰充耳以素乎而青乎而黃乎而毛鄭自為不同毛曰素象瑱鄭曰以素為充耳謂所以懸瑱者或曰紞人君五色人臣三色至釋青黃毛曰青玉黃玉鄭曰青紞黃紞其不同如此囘謂西漢時祭用秦冕而不如周毛公詩傳所見別也唐初隔西漢數百年顔師古所見又別也或者三代至周有紞有玉後漢至唐用綿而無玉也然此無所攷也六冕也五冕也大裘之冕祀昊天上帝出司服祀五帝亦如之五冕出弁師皆祭服而所掌二官似有可疑天子六冕則以袞冕受朝覲公侯伯子男卿大夫士亦各有冕有纊專一精誠之謂不但天子也囘又攷周春見曰朝受摯於朝受享於廟葢朝用弁服廟用冕服乎其視治朝內朝外朝則皆用皮弁乎朝覲㑹同之朝與王日視朝之朝不同六冕以用之於祭祀於朝覲亦多不同沙隨之說得大綱而已又成王顧命康王屍天子皆於視朝之所冕服雲
　　覲禮天子不下堂　春朝夏宗以車迎
　　朝以廟與朝覲一於廟　齊僕行人事可疑
　　禮記郊特牲曰大夫而饗君非禮也又曰天子無客禮莫敢為主焉君適其臣升自阼階不敢有其室也覲禮天子不下堂而見諸侯下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下正義曰天子無客禮莫敢為主焉君適其臣升自阼階臣不敢有其室臣既不敢為主明饗君非禮結上文也春秋之時則有諸侯享天子故莊二十一年鄭伯饗王於闕西辟樂備亂世非正法也按覲禮天子負斧依南面侯氏執玉入是不下堂見諸侯也若春朝夏宗則以客禮待諸侯以車出迎熊氏雲春夏受三享之時及有迎法義或然也故齊僕雲各以其等為車送逆之節注云節謂三乘車迎賔客及送相去逺近之數是也　紫陽方氏曰夏官齊僕掌馭金輅以賔朝覲宗遇饗食皆乘金輅其法儀各以其等為車送逆之節注引行人所謂迎賔客及送上公相去九十歩侯伯七十歩子男五十歩者又司儀職曰車逆拜辱曰及出車送詳齊僕之文則王乘金輅朝覲宗遇饗皆以之送迎諸侯不言禮節之數但曰送迎之節行人則有主賔相去之歩數囘未審王之金輅當在何處公侯伯子男之車入王門墨車殺制自視大夫龍旂弧韣以至王宮待王車下堂相望依此歩數而後下車乎康成謂覲遇禮一於廟朝宗禮受摰於廟受享於朝日分兩處豈非覲禮不下堂者廟中不迎春朝夏宗享禮在朝則以車下堂而迎之乎陳祥道謂朝宗春夏象生氣王於堂下見之覲遇秋冬象殺氣王於堂上見之祖康成之說然朝宗有廟朝之異下堂而迎不於廟而於朝歟秦為尊君卑臣之制三揖之禮且無之矣而況於堂下乎漢以來亦無天子迎諸侯下堂之制矣周覲禮之廢自夷王始則失天子之尊其來久矣晉文召王天王狩於河陽雖曰公朝於王所天子反就諸侯相見卑已甚矣孔頴逹於熊氏三享之迎疑之謂義或然此禮雖不講可也舜典朝覲二字未分　禹貢四海㑹同
　　舜典歳二月東巡守至於岱宗肆覲東後五月南巡守至於南嶽八月西巡守至於西嶽十有一月朔巡守至於北嶽五載一巡守羣後四朝　紫陽方氏曰先曰肆覲東後後曰羣後四朝舜之時朝覲二字未分為二禮孔注各㑹朝於方岳之下引周官下文雲堯舜同道舜攝則然堯又可知此十二字佳二典言堯舜之道與制度堯如此舜如此互見也至如朝㑹京師典謨未及於禹貢末見之曰四海㑹同是也注四海之內㑹同京師但未見㡬嵗而一㑹同禹治水成功而諸侯㑹同乃堯舜時事也朝覲㑹同四字周始分而異其禮乎
　　周官六年五服一朝　周官未分朝覲㑹同
　　周官六年五服一朝又六年王乃時巡考制度於四岳諸侯各朝於方岳孔注五服侯甸男采衛六年一朝㑹京師又曰覲四方諸侯各朝於方岳之下　紫陽方氏曰詳孔注則周官之所謂朝亦曰㑹亦曰覲周禮始有朝覲㑹同之異禮劉歆但見伏生今文尚書不見孔壁古文尚書周官孔壁之書也謂周禮全不可信乎則六官之數暗合於此之周官六卿謂周禮盡可信乎則三公三孤官之極也何為周禮雜見於三公六官之中而不特書其當為之職分兼孔注引天地春夏秋冬六卿則似乎已死之孔安國反用後來劉歆周禮為傳此朱文公所以疑孔傳為魏晉間人所作也
　　覲壇加方明於上　春夏秋冬四時㑹同
　　東南西北四岳朝覲　方明他經無出處
　　覲禮諸侯覲於天子為宮方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明於其上方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上𤣥下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭上介皆奉其君之旂置於宮尚左公侯伯子男皆就其旂而立四傳擯天子乘龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明
　　鄭注四時朝覲受之於廟此謂時㑹殷同也為宮者於國外春東方夏南秋西冬北八尺曰尋十有二尋則方九十六尺也深謂髙也司儀職曰為壇三成成猶重也三重為三等上有堂堂方二丈四尺上中下等毎面十二尺方明者上下四方神明之象也王廵守至於方岳之下諸侯㑹之亦為此官以見之六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以者上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之諸公中階之前北面東上諸侯阼階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左者建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王降階南鄉見之三揖土揖庻姓時揖異姓天揖同姓見揖位乃定乘龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明此謂㑹同以春者也馬八尺以上為龍大旂大常也帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也以朝事儀二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也紫陽方氏曰此禮惟儀禮有之方明者方六尺之木繪以六色飾以六玉如神之有主他經無所見亦不見周之天子何王何年行此禮於何地康成謂時㑹殷同宮在國外四時四方而㑹同二字不分此一可疑也公侯伯子男分作五班既就旂而立則庶姓異姓同姓之三等如之何而別之不若宰夫治朝之法三揖公一侯伯一子男一之易說此二可疑也夏秋冬南西北㑹同異方則不知拜東門之日與否三可疑也祀方明之禮不言奠玉奠幣獻神節次四可疑也不以蒼璧黃琮非天地之至貴者也何以分貴賤五可疑也如諸侯朝方岳之下乃天子廵守而朝康成雲亦為此宮以見之其事更別無出處囘謂方明之禮講於國門外者四春夏秋冬四會同也講於方岳之下者四春夏秋冬四岳諸侯朝覲也古者朝即是覲㑹即是同有合而言之有分而言之然則自周公以後未嘗見有一君行此方明之禮者方明之設今乍見卻不謂之兒戱乎
　　孟子三不朝之罰
　　孟子天子適諸侯曰廵狩諸侯朝於天子曰述職一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之紫陽方氏曰此周制也班爵祿之籍孟子謂諸侯惡其害己而去之亦以平王東遷之先幽王有犬戎之難典籍䘮亡此數語必孟子或見或聞劉歆周禮無此則六典之書可疑者此亦一端也
　　後世朝會宮殿
　　摯虞決疑要注曰漢制㑹於建始殿晉制大㑹於太極殿小㑹於東堂其㑹則五時朝服庭設金石虎賁旄頭文衣繡尾　紫陽方氏曰漢髙祖都闗中項羽燒咸陽宮殿故初猶居秦之櫟陽蕭何治長樂宮成徙都長安即故咸陽其後又有未央宮此所謂建始殿太極殿者東漢後制度也太極殿之名始於曹魏晉因之晉以降皆因之為正殿
　　附論小顔
　　顔師古注漢書已見朝十月注
　　附論秦漢以來宮亦曰內亦曰禁中古士庶皆稱宮今道觀亦曰宮
　　紫陽方氏曰尚書五刑有服注五刑墨劓剕宮大辟穆王作呂刑宮罰之屬三百漢刑法志宮罪五百小顔引書孔傳注宮淫刑也男子割勢婦人幽閉又曰宮者使守內注人道既絶於事便也然則宮刑者以守內得名宮亦謂之內內亦謂之宮史記秦紀二世常居禁中蔡邕曰禁中者門戶有禁非侍御者不得入故曰禁中王鳳父諱禁徵王莽改禁中曰省中後世稱宮禁諸葛表曰宮中府中然則宮府者內庭外庭之分曰大內曰南內曰北內曰東朝曰西朝一也然古者宮無稱禮記曰命士以上父子異宮儒有一畝之宮環堵之室士庶通謂之宮風俗通曰漢來尊者以為帝居下乃避之也釋應雲宮窮也言屋見於垣上窮崇然也易曰上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　白虎通黃帝作宮室　世本禹作宮室　論語禹卑宮室　詩有泮宮　禮記曰頖宮　管子黃帝有合宮帝王世紀堯見舜處於貳宮　相見經堯有⿰宮　晉𢈶祈宮　孟子齊宣王雪宮　墨子楊受命鑣宮　大戴禮周徳理和論蒿茂丈以為宮柱名為蒿宮　紀年穆王所居鄭宣眷宮　史記秦始皇居蘄年宮梁山宮信宮　乃營作朝宮渭南上林苑中先作前殿阿房索隠曰言其宮四阿髙廣也阿房後為宮名杜牧阿房宮賦所由作也　二世乃齋於望夷宮以望北夷也張晏注臨涇水作之曰先帝後宮非有子者出焉復作阿房宮　子嬰刺殺趙髙於齋宮　漢書有長樂宮未央宮沛宮林泉宮甘泉宮龍泉宮首門宮交門宮光明宮五柞宮萬嵗宮池陽宮蒲萄宮竹宮壽宮建章宮黃山宮太乙宮思子宮或在京師或在外郡或在帝王所居或祠祀所在或因事以立也　三輔黃圖有夜光宮棠棃宮扶荔宮　三輔故事有注宮　漢武故事有鼎湖宮宜春宮谷口宮望仙宮通天宮　東觀漢記後有南宮北宮胡桃宮　論語有南宮适孟子有北宮錡　三國魏有鄴宮吳有太初宮昭明宮蜀有永安宮　唐宋之宮不勝書　史記天官書中宮紫宮文昌五宮　人主有六宮後宮離宮上仙有梓宮　太子曰東宮青宮道士觀許僭稱宮大臣為宮使觀使侍官為宮相有祿今革　神廟作景靈宮南渡杭有之徽廟作神霄宮髙廟內禪所居曰徳壽宮孝廟就改曰重華宮史記孝廟有佑聖觀光廟有泰安宮　升揚宮為酒樓今廢　寜廟開元宮在舊秘書省西今徙舊左藏庫西楊駙馬宅貨而改　理廟龍翔宮度廟宗陽宮今存
　　附論秦漢以來殿
　　初學記蒼頡篇曰殿大堂也商周以前其名不載按史記秦始皇本紀始曰作前殿上可以坐萬人下可以建五丈旗漢書則有甘泉函徳鳳凰明光臯門麒麟白虎金華漠宮又有大夏長秋朱烏玉堂飛雲昭陽鴛鸞銅馬蕭何曹參韓信諸殿後漢書有徳明溫明〈在邯鄲〉陽安華光諸殿洛陽宮殿簿有魏太極九龍芙蓉九華承光諸殿漢晉春秋有景福在許昌聽政在鄴晉宮閤名有靈圃百子虞泉清㝠諸殿洛陽故宮南宮有玉堂前殿黃龍鳳翔平殿竹殿歴代殿名或因或革唯魏之太極自晉以降正殿皆名之摯虞決疑要注云其制有陛右墄左平平以文塼相亞次墄者為陛級也九錫之禮納陛以登謂受此陛以上殿〈攷〉唐長安殿〈攷〉宋汴京殿〈攷〉紫陽方氏曰人主之堂曰殿自秦始納陛以登謂陛
　　十六級在殿前屋簷之下今夫子大成殿老氏三清殿佛氏三寳殿皆納陛九級古殿墄即陛也平者車輦上下也古人君以車上殿下殿但名曰朝曰堂廟亦恐然而人君歩上堂下堂則侍御者以玉環引其手小臣不敢執君之手也近世神廟以土木像祀事或封王皆曰殿僭矣唐長安宋汴梁殿候攷南渡杭行在所麗正門內大殿一耳以宣麻朝㑹則曰文徳以策士則曰集英以明大禮則日二隨時掲額自和寜門入有後殿曰受常朝囘皆嘗至焉崇政殿說書則講筵也端明殿資政殿觀文殿學士之除用南京虛名無其殿
　　文選有王延壽文晉魯靈光殿何晏平叔許昌景福殿賦似乎制度太侈自是一所宮禁之大者非近世一殿之比也靈光殿乃魯共王餘之所作王所賦怪澁不足觀蔡邕欲作此賦見之而輟筆恐傳者妄也景福殿曹操父子物色寫壁土所畫前代后妃婦人事何足入文選哉文選惟李善注可資博覽耳









　　古今攷卷二十八