大學衍義補/卷000

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大學衍義補 卷首

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卷首

○誠意正心之要

△審幾微〈（補）〉

臣按：宋儒真德秀《大學衍義》於「誠意正心之要」立為二目，曰崇敬畏、曰戒逸欲，其於誠意正心之事蓋雲備矣。然臣讀朱熹誠意章解，竊有見於審幾之一言。蓋天下之理二，善與惡而已矣，善者天理之本然，惡者人慾之邪穢。所謂崇敬畏者，存天理之謂也；戒逸欲者，遏人慾之謂也。然用功於事為之著，不若審察於幾微之初尤易為力焉。臣不揆愚陋，竊原朱氏之意補「審幾微」一節於二目之後，極知僭逾無所逃罪，然一得之愚或有可取，謹剟諸書之言有及於幾微者於左。

▲謹理欲之初分

《大學》曰：所謂誠其意者毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也〈（謙讀為慊）〉。

朱熹曰：「誠其意者，自修之首也。毋者，禁止之辭。自欺雲者，知為善以去惡而心之所發有未實也。謙，快也，足也。獨者，人所不知而己所獨知之地也。言欲自修者知為善以去其惡，則當實用其力而禁止其自欺。使其惡惡則如惡惡臭，好善則如好好色，皆務決去而求必得之以自快足於己，不可徒苟且以徇外而為人也。然其實與不實，蓋有他人所不及知而己獨知之者，故必謹之於此以審其幾焉。」

臣按：誠意一章乃《大學》一書自修之首，而慎獨一言又誠意一章用功之始。《章句》謂「謹之於此以審其幾」，所謂此者指獨而言也，「獨者，人所不知而己所獨知之地也」。蓋以學者用功於致知之際，則固己知其心之所發有善有惡矣，亦固己知其善之當為而惡之當去矣。然其一念始發於心，須臾之頃、端緒之初，有實焉有不實焉，蓋有他人所不及知而己所獨知者，是則所謂獨也。是乃人心念慮初萌動之端，善惡、誠偽所由分之始，甚細微而幽隱也。學者必審察於斯，以實為善而去惡，譬如人之行路，於其分岐之處舉足不差，自此而行必由乎正道，否則，差毫釐而繆千里矣。《大學》釋誠意指出慎獨一言，示萬世學者以誠意之方；《章句》論慎獨指出幾之一言，示萬世學者以慎獨之要。人能於此幾微之初，致審察之力，體認真的，發端不差，則《大學》一書所謂八條目者皆將為己有矣。不然，頭緒茫茫竟無下手之處，各隨所至而用功，待其既著而致力，則亦泛而不切、勞而少效矣。臣謹補入「審幾微」一節，以為九重獻。伏惟宮闈深邃之中，心氣清明之際，澄神定慮，反己靜觀，察天理人慾之分，致擴充遏絕之力，則敬畏於是乎崇、逸欲於是乎戒。由是以制事，由是以用人，由是以臨民，堯舜之君復見於今，泰和之治不在於古矣。臣不勝惓惓。

《中庸》曰：莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

朱熹曰：「幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有著見明顯而過於此者。是以君子既常戒懼而於此尤加謹焉，所以遏人慾於將萌而不使其潛滋暗長於隱微之中，以至離道之遠也。」

臣按：《大學》《中庸》二書皆以慎獨為言，朱氏《章句》於《大學》慎獨曰「審其幾」，《中庸》慎獨曰「幾則已動」，先儒謂一幾字是吃緊為人處也。夫所謂獨者，豈出於隱微之外哉？隱微是人之所不睹不聞而我所獨睹獨聞之處也。向也戒懼乎己之所不睹不聞，是時猶未有其幾也，雖有其幾未動也。今則人雖不睹不聞而己則有所睹有所聞矣，己所獨睹獨聞者豈非其幾乎？幾已動矣而人猶未之知，人雖未知而我已知之，則固已甚見而甚顯矣，此正善惡之幾也。於其幾動之處而致其謹焉，戒慎乎其所初睹，恐懼乎其所初聞，方其欲動不動之間、已萌始萌之際，審而別之，去其惡而存其善，慎而守之，必使吾方寸之間、念慮之際，絕無一毫人慾之萌而純乎義理之發，則道不須臾離於我矣。

《易》曰：幾者動之微，吉之先見者也〈（《漢書》「吉之」之間有「凶」字，今從之）〉。

程頤曰：「所謂幾者始動之微也，吉凶之端可先見而未著者也。」

臣按：《大易》「幾者動之微」一言，乃萬世訓幾字之始。蓋事理之在人心有動有靜，靜則未形也，動則已形也。幾則是動而未形，在乎有無之間，最微細而難見，故曰「動之微」，雖動而未離於靜，微而未至於著者也。此是人心理欲初分之處，吉凶先見之兆，先儒所謂萬事根源、日用第一親切工夫者此也，大舜精以察之、顏子有不善未嘗不知，皆於此著力焉。方其一念初萌之始，即豫有以知其善惡之幾。知其為善也，善者吉之兆，斷乎可為則為之必果；知其為惡也，惡者凶之兆，斷乎不可為則去之不疑。則其所存、所行皆善而無惡，而推之天下國家，成事務而立治功，罔有所失矣。

孟子曰：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然、泉之始達。苟能充之，足以保四海。」

朱熹曰：「惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁、義、禮、智，性也。端，緒也。因其情之發而性之本然可得而見，猶有物在中而緒見於外也。四端在我，隨處發見，即此推廣而充滿其本然之量，則其日新又新，將有不能自已者矣。」

又曰：「四端是始發處。端訓始字尤切，如發端、履端、開端之類皆始也。凡有四端，若火始然、泉始達，始然便是火之端，始達便是水之端。」

臣按：人心初動處便有善惡之分。然人心本善，終是善念先生，少涉於情然後方有惡念耳，是以見孺子入井者即有怵惕之心，見人蒙不潔者即有憎惡之心，二者皆是情也，而實由乎其中有仁義之性，故其始初端緒發見於外，自然如此也。四端在人者隨處發見，人能因其發念之始，幾微才見、端緒略露即加研審體察，以知此念是仁、此念是義、此念是禮或是智，於是擴而充之，由惻隱之端而充之以為不忍人之仁，由羞惡之端而充之以為不勝用之義，與夫辭讓、是非皆然，則凡所為者溥博淵泉而時出之矣。孟子所謂端與《大易》所謂幾，皆是念慮初生之處，但《易》兼言善惡，孟子就性善處言爾。是故幾在乎審，端在乎知，既知矣，又在乎能擴而充之，知而不充則是徒知而已。然非知之於先，又曷以知其為善端而充之哉？此君子所以貴乎窮理也。

《通書》曰：幾善惡。又曰：動而未形有無之間者，幾也。

又曰：不思則不能通微，不睿則不能無不通。是則無不通生於通微，通微生於思故。思者，聖功之本而吉凶之機也。

朱熹曰：「幾者動之微，善惡之所由分也。蓋動於人心之微，則天理固當發見，而人慾亦已萌乎其間矣。」或問幾如何是動靜之間？曰：「似有而未有之時，在人識之爾。」

又曰：「一念起處，萬事根源，尤更緊切。」

又曰：「幾有善惡之分，於此之時宜常窮察，識得是非。其初乃毫忽之微，至其窮察之久，漸見充越之大，天然有個道理開裂在這裏，此幾微之決善惡之分也。若於此分明，則物格而知至，知至而意誠，意誠而心正，身修、家齊、國治、天下平自己不得止不住。」

又曰：「幾是動之微，是欲動未動之間，便有善惡，須就這處理會。若至於發著之甚，則亦不濟事矣。所以聖賢說『戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞』，又說『慎其獨』，都是要就這幾微處理會，幾微之際大是切要。」

又曰：「微動之初，是非善惡於此可見。一念之生，不是善便是惡。」

又曰：「幾微之間，善者便是天理，惡者便是人慾，才覺如此，存其善去其惡可也。」

又曰：「周子極力說個幾字，盡有警發人處。近則公私、邪正，遠則廢興、存亡，隻於此處看破便斡轉了。此是日用第一親切工夫，精粗、隱顯一時穿透，堯、舜所謂『惟精惟一』，孔子所謂『克己復禮』，便是此事。食芹而美，甚欲獻之吾君。」

又曰：「天理人慾之分，隻爭這些子故。周子祇管說幾字，然辨之不可不早，故橫渠每說豫字。」

臣按：宋儒周惇頤因《易》「幾者動之微」一言而著之《通書》者為詳，朱熹因周氏之言而發明之者尤為透徹。即此數說觀之，則幾之義無餘蘊矣。至其用功之要，則惇頤所謂思，張載所謂豫，熹於《大學章句》所謂審者，尤為著力處也。誠能於其獨知之地，察其端緒之微而分別之，擴充其善而遏絕其惡，則治平之本於是乎立，作聖之功於是乎在矣。

〈（以上謹理欲之初分）〉

▲察事幾之萌動

《易》曰：夫易，聖人之所以極深而研〈（研猶審也）〉幾也，惟深也故能通天下之志，惟幾也故能成天下之務。

臣按：《周易》此言雖為《易》書而發，然於人君圖治之道實切要焉。蓋事幾之在天下無處無之，而在人君者，一日二日之間其多乃盈於萬，是所以研審其幾微之兆以成天下之務者，豈他可比哉？先儒朱熹謂，深就心上說，幾就事上說，深在心甚玄奧，幾在事半微半顯。請即君身言之，人君一心淵奧靜深，誠有不可測者，然其中事事皆備焉。事之具也各有其理，事之發也必有其端，人君誠能於其方動未形之初，察於有無之間，審於隱顯之際，端倪始露豫致其研究之功，萌芽始生即加夫審察之力，由是以釐天下之務、禦天下之人、應天下之變，審察於其先，圖謀於其易，天下之務豈有難成也哉？

知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！

程頤曰：「見事之幾微者其神妙矣乎！君子上交不至於諂、下交不至於瀆者，蓋知幾也，不知幾則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則為諂；交於下以和易，故過則為瀆。君子見於幾微，故不至於過也。所謂幾者，始動之微也，吉凶之端可先見而未著者也。」

臣按：先儒朱熹謂，事未至而空言，其理也易見。事已至而理之顯然者，亦易見。惟事之方萌而動之微處，此最難見。噫，此知幾者所以惟神明不測者能之也歟？君子交於上則不諂，所以不諂者，知諂之流弊必至於屈辱也；交於下則不瀆，所以不瀆者，知瀆之末流必至於欺侮也。故於其初動未形之時而審之，則知上交者不可諂、下交者不可瀆也。在人君者雖無上交，然人臣有諂諛之態，則於其初見之始即抑絕之，不待其著見也。至於交接臣下之際，尤當嚴重，稍有一毫狎瀆之意，則已毅然戒絕之，是亦知幾者矣。

君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：「介於石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

程頤曰：「君子明哲，見事之幾微，故能其介如石。其守既堅則不惑，而明見幾而動，豈俟終日也？斷，別也。其判別可見矣。微與彰、柔與剛，相對者也。君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣，知幾如是，眾所仰也，故曰『萬夫之望』。」

胡寅曰：「陰陽之運，天地之化，物理、人事之始終，皆自茫忽毫釐至於不可禦，故修德者矜細行，圖治者憂未然，堯舜君臣反覆警省，未嘗不以幾為戒。故折句萌則百尋之木不能成矣，忽蟻穴則千丈之堤不能固矣，君子所以貴於見幾而作也。」

臣按：天下之事莫不有幾，惟其知之豫也，然後能戒之於早，而不至於暴著而不可遏。苟在已者見道有未明，立志有不堅，臨事而不暇致思，雖思而不能審處，故幾未至也則暗昧而不知，幾既見也則遲疑而不決，是以君子貴乎明哲而定靜。明哲則中心無所惑，而灼有所見於善惡未分之初；定靜則外物不能動，而確有所守於是非初分之際。見微而知其彰，不待其昭著也；見柔而知其剛，不待其堅凝也。所以然者，亦惟在乎格物以致其知，知止而後有定，定而靜，靜而安，安而慮，慮而至於能得。如此則無不知之幾，不俟終日而判斷矣。然此非特可為萬夫之望，則雖如神之聖殆亦可幾也乎！

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

程頤曰：「天上水下相違而行，二體違戾，訟之由也。若上下相順，訟何由興？君子觀象，知人情有爭訟之道，故凡所作事必謀其始。」朱熹曰：「作事謀始，訟端絕矣。」

項安世曰：「乾陽生於坎水，坎水生於天一，乾、坎本同氣而生者也，一動之後相背而行，遂有天淵之隔。由是觀之，天下之事不可以細微而不謹也，不可以親昵而不敬也，禍亂之端，夫豈在大？曹、劉共飯，地分於匕箸之間；蘇、史滅宗，忿起於笑談之頃。謀始之誨，豈不深切著明乎？」

都潔曰：「天為三才之始，水為五行之始，君子法之，作事謀始。」

臣按：先儒謂天左旋而水東注，違行也。作事至於違行而後謀之，則無及矣。是故君子體《易》之象，凡有興作必謀其始焉。何則？理在天地間，大中至正，無有偏枉，從之而行則上下相順，違之而行則彼此交逆。是以君子一言之將發也，一行之將動也，一事功之將施行也，則反之於己、體之於人，揆之於心、繹之於理，順乎逆乎？順則徐為之，逆則亟止之，不待發於聲、征於色、見於施為，以作過取愆、啟爭構訟而貽異時之悔，是則所謂謀始也。謀之又謀，必事於理不相悖，人與我不相妨，前與後不相衡決，上與下不相齟齬，然後作之，則所行者無違背之事矣。事無違行，則凡所云為、舉錯者皆合於天理、順於人心，又安有紛紛之口語、狺狺之訟言乎？或曰，興訟構獄，官府之事也，朝廷之於民直驅之而已，彼將誰訟乎？籲！上之於下，勢不同而理同，下之於上不敢言而敢怒，民之訟於心也甚於其訟於口也，民之訟於天也甚於其訟於官也。仁智之君誠畏天譴、畏民怒，凡有興作，惡可不謀於始乎？

《虞書》：兢兢業業，一日二日萬幾。

蔡沈曰：「幾，微也。《易》曰：『惟幾也故能成天下之務。』蓋禍亂之幾藏於細微，而非常人之所豫見，及其著也則雖智者不能善其後。故聖人於幾則兢業以圖之，所謂圖難於其易、為大於其細者，此也。一日二日者，言其日之至淺。萬幾者，言其幾事之至多也。蓋一日二日之間，事幾之來且至萬焉，是可一日而縱欲乎？」

臣按：天下之事必有所始，其始也則甚細微而難見焉，是之謂幾。非但禍亂有其幾也，而凡天下萬事萬物莫不有焉。人君於其幾而審之事之未來而豫有以知其所將然、事之將來而豫有以知其所必然，於其幾微之始致其審察之功，果善歟則推而大之，果惡歟則遏而絕之，則善端於是而擴充，惡念於是乎消殄，逸欲無自而生，禍亂無由而起。夫如是，吾身之不修、國家之不治，理未之有也。苟不先審其微，待其暴著而後致力焉，則亦無及矣。此古之帝王所以兢兢業業，致審於萬事幾微之初也歟！

禹曰：「都，帝。慎乃在位。」帝曰：「俞。」禹曰：「安汝止，惟幾惟康。」

蔡沈曰：「天位惟艱，一念不謹或以貽四海之憂，一日不謹或以致千百年之患。帝深然之，而禹又推其所以謹在位之意，曰安汝止也。止者，心之所止也。安之雲者，順適乎道心之正而不陷於人慾之危也。惟幾所以審其事之發，惟康所以省其事之安。」

臣按：幾者動之微，動者幾之著。方其靜而未動也，未有幾也，幾既動而後事始萌，由是漸見於形象而事成焉。苟於幾微之初不知所審，而欲其事為之著得其安妥，難矣！臣愚以為，惟幾者又惟康之本也，人君慎其在位而必欲得其庶事之康，非審於事幾發動之初，曷由得哉？

帝庸作歌曰：「敕天之命，惟時惟幾。」

蔡沈曰：「敕，戒敕也。幾，事之微也。惟時者，無時而不戒敕也。惟幾者，無事而不戒敕也。蓋天命無常，理亂、安危相為倚伏，今雖治定功成，禮備樂和，然頃刻謹畏之不存則怠荒之所自起，毫髮幾微之不察則禍患之所自生，不可不戒也。」

臣按：此章帝舜將欲作歌而先述其所以歌之意也。歌之序意在乎戒天命而謹時幾。時以天時言，幾以人事言。無一時而不戒敕，以無一時而非天命之所寓也；無一事而不戒敕，以無一事而非天命之所存也。然謂之事可也，而謂之幾者何哉？先儒謂，幾者事之微也，方其事之始萌欲動未動之際，方是之時，善惡之形未分也而豫察其關兆，是非之情未著也而豫審其幾微，毫末方起已存戒謹之心，萌芽始茁已致防範之意，不待其滋長顯露而後圖之也。古之帝王所以戒敕天命也如此，其至所以禍亂不興而永保天命也歟。後世人主不知戒敕天命，故雖事幾暴著猶不知省及，至禍機激發始思所以圖之，亦末如之何矣。噫，幾之一言，虞廷君臣累累言之，是誠萬世人君敕天命、保至治之樞要也，惟明主留意。

《周書》：嗣若功，王乃初服。嗚呼，若生子，罔不在厥初生，自貽哲命。今天其命哲、命吉凶、命曆年，知今我初服宅新邑，肆惟王其疾敬德。

朱熹曰：「王之初服不可不謹其習，猶子之初生不可不慎其初所教。蓋習於上則智，習於下則愚矣。故今天命正在初服之時，敬德則哲、則吉、則曆年，不敬則愚、則凶、則短折也。」

蔡沈曰：「嗣其有功者，謂繼其能敬德而曆年者也。況王乃新邑初政，服行教化之始乎。又歎息言王之初服若生子，無不在於初生習為善則善矣，自貽其哲命。為政之道，亦猶是也。」

陳櫟曰：「明哲之性與生俱生，初生之時習於善則明可作哲，習於惡則靡哲不愚。哲則為天所命，愚則天不命焉。是自貽哲命，如所謂自求多福。此所謂無不在其初生時自貽哲命者，王之初服亦猶是也。王乃初服之時，天命之或吉或凶判於此，王德之或敬或否判於此，敬則能祈天永命，不敬則不能祈天永命。召公欲王乘此一初之機而疾敬德，疾之雲者，欲其乘此機而速勉之，有今罔後之謂也。」

臣按：天下之事莫不有其初，家之立教在子生之初，國之端本在君立之初。蓋事必有所從起之處，於所從起之處而豫為之區處，則本原正而支派順矣。所從起之處即所謂初也，有一事即有一初，是以周公告成王以宅新邑為服行教化之初也。雖然，豈但宅邑一事哉？周公偶因所遭以告其君耳。是故人君知事之皆必有其初也，於其所服行之始而審其所發動之幾，當其端緒肇啟之時豫為終竟據守之地，即其始以占其終，即其微而究其著，即其近以慮其遠，即其易以圖其難，兢兢焉惟德之是敬，汲汲焉惟日之不足。是則所以自貽厥命者，於德為明哲，於事為吉祥，在身有壽考之徵，在國有過曆之祚。孰謂人君為治不本於一初，而其所以謹於其初者，又豈外於一敬哉？

《詩·鶴鳴》首章曰：鶴鳴於九皋，聲聞於野。又曰：鶴鳴於九皋，聲聞於天。

朱熹曰：「鶴之鳴高亮，聞八九里。皋，澤中水溢出所為坎。從外數至九，喻深遠也。鶴鳴於九皋而聲聞於野，言誠之不可掩也。」

臣按：本朝學士朱善曰：「知誠之不可掩，則知念慮方萌而鬼神已知形跡，欲掩而肺肝已見，所以不可無誠身之功也。」臣以是知天下萬事萬物之理不出乎一誠。誠者何？實理也。實有是形則實有是影，實有是器則實有是聲，如此，《詩》言鶴之鳴也在乎九折之澤至深至遠之處，而其聲也乃聞於郊野虛空至高至大之間，如人之有為也在乎幽深隱僻之地，宜若人不知矣，然其發揚昭著於外者，乃無遠而不至焉。是何也？有是實事於中則有是實聲於外，誠之不可掩也。世之人主每於深宮之中有所施為，亦自知其理之非也，不勝其私慾之蔽乃至冒昧為之，遮藏引避，惟恐事情之彰聞，戒左右之漏泄，忌言者之諷諫，申之以切戒，禁之以嚴刑，卒不能使之不昭灼者，此蓋實理之自然，不得不然如鶴鳴而聲自聞也。嗟乎，天下之事有可為者、有不可為者，可為者必可言也，不可言者必不可為也，可為而不可言則非可為者矣。人君於此，凡其一念之興、幾微方動則必反思於心，曰吾之為此事可以對人言否乎？可以與人言則為之，不可與人言則不為，則所為者無非可言之事。若然，則吾所為者惟恐人傳播之不遠矣，尚何事於箝人口而罪人之議己也哉？

《禮記》曰：禮之教化也微，其止邪也於未形，使人日徙善遠罪而不自知也，是以先王隆之也。《易》曰：「君子慎始，差若毫釐，繆以千里。」此之謂也〈（引《易》今經文無之）〉。

葉夢得曰：「微者形而未大也，教以使人效，化以使人遷，故從善而不自知。未形者有形之兆也，止邪於將兆，則人知舍彼以就此，故遠罪而不自知。」

吳澂曰：「禮之導人為善每在善幾方動之初，其禁人為惡亦在惡幾未見之時，非若其他法令刑罰之屬，待其顯見而後勸率懲遏之也。又引《易》以證之，始謂其初未顯、未見之時，慎謂宜及此時以禮導其善、防其惡，不可失此幾也。儻或不然，不於其始而教之止之，其差雖若毫髮之近，至於既顯既見而後教之止之，則難為力，其繆乃有千里之遠，言其繆甚大也。」

臣按：先王為治而必隆重於禮者，蓋以禮為教化之本，所以遏民惡念而啟其善端，約之於仁義、道德之中，而使其不蕩於規製法度之外，以至於犯戒令罹刑憲馬，自有不知其所以然而然者矣。則其為教化也不亦微乎？微者，幾之初動未大者也。君子於其幾微方動未形之始而慎之，慎之何如？亦隆禮而已矣。是故知男女之有欲也，則製婚禮以止其淫辟之行於情竇未開之先；知飲食之易爭也，則製鄉飲以止其爭鬥之獄於朵頤未動之始；製喪祭之禮以止其倍死忘生之念於哭臨奠獻之際，製聘覲之禮以止其倍畔侵陵之患於玉帛俎豆之間，是皆不待欲動情勝之時而自有潛銷速化之妙，縱有過差不遠，而復尚何差繆而至於千里之遼絕乎？

子曰：「不曰如之何、如之何者，吾末如之何也已矣。」

朱熹曰：「如之何、如之何者，熟思而審處之辭也。不如是而妄行，雖聖人亦無如之何矣。」

臣按：先儒有言，善為天下國家者，謹於微而已矣。謹微之道在於能思，是以欲興一念、作一事、取一物、用一人，必於未行之先、欲作之始，反之於心，反覆繹至再至三，慮其有意外之變，恐其有必至之憂，如何而處之則可以盡善，如何而處之則可以無弊，如何而處之則可以善後而久遠，皆於念慮初萌之先、事幾未著之始，思之必極其熟、處之必極其審，然後行之，如此則不至於倒行逆施而收萬全之功矣。苟為不然，率意妄行，徒取一時之快而不為異日之圖，一旦馴致於覆敗禍亂無可奈何之地，雖聖人亦將奈之何哉。是故君子之行事也，欲防微而杜漸，必熟思而審處。

司馬光曰：「《書》曰『一日二日萬幾』，何謂萬幾？幾之為言微也，言戒懼萬事之微也。夫水之微也捧土可塞，及其盛也漂木石、沒丘陵；火之微也勺水可滅，及其盛也焦都邑、燔山林。故治之於微則用力寡而功多，治之於盛則用力多而功寡，是故聖帝明王皆銷患於未萌、弭禍於未形，天下陰被其德而莫知其所以然也。」又曰：「未然之言常見棄忽，及其已然又無所及。夫宴安怠惰肇荒淫之基，奇巧珍玩發奢泰之端，甘言悲詞啟僥幸之塗，附耳屏語開讒賊之門，不惜名器導僭逼之源，假借威福授陵奪之柄。凡此六者，其初甚微，朝夕狎玩未睹其害，日滋月益遂至深固，比知而革之則用力百倍矣。」

臣按：宋仁宗時司馬光上五規，其四曰重微，其中引孔子告魯君之語，謂昧爽夙興正其衣冠，平旦視朝慮其危難，一物失理，亂亡之端，以此思憂則憂可知矣。蓋人君惟不知憂也，故不知所慮。當夫安逸之時知有亂亡之禍，則必憂之矣。憂之則慮之，慮之於無事之時而尋其端緒之所自起、究其流弊之所必至，如光所言之六事者，觸類而長之，隨機而應之，逆料其未然之害，遠探其將至之患，千里之外如在目前，百年之遠如在旦夕，事事而思之惟恐一物之失理，汲汲而已之惟恐須臾之尚在，不玩狎而因循，不苟且而姑息，惕然而常警於心，毅然而必致其決，凜然而深懼其危。如此則修之於廟堂而德冒四海，治之於今日而福流萬世。誠有如光之所以期其君者，尚何危難之有哉？

〈（以上察事幾之萌動）〉

▲防奸萌之漸長

《坤》：初六，履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰如凝也；馴致其道，至堅冰也。《文言》曰：積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君、子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰「履霜，堅冰至」，蓋言順也〈（順當作慎）〉。

程頤曰：「陰之始凝而為霜，履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至於盛也。」

又曰：「天下之事未有不由積而成，家之所積者善則福慶及於子孫，所積不善則災殃流於後世，其大至於弒逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也。明者則知漸不可長，小積成大，辯之於早不使順長，故天下之惡無由而成，乃知堅冰之戒也。」

臣按：辯之於早即所謂審微也。《坤》卦此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必至於盛，其象如人之初履霜也，則知其為陰氣之凝。夫陰氣之始凝也但結為微薄之霜耳，馴而至於極盛且將為堅厚之冰焉。大凡國家禍亂之變、弒逆之故，其原皆起於小人，誠能辯之於早、慎之於微，微見其萌芽之生、端緒之露，即有以抑遏壅絕之，不使其有滋長積累之漸，以馴致夫深固堅牢之勢，則用力少而禍亂不作矣。聖人作《易》以此垂戒，示人以扶陽抑陰之意。蓋陽為君子、陰為小人，小人之初用也未必見其有害，然其質本陰柔，用之之久，馴致之禍有不能免者。人君知其為小人也，則於初進之際窺見其微即抑之黜之，不使其日見親用，則未萌之禍消矣。夫然，又安有權奸竊柄之禍、佞幸蠱心之害哉？

《大畜》：六四，童牛之牿，元吉〈（童者未角之稱，牿施橫木於牛角以防其觸者也）〉。六五，豶豕之牙，吉〈（攻其特而去之曰剟，所以去其勢也）〉。

程頤曰：「初居最下，陽之微者。微而畜之則易製，猶童牛而加牿，大善而吉也。蓋人之惡止於初則易，既盛而後禁則扞格而難勝，莫若止之於初也。」又曰：「豕剛躁之物而牙為猛利，若強制其牙則用力勞而不能止其躁猛，若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止，其用如此，所以吉也。君子法豶豕之義，知天下之惡不可以力製也，則察其機、持其要，塞絕其本原，故不假刑罰嚴峻而惡自止也。」

臣按：《易》之《大畜》此二爻誠人君製惡之要術也。人君之於小人，誠能察之於其微，知其不可用，製之於早使其不敢肆，操之有要使彼自戢止，則天下國家又安得有莽、懿之禍，覽、節之患哉？君子所以貴乎炳幾先也，不然則無以知其為小人，將馴致於權不可收、勢不可遏之地矣，可不戒哉！

《後》：初六，係於金柅〈（柅，止車之物。止之以堅強之金柅）〉，貞吉〈（靜正則吉）〉。有攸往，見凶〈（往而進，見之則凶）〉，羸豕孚蹢躅〈（羸弱之豕，中心之誠在乎蹢躅跳躑也）〉。

程頤曰：「《後》陰始生而將長之卦，一陰生則長而漸盛，陰長則陽消，小人道長也。製之當於其微而未盛之時。君子、小人異道，小人雖微弱之時未嘗無害，君子之心防於微則無能為矣。」

又曰：「如李德裕處置近幸，徒知其帖息畏伏，而忽於志不忘逞，照察少不至則失其幾也。」

臣按：先儒有言豕方羸時力未能動，然至誠在於蹢躅，得伸則伸矣。如唐武宗時李德裕為相，君臣契合莫能間之，近幸帖息畏伏，誠若無能為者，而不知其志在求逞也，其後繼嗣重事卒定於其手而德裕逐矣，幾微之間所當深察。雖然，《易》之言又不特為君子、小人設也，吾心天理、人慾之幾亦若是焉。人慾之萌，蓋有甚於羸豕之可畏者，能於此而止之而不使其滋長，則善矣。臣愚以為，吾心私慾竊伏之幾，尤甚於小人帖息求逞之幾，必先有以防乎已然，後可以防乎人也。此又卦爻言外之意。

《詩·小弁》：莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬於垣。

朱熹曰：「山極高矣而或陟其巔，泉極深矣而或入其底，故君子不可易於其言，恐耳屬於垣者，有所觀望左右而生讒譖也。」

呂祖謙曰：「唐德宗將廢太子而立舒王，李泌諫之，且曰：『願陛下還宮勿露此意，左右聞之將樹功於舒王，太子危矣！』此正『君子無易由言，耳屬於垣』之謂也。」

臣按：李泌諫德宗曰「勿露此意」，所謂此意之露，即是幾微初動之處也。意在言前，又不但若《詩》所謂「無易由言」而已也。小人非惟聽吾言之所發有所觀望而生讒譖，亦且伺吾意之所向有所予奪而竊權柄，是以人君於凡施為舉動，如命官、討罪之類，皆當謹之於幾微之先，不可輕露其意，使小人得以窺測之。苟或一露其幾，則將有貪天功以為己，私假上權以張己威，樹功於人收恩於己者矣，不獨如李泌所謂建儲一事也。

《通鑒》：初命晉大夫魏斯、趙籍、韓虔為諸侯。

司馬光曰：「事未有不始於微而成於著，聖人之慮遠，故能謹其微而治之；眾人之識近，故必待其著而後救之。治其微則用力寡而功多，救其著則竭力而不能及也。」

胡寅曰：「善為天下國家者，謹於微而已矣。卑宮惡服，慮侈汰也；不遑暇食，防逸豫也；慄慄危懼，戒驕溢也；動守憲度，虞禍亂也。不為嗜欲則娛樂之言無自進，不好功利則興作之計無自生，顰笑不苟誰敢矯假，八柄在己誰擅威福。誠如是，雖使六卿復起，三家輩作，操〈（曹操）〉、懿〈（司馬懿）〉、莽〈（王莽）〉、溫〈（朱溫）〉接踵於朝，方且效忠宣力之不暇，而何有於他志。是故韓、趙、魏之為諸侯，孔子所謂吾末如之何者，人君監此亦謹於微而已矣。」

臣按：三晉欲剖分宗國非一日矣，至是魏斯、趙籍、韓虔始自裂土而南面焉。周雖不命，其能禁其自侯哉？原其所起之由，先儒謂始自悼公委盟會於大夫，平公受貨賂於崔杼，荀躒出會三臣內叛，陰凝冰堅，垂及百年矣。是以君子臨事貴於見幾，作事貴於謀始，為大於其細，圖難於其易。勿謂無害，其禍將大；勿謂無傷，其禍將長。

〈（以上防奸萌之漸長）〉

▲炳治亂之幾先

《五子之歌》曰：怨豈在明，不見是圖。

臣按：蔡沈謂，民心怨背豈待其彰著而後知之，當於事幾未形之時而圖之也。嗟乎，使世之居人上者皆能圖無形之怨，則天下豈有亂亡之禍哉！惟其不能圖也，耳目蔽於左右，心志隔於上下，見者尚不能圖，況不見乎？明者尚不能知，況未明乎？圖之之道奈何？曰民之所好者逸樂也，吾役而勞之，民雖未懟也，吾則思曰力窮則懟民之情也，豫於事役將興之初，度其緩急而張弛焉，不待其形於言也；民之所急者衣食也，吾征而取之，民雖未怨也，吾則思曰財窮則怨民之心也，豫於稅斂於民之始，量其有無而取捨焉，不待其征於色也。凡有興作莫不皆然，則民無怨背之心而愛戴其上如父母矣。噫，察民怨也於冥冥之中，弭民怨也於涓涓之始，古之帝王所以得民心而保天下者如此，後世人君則不然，視民如暗見如不見，此其所以上下相戕而禍亂相仍也歟。

《周官》：王曰：「若昔大猷，製治於未亂，保邦於未危。」

臣按：大猷謂大道之世也。若昔大道之世，製治、保邦於未亂、未危之前，所以常治而常安也。若待其既亂、既危而後製之、保之，則已無及矣。然則其道何由？亦曰審幾而已矣。蓋天下國家有治則有亂，有安則有危，然亂不生於亂而常生於治之時，危不起於危而常起於安之日，惟人君恃其久安而狃於常治也，不思所以製之、保之，於是亂生而危至矣。人君誠能於國家無事之時審其幾先，兢兢然、業業然，恆以治亂、安危為念，謀之必周，慮之必遠，未亂也而豫圖製亂之術，未危也而豫求扶危之人，則國家常治而不亂，君位常安而不危矣。蔡沈解此，謂所以製治、保邦者即下文「明王立政」是也，而臣以審幾為言者，竊以謂人君能於未亂、未危之前，審其事幾之所始以防其末流之所終，則永無危亂之禍矣。其於製治、保邦之道似為切要，惟聖明留意。

《易》象曰：水在火上，既濟。君子以思〈（思之於後）〉患而豫〈（為之於前）〉防之。

《唐書》：玄宗天寶末，安祿山反入關，帝獨與貴妃姊妹、皇子、妃、主、皇孫及親近宦官、宮人出延秋門，妃、主、皇孫之在外者皆委之而去。至咸陽望賢宮，日向中，帝猶未食，民獻糲飯，雜以麥豆，皇孫輩爭以手掬食之，須臾而盡。有老父郭從謹進言曰：「在廷之臣以言為諱，闕門之外陛下皆不得知，草野之臣必知有今日久矣，但九重嚴邃，區區之心無路上達。事不至此，臣何由得睹陛下之面而訴之乎？」帝曰：「朕之不明，悔無所及。」慰諭而遣之，命軍士散詣村落求食。夜將半，乃至金城縣，縣民皆走，驛中無燈火，人相枕藉而寢，貴賤無以復辨。宋儒范祖禹曰：「上下之等，以勢相扶而已矣，天子以一身而寄天下之上，合而從之則為君，離而去之則為匹夫。明皇享國幾五十年，一旦失國出奔，不四十里而已無食，天子之貴、四海之富其可恃乎？」

德宗建中四年，涇原兵過京師作亂，帝召禁兵禦賊，無一人至者，乃與太子、諸王、公主自苑北門出，宦官左右從者僅百人，後宮諸王、公主不及從者什七八，遂幸奉天。賊登含元殿，爭入府庫，運金帛。時朱泚閑居，賊迎入宮，僭號稱大秦皇帝。帝時在奉天經月，城中資糧俱盡，嘗遣健步出城覘賊，其人懇以苦寒乞一襦袴，帝為求之不獲，竟憫默而遣之。時供禦才有糲米二斛，每伺賊間，夜縋人於城外采蕪菁根而進之。

《宋史》：徽宗末年，金人分道南侵，將逼京師，乃傳位欽宗。靖康元年，金人自真定趨汴，屯於城下，京師遂陷。金人慾邀徽宗出郊，欽宗乃代其往，遂如青城。金人索金一千萬錠、銀二千萬錠、帛一千萬匹，於是大括金銀。金人逼欽宗易服，既而又欲徽宗至青城麵議，且以內侍所具諸王、皇孫、妃、主名盡取之。徽宗即與其後同如青城，鄆王楷及諸妃、公主、駙馬及六宮有位號者皆從。凡法駕、鹵簿，皇后以下車輅、冠服，禮器、法物、八寶、九鼎等物，及官吏、內人、內侍、技藝工匠、倡優，府庫蓄積為之一空。

臣按：程頤有言：「時當既濟，惟慮患害之生，故思而豫防，使不至於患也。自古天下既濟而致禍亂者，蓋不能思患而豫防也，何也？蓋物極則反，勢至則危，理極則變，有必然之理也。人君於此思其未萌之患，慮其末流之禍，展轉於心胸之間，圖謀於思慮之際，審之於未然，遏之於將長，曲盡其防閑之術，旁求夫消弭之方，毋使一旦底於不可救藥、無可奈何之地，則禍患不作而常保安榮矣。」先儒有言成湯之危懼、成王之毖，皆思患豫防之謂也。後世人主若唐玄宗、德宗、宋之徽宗皆恃其富盛而不謹於幾微，遂馴致於禍亂而不可支持之地，謹剟於篇以垂世戒。若夫叔季之君，未致於既濟之時而罹禍亂者，則不載雲。臣嘗因是而通論之，自古禍亂之興未有不由微而至著者也，人君惟不謹於細微之初，所以馴致於大亂極弊之地，彼其積弊之後，衰季之世固其宜也。若夫當承平熙洽之餘，享豐亨豫大之奉，肆其胸臆信任匪人，窮奢極欲無所不至，一旦失其富貴尊榮之勢而為流離困厄之歸，是豈無故而然哉？其所由來必有其漸，良由不能慎之於始，審之於微，思其所必至之患，而豫先有以防之也。此三君者皆有過人之才，當既濟之時不能防微謹始，思患而豫防之，以馴致夫困苦流離之極，有不忍言者。籲，可不戒哉，可不戒哉！臣故因《大易》思患豫防之象而引三君之事以實之，而著於審幾微之末，以垂萬世之戒，後世人主尚鑒於茲，兢兢業業，謹之於微，毋使一旦不幸而蹈其覆轍焉。豈彼一時一人之幸，其實千萬世、億兆之人之幸也。

以上炳治亂之幾先