大學衍義補/卷041

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○樂律之制（上之上）

《易》象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷〈（盛也）〉薦之上帝以配祖考。

程頤曰：「雷者，陽氣奮發，陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動則出地奮震也。始閉鬱，及奮發則通暢和豫，故為豫也。坤順震發，和順積中而發於聲樂之象也。先王觀雷出地而奮和暢發於聲之象，作聲樂以褒崇功德，其殷盛至於薦之上帝、推配之以祖考。」

朱熹曰：「雷出地，奮和之至也。先王作樂既象其聲，又取其義。殷，盛也。」呂祖謙曰：「《豫》為《易》中之樂。」

臣按：此六經論樂之始。夫樂本於人心而作於聖人，人皆知之而不知聖人所以作樂，實因天陽之雷出於地陰之中，奮發迅動以成聲而有和暢豫悅之象，故既法其聲，又取其義，作為一代之樂，以褒崇其功德之隆焉。然樂之用不止於一，或用於朝覲，或用於燕享，或用於群祀，而其最盛者則惟以用之薦上帝以配祖考焉。

帝曰：「夔，命汝典樂，教胄子。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。」

朱熹曰：「胄，長也，自天子至卿大夫之適子也。教胄子者，其所以教之之具專在於樂，如《周禮》大司樂掌成均之法以教國子弟，而孔子亦曰『興於詩成於樂』，蓋所以蕩滌邪穢，斟酌飽滿，動蕩血脈，流通精神，養其中和之德而救其氣質之偏者也。心之所之謂之志，心有所之必形於言，故曰詩言志。既形於言則必有長短之節，故曰歌永言。既有長短則必有高下清濁之殊，故曰聲依永。聲者，宮、商、角、徵〈（音止）〉、羽也。人聲既和，乃以其聲被之八音，而為樂則無不諧協，而不相侵亂，失其倫次，可以奏之朝廷、薦之郊廟而神人以和矣。聖人作樂以養性情、育人才、事神祇、和上下，其體用、功效廣大深切乃如此，今皆不復見矣，可勝歎哉。」

臣按：樂之作必諧於金、石、絲、竹、匏、土、革、木之八音，使無相奪倫，然後幽足以感神、明足以感人而通暢協合焉，然推原其本則出於人心、發於人聲者也。是則有虞盛時既以此為治本，又專官以之為教，使他日繼世出治者皆習熟於樂，養之於心志之初，陶之於節奏之際，和之於聲音之間。蓋以樂也者出治之本，而人也者用樂之具，而胄子也者又所以世世相承用而不絕者也。

禹曰：「九功惟敘，九敘惟歌，戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。」

朱熹曰：「九功者，合六府〈（水、火、金、木、土、穀）〉與三事〈（正德、利用、厚生）〉也。敘者，言九者各順其理而不汩陳以亂其常也。歌者，以九功之敘而永之歌也。言九者既已修和，各由其理，民享其利，莫不歌詠而樂其生也。董，督也。其勤於是者則戒喻而休美之，其怠於是者則督責而懲戒之，然又以事之出於勉強者不能久，故復即其前日歌詠之言，協之律呂，播之聲音，用之鄉人、用之邦國以勸相之，使其歡欣鼓舞，趨事赴功不能自已，而前日之成功得以久存而不壞，此《周禮》所謂九德之歌、九韶之舞而太史公所謂佚能思初、安能惟始、沐浴膏澤而歌詠勤苦者也。」

吳澂曰：「勸以九歌者，民已樂之，又因其情被之弦歌以助其樂事赴功。《周官》有縣正趨其稼事、裏宰趨其耕耨，籥章吹豳雅、豳頌，與夫為春酒、殺羔羊及百日之蠟、一日之澤，古之遺製猶有存者。」

臣按：大禹此言可見樂之理無乎不在，而古人作樂之意非但以用之朝廷、郊廟、學宮，而凡閭閻之下、田野之間而樂之化無不陶焉。後世此意不存，非但用樂者忘乎民之勤苦，而作樂者亦不知樂之本原所在而失其勸相鼓舞之方，治道所以不古若者有以也夫。

予欲聞六律、五聲、八音，在〈（察也）〉治忽，以出納五言，汝聽。

蔡沈曰：「六律，陽律也，不言六呂者，陽統陰也。有律而後有聲，有聲而後八音得以依據，故六律、五聲、八音言之，敘如此也。忽，治之反也。聲音之道與政通，故審音以知樂，審樂以知政，而治之得失可知也。五言者，詩歌之協於五聲者也。自上達下謂之出，自下達上謂之納。汝聽者，言汝當審樂而察政治之得失者也。」

臣按：聲音之道與政相通，所謂六律、五聲、八音者，察政治之具也。律呂調則政之得可知，律呂不調則政之失可驗，人君欲因律呂聲音以察夫政治之得失也，必於詩言出納之際求之，是故言之成詩者有五，或協於宮，或協於商，或協於角、徵、羽。是言也有作於外者焉，有作於內者焉，作於外者則采而納之於上，作於內者則颺而出之於下。在下之言或安以樂、或怨以怒，聽之者因其言而觀其風俗之所尚，由是而達之於上焉；在上之言或樂而淫、或哀而傷，聽之者因其言而知其嗜好之所在，由是而達之於下焉。因人言之邪正知樂音之乖和，察樂音之乖和知政治之得失，得則從而維持之，失則從而改革之，可見聖世君臣切切圖惟治道，君於聲律則曰予聞契之以其心也，臣於詩言則曰汝聽審之以其耳也。籲，君欲聞於上而俾臣聽於下，臣聽而有得焉又以聞於君，君以臣為耳，臣以君為心，此泰和之治，所以獨在虞廷而後世不能及也歟。

夔曰：「戛擊〈（孝擊也）〉鳴球〈（玉磬也）〉、搏〈（至也）〉拊〈（循也）〉琴瑟以詠。」祖考來格，虞賓〈（丹朱也）〉在位，群後德讓。下〈（堂下之樂）〉管鞀鼓〈（如鼓而小有柄）〉，合止敔〈（以合樂、烝以止樂）〉，笙鏞〈（大鍾）〉以間。鳥獸蹌蹌，《簫韶》九成，鳳凰來儀。

蔡沈曰：「樂之始作，升歌於堂上，則堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比，故曰以詠，蓋戛擊鳴球、搏拊琴瑟以合詠歌之聲也。丹朱在位與助祭群後以德相讓，則人無不和可知矣。上言以詠，下言以間，相對而言，蓋與詠歌迭奏也。簫，古文作箾，舞者所執之物。《簫韶》者，舜樂之總名也。九成者，樂之九成也。功以九敘，故樂以九成。鳳凰，羽族之靈者。來儀者，來舞而有容儀也。」

又曰：「戛擊鳴球、搏拊琴瑟以詠者，堂上之樂也；下管鞀鼓，合止敔，笙鏞以間者，堂下之樂也。」

林之奇曰：「堂上之樂以歌為主，堂下之樂以管為主，其實相合以成，別而言之則有堂上、堂下之異，合而言之則總名為《簫韶》。」

臣按：自古帝王皆有樂，黃帝曰《咸池》、帝堯曰《大章》，然徒有其名，耳未聞其聲容節奏何如也，惟帝舜之《大韶》，其詳載於《虞書》。解者謂韶，紹也，紹堯之道以致治也。季劄至魯觀樂，見舞象箾者曰：「德至矣，盡矣，如天之無不幬也，如地之無不載也，雖甚盛德，蔑以加矣。」孔子在齊聞之，三月不知肉味，曰：「不圖為樂之至於斯。」自有虞以至季劄、孔子之時幾二千年矣，而其聲容之盛猶足以感人如此，宜其在當時群後德讓、庶尹允諧，則雖蠢如鳥獸、靈如鳳凰莫不率舞而來儀，自然之應也。是其為樂盡善盡美，如天如地，後雖有作者不能加之矣。是何也？蓋舜之德性之也，又以揖遜而有天下，樂以象成，而又得後夔為之掌典，故其為樂盡善而盡美，此孔子所以學之而忘肉味，而又舉之教其徒以為邦，後之有天下者作為一代之樂以象其成功，尚宜仿佛其萬一。立德以為樂本，擇人以為樂官，求聲氣之元、備聲容之盛，其庶矣乎。

《周禮》：大司樂〈（樂官之長）〉掌成均之法〈（成均，五帝學名）〉以治，建國之學政而合國之子弟焉〈（公、卿、大夫之子弟）〉，凡有道者、有德者使教焉。以樂德教國子中〈（不偏）〉、和〈（中節）〉、祗〈（敬也）〉、庸〈（常也）〉、孝〈（善父母）〉、友〈（善兄弟）〉，以樂語教國子興〈（托物興詞）〉、道〈（直言其事）〉、諷〈（微言以動之）〉、誦〈（以聲節之）〉、言〈（發端曰言）〉、語〈（答述曰語）〉，以樂舞教國子舞《雲門》〈（其出如雲）〉、《大卷》〈（言能聚物，二者皆黃帝樂）〉、《大咸》〈（堯樂）〉、《大磬》〈（與韶同舞樂）〉、《大夏》〈（禹樂）〉、《大褷》〈（湯樂）〉、《大武》〈（武王樂）〉。以六律〈（黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射）〉、六同〈（大呂、夾鍾、中呂、林鍾、南呂、應鍾）〉、五聲〈（宮、商、角、徵、羽）〉、八音〈（金、石、絲、竹、匏、土、革、木）〉、六舞〈（六代樂舞）〉大合樂〈（律同聲音，六舞所以大合樂也）〉以致鬼神示〈（奏之郊廟）〉，以和邦國〈（頒之諸侯）〉、以諧萬民〈（用之鄉射）〉、以安賓客〈（用之燕享）〉、以說遠人〈（四夷之君）〉、以作動物〈（索萬物而享之）〉。

臣按：先王作樂以教國子，自虞廷以來已然，蓋樂以象成，有國者既賴其先世以共成治功，所以用其子若弟，又將以繼續前人之功，冀其異時以輔佑我後人，故於其幼稚之日、未用之先，求道德之士以為其師保，聲容以養其耳目，舞蹈以養其血脈，和平其善心，蕩滌其邪誌。教之德則異時居位足以輔德而長人，教之語則異時蒞任足以宣辭而專對，教之舞則異時出入朝著臨蒞大眾，周旋動容足以著表儀而華國體。朝廷之事莫大於禮樂，禮主嚴而樂主和，和之入人也尤易而深，然其義理淵微，而聲容節奏之間有非旦夕所能究竟者，故使之朝斯夕斯以講習。其所謂律呂、聲音及歷代之舞節，大會合以為樂，或用之郊廟，或頒之侯國，或施之鄉射，或用之燕享，遠而行之於四夷之來朝者，幽而索諸農民之蠟祭者焉。國家政治之施，合內外，通幽明，和上下，皆必賴於樂。今日所以用樂者即前日所教之人也，今日又教之以為他日之用，繼繼承承而不絕焉，此二帝三王之世所以禮樂明備、治教休明、血脈關節常相聯絡而享有道之長與歟。

太師〈（樂工之賢者）〉掌六律、六同以合陰陽之聲〈（六律，陽聲；六呂，陰聲）〉，陽聲〈（六律）〉黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射，陰聲〈（六呂）〉大呂、應鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾，皆文之以五聲宮、商、角、徵、羽，皆播之以八音金（鍾）、石（磬）、土（塤）、革〈（鞀鼓）〉、絲〈（琴瑟）〉、木（敔）、匏（笙）、竹〈（管簫）〉，教六詩曰風〈（諸侯國風）〉、曰賦〈（直陳其事）〉、曰比〈（即物為比）〉、曰興〈（托物興辭）〉、曰雅〈（大小雅）〉、曰頌〈（祭祀歌頌）〉，以六德為之本，以六律為之音。大祭祀，帥瞽登歌〈（帥瞽朦升堂而歌）〉，令奏擊拊〈（拊形如鼓）〉，下管播樂器〈（吹管者在下）〉，令奏鼓朄〈（音胤，小鼓也）〉，大饗亦如之〈（饗諸侯亦如祭祀也）〉。大射，帥瞽而歌射節〈（用之大射）〉。大師〈（大起軍旅）〉，執同、律以聽軍聲而詔吉凶。

吳澂曰：「六律、六同以合陰陽之聲，天地自然之理也。蓋日月所會，在天為十二舍，在地為十二辰，而律、同生焉。所以言陰陽之合，陽道常饒，故其律順而左旋，陰道常乏，故其律逆而右轉，無非應乎日月之所會而為天地自然之合，所謂合陰陽之聲者，本諸此乎？六律屬陽，六呂屬陰，以陰之同乎陽，故謂之同，所以合陰陽之聲。總而言之，則有十二律也。十二律各具五聲，數多而濁者大，少而清者細，大不逾宮，細不逾羽，徵之聲清於角，角之聲清於商，惟五聲相比而成文，故曰文之以五聲。然五聲寓於八音，金、石、土為陰，陰逆推其所始，是以先金、石而后土；匏、竹、木為陽，陽順序其所生，是以先匏、竹而後木；革、絲居陰陽之正，是以先革而後絲，故曰皆播之以八音。

典同〈（同即六同也，言同以見律）〉掌六律、六同之和，以辨天地四方陰陽之聲〈（陽聲屬天，陰聲屬地）〉，以為樂器，以十有二律為之數度〈（一、二、三、四為數，分、寸、丈、尺為度）〉，以十有二聲為之齊量〈（大小之劑、廣狹之量）〉，凡和樂亦如之〈（調和樂聲皆如是也）〉。

王安石曰：「天地四方各有陰陽之聲，是為十有二聲。辨十有二聲，雜比而和之，取中聲焉以為樂器。」

臣按：太師主於和聲，所合者陰陽之聲也；典同主於製器，所辨者不止於陰陽而又兼以天地四方也。太師既合其聲而又付之典同，使辨其陰陽以製器焉。蓋樂非聲不成，而所以寓其聲者器也。律屬陽，呂屬陰，陰必同於陽而無所乖異，則樂和矣，故其合聲也必本乎陰陽，而其制器也亦必合乎陰陽。凡所以為之度數、為之齊量皆不能外乎陰陽之律與聲焉，陰陽既合，文之以五聲，播之以八音，歌之以詩，寓之以器，以祭、以燕、以射無不和協者矣。

《禮運》曰：五聲、六律、十二管還相為宮也。

陳澔曰：「五聲，宮、商、角、徵、羽也。六律，陽聲黃鍾子、太蔟寅、姑洗辰、蕤賓午、夷則申、無射戌也；陰聲謂之六呂，大呂醜、應鍾亥、南呂酉、林鍾未、仲呂巳、夾鍾卯也，六律、六呂皆是候氣管名。還相為宮者，宮為君主之義，十二管更迭為主，自黃鍾始，當其為宮，五聲皆備，黃鍾第一宮下生林鍾為徵、上生大蔟為商、下生南呂為羽、上生姑洗為角，餘仿此，林鍾第二宮、大蔟三、南呂四、姑洗五、應鍾六、蕤賓七、大呂八、夷則九、夾鍾十、無射十一、仲呂十二也。」

臣按：《書》曰「聲依永，律和聲」，蓋律以五聲而辨，聲以十二律而和，然五聲之中又各有變焉，非變有所不能盡也。是故一律之中各具五聲，五聲之外又有所謂二變者焉，黃鍾為宮，則林鍾徵、大蔟商、南呂羽、姑洗角而應鍾為變宮、蕤賓為變徵矣，其十一律為宮皆然，旋之為十二宮，折之為八十四聲類，皆五位為五音，第之至六為變宮，又第之至七為變徵，然後旋轉為宮，次第無窮矣。

以上論樂律之制（上之上）