定明堂規制詔
合宮聽朔，闡皇軒之茂範；靈府通和，敷帝勳之景化。殷人陽館，青珪備禮；姬氏元堂，彤璋合獻。雖運殊驪翰，時變質文，至於立天中，建皇極，軌物施教。其歸一揆。考圖汶上，僅存公玉之儀；度室圭躔，才紀中元之制。屬炎精墜駕，璿宮毀籥，四海淪於沸鼎，九土陷於塗原。高祖大武皇帝仗鉞唐郊，收鈐雍野，納祥符於蒼水，受靈命於丕山，飛沈泳沫，動植遊源。太宗文皇帝盟津光誓，協降火而登壇；豐穀斷蛇，應屯雲而鞠旅。封金岱嶺，昭累聖之鴻勳；勒石九都，成文考之先誌。固可以作化明堂，顯庸太室。傍羅八柱，周建四門，木工不琢，土事無文。豐約折衷，經始勿亟，闕文斯備，大禮聿修。
其明堂院，每麵三百六十步，當中置堂。按《周易》乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，總成三百六十，故方三百六十步。當中置堂，處二儀之中，定三才之本，構茲一宇，臨此萬方。自降院每麵三門，同為一宇，徘徊五間。按《尚書》：一期有四時，故四面各一所開門；每時有三月，故每一所開三門。一期十有二月，故周回總十二門。所以麵別一門，應茲四序。既一時而統三月，故於一舍而置三門。又《周易》：三為陽數，二為陰數，合而為五，所以每門舍五間院。四隅各置重樓，其四墉各依本方色。按《淮南子》：地有四維，故四樓。又按《月令》：水、火、金、木、土，五方各異色，故其牆各依本方之色。基八面，象八方。按《周禮》：「黃琮禮地，」鄭元註：「琮者八方之玉，以象地形，故以祀地」，則知地形八方。又按《漢書》：武帝立八觚壇以祀地，祭地之壇形象地，故今為八方之基，以象地形。基高一丈二尺，徑二百八十尺。按《漢書》陽為六律，陰為六呂，陽與陰合，故高一丈二尺。又按《周易》三為陽數，八為陰數。三八相乘得二百四十丈。按《漢書》九會之數有四十，合為二百八十，所以基徑二百八十尺。故以交通天地之和，錯綜陰陽之數，以明陽不獨運，資陰和以助成；陰不孤行，待陽唱而方應。陰陽兩順，天地咸亨，則百寶斯興，九疇攸序。基每麵三階，周回十二階，每階為二十五級。按《漢書》：天有三階，故每麵三階；地有十二辰，故周回十二階。又按《文子》：從凡至聖，有二十五等。故每階二十五級。所以應符星而設階，法台耀以疏陛，上擬霄漢之儀，下則地辰之數。又列茲重級，用準聖凡，象皇極之高居，俯庶類而臨耀。基之上為一堂，其宇上圓。按《道德經》：「天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為天下貞。」又曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」又按《漢書》：「太極元氣，函三為一。」又曰：天子以四海為家，故置一堂，以象元氣，並取四海為家之義。又按《周禮》：「蒼璧禮天。」鄭元註：璧圓以象天，故為宇上圓。堂每麵九間，各廣一丈九尺。按《尚書》：地有九州，故立九間。又按《周易》：陰數十，故間別一丈九尺。所以規模厚地，準則陰陽，法二氣以通基，置九州於一宇。堂周回十二門，每門高一丈七尺，闊一丈三尺。按《禮記》：一歲有十二月，所以置十二門。又按《周易》：陰數十，陽數七。故高一丈七尺。又曰：陽數五，陰數八。故闊一丈三尺。所以調茲玉燭，應彼金輝，葉二氣以循環，逐四序而迎節。堂周回二十四窗，高一丈三尺，闊一丈一尺；二十三欞，二十四明。按《史記》：天有二十四氣，故置二十四窗。又按《書》一年十二月，並象閏。故高一丈三尺。又按《周易》「天數一，地數十」。故闊一丈一尺。又「天數九，地數十」，並四時，成二十三。故二十三欞。又按《周易》八純卦之本體，合二十四爻。故有二十四明。列牖疏，象風候氣。遠周天地之數，曲準陰陽之和。堂心八柱，各長五十五尺。按《河圖》，八柱承天，故置八柱。又按《周易》：「太衍之數五址有五」，故長五十五尺。聳茲八柱，承彼九間，數該大衍之規，形符立極之制。且柱為陰數，天實陽元，柱以陰氣上昇，天以陽和下降，固陰陽之交泰，乃天地之相承。堂心之外，置四柱為四輔。按《漢書》天有四輔星，故置四柱，以象四星。內以八柱承天，外象四輔明化，上交下泰，表裏相成，葉台耀以分輝，契編珠而拱極。八柱四輔外，第一重二十柱。按《周易》：「天數五，地數十。」並五行之數，合而為二十，故置二柱。體二儀而立數，葉五位以裁規，式符立極之功，允應剛柔之道。八柱四輔外，第二重二十八柱。按《史記》：天有二十八宿，故有二十八柱。所以仰則乾圖，上符景宿，考編珠而紀度，觀列宿以迎時。八柱四輔外，第三重三十二柱。按《漢書》有八節、八政、八風、八音，四八三十二柱。調風禦節，萬物資以化成；布政流音，九區仰而貽則。外面周回三十六柱，按《漢書》：一期三十六旬，故法之以置三十六柱，所以象歲時而致用，順寒暑以通微，璿璣之度無愆，玉曆之期永契。八柱之外，修短總有三等。按《周易》：天地人為三才，故置柱長短三等。所以擬三才以定位，高下相形；體萬物以資生，長短兼運。八柱之外，都合一百二十柱。按《禮記》：天子置三公九卿二十七大夫八十一元士，合為一百二十，是以置一百二十柱。分職設官，翊化資於多士；開物成務，構廈藉於群材。其上檻周回二百四柱。按《周易》坤之策一百四十有四。又《漢書》九會之數有六十，故置二百四柱。所以采坤策之元妙，法甲乙之精微，環回契辰象之規，結構準陰陽之數。又基以象地，故葉策於坤元；柱各依方，復規模於甲子。重楣二百一十六，按《周易》：「乾之策二百一十有六。」故置二百一十六條。所以規模《易》象，擬法乾元，應大衍之深元，葉神策之至數。大小節及栱總六千三百四十五。按《漢書》會月之數六千三百四十五，故置六千三百四十五枚。所以遠采三統之文，傍符會月之數，契金儀而調節，偶璿曆以和時。重幹四百八十九枚。按《漢書》「章月二百三十五」，閏月周回二百五十四，總成四百八十九，故置四百八十九枚。所以法履端之奧義，象舉正之芳猷，規模曆象，發明章閏。下柳七十二枚。按《易緯》有七十二候，故置七十二枚，所以式模芳節，取規貞候，契至和於昌曆，偶神數於休期。上柳八十四枚。按《漢書》九會之數有七十八；又按《莊子》：「六合之外，聖人存而不論。」司馬彪註： 「天地四方為六合。」總成八十四，故置八十四枚。所以模範二儀，包羅六合，準會陰陽之數，周通氣候之源。枅六十枚。按《漢書》推太歲之法有六十，故置六十枚。所以兼該曆數，包括陰陽，采甲乙之精微，窮辰子之元奧。連栱三百六十枚。按《周易》當期之日三百有六十，故置三百六十枚。所以葉周天之度，淮當期之日，順平分而成歲，應晷運以循環。小梁六十枚。按《漢書》有六十甲子，故置六十枚。構此虹梁，遐規鳳曆，傍竦四宇之制，遙符六甲之源。㯠二百二十八枚。按《漢書》章中二百二十八，故置二百二十八枚。所以應長曆之規，象中月之度，廣綜陰陽之數，傍通寒暑之和。方衡一十五重。按《尚書》五行生數一十有五，故置十五重。結棟分間法，五行而演祕；疏楹結構，葉生數以成規。南北大梁二根。按《周易》太極生兩儀，故置二大梁。軌範乾坤，模擬天地，象元黃之合德，表覆載以生成。陽馬三十六道。按《易緯》有三十六節，故置三十六道。所以顯茲嘉節，契此貞辰，分六氣以變陰陽，環四象而調風雨。椽二千九百九十根。按《漢書》月法二千三百九十二，通法五百九十八，共成二千九百九十。所以偶推步之規，合通法之數。是知疏椽構宇，則大壯之架斯隆；積月成年，則會曆之規無爽。大梠兩重，重別三十六條，總七十二。按《淮南子》太平之時，五日一風，一年有七十二風，故置七十二條。所以通規瑞曆，葉數詳風，遙符淳俗之源，遠則休徵之契。飛簷椽九百二十九枚。按《漢書》從子至午，其數九百二十九。所以采辰象之宏模，法周天之至數，且午為陰本，子實陽源，子午分時，則生成之道自著；陰陽合德，則覆載之義茲隆。堂簷徑二百八十八尺。按《周易》乾之策二百一十六，《易緯》云：年有七十二候，合為二百八十八，故徑二百八十八尺。所以仰葉乾策，遠承貞候，順和氣而調序，擬圓蓋以照臨。堂上棟去基上面九十尺。按《周易》天數九，地數十。以九乘十，數當九十。故去基上面九十尺。氫上法圓清，下儀方載，契陰陽之至數，葉交泰之貞符。又以茲天九乘於地十，象陽倡而陰和，法乾施而坤成。簷去地五十五尺。按《周易》：「大衍之數五十有五。」故去地五十五尺。所以擬《大易》之嘉數，通惟神之至賾，道合萬象，理貫三才。上以清陽玉葉覆之。按《淮南子》清陽為天，合以清陽之色。
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