小倉山房文集/20

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卷二十

公生明論

或問：「公生明」，荀子之言，非歟？庸醫之治人也，覃精竭思，公矣，而人不治；庸相之治國也，引經法古，公矣，而國不治。以是觀之，公安能生明歟？

袁子曰：子亦知夫荀子之所謂公，非今之所謂公乎？夫公者，對乎私而言之也。必先知何者謂之私，然後知何者謂之公。所謂私者，非貨利而已也。自賢自智，強不知以為知，私矣；矯俗矜廉，避嫌好勝，私矣；喜功名之己出，懼他人之我先，私矣；氣質之粗，學術之偏，私矣。私即不公，不公則不明。貨利之私，知其不可而犯之者也，其害於明也淺；意見之私，不知其不可而犯之者也，其害於明也深。彼無私者，非聖人耶？然而聖人不自知其無私，故邇言必察，昌言則拜，捨己從人，以求其明。其求明之心，即公也。既公矣，焉得不明？彼有私者，非庸人耶？然而庸人不自知其有私，故不諮於人，不詢於眾，悻悻然惟所欲為。其自以為無私之心，即私也。既私矣，又焉得明？

天下林林而生，總總而群。先王所以設君相而治焉者，慮其父子不相親，兄弟不相愛故也。他人之父子兄弟，私也，與先王何與？而為之立政設教，以求其親愛，則先王之公也。《周官》論刑曰：議親議貴。孔子於賢曰「舉爾所知」，於親曰「父為子隱」。《詩》曰「遷其私人」，曰「言私其？」。古之聖人不自諱其私，又惴惴焉若懼人之忘其私，而為之代遂其私。嗚呼，何其公也！惟其無有己之見存，而萬事萬物無不文理密察，以措之於至當。公之所至，明自生焉。

或曰：子之言公，是矣。今之明者，多流於刻，何歟？曰：刻，非明也，即昏也。夫明者，明乎其所當明也；刻者，明乎其所不當明也。當明與不當明，亦瞭然易曉矣。而尚且懵焉，非昏而何？「日月之明，容光必照」。然容其光則照，不容其光則不照也。若夫螢火鬼磷、糞溷中猶營營然照之爾。《大學》曰：「在止於至善。」明乎所當止之處，故曰明。彼貿貿然抉摘不已者，是不如止於丘隅之黃鳥也。固禽獸之不若也，而得謂之明乎？

人不小慧者，不大愚；不小忠者，不大詐。故憒憒之昏淺，而察察之昏深。見於一偏之明小，而攬其全局之明大。仁而不明者有矣，未有明而不仁者也。可以寬，可以嚴，可以生，可以殺，惟其當耳。當，斯公矣。然則謂「明生公」也可。

佛者九流之一家論

韓子闢佛太迂，白傅佞佛大愚。折衷者，其北朝高謙之乎？謙之之言曰：「佛者九流之一家耳。」夫九流者，君子之所不得已而存焉者也。三代下，四民不足以盡天下之民，於是陰陽、星巫、佛老諸家興焉。如人身之有胼指贅疣，如人家之有羸仆、有惰遊子弟，亦皆不得已而存焉者也。倘必欲灸除而攻去之，奚能哉，奚必哉？

然予以為佛之非，佛自知之，不待人攻也。惟其自知，故所以備攻者無所不至，而所以自衛與誘人者，亦無所不周。天下有非其力而可以美食者乎？佛知之，故茹素；有非其財而可以厚葬者乎？佛知之，故火化；有僇民而可以留種者乎？佛知之，故不娶。此皆佛之本意也。然其說則托之於慈悲矣，示寂矣，不淫矣。且慮其坐而食則病，乃禮拜以勞之；死而焚則熄，乃塔廟以神之；無子孫則絕，乃招徒眾以續之；取於人而自利則術破，乃為祈為禱，以利益之；城市居則褻，乃踞名山勝境以崇耀之。曼衍其書，一波窮一波又起，故聰明者悅焉；含宏其教，元惡大憝，立可懺免，故下愚者悅焉。嘻！使佛而果自信其說，則飲食男女可也，旌別淑慝可也，直指其理以示人可也，又何必左支右絀，廣招濫受，而為是汶汶者哉？

彼九流者，其誕與佛同，而不自知其非，故且肉食矣，婚葬矣，取人之財以自奉矣。宜其教之行於世者，不如佛也。然不如佛而能與佛常存者，何也？則以無業之民，非此不養，與佛同故也。且以吉凶禍福之說動人，亦與佛同故也。夫吉凶禍福，無人而不動心者也。因人所易動者動之，乘其虛，丐其餘，裒多益寡，以暗輔井田封建之窮，以補《周官》閑民之職，此天地之所以為大也。周、孔復生，必不信九流，而何肯信佛？必不去九流，而何獨去佛？

若夫吉凶禍福，命也；不因吉凶禍福而為善者，知命者也。孔子知命，自言年且五十矣。孟子「夭壽不貳，修身以俟之」之說，是何造詣，而謂常人能之乎？韓子以知命之君子望天下之常人，而白傅又甘以常人自待，吾以為所見皆出高謙之下矣。

劉後主可比齊桓論

李密謂後主可比齊桓，人疑其阿舊君。余謂非阿也。人君之道無他，用人而已；用人之道無他，勿疑而已。孔明之賢足用，後主之用孔明不疑。然則用伊尹即為湯，用太公即為文王矣，何區區之齊桓而震之？先主歿後，不聞後主下一詔行一事，一則曰「丞相」，再則曰「丞相」。以為形跡無可疑乎？則全蜀之兵，孔明主之；在朝之臣，孔明黜陟之。鞅鞅非少主臣，漢宣之芒刺，此其時也。以為時事不足疑乎？則街亭一敗，陳倉再遁，魏之君臣，豈無反間之縱，廉頗之失亡，此其時也。居可疑之時，操獨信之識，雖先主家法，孔明忠誠，有以致之，而要非後主之賢不及此。

且吾以為後主不特比齊桓，且勝齊桓。齊桓多內寵，管仲不能裁；後主妃嬪之數，董允能裁之。管仲死，勸除易牙、豎刁、開方，桓公不能從；孔明死，勸用蔣琬、費、董允，後主能從之。其不顛覆典刑也，賢於太甲；其不惑流言也，賢於成王；其不改父之臣與父之政也，賢同孟莊子。嗚呼！使後主生守文之世，臣如孔明者輔之，致太平，興禮樂，未可量也。丞相先亡，而諸賢短命，獨勸降之譙周老而不死，豈非天哉！

且世之稱孔明者，亦非知孔明者也。稱孔明者疑若聰強廉悍，目無朋輩者矣；不知孔明之賢，即後主之賢也。其賢奈何？曰用人而已。其用人奈何？曰勿疑而已。夫馬謖一用而敗，似乎孔明非能用人者。不知此正孔明之能用人也。帝堯不以一鯀之故而疑舜、禹，孔明不以一謖之故而疑諸賢。觀其推雲長，獎馬超，拜許靖之虛名，用秦宓之利口，恕簡雍之倨床，聽子龍之還絹，縱法正之報恩怨，泣楊顒之諫辛勤，交元直而求啟誨，平交州而問得失，勤勤懇懇，樂取於人。孟子所謂「好善優於天下」者是也，《秦誓》所謂「斷斷猗無他技」者是也。後之人誤褒孔明而妄譏後主，宜其不知為政歟！

荊軻書盜論

《綱目》荊軻書盜，仿《春秋》之書齊豹也，誤矣。豹為衛司寇，艱難其身，以險危大人，故曰盜。荊軻非秦臣也，為天下除虎狼，其見大處，遠過豫讓，非豹比也。

夫周之亡天下，非若桀、紂之亡天下也。亡桀、紂，亡獨夫也。為獨夫報仇者，頑民也。周積德累仁，千有餘年，子孫衰弱，無暴虐之跡，不過尾大不掉，以亡於強秦。而秦反有桀、紂之暴，以滅文王、周公、召公之社稷。以大義論之，凡為周之臣民者，復仇而義；為六國之臣民者，復仇而義。彼荊軻者，獨非周之遺民乎？雖無燕太子，軻誠勇士，亦宜行也。嗚呼！

軻之刺秦王，豈真以燕太子飲食供奉之美，而遽以身試哉？軻雖下愚，自待如螻蟻，亦不應以區區之恩為之死也。蓋天下之苦秦久矣，其憐六國而思周也更久矣。如姬之嬖，侯生之老，仲連之達，張良之智，田光之深沉，樊將軍之慷慨，高漸離之窮且瞽，皆不能一日忘秦者也。彼俱欲刺秦王，蹈東海而甘心者也。軻與田光、樊將軍、高漸離交最善，其畜此志也久矣，不過少督亢圖與匕首耳。

彼太子者，亦人豪也。刺亦亡，不刺亦亡。與其坐而待亡，不如刺之，所謂順正以行其義也。當六國盡亡，秦兵旦暮渡易水之時，而責以行仁義，張三軍，此凶年勸食肉糜之說也。假使藥囊不至，武陽不驚，殿柱不中，刺死秦王，軻一身當之。扶蘇尚幼，秦大將擅兵於外，其時張良、田橫、魏豹之徒，必有環視而起者。秦、燕之存亡，未可知也。天之曆數必歸於秦，而召公之血食終於就斬，豈軻與丹之心哉？

且軻固非暴虎馮河者也。待客與俱，何嘗非「臨事而懼」之意？而丹臨孤城待盡之時，勞心焦思，皇皇促行者，亦人情也。國勢倉皇，既少同心，又懼漏泄，故軻不能將己意達之於丹，丹又危且怯，計無再復，而遂為白衣冠之送。君臣上下，出萬死不顧生之計，圖存社稷。君子讀史至此，將涕泣哀傷之不暇，而反加以「盜賊」之名，此又丹與軻所不料於千秋萬世之後者也。

或曰：然則張良之擊，與軻同乎？曰：張良之擊，報於事後也；軻之刺，救於事前也。軻事成而燕且不亡，是軻更賢於良也。宋儒以良遇高祖，義而尊之；見軻敗丹斬，賤而貶之。論成敗不論是非，穴扞不見，可謂之《春秋》法耶？

駁侯朝宗《于謙論》

侯氏曰：于謙非社稷臣也，故不諫易儲。袁子曰：于謙社稷臣也，故不諫易儲。侯氏欲論于謙，先讀《孟子》。《孟子》曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。」又曰：「大臣者，以安社稷為容悅者也。」宣宗以社稷人民付正統，正統不能守；付景泰，景泰能守之。然則彼正統者，固得罪於社稷人民，而孟子之所謂甚輕者也。其君輕，則君之子更輕。當其時，正統既棄其天子之位而北狩矣。譬如吏棄城，將棄軍，遺敵之擒，而僥幸返國，幸矣。復欲償其官，蔭其子孫，此何理也？

晉惠公曰：「孤雖歸，辱社稷矣。」光武曰：「使成帝復生，天下不可復得。」唐肅宗即位靈武，明皇西歸，唐賢如顏平原、郭汾陽無請上皇復位者。何也？至尊之位，非如弈棋，可朝暮易也。若論太子之當廢不當廢，先當論景泰之當讓不當讓。景泰不當讓，則太子非天子之子，廢可也；景泰當讓，則群臣當爭之於上皇返蹕之年，不當爭之於景泰易儲之日。景泰，非周公比也。周公抱成王，未嘗踐天子位，而景泰固已建元改號矣。就使衛叔武有迎兄之美，宋穆公有立兄子之文，《春秋》責備賢者，以之責景泰可也，責於謙不可也。

夫謙固社稷臣也。「以安社稷為容悅者也」。但願其君有治世之大功，不願其君有謙讓之小節。金英，婦寺之忠，爭太子生日。景泰默然，知其譎諫，亦不加罪。在謙，固聞之矣。就使博一諫名，未必遽干帝怒。謙誠迂儒，宜諫；謙誠巧士，亦宜諫。以謙之才，卒不出此者，其所見者大，而用心純故也。謙見殺時，徐？等誣其迎立襄王世子。王文力爭，謙不辨。人以為於公必無此事，故笑而不辨。予謂尤不足以知公之心也。景泰廢太子見深，立太子見濟，未逾年，見濟亦亡。當是時，儲位未定，上躬不豫，外寇猶存。謙之心，又恐社稷之危也。必有密啟景泰為社稷計者：或仍迎上皇，或仍立上皇之子，或擇藩王之賢者而立之。君臣魚水，所論事秘，外人不得知也。故景泰聞鍾鼓聲，疑曰：「是於謙耶？」以謙之忠，帝豈疑其篡哉？帝必深知謙之心，惓惓於社稷之不可無人，故疑其有所迎立耳。然則景泰無子，襄王世子果賢於上皇，果賢於上皇之子，則迎立之謀，並不必為謙諱也。謙但知有社稷而已，遑知其他！

吾又嘗讀《宋史》而歎明之不亡，非謙之賢，實景泰之賢也。宋南渡時，有相如李綱，將如宗、岳而不能用，終於二聖不歸。景泰用一於謙，遂使社稷人民危而復安，而上皇亦得生入國門。及再竊大位，而反戮其勳臣，革其年號，嗚呼冤矣！然而公論卒難泯沒，故成化為上皇之子，而特旨褒公之忠。王？州亦當時臣子，而深不以易儲為非。侯朝宗隔二百年始生異議，魏叔子從而附和之，此非持論之苛，由其學識之小故歟！

書後

或難曰：「子以社稷為重，然則死建文者非與？」曰：一則社稷有人而奪之，篡也；一則社稷無人而守之，禮也。景泰得國，豈永樂比哉？本朝王山史、方望溪俱謂公之不諫，以身握兵權，恐諫則景泰將忌公而轉戕太子故也。所見亦高，然鄙意以為委曲以取大臣之心，不如直捷以論大臣之道。

魏徵論

魏徵者，才智士也，非賢臣也。徵以諫得名，而所諫不得與古諫臣比。古之諫臣，婉諫與直諫不同，受賞與受誅又不同，要在問其心而已。其心純，雖好貨好色，孟子親勸其君，而為君子。其心雜，雖攻擊上身，谷永日諫其君，而為小人。魏徵之諫，魏徵之心何如乎？

太宗銳意太平，頗事粉飾。名言讜論，史不絕書。縱囚吞蝗之事，靡所不為。其不肯殺諫臣以自累也明矣。當其諫也，太宗有故縱魏徵之心，魏徵有挾制太宗之意。太宗示其意以引誘徵，而博納諫之名。徵反其跡以迎合太宗，而彰能諫之直。是君臣之交相籠絡以成名也，曷足貴也？使太宗有納諫之實，徵有忠諫之心，則太宗不應貳過，徵諫而不聽亦當去矣。何君臣之喋喋不憚煩乎？徵臨卒以諫草付史官，太宗大怒，踣其碑，停其子之尚主。蓋至此而君臣爭名之心，彼此露矣。不然，諫草何與乎史官？而付諫草，又何損於太宗哉？太宗退朝怒甚，曰：「會須殺此田舍翁。」長孫皇后具簪珥以賀，乃免。夫太宗者，英主也。果欲殺徵，殺可也，何必退而詛咒，如兒女子然？蓋不如此，不足以彰皇后之賢。此太宗詐魏徵以取名也。太宗引徵望昭陵，曰：「臣以為獻陵耳」。太宗臂鷂，徵奏事故遲，鷂死懷中。夫魏徵者，直臣也，果人主不當念亡後、玩禽鳥，諫可也，何必佯為不知，而刻薄其趣？不可施於友者，而竟施於君。以為不如此，不足以動人之傳聞。此魏徵詐太宗以取名也。太宗納元吉妃，殺張蘊古、盧祖尚，較望陵、臂鷂二事，過孰重焉？而徵既無諫章，又不去位。其故何哉？蓋徵固才智士也，知其說之可以行，即不行亦無害，則諫；知其說之必不能行，而又犯上之所忌，則不諫。其事太子建成時，屢勸殺太宗，建成不能用。夫高祖之天下，太宗之天下也。以徵之才智，豈不知以吳泰伯勸建成，亦豈不知以修身睦弟勸建成？而忍為此羽父、華督之計者，徵蓋深知建成昏暴，不可以正言諫故也。其諫太宗之心，即其諫建成之心而已矣。

徵曾為李密官，為竇建德官，再為建成官，終乃為太宗官。女之四醮，而以克家稱者也，諡之曰「貞」，愧矣！

魯肅論

孫權以荊州資劉備，肅勸之；荊州不還，權深為肅病。或曰：「肅心不忘漢，故資蛟龍以雲雨。」或曰：「是肅之失計。公瑾在，必不為此。」是二說者，皆不明天下之大計而熟籌夫當日之形勢者也。

肅果忠於漢，則去孫歸劉可矣，何必懷二心以事君？若以為失計，則當日之深於為吳而得計者，莫如肅；淺於為吳而失計者，莫如呂蒙、陸遜。惜乎孫權之智短量小，而不能用也。三國時，最強者操耳。赤壁之戰，權能獨力以破曹乎？抑合力於劉以共破曹乎？荊州得矣，權能兼取蜀以立乎？抑終不免於依草附木以自立乎？孔明之謀蜀也，先結孫權而後攻魏；魯肅之謀吳也，先結劉備而後攻魏。魏可滅，操可誅，天下事未可量也。魏未可滅，操未可誅，而唇齒已固，外難不侵，大丈夫將三分鼎足，南面而稱帝耳。安肯受人封拜，屈節一朝，侷促如轅下駒哉？英雄所見，大抵同也。惟孫權見不及此，然後襲取荊州，通和於魏，而從此稱臣質子無虛日矣。亦惟昭烈見不及此，然後因荊州之故而白帝稱兵，一敗嘔血矣。

不特此也，曹操據形勝之地，擁百萬之眾，又得孫權為之外應，宜若無所卻顧者。然趙儼襄陽之役，不肯窮追關公，勸留之為權害。操深然其說。權請擒關自效，操發露其奏，射以示關而使之走。夫以操之強，猶欲學戰國兩利而俱存之說，使自樹其敵。而以區區之吳，乃欲外絕蜀援，孤軍當操，不已悖乎？力不能當操，勢不得不稱臣。既稱臣，勢不得不納貢而受封爵。心有所不甘，又不得不詭詞阿諛而陰為反覆。邢貞一匹夫耳，敢於稱詔倨傲，坐車自若，而權以江東兩世之王業，至於俯首都亭，群臣流涕。此皆伯符父子之所傷心於地下，而魯肅之所逆料者也。得十荊州，足償其辱否？

肅之言曰：「宜相輔協，與之同仇。」曰：「總括九州，先成帝業。」權雖有負此言，然黃初以後，魏好不繼，蜀使仍通，事到無可奈何，終不出肅之所料。而徒然掛叛名於魏國，竊尊號於暮年。先王之姊妹不終，合肥之號令不遠。自埋自蝵，形同狐鼠。不用良謀，只取辱焉。古者虞假道而偕虢亡，韓、魏肘而智伯滅。陳涉不聽張耳、陳餘，立六國後以敗；馬超受曹公反間，離韓遂以敗。權不能效韓、魏、張、陳之謀，而甘心於虞公、陳涉、馬超之下，誤矣！且權絕蜀好之後，其不亡於魏者，幸也。蜀修關公之怨伐吳，吳求救於魏，劉曄勸襲之，賴魏主不從以免。出兵後，魏偽助討備，仍欲襲之，賴陸遜收兵以免。及至鍾會伐蜀，吳不力救，遂致兩亡。此皆日後之明驗也。

然則知此者，孔明、子敬而外無人乎？曰：史稱曹操方作書，聞權以荊州資劉備，不覺筆落於手。夫荊州已非曹有矣，以一家物與一家，與操何與？而乃駭然震驚者，正恐魯肅之計行，兩雄相倚，而天下難爭故也。嗚呼，操之才所以終出孫、劉上哉！

高帝論

用天下之兵，不如用天下之鋒，鋒即兵也。合時與勢，而鋒出焉。敗國之氣，累世不復；勝國之兵，所向無敵。兵之勝敗，鋒之利鈍實使之。項羽以輕用其鋒，而計失於高祖；高祖以早藏其鋒，而計失於匈奴。均失也。人皆知項羽之失，而不知高祖之失者，誤於史稱規模宏遠，而不熟計夫當日之時勢也。

時莫利於相良、平，將彭、韓，勢莫利於誅秦滅項。平城置酒高會，自取敗耳，何至一蹶不振？祖宗弱於前，而欲子孫振於後，吾知其難也。嘗謂高祖之得天下也晚，故其為子孫謀也太早，而其除功臣也太速。「高鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。」匈奴尚在，而功臣已盡，何也？當是時，使高祖下詔曰：「朕有積怨深怒於匈奴，諸公輔朕平天下，共安輯之，與諸公約，王齊王楚，世世享之。」遣韓信數千出酒泉，彭越數千出上黨，鯨布數千出張掖。其士馬皆百練之餘，其器械皆摧堅之舊，其父老習聞兵而不為怪，其將校玩於兵而無所苦。冒頓雖強，不如項籍；其將雖強，不如龍且。諸將或分或合，或擊或守，逞其誅秦滅項之餘威，不數年而坐見匈奴之弱矣。說者謂冒頓狡獪，難與爭鋒。夫楚、漢方拒滎陽，中原無帝，彼以精騎長驅而進，誰敢禁之？徒恣睢於外地，其無能為可知。或謂匈奴地遠阨塞，非秦、項比。不知武帝時衛青、霍去病才出韓、彭下，尚能浮西河，絕大漠，封狼居胥以還。其不難深入，又可知。

且夫功臣之不善終，亦高祖有以啟之耳。諸臣既已列土為王，精兵奇策，無所復用，血氣方剛，人人皆欲帝制自為。使當日者英雄疲老消磨於沙漠之場，遣腹心如良、平者監其軍，高祖擁全兵而坐制關中，諸臣既欲立功，且釋疑懼，誰敢結黨而西向？此一役也，匈奴服而功臣亦全。即使弓以彈鳥折，狗以逐兔死，其與殺之醢之，亦迥殊矣！服強胡而開國，東夷、南越莫不震恐，稽首於漢。其為子孫計不遠且大哉！文帝之卑辭厚幣，武帝之黷武窮兵，皆高祖不用其鋒之過也。

晉郭欽請及平吳之威，徙邊郡內戎於雜地。晉主不從，啟五胡之亂。劉裕克關中，急圖篡事，旋即棄歸，致子孫受索虜之害。唐太宗定天下，擒突厥，伐高麗，厥後回紇且來助順。宋藝祖欲復幽、燕，有志未成，子孫浸弱。此皆後世開國之明驗也。

天生五材，民並用之。誰能去兵？高祖縱欲與天下休息，亦宜使猛士守邊，待其至而與之戰。何至聽齊虜之言，以女乞和！為天子不能庇一兒女，以付虎狼，又乞兒女之靈，以安天下，何其悲也！使單于據天下，豈少乃女乎？且項王得太公不能為質，匈奴應聞之矣，則又何有於公主？始則談笑而棄父於鼎鑊，終則涕泣而棄女於絕域，失天性之恩，納外夷之侮，暮氣至矣，悖莫甚焉！厥後匈奴貽書呂后，備極醜詆，蓋已視高祖為齊景公也。

然則季布諫伐之言非乎？曰：今有遠行者，足疲勿輟，數十里尚可致；息以坐，則肉騰筋顫，難舉趾矣。不於高祖用兵之日，一勞永逸，乃於惠帝息兵之日，死灰復燃。觀釁而動，布誠老將言也。唯十萬橫行之說，不斬樊噲而斬婁敬，庶可以謝天下哉！

此與《郭巨論》同作，年甫十四，受知於楊文叔先生。雖於事理未協，而筆情頗肆，存之以志今昔之感。自記。

宋論

宋之病，不病於小人，而病於君子；不病於君子之少，而病於君子之多；不病於君子之私，而病於君子之公。

《易》曰：「君子道長，小人道消。」孔子曰：「道二，仁與不仁而已矣。」三代、漢、唐惟有君子為朋，專攻小人，常懼不勝；未有君子與君子自相攻，而置小人於度外者也。有之者，自宋始。宋君子太多，故意見雜出，而各自以為是。其自信太堅，故躬自薄而厚責於人；其居心太公，故厚於責君子而薄於責小人。夫國事叢叢然，非一人所治也；一人孑孑然，非獨力所支也。古之君子，知其如此，故「人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之」，「非其類者，鋤而去之。」推其心，非以便乎己也，期有濟於吾君吾百姓，而便己之形跡，亦受之而不辭。當其時，豈無意見學術與吾為異者乎？要在審其大，略其小，降心以相從耳。又豈無仇怨之積，怙權之譏，側目於其側者乎？要在「除君之惡，惟力是視」，而不顧其後焉耳。此古大臣道也，宋之君子則不然。以相爭為公，以乞退為高，以責備賢者為《春秋》法，以釋有罪為「犯而不校」。是故歐公攻狄青，唐介攻彥博，伊川、東坡互相攻。所攻者，君子也；攻君子之人，亦君子也。王曾欲誅丁謂，楊億救之；太后欲竄蔡確，范純仁救之。所救者，小人也；救小人之人，則非小人也。嗟乎？君子小人，昭昭然判若冰炭，猶慮人主狃而不察，況自相淆混，反眼如不相識，而欲人主能識之乎？

孔子曰：「吾未見好仁者，惡不仁者。」蓋不於惡之之嚴，不足以見好之之切。劉向曰：「月雖暗，明於星之光；君子雖非，賢於小人之是。」宋之君子，皆汶汶而不察也。且刻核太至，必有不肖之心應之。富公欲誅高仲謀，希文曰：「恐朝廷手滑，日後吾輩亦不免。」富公自河北歸，中夜旁皇，歎曰：「希文真聖人也。」夫希文為宰相，刑賞天下，惟其當耳，不應為日後吾輩計。富公識深力定，亦不應怵於利害而悔持前日之法。當宣仁時，司馬當國，熙、豐小人，眈眈虎視，乘間欲發，形跡已露。諸君子不以此時聯《同人》之歡，行《？》之決，而乃洛、蜀互爭，代人自攻，過矣！其進調停之說者，又知調停小人，而不知調停君子，何也？今有鄉民掩廬，盜賊環伺，其家不磨刃外向，而惟聞夫妻反目，父子責善，盜賊聞之，寧不大快！

古者召公求去，周公留之；廉頗不悅，藺相如下之。蕭、曹不同道而相和，丙、魏不同術而相薦。唐玄宗將幸洛陽，太廟災，宋璟奏天災宜停巡幸。姚崇曰：「太廟乃苻堅舊材，故壞，無害於行。」璟遂無言。以璟之剛，知崇之諛而不復爭者，不肯以小妨大，而傷賢者之心，為國故也。宋則不然。臣爭於朝而洛、蜀分，儒爭於野而朱、陸分。欲國無亡，得乎？

郭巨論

吾聞養體之謂孝，養志之謂孝，百行不虧之謂孝。巨，孝人也，即慈父也，即廉士也。兒可埋，金可取耶？不能養，何生兒？既生兒，何殺兒？以兒奪母食故埋，似母愛兒也，以愛及愛，見請所與者矣，見撫杯蒱者矣。殺所愛以食之，是以犬馬養也。母投箸泣矣，奈何？擬以埋聞，母弗禁。似母勿愛兒也，以惡名懟母，而以孝自名，大罪也。是兒者，寧非乃母之血食嗣乎？其絕之也。殺子則逆，取金則貪，以金飾名則詐，烏乎孝？

雖然，僅折其理，未發其術也。為之奈何？曰：知某所有金，偽攜兒掘，駭於眾曰：「金也，金也，天哀予孝，故餘畀雲爾。」蚩蚩者見其金則驚，臨以天則又驚，相與傳其孝不衰。不然，禁兒食可也，棄若兒可也，鬻之以濟母食可也，殺之亦無不可也。而埋則何說？

設當日者巨不生兒，無可埋；巨多兒不勝其埋，則奈何？使巨見金，揮鋤不顧，如管寧然，則奈何？或掩其處，別掘之，以卜天心，則又奈何？韓愈書《鄠人對》以其剔股欲腰諸市。若巨者，其尤出鄠人上哉！

張巡殺妾論

張巡可謂忠矣。然括城中老幼食之，非訓也；殺妾，非訓也。孟子曰：「獸相食，且人惡之。」又曰：「民為重，社稷次之。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」子曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」孔、孟之言，以為有民而後有社稷，民秉三綱五常之性，寧使之死而安，不使之苟免以生如禽獸也。睢陽危急，是去食時也；食去民死，率其妾而死之，禮也。縱百姓食人，已失信矣。並食其妾，是朱粲、趙思綰之為，非忠臣訓也。臣事君，猶子事父也。父餓且死，殺子孫以奉之，非孝也。

或謂巡之殺妾，激軍心也。然軍人食之，不足濟一日之窮；敵人聞之，適足為急攻之計。或謂巡之殺妾，望成功也。然巡有功則爵為上公，妾無罪而形同犬彘，於心不安。請於朝而旌之，於事無濟。樂羊食子，吳起殺妻，其所以忍者殊，而忍則一也。孟子曰：「殺一不辜而得天下，不為也。」殺一不辜而號忠臣，君子為之乎？

然則鄧攸之抱從子而棄子，亦非歟？曰：子與侄，天性也。濟則並生，不濟則並死。廢一不可，理之經也。至於兩盡，事之窮也。吳吾粲與魏戰，遇水，人攀其船，船重將覆，船人以戈撞擊。粲止之曰：「我求生，彼亦求生；俱生不得，俱死可也。」嘻！此言也，足以證巡與攸之過矣。

殺妾饗軍，按《三國志》臧洪已為之，不自巡始也。巡得重名，故論之。後見《池北偶談》載巡妾報冤事。《撫青雜志》載巡顯靈見何兼資，解說妾係自縊非殺云云。稗史言雖不經，然足證人心之所同。自記。

徐有功論

生人，仁也；殺人，勇也。然生人之勇，甚於殺人。何哉？殺人者，侃侃類公，縱乖於理，君上無所疑焉。生人者，跡類徇私，往往人未援而己先不免。非勇過賁、育，其孰能之！余讀《唐書》至《徐有功傳》，而不覺涕之淫淫也。

當武后朝，酷吏僨興，獨有功能持平法。人皆稱有功寬厚長者，而不知非以知有功也。有功上與武后爭，下與酷吏擠，屢濱於死而不懼者，其中有所守也。所守惟何？曰：法而已矣。法者，聖人制之，祖宗定之，原非徒為天下臣民設也。誠恐後世為人君者，寬則弛，嚴則濫，惟予言而莫違，故設一定章程，以平天下之罪，以制一人之喜怒，而又付之廷尉、司寇，俾抱此以與天子爭。奈天下之為廷尉、司寇者多，而如有功者少也。則亦有法如無法而已矣。孔子曰「吾未見剛者」，曰「守死善道」，如有功者，不愧其言。

雖然，有功豈果縱朝廷法，以失出為名譽哉？昔徐邈在魏武時，人稱為通。及在涼州，人稱為介。或以問毛玠。玠曰：「當魏武時，人皆毀車服以崇儉，而徐公不改其常，故名為通。今士大夫風流相尚，而徐公不改其常，故名為介。是世人之無常，而徐公之有常也。」當武后時，賢如魏元忠、薛季厓，俱以嚴見憚，而有功獨多平反。然則史稱其多失出也，非真失出也。舉世失入，則有功以失出聞矣。猶之舉世尚通，則徐公以介稱矣。有功但知奉法而已，不知其出與入也。

且夫君子之救時也，不可守其經而不達其變也。孔明當劉璋後，治尚嚴；有功當武后時，治尚寬。此因時而變者也。崔郾治鄂則寬，治陝則嚴。此因地而變者也。古之君子以矯時救俗為達變，後之君子以隨時徇俗為達變。使有功生於梁武之朝，以面為犧牲，殺人不抵罪。吾知涕泣好生迎合上意者，周興、來俊臣輩俱能轉而為之。而此時之引律固爭必以殺人為事者，安知非有功耶？雖然，使有功稍有畏葸之見為後所挾持，必不能霽威屈己，屢躓屢起。惟其殺人不憂，赦之不喜，後雖鷙毒，天性感動而不得不重其人，不得不從其請。向之所喜酷吏，誅殺殆盡，而有功三坐大辟，卒能晏然以官壽終。其初心必不自意至此，而卒其所以至此者，其中又有天在故也。嗚呼！世之為大臣而司法律者，可以鑒矣。