建炎以來朝野雜記/乙集/卷四

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紹興至慶元臣寮論太祖東嚮之位

〈四祖廟祔〉

國初倣前代之制，立親廟四，及仁宗附廟，太廟始備七世八室，蓋祖宗共為一世故也。

治平末，英宗附廟，乃祧禧祖。熙寜初，王介甫用章子平議，復禧祖為太廟始祖，而祧順祖，司馬公、韓持國諸近臣皆言，太祖剏業，當為廟之始祖，介甫為上言：「本朝自禧祖以上，世次不可得而知，則禧祖之有廟，與稷契宜無以異。」持國欲奉祧主於西夾室，介甫笑之，伊川先生時方布衣，為人言，亦以介甫之言為是，及神宗祔廟，又祧翼祖。元符末，哲宗祔廟，輔臣李邦直議：「兄弟曰及，哲宗不自為世，故無所祧。」崇寜初，蔡京入相，復以哲宗為世，當祧宣祖，而宣祖乃祖宗之所自出，京意難之，因議依唐制立九廟，還翼祖，於是凡九世十室。

紹興初，董令棻為太常少卿，建議：「太廟世數已偹，而藝祖猶居第四室，乞遵典禮，正廟制，遇祫享則太祖居東嚮之位。」有㫖侍從、臺諫與禮官同議，既而學官王普又請依唐興聖故事，藏祧主於天興殿，趙忠簡主之，六年正月，議於尚書省，侍從孫近、李光、折彥貞、劉大中、廖剛、晏敦復、王俟、劉寜止、胡交修、梁汝嘉、張致遠、朱震、任申先、禮官何慤、楊晨、莊必強、李弼直，皆以為是，未幾，將作監丞趙渙面對，又乞酌量漢太公立廟故事，別建一廟安奉四祖，禘、祫、烝、嘗並行特祀，上大以為然，擢渙監察御史、棻中書舍人〈閠五月除渙，七月除棻〉，而右諫議大夫趙霈公，時素與忠簡異論，乃言：「上皇在遠，宗廟之事，未當專議。」事遂止。

淳熙初，渙之兄子——粹中，為吏部侍郎，又伸前議，請為四祖別建一廟，否則藏主於天興殿，或藏於夾室，遇祫享，則設幄於夾室之前，乃命禮官討論，久之未上〈元年六月丙辰降旨〉其後尤延之、丘宗卿等又繼言之。先是，欽宗祔廟，已祧翼祖，及高宗升祔，遂為九世十二室。紹熙末，孝宗升祔，趙子直當國，用前議，欲併祧僖、宣二祖，事下侍從、臺諫、禮官議，於是孫從之首上䟽，正太祖東向之位，議者皆以為可，鄭惠叔尤主之，朱文公在講席，獨見上，論僖祖皇家始祖，不當毀其廟，上納焉。文公議：「當以僖祖為始祖，如周之后稷，太祖如周之文王，太宗如周之武王，與仁宗之廟，皆萬世不祧。仁宗為昭，英宗為穆，與真宗主並藏西夾室，神宗為昭，哲宗為穆，徽宗為昭，欽宗為穆，高宗為昭，孝宗為穆，而高宗之廟亦萬世不祧，若未能然，則奉僖祖居第一室，太祖居第二室，太宗居第三室，太祖、太宗仍共為一世，自真宗以下，至於孝宗，凡九世十二室。」於是給舍樓大防、陳君舉言：「未見朱某本議如何，乞付出議。」狀子直，不報，遂祧二祖神主，更立四祖殿於廟之西隅，歲命禮官薦獻焉。文公時已得罪，遺子直書曰：「相公以宗支入輔王室，而無故輕納鄙人之妄議，毀拆祖宗之廟，以快其私，其不祥已甚，欲以望神靈降歆，垂休錫羨，以永國祚於無窮，其可得乎？」時太廟殿已為十二室，故孝宗既升祔，而東室尚虛，文公以為非，所以祝延壽康之意，深不然之，因自劾不堪言語侍從之選，乞追奪待制，章再上，詔：「次對之職，除授已久，與廟議時初不相關。」又不許。及後光宗祔廟，遂復為九世十二室雲。

太廟㸃寶事始

自休兵後，太廟剏冊寶殿，凡帝后寶冊，洎郊廟金玉禮器，皆藏焉。始，特令太常寺官一員季㸃，然第省閲文厯而已。乾道五年春，因有盜竊禮器者，中書門下始奏令毎季取索赤歴，㸃檢足偹，用印封鎖，具有無損失，申省〈二月己丑降㫖〉。慶元五年夏，太常寺奏太廟遺失皇后金寶二，命大理寺治之〈六月庚寅降㫖〉。既而廟之衛卒，赴有司自言，坐獄死，蓋故事：冊寶以中人領其工作。及盜去，鑿而售之，中乃鐡胎也，繇是事敗。自後朝廷益謹其事，月以察官、禮官、中官各一員檢視，謂之「㸃寶」。禮噐中瑤爵、玉瓚二事絶佳，人間所未見；其他圭璧，大抵多水漿色。冊寶中，惟昭慈聖憲皇后諡冊以象牙為之，餘皆䂥玉。又有徽宗皇帝諡寶，玉色尤溫粹。

欽廟配饗議

欽宗祔廟，久未有功臣配饗，蓋一時宰相六七人，皆有誤國之罪，是以不克舉行也。乾道五年冬，當祫祭，其九月，太常少卿林粟、黃中言：「當時臣僚，遭值艱難，莫救淪胥，罕可稱述，而以身殉國，名節暴著，不無其人，雖生前官品不應配饗之科，而事變非常，難拘定製，乞詔侍從、臺諫集議。」奏可。黃中所陳，蓋指李清卿〈若水〉也。汪聖錫時為吏部尚書，居侍從之首，獨以為無可配饗者，可罷集議，右侍郎曽逮仲躬謂聖錫云：「元祐中，神宗未有配饗，朝廷依例，權塑二侍臣，此可用也。」於是聖錫奏：「欽宗所圖共政之臣，皆未有能勝其任者，若應故事，姑令偹數，上非所以尊宗廟，下非所以勸有功，誠如太常所言，當時死事之臣非一，今欲令配饗，考究本末參差輕重，有所取捨，尤不可以輕易。昔唐文宗、武宗皆無配饗功臣，本朝太祖、英宗既無御集，亦不建閣，蓋崇奉祖宗，必審其實，必當其理，若虛尚文飾，不過茍塞人情而已，乞不必集議。」上從之。

高廟配享議

洪景盧初建髙廟配享之議，首採本朝故事，謂議者當出於翰苑，上亦嘗諭以文武，欲各用兩人，景盧因即以呂、趙、張、韓四人為請，乞付侍從官詳議，從之，十五年三月庚戌也。後三日，從官議上，時韓子文〈彥質〉權工部尚書，以嫌不預議，而兵部尚書宇文子英為議首，遂言：「四人皆有名績，見稱於世，宜如明詔，配享廟廷。」議者葛楚輔、葉叔羽、劉國瑞〈忘其字〉、王誠之、陳安行、李獻之、謝昌國、吳子居、章德荗、林黃中、鄭惠叔皆無異議，奏上，報可，其日癸丑也。是時，識者多謂呂元直不厭人望，當以趙、張兩公同配，又謂張俊晚附秦檜，力主和議，誣殺岳飛，不宜在預饗之列，而詔㫖已下，莫敢有言。後三日，丙辰，祕書少監楊廷秀獨上書爭其事，謂：「今者建議之臣，曰欺、曰專、曰私而已。且列聖之廟有九，而廟之有配饗者八，發配饗之議者非一，而出於翰苑者止於三，今舉其三以見例，而不顧其餘之不然，非欺乎？申之以聖翰之所及，惟一已，足以定其議，非專乎？終之以止令侍從數人之附其議，而廷臣皆不得議，非私乎？」又論「張公有社稷大功者五：建復辟之勲，一也；發儲嗣之議，二也；誅范瓊以立國基，三也用；吳玠以保全蜀，四也；卻劉麟以定江左，五也。若謂浚嘗相隆興，則趙普嘗相太宗，韓琦、曽公亮嘗相神宗，不害於配太祖、英宗之廟也。願酌李唐之制，令博士、禮官與臺諫、兩省侍從，及在朝之臣雜議其事，而陛下酌其中。」後二日，戊午，輔臣進呈次，上諭以臣僚言：「張浚有復辟之功，卿等可檢照文冊，詢訪事實。」上因言魏公兩敗事，又昧於知人，卻是有志。蓋上意猶未以庭秀之言為未可也，而王、周二相，畧無開陳，但唯唯而已。後十八日〈四月甲寅〉，太常少卿尤袤等亦言：「按祖宗典故，既祔廟然後議配享。趙普、曹彬之配食太祖，乃定議於二十餘年之後，惟王曽、呂夷簡之配食於仁宗，乃在山陵之前，然亦必先降詔，乃下兩制定議，當用何人，而王珪等，始以曽、夷簡姓名上之，其不敢倉卒如此。今乃忽定於靈駕發引一日之前，而不按典故，不集衆論，懼無以壓服諸勲臣子孫之心，而消弭衆多之口，乞俟祔廟畢，別擇日，下侍從、兩省、臺諫、禮官及祕書省官集議，茍惟不然，則王安石、蔡確之不合衆心，雖定於紹聖、崇寜，而卒改政於紹興間，今亦宜反覆熟審，以待論定。」奏入，乃詔令未集議侍從、兩省、臺諌官，及太常寺、祕書省，依典禮詳議開奏，四月甲申也〈未集議侍從係吏部侍郎顔師魯、兩省係起居郎胡晉臣，並奉使未囘。臺諫係殿中侍御史冷世光、左補闕薛叔似、右拾遺許及之、監察御史吳傳古、黃謙。太常係少卿尤袤、寺丞黃黼、博士張體仁、主簿沈鑑。祕書省係少監楊萬里、丞謝修朗、鄧繹、著作郎倪思、黃唐、佐郎莫叔光、正字衛涇，凡十八人〉。後六日，庚寅，有㫖「定用四人，更不湏議論，以臺諫言配享之議，已有一定之諭見於施行。今再令詳議，則二三之論，又將紛紛而起，甲可乙否，重惑朝聴」故也〈此冷世光文字〉。翌日，辛卯，上諭大臣曰：「呂頤浩等四人配享，正合公論。楊萬里乃謂洪邁專私，邁雖是輕率，萬里未免浮薄。」上又曰：「『靖共爾位，好是正直』，惟其先能靖共，而後正直，乃可貴耳。」於是二人皆乞補外。後十六日，詔景盧以見官正奉大夫知鎮江府，庭秀以朝奉大夫知筠州，五月壬寅也。

其後，孝宗祔廟，議者復推陳魯公，而魏公終不得預，蓋但以富平、淮西、符離三敗之故，而不考曹彬岐溝之役，其喪師蹙國亦不下於富平與符離，今以一眚掩其大德，蓋景盧兄弟，皆湯思退舊客，夙有憾於魏公，故以復辟之勲，歸之呂元直也。昔司馬溫公配食泰陵，乃在四朝之後，蓋公議必以久而後定也，今姑私志其本末如此，後有諏者，可以覽觀焉。

光宗配饗議

光宗既祔廟，當議配饗，而一朝三相中，周益公、留衞公在其時皆嘗以學黨得罪，故論者欲葛文定公〈邲〉，及黨禁觧，嘉定元年五月，益公之子——朝請大夫、新知筠州綸，乞以其父配饗廟廷，詔兩制禮官詳議，明年，衛公之孫——祕閣校理元剛，復言其祖首侍崇陵講讀，後在相位始終六年，而益公之相纔三閲月，葛文定之相亦不踰年，當以其祖配。時章茂獻權禮部尚書，乃乞並用二公配饗，後亦不果行焉。蓋益公雖賢相，而被罪於授受之初，衛公雖舊臣，而去國於危難之際，是以論者有所不葉也。然前朝如富公、司馬公皆嘗被罪於熙寜、紹聖之間，而不害其配饗，則亦未可以此而致疑雲。

日食奏告當伐鼓

淳熙丙申嵗，日食，三月朔，趙衞公為禮部尚書，被㫖奏告大社，周益公以兵部侍郎直學士院，祝文有「伐鼓用牲」之語，衞公引《春秋傳》言其誤，乞令改正，上從之，益公因求免，不許，蓋衞公奏章之詞頗峻故也。予以經考之，救日之皷，《周禮》初不云何日，而夏書明以季秋月朔為言，則《春秋傳》所云非矣。今有司之制，實不伐皷，實不用牲，衞公乞改從祝祠可也，而反以《春秋傳》為據，則非也。明年九月朔，日食，李文簡以春官貳卿，奉㫖祭告大社，始奏復伐鼓，如政和新儀雲。　

元豐至嘉定宣聖配饗議

自唐以來，學校以周公為先聖，孔子為先師。後以孔子為先聖，顔子為先師。至元豐間，乃封孟子為鄒國公，與顔子並配，而荀、楊、韓子，列於從祀，足以補前世之未及矣。蔡京得政，乃封王介甫為舒王，與顔、孟並，而王雱在楊、韓之次。其後，陳瑩中諸公，但改荊公坐像為僭，而不知三代之禮，大饗先王，功臣皆與饗焉，則屍象必不立受，今不論其學術之乖戾，而第以坐視人主之拜為逆理，此學術不醇之過也。

靖康間，楊文靖公為諌議大夫，首論荊公不當配饗，降於從祀。紹興六年冬，張魏公獨相，始用陳公輔言，禁臨川學。明年春，胡文定公以祠官上䟽，乞追爵二程、邵、張四賢列於從祀，不報。乾道五年春，魏元履以布衣為太學録，復請去荊公父子，而以二程從祀，陳正獻公為相，難之。淳熙三年冬，趙叔逹〈粹中〉為吏部侍郎，論王安石姦邪，乞削去從祀，上謂輔臣言：「安石前後毀譽不同，其文章亦何可掩？」時李仁父為禮部侍郎，上與共議，欲升范仲淹、歐陽修、司馬光、蘇軾，而黜王雱，仁父乞取光、軾而併去安石父子，上又欲升光、軾於堂，仁父上章稱贊，且言：「若親酌獻，則暫遷其坐於他所。」䟽入，上命三省宻院議之，宻院王季海依違其詞，趙溫叔言：「仲淹自以功業名，修當時亦有㣲玷。不若止用光、軾。」而三省龔實之、李秀叔皆以為不可，事遂不行，久之，但除臨川、伯雱畫像而已〈四年六月癸丑降㫖〉。嘉定二年，仲貫甫為著作佐郎，轉對，請追爵周、二程、張、邵，列於從祀，未克行。

余謂四先生繼絶學於千載之後，正人心、明天理，自游、夏諸賢，有不能及，其視馬、鄭諸儒之功孰多，雖以配饗可也。然論道統之傳，則當升曽子、子思於堂上，而姑列四先生及朱先生於從祀。余亦老矣，自念不及與朝廷之議，㑹或有逹者舉而行之雲。

孟子廟配饗從祀

自元豐以以孟子為鄒國公，配食先聖，而鄒國公廟在兗州之鄒縣。政和五年春，乃詔樂正子克配饗，公孫丑以下從祀，加封爵焉——樂正子克〈利國侯〉；公孫丑〈壽光伯〉；萬章〈博興伯〉；告子不害〈東阿伯〉；孟仲子〈新泰伯〉；陳臻〈蓬萊伯〉；充虞〈昌樂伯〉；屋廬連〈奉符伯〉；徐辟〈仙源伯〉；陳代〈沂水伯〉；公都子〈平隂伯〉；咸丘䝉〈湏城伯〉；彭更〈雷澤伯〉；高子〈泗水伯〉；桃應〈膠水伯〉，盆成括〈萊陽伯〉；季孫〈豐城伯〉；子叔〈子陽伯〉。自渡江以後，鄒魯隔絶，而孟子無廟，其配食從祀，學者多不及知，故表出之。

高宗四上尊號廷臣議論各有異同

壽皇初受禪命，近臣集議上皇尊號之禮，呂仁甫為禮部侍郎，既與宰相陳長卿宻定「光堯壽聖」之號矣。及省中聚議者，多謂尊號起於開元，罷於元豐，今不當復，或謂「光堯」二字，近於神堯，汪聖錫時為戶部侍郎，謂人曰：「堯豈可光。」於是臺諫張真父、給舍金彥行下十二人，各具所見以聞，而不書議狀，上諭：「既以奏聞，不容但已。」後五日，彥行以下，遂悉書議狀，聖錫尋出知福州，周子充時為監察御史，嘗自為議狀，謂：「宜以『太上德壽皇帝』為稱。」然亦不果奏也。

乾道庚寅冬，上以大禮慶成，詔禮官、兩省、臺諫官集尚書省，議加太上尊號，時右相虞彬甫已自書「憲天體道」四字於幅紙，議者書名而已，禮官黃仲秉、劉文潛欲用「憲天性仁」，劉文孺欲用「明天建極」，鄭仲一欲用「崇道偹德」，皆不用。或謂「體道」字乃上帝尊號，彬甫云：「無妨，已奏知矣。太上欲得『道』字。」

淳熙乙未秋，詔以來春行慶壽禮，乃議加「性仁立德至誠無為」八字，而禮部侍郎趙溫叔謂「無為」二字與「太上」字相連，頗渉語忌，請改為「明文煥武」，後又改作「無為至誠」，又改作「成武煥文」，議論凡再旬乃定，用「性仁立德無為全美」八字，龔實之參政以下，尚不以為然，葉夢錫丞相主之，衆莫能奪，後兩月，夢錫罷，實之召學士王季海、直院周子充共議，遂定為「性仁誠德經武緯文」。乙巳，再將行慶壽禮，季海為相，擬議久之，第得「紹業興統」四字，時眉人朱師古〈時敏〉為太常少卿，季海與之厚，師古將入省，其子不棄謂之曰：「光武明明廟謨可用也」師古以白季海，因再推詳，於是増「明謨盛烈」四字焉。

朱文公論三年喪

髙宗之喪，孝宗為三年服，及孝宗之喪，有司請於易月之外，用漆沙淺黃之制，蓋循紹興以前之舊制，朱文公後入，不以為然，奏言：「今已徃之失，不及追改，惟有將來啟𣪁發引，禮當復用初喪之服，則其變除之節，尚有可議，望明詔禮官稽考禮律，豫行指定，其官吏軍民方喪之服，亦宜稍為之制，勿使肆為華靡。」其後，詔中外百官皆以涼衫視事，蓋用此也。

方文公上議時，門人有疑之者，文公未有以折之，後讀《禮記正議·喪服小記》為祖後者條，見其所引《鄭志》有諸侯父有廢疾，不仁國政，不任喪事之問，而鄭答以天子諸侯之服皆斬之文，乃知經文有所未偹，而待於傳注者，如此，因自識於本議之後云。

北使宴見齋禁不用樂

故事：北使來朝，例錫花宴，如在大祀齋禁之中，則不用樂，辭見亦然，行之久矣。乾道三年，北使來賀㑹慶節，上壽在親郊散齋之內，陳正獻公時以副樞密兼參政，預請令館伴以禮諭之，而議者慮其生事，多請權用樂者。李文簡為禮部郎官，建言：「漢唐祀天地，㪚齋四日，致齋三日，我藝祖初郊亦然；自崇寜、大觀間，法《周禮》分祭天地，故前十日受誓戒。今既合祭，宜復漢唐及本朝舊制，庶幾兩得。」上頗難之，陳公又奏：「必不得已，則上壽之日設樂，而宣㫖罷之；及宴使客，然後復用，庶幾事天之誠，得以自盡，而所以禮使人者，亦不為薄，自當悅服也。」上可其奏，且曰：「宴殿雖進御酒，亦毋用樂，惟於使人乃用之耳。」諸公顧以為紫宸上壽，乃使客之禮，固執前議，陳公又不可，獨奏言曰：「適奉詔㫖，有以見聖學高明，過古帝王遠甚，敢不奉詔。然竊謂更當先令館伴以初議諭使人再三，不從，乃從今詔，則於禮為盡，而彼亦無詞，不可遽鄙之，而遂自為失禮以徇之也。」蔣子禮猶守前説，陳公爭愈力，上顧陳公曰：「可即諭閤門行之。」陳公退，復為奏曰：「彼初未嘗必欲用樂，我乃望風希意，而自欲用之，彼必笑我以敵國之臣而虧事天之禮，他時輕侮，何所不至，此尤不可不留聖慮。」上嘉納之，既而卒詔垂拱殿上壽止樂，正殿為北使權用。六年，生辰使當辭，復在親郊散齋之內，趙溫叔丞相時以起居舍人為館伴使，面奏決不可用樂，上然之，十月癸酉，北使辭先一日，上遣中使諭溫叔云：「來日已決意不用樂，萬一使人不順，不知如何結末，請舍人更加思慮，來日五更奏來。」溫叔復奏：「殿階之上，匆匆行酒，使人決不能省，㑹萬一省，㑹必不敢不順，萬一不順，臣忝偹員館伴，當直前奏稟，乞宣諭使人，陛下寅畏上天，今既散齋，決不用樂，若使人必欲設樂，乞移此茶酒就驛中祗領，所謂結末，不過如此。」上納用焉。或謂前郊，值北使之來極恭順，上喜，思以異禮待之故，葉、魏二相皆主用樂之議，鄭景望、劉文潛時為館職，嘗移書政府論之而不聽也，至是，用趙公之議，始去樂，論者韙之。

乾道淳熙五大閲

孝宗留意武事，隆興甲申仲夏，三衙出戍大軍歸司，上欲幸候潮門外大教塲勞之，既卜吉日辛丑，㑹雨作而止。乾道丙戌仲冬之甲子，遂閲武於白石，距城二十里，前三日，下令至日平旦，自祥曦殿戎服乗馬，太子、親王、執政以下並從至大教塲，進膳畢，上獨與太子、親王、管軍、知閣門、御帯、環衛官俱往白石，上升將臺，三司以次教閲陣隊、馬射、野戰，次射獐鹿等於臺下，上親臨觀，大悅，賜殿帥王琪以下金銀椀有差〈三司主帥至統領官，各十兩金椀一，射生、將佐、使臣等，各七兩、五兩銀椀有差〉，上還幄殿，管軍進御酒，上亦賜親王、知閣、管軍酒，憩息大教塲，進晩膳畢，還內，是日賜諸將金𢃄、鞍馬以及士卒賞賜有差。

戊子孟冬之甲辰，上乃幸茅灘按閲諸軍。先十餘日，令殿前司相視浙江龍王堂北江岸以東平衍之地，築將臺焉。先一日，諸軍人馬全裝執色於教塲東，列幕宿營，又命忠毅軍統制蕭鷓巴將二百騎射獐鹿於赭山，以俟進獻。至日，諸軍先赴茅灘下方營，殿前司摘諸軍馬步親隨一千人，執戎噐環立將臺，之後，質明，三衙管軍至將佐，各介冑乘馬導駕，上戎服乘馬，宰執、近臣戎服以從，䕶衛聖駕馬軍八百騎，執槍旗弓矢軍器，分前後，奏隨軍番鼓笛大樂至大教塲上，與慶王、恭王皆易金裝甲乘馬，宰執、使相、正任管軍、知閤、御帯、環衛官戎服以從〈侍從官免從駕〉，上升臺少憇，出幄殿坐，殿帥王逵舉黃旗，諸軍呼拜者三，中軍鳴角，馬步軍簇隊，連三鼓，馬軍上馬，步軍舉旗槍，四鼓，舉白旗，中軍鼓應，變為方陣作偹敵之形，別高一鼓，步軍四向作禦敵之勢，且戰且前，馬軍出陣作戰鬬之勢，別高一鼓，各歸地分，五鼓，舉黃旗，變圓陣為自環內固之形，二鼓，舉赤旗，變銳陣，諸軍魚貫斜行，前列後張，為衝敵之形〈二陣進止皆如方陣〉，舉青旗，變直陣，收鼓訖，一金止，重皷三，馬軍下馬，步軍植旗槍，上大悅，犒賞倍之，鳴角聲，簇隊放教，諸軍呈大刀車砲煙槍騎射，管軍以所獲獐鹿獻，上更常服，宰執對御酒五行，降臺乘馬至車子院門，下馬登樓，召親王、使相至環衛官，各賜酒，立飲不坐，二王進上酒，環衛官及一應從駕官至大教塲，並戎服乘馬，扈駕還內。

庚寅季冬之戊申，上復幸白石。始議三司諸軍隨從者萬二千四百人〈分二百四十八小隊〉，殿前司之旗司以黃，馬司以緋，步司以白，既而恐道隘，止以馬軍五百騎，列於省北，步軍千人伺於大教塲，餘干九百騎駐於中道，以俟扈衞，上入御幄，命軍士皆卓歇散飯，既閲武，乃召宰執、親王、使相、太尉、管軍升幄殿，酒三行畢，復召親王、使相、太尉、管軍、知閤、御帶、環衛官於御座東，席地散酒、次登車子院樓，宰執亦預，此其所以異也。

淳熙丁酉季冬之乙亥，復大閲殿、步二司之軍於茅灘，殿帥王友直舉黃旗，諸軍呼拜，奏發嚴，舉白旗，變方陣，舉黃旗，變圓陣，舉皂旗，變曲陣，舉青旗，變直陣，舉緋旗，變鋭陣，五陣皆畢，始令軍士下營散飯，宣皇太子、執政、使相、管軍對御宴飲，侍從、修注官於御臺下幕次賜酒食，還入候潮門，上皇於都亭驛設簾幄以觀，邀上入幄中，傳令宣喚管軍於簾前，賜果酒飲各一巵，謝畢，導駕還內。

乙巳仲冬之甲辰，上復講故事，大閲於龍山之教塲，管軍舉青旗，變三直陣，鼓音作，分六行，舉白旗，聚為四陣，舉緋旗，為二陣，皂旗，為一陣，繼又散為六行，高一鼓，變品字，作三陣。

自戊子以後，凡犒士之費，皆出於左藏南庫，戶部不與，最後南庫已歸戶部，宰相王季海猶以故例請，上曰：「處分已定矣，何必別項支用。止令內藏庫支用可也。朕之樁積此錢者，初無他用。」是歲軍士犒賜，凡用見鏹三十六萬緡，都城㑹子錢為之増貴焉。

大樂局樂色名件

太常寺大樂局，祀天神、祭地祗、享宗廟，應用大樂名件凡三十四種：歌色一也；笛色二也；塤色三也；篪色四也；笙色五也；簫色六也；編鐘七也；編磬八也；鎛鐘九也；特磬十也；琴色十一也；瑟色十二也；柷敔十三也；搏拊十四也；晉鼓十五也；建鼓十六也；鞞應鼓十七也；雷鼓〈祀天神用〉十八也；雷鞀鼓〈同上〉十九也；靈鼓〈祭地祗用〉二十也；靈鞀鼓〈同上〉二十一也；露鼓〈享宗廟用〉二十二也；露鞀鼓〈同上〉二十三也；雅鼓二十四也；相鼓二十五也；單鞀鼓二十六也；旌纛二十七也；金鉦二十八也；金錞二十九也；單鐸三十也；雙鐸三十一也；鐃鐸三十二也；奏座三十三也；麾幡三十四也。此外又有景鍾者，天子親祀上帝則用之，非祀官所當用。

乾道不置教坊

孝宗性恭儉，即位之初，以欽宗梓宮未還，不肯用樂。及乾道元年會慶節，北使初來，當大宴，始下臨安府募市人為之，不置教坊，止令修內司先兩旬教習。舊例：用樂人三百人、百戱軍百人、百禽鳴二人、小兒隊七十一人、女童隊百三十七人、築毬軍三十二人、起立毬門行人三十二人、旗鼓四十人〈以上並臨安府差〉、相撲等子二十一人〈御前忠佐司差〉。上命罷小兒及女童隊，餘用之，九月二十七日㫖也。