律呂精義/外篇卷二

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外篇卷二

○古今樂律雜說並附錄△辨李文利張之失第二

序曰:李文利黃鍾失之清,張黃鍾失之濁,皆非中聲,故辨之。

莆田李文利著《律呂元聲》,會稽季本為之辨曰:「近日莆田李教授文利著《律呂元聲》,專主黃鍾三寸九分之說,蓋本《呂氏春秋》《仲夏》《適音篇》。其言曰:『黃帝令伶倫自大夏之西,阮喻之陰,取竹解溪之穀,空竅厚勻者,斷兩節間,其長三寸九分而吹之,以為黃鍾之宮。次製十二筒,以聽鳳凰之鳴,以別十二律。其雄鳴為六,雌鳴亦六,以比黃鍾之宮,而皆可以生之。故曰:黃鍾之宮,律呂之本。』宋劉恕作《外紀》,書黃帝令伶倫造律,亦載此文。原恕之意不過博採古書,以備三皇之事耳,而三寸九分之制,則未暇詳求其義焉。然《呂氏》《季夏六月紀》又曰:『黃鍾生林鍾,林鍾生太蔟,太蔟生南呂,南呂生姑洗,姑洗生應鍾,應鍾生蕤賓,蕤賓生大呂,大呂生夷則,夷則生夾鍾,夾鍾生無射,無射生仲呂。三分所生,益之一分以上生。三分所生,去其一分以下生。黃鍾、大呂、太蔟、夾鍾、姑洗、仲呂、蕤賓為上;林鍾、夷則、南呂、無射、應鍾為下。』其法固與《史記》、《漢書》上下相生、三分損益者同,而黃鍾之宮實起九寸也。呂氏之說前後不同,亦自相牴牾矣!夫《史記》《漢書》雖未為得古人製律之意,然比之三寸九分之說,猶有可推,而其數亦似自然。若以三寸九分為黃鍾,如呂氏上下相生之法而損益之,至於應鍾止長一寸八分四厘八毫八絲,何以成聲耶?竊意長三寸九分當為長九寸、空徑三分之誤也。故《漢書》引此語,削去『長三寸九分』五字,蓋有以知其為非矣。《隋志》亦偶未察而復述此以論和聲,亦欲備古義,踵其誤而不覺耳。終亦以上下相生、三分損益為古人易簡之法。而黃鍾之為九寸者,皆仍《漢》舊未有改也。若韋昭注《國語》而曰『黃鍾,陽之變』,奉為黃鍾而言。其曰『管長九寸,徑三分,圍九分』,亦言黃鍾之圍徑長短。而於蕤賓,則固曰管長六寸二分八厘,但舉成數而曰六寸三分耳,非以九寸本蕤賓之律而為黃鍾之變也。豈可據三寸九分之謬說,以為黃鍾之定數哉?文利之意,本以律呂之數往而不返,非陰陽消長往來之理。故以三寸九分起數,循環升降,自大呂以至蕤賓,五陽辰皆以陽升而進九分。惟黃鍾陽氣尚微,故止進六分。自林鍾以至黃鍾,五陰辰皆以陰降而退九分。惟林鍾陰氣未盛,故止退六分。此其差也。然陽之進也,氣則從微至著以漸而盈;陰之退也,氣則從盛反衰以漸而縮。陰陽進退盈縮,適均不應。陽之始進以六分,而後則五辰皆進九分;陰之始退以六分,而後則五辰皆退九分也。其意雖善而數亦強排,且非呂氏上生下生之本法也,則亦臆說而已。既以三寸九分定黃鍾,因謂黃鍾之尊在於清氣上行,不在數多。清者數少,濁者數多;數少者貴,數多者賤。黃鍾為宮,聲極清而上行,至角徵羽乃下降重濁而為民事物,盡斥諸儒言黃鍾長九寸之非。殊不知禮有以多為貴者,如獻數天子十二、上公九、侯伯七、子男五、卿大夫三、士一;豆數天子二十六、諸公十六、諸侯十二、上大夫八、下大夫六;佾數天子八、諸侯六、大夫四、士二之類。各隨所重,以別尊卑,未嘗執一端以為典要也。故數多管長,則聲濁而為宮,有持重深沉之意焉,何害其為貴?數少管短,則聲清而為羽,有飛越輕佻之意焉,何害其為賤?商角征之聲,亦因是而上下之。此君臣民事物所以序也。凡天地之道,體靜而用動。君也者,以靜製動者也。自商以下,皆以動而製於靜者也。古人立法,亦隨所用而各有意義,何必務為新奇以成其臆說哉!今《律呂大象章》既以子黃鍾為正宮,醜大呂、亥應鍾為宮,寅太蔟、戌無射為商,卯夾鍾、酉南昌為角,辰姑洗、申夷則為徵,巳仲呂、未林鍾為羽,午蕤賓為正羽,以配君臣民事物之等,則明以三寸九分之黃鍾以次而至於九寸之蕤賓也。其定五聲生數次第則曰:『宮聲五十,商聲八十,角聲九十,徵聲七十,羽聲六十。』商角則自宮而加多,徵羽則自角而減少。或加三十,或加一十,或減二十,或減一十,其參差不齊,又不知其何所本邪?夫宮,土聲也,以土當河圖之五數,十乘之而為五十;徵,火聲也,以火當河圖之七數,十乘之而為七十;羽,水聲也,以水當河圖之六數,十乘之而為六十,猶可說也。商,金聲也,而以當河圖之八數,十乘之而為八十,則木而非金矣。角,木聲也,而以當河圖之九數,十乘之而為九十,則金而非木矣。其視《律呂大象章》所差之次,又何其舛錯邪?又以變宮五十、變徵七十為二變,以備七音,是又襲七始七同之舊也。故其對調旋宮之圖悉從《律呂新書》每均七聲之數。而蔡氏相去一律則音節和,相去二律則音節遠之說,亦並用之。然止用全聲,不用半聲,其數皆不因上生下生而得,徒以雌雄和鳴之故。陽律三為宮商角,則陰呂二為徵羽;陰呂三為宮商角,則陽律二為徵羽。其長短亦不皆一一順序也,亦安在其為均哉?至其六十調圖雖本《律呂新書》,而《新書》之意乃以一律為五調,故每律皆立五均。今以其逆行而正之以從左旋,而每五調之後又列一宮,捏與大司樂奏歌之說相湊。其雙宮對調之圖,則止據奏歌二律分配而互換更番也。此本不知《律呂新書》之意而妄意為之,其勞拙亦甚矣。其《正五音章》以喉舌齒唇牙分屬宮商角徵羽,則別為一義,蓋喉舌齒唇牙字音也。字亦有清濁、半清半濁之分,故借宮商角徵羽以名之,而非以字音分六律所正之五音也。如沈括所謂『字則有喉唇齒舌,當使字字舉皆輕圓而聲中無字。又,宮聲字而曲合用商聲,則能轉宮為商。』使字中有聲則可,若謂字聲即合歌聲則不可。以歌聲即同字聲,是又一牽扯也。至引蘇隻婆七聲之說,正是秦漢以來五聲二變之義,但在西域其名異耳,安得執此以為聲清之證哉!其為此書,止有以先儒不識黃鍾生成之數一節,足以破往而不返之失。其餘諸論,今不今,古不古,以法象則無取,以度數則不倫,無一合於理者也。孔子曰『蓋有不知而作之者』,其此類也夫!」

臣謹按:李文利所見之偏,何瑭、李文察皆辨之。惟金溪黃積慶宗信其說,著書名曰《樂律管見》,與《律呂元聲》並行於世。

饒州張解蔡元定《律呂新書》,以人聲最低者命為黃鍾。引《書》曰「詩言志,歌永言,聲依永,律和聲」,言因人聲而製律也。其門生江陰徐充為序,辨曰:「夫六律者,作樂之根本;黃鍾者,又六律之根奉也。然必先求聲氣之元,而後黃鍾可定。先生聽察洞微,斷以人之最低一聲為黃鍾,下更欲低無聲也,高亦如之。故最低者即黃鍾之宮,最高者即應鍾之變宮也。參之合曲,少壯聲協、人自為唱則殊矣。是知成人之低聲,黃鍾之宮也;童子之低聲,黃鍾之清聲也。正聲與清聲相和,如琴瑟之弦,大小齊鼓與各鼓之異亦若是而已。此人聲所以統五聲、十二律、六十調、八十四聲,獨低而沉重寬宛,如黃鍾一調兼總眾聲,而黃鍾則為主也。竊嘗獻疑:南北風氣強弱不同,人恢眇肥瘠老幼,聲無不同者,胡敢謂然?而先生以為不然。間質之南雍少司成汪公,亦疑人聲最低者,未以為然。而先生復以為不然,至謂崇寧以指節定律,節長法當律下。曩云:『黃鍾之律,緣是而高』,此後世學者雷同之見,大率類此。嗚乎!若先生其篤信者歟!」【見所解《律呂新書》《後序》。】

臣謹按:十二律皆中聲也。伶州鳩曰「古之神瞽考中聲而量之以製,度律均鍾」,此之謂也。夫何為中聲耶?歌出自然,雖一尚而不至於揭不起,雖低而不至於咽不出,此所謂中聲也。中聲之上則有半律,是為清聲;中聲之下則有倍律,是為濁聲。彼謂黃鍾最低,其下更無低者,應鍾最高,其上更無高者,不知律呂有倍半之理也。嘗以人聲驗之,十二正律由濁而清,黃大太夾姑仲蕤林夷南無應,皆自然也。繼以半律黃大太夾,雖清可歌。至於姑仲,則聲益高而揭不起,或強揭起,非自然矣。十二正律由清而濁,應無南夷林蕤仲姑夾太大黃,皆自然也。繼以倍律應無南夷,雖濁可歌。至於林蕤,則聲益低而咽不出,或強歌出,非自然矣。中聲止於十二,此非難知之事,不待知音者,眾庶可知也。世稱移宮換羽,移宮換羽亦非難知之事。且以黃鍾之均言之,黃鍾為宮則濁,俗呼合字是也。而其半律則清,俗呼高六是也。南呂為羽則清,俗呼工字是也,而其倍律則濁,俗呼低工是也。宮音本濁而移之使清,羽音本清而換之使濁,則是應鍾之上非無清聲,黃鍾之下非無濁聲,而彼以為黃鍾最濁,誤矣。今引太常樂譜為證,其圖如左。

慶源發祥世德惟崇致

我祖宗開基黃鍾之宮,黃鍾起調清聲之宮,聲高於羽建功京都之內親廟在東惟我子孫永濁聲之羽,聲低於宮清聲之宮,聲高於羽清聲之宮,聲高於羽懷祖宗氣體則同呼吸相通來格來從濁聲之羽,聲低於宮清聲之宮,聲高於羽清聲之宮,聲高於羽皇靈顯融濁聲之羽,聲低於宮黃鍾之宮,黃鍾畢曲

右樂譜十二句,共計四十八字。其間用中聲之宮者八字,用清聲之宮者五字,用中聲之商者八字,用中聲之角者八字,用中聲之徵者十一字,用中聲之羽者五字,用濁聲之羽者三字。夫清宮高於羽,而濁羽低於宮。張認最低為黃鍾,誤矣。黃鍾之徵,林鍾起調清聲之宮,聲高於羽顯兮幽兮神運無跡鑾馭逍遙安其所適其靈在天其主在濁聲之羽,聲低於宮清聲之宮,聲高於羽室子子孫孫孝思無敄清聲之宮,聲高於羽黃鍾之徵,林鍾畢曲右譜八句,共計三十二字。其間用中聲之宮者四字,用清聲之宮者三字,用中聲之商者二字,用中聲之角者九字,用中聲之徵者九字,用中聲之羽者四字,用濁聲之羽者一字。以此觀之,然則應鍾之上非無清聲,而黃鍾之下非無濁聲也。仲呂之宮,仲呂起調百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼中聲之宮,聲高於羽中聲之宮,聲高於羽中聲之羽,聲低於宮中聲之徵,聲低於宮清聲之徵,聲高於宮中聲之宮,聲高於羽中聲之宮,聲高於羽中聲之羽,聲低於宮

中聲之徵,聲低於宮中聲之羽,聲低於宮金罍惟清且旨登獻惟三於嘻成禮中聲之宮,聲高於羽中聲之羽,聲低於宮

中聲之宮,聲高於羽中聲之宮,聲高於羽中聲之羽,聲低於宮中聲之宮,聲高於羽清聲之徵,聲高於宮仲呂之宮,仲呂畢曲右譜八句,共計三十二字。其間用中聲之宮者十字,用中聲之商者八字,用中聲之角者四字,用中聲之徵者三字,用清聲之徵者二字,用中聲之羽者五字。舊云:徵羽與宮商角無所陵犯,故不必避。或云:宜避。以今審之,未見其所謂陵犯也。仲呂之羽,太蔟起調大哉宣聖道德尊崇維持王化斯中聲之宮,聲高於羽中聲之羽,聲低於宮中聲之宮,,聲高於羽中聲之宮,聲高於羽中聲之宮,聲高於羽中聲之羽,聲低於宮民是宗典祀有常精純並隆神其來格於昭聖容中聲之宮,聲高於羽中聲之徵,聲低於宮中聲之羽,聲低於宮中聲之徵,聲低於宮中聲之羽,聲低於宮中聲之宮,聲高於羽中聲之羽,聲低於宮中聲之宮,聲高於羽清聲之徵,聲高於宮中聲之宮,聲高於羽中聲之宮,聲高於羽

中聲之徵,聲低於宮仲呂之羽,太蔟畢曲

右譜八句,共計三十二字。其間用中聲之宮者九字,用中聲之商者八字,用中聲之角者四字,用中聲之徵者三字,用清聲之徵者一字,用中聲之羽者七字。宮清而徵羽濁,實理之自然也。間或用清亦無不可,泥於用清以避陵犯,不亦謬乎?

黃鍾之均:黃鍾為宮,太蔟為商,姑洗為角,林鍾為徵,南呂為羽。

仲呂之均:仲呂為宮,林鍾為商,南呂為角,黃鍾為徵,太蔟為羽。

旋宮久廢,初學難曉。故引舊譜發明新義,庶幾因指見月,使知黃鍾非一定為宮,太蔟非一定為商,姑洗非一定為角,林鍾非一定為徵,南呂非一定為羽也。使知宮非一定最濁,商非一定次濁,角非一定不清不濁,徵非一定次清,羽非一定最清也。使知仲呂雖清為宮,黃鍾太蔟雖濁為徵羽,然亦無所陵犯。陵犯之說,不足信也。使知仲呂之均,商角徵羽皆用正律,無變律也。使知高六即是黃鍾半律,低工即是南呂倍律。倍半之律則未嘗無,而四清聲不可廢也。使知應鍾之上非無清聲,黃鍾之下非無濁聲。由黃鍾至應鍾十二正律皆中聲也,以證黃鍾雖非最清,亦非最濁。文利及二家偏見之誤,甚矣。

朱熹曰:「竊疑古樂有唱有和。唱者,發歌句也;和者,繼其聲也。詩辭之外應更有疊字散聲,以歎發其趣。若但以一聲葉一字,則古詩篇篇可歌,無復樂崩之歎矣,夫豈然哉!」【見《儀禮經傳通解》。】

沈括曰:「古之善歌者有語,謂『當使聲中無字,字中有聲。】凡曲,止是一聲清濁高下如縈縷爾,字則有喉唇齒舌等音。當使字字舉皆輕圓,融入聲中,令轉換處無磊磈,此謂『聲中無字』,古人謂之『如貫珠』,今謂之『善過度』是也。如宮聲字而曲合用商聲,則能轉宮為商歌之,此『字中有聲』也,善歌者謂之 『內裏聲』。不善歌者,聲無抑揚,謂之『念曲』;聲無含韞,謂之『叫曲』。」【見《夢溪筆談》。】

季本曰:「今按:字音亦有宮商角徵羽,與樂之五聲不同。蓋字以喉舌牙唇齒而定,而樂則以清濁高下而諧,不因乎字也。但字本有音,協之樂聲或不能無拗。故沈氏謂『當使融入聲中,令無磊磈』,蓋亦得古人諧聲之意矣。」【見《彭山全集》。】

又曰:「按每均七聲,五正聲皆可為調。如葉之樂章,則以起調一聲為首尾,其七聲則考其上下之和,而以七律參錯用之。初無定位,但所用止於本均,而他宮不與焉。二變聲雖不得為調,然和聲之際固未嘗廢也。後世又或並此不用,則其樂亦無由而諧矣。」又按:「宋樂家亦用四清聲,合十二正律而為十六。今太常樂亦仍十六聲之舊,而所用者止黃鍾之合,太蔟之四,姑洗之一,仲呂之上,林鍾之尺,南呂之工,黃鍾清之六,其餘則皆設而不用,猶隋所謂啞鍾也。蓋諸祭祀惟奏黃鍾宮、姑洗角、林鍾徵、仲呂宮、太蔟羽之五調,而此五調者,實不出黃鍾仲呂之二均。又二變不以諧聲,故所用止於前之七聲,而二均為已足矣。此今時之所尚而不可不知者,因並及之。」【同三。】

臣謹按:神樂觀雅樂所吹笙,以合字為黃鍾正律,合字之下有大凡為應鍾倍律,大凡之下有大工為南呂倍律,大工之下有大尺為林鍾倍律。以此證之,則知黃鍾正律之下非無低聲也。合字之上有四字為太蔟正律,四字之上有一字為姑洗正律,一字之上有上字為仲呂正律,上字之上有勾字為蕤賓正律,勾字之上有小尺為林鍾正律,小尺之上有小工為南呂正律,小工之上有小凡為應鍾正律,小凡之上有小六為黃鍾半律,小六之上有小五為太蔟半律。以此證之,則知應鍾正律之上非無高聲也。蓋笙與律,其理無二,以證張之失,亦昭然矣。

以上辨張以黃鍾為最濁之非。