御覽經史講義 (四庫全書本)/全覽3

御覽經史講義　全覽3



　　欽定四庫全書
　　御覽經史講義卷二十九
　　史
　　宋太祖坐寢殿令洞開重門皆端直軒豁無有壅蔽謂左右曰此如我心稍有邪曲人皆見之
　　監祭御史〈臣〉馮秉仁
　　〈臣〉謹按聖人南面而聼天下嚮明而治萬物皆相見夫豈惟是垂衣端拱之容哉重明以繼照即無私以立心心也者即聖人所日與天下相爲昭者也惟心無形因物流形惟心無象即境成象如作室然茍子曰繩墨誠陳矣則不可欺以曲直衡誠懸矣則不可欺以重輕規矩誠設矣則不可欺以方圓竊以為聖人之於心有如是也人之見聖人之心亦復如是也洞啓重門之邃曠然⿱窔之明因心察矩削墨引䋲茍爽其衡天下有不羣然共見之也哉宋之太祖承五代之季奄有帝業當開國之始經營締造廓然無外其諸製作論定史官而所最光明而正大者莫切於洞開重門此如我心數語㫖哉誠有味乎其言之也蓋雄才大略之君深沉果毅予人以莫可窺而天下亦莫能測其際此其氣象雖足震懾一時而誠意不孚論治者即謂君心之有未純也夫闢門達聰之風去古未逺人主深䖏九重不能出其心與天下相見而謂民情之大可見乎宋祖此言乃能推誠布公豁達而無所隱匿其玉藻之朗歟其金鏡之握歟其明堂出政之思歟其階前萬里之鑒歟推此意也大觀在上下觀而化無偏無黨無詐無虞從可期也論者謂爲蕩蕩平平之道不外於是良有以哉昔唐太宗曰治天下者如建此屋營搆既成勿數改移茍易一榱正一瓦踐履動揺必有所損若慕竒變法度不恆其德勞擾實多元宗曰新作南樓本欲採風謡察民俗時有宴遊不徒然也宋臣司馬光曰古之王者不欺四海伯者不欺四隣善為國者不欺其民詩曰淑人君子心如結兮凡此皆可與斯言相發要而論之自古人君大要正心為本能正其心使虛靈之宅淵然內涵無有纎障朗然外照無有㸃翳擴而達之四海之大通扵在宥廟中之象周於四境雖黈纊塞耳不以掩其聰冕旒蔽目不以掩其明天下之人仰如日之中天無不皆見則所謂欽明光被者直可羮墻堯舜也已








　　史
　　宋太祖開寶三年徴處士王昭素為國子博士昭素酸棗人有學行宋主召見便殿年已七十餘問以治世養身之術對曰治世莫若愛民養身莫若寡慾宋主愛其言書於屏幾
　　監察御史〈臣〉舒赫徳
　　〈臣〉謹按寡慾之一言非獨藉以養身實則治天下之本不出乎此蓋慾者人所必有而未能必得惟君臨天下者在崇髙之地擅威福之權茍有所好將奉以天下之力而無不可致故於飲食宮室聲色貨利一切之事非必惑溺其中但意之所向偶偏而環伺而爭應之者已有風靡景從不自知其然者矣迨至日受容悅錮蔽已深縦有忠誠骨鯁之臣直言切諫而欲挽回於一旦其勢甚逆而為力甚難故臣以爲寡慾之説自人主言之非特飬身而實為治天下之本者此也其在於昔舜曰人心惟危易言窒慾孔子言克己孟子言寡慾無非深明慾之足以為累若王昭素所謂飬身在乎寡慾者雖似常談而義實有合於此宜乎宋主書之屏幾思以觸目而警於心也抑〈臣〉聞之宋周子有雲寡焉以至於無則誠立明通然則有天下者誠能體乾剛健寡之又寡以至於無則中心無為以守至正天徳王道粹然無疵而飬身愈有不足言者矣〈臣〉一無學識因前言而併及之願以為獻納之一助焉







　　史
　　宋太平興國二年賜呂蒙正等及第
　　侍讀學士〈臣〉于振
　　分注太宗思振淹滯謂侍臣曰朕欲博求俊彥於科塲中非敢望㧞十得五止得一二亦可為致治之具矣及親試舉人閱其十舉至十五舉者百三十人並進士呂蒙正以下一百九人諸科二百七人並賜及第又詔禮部閱其十五舉以上進士及諸科一百八十四人並賜出身又九經七人不中格帝憐其老特賜同三傳出身凡五百餘人皆賜緑袍鞾笏賜宴於開寶寺自為詩章賜之
　　又雲初太祖幸洛張齊賢以布衣獻策條陳十事內四説稱㫖齊賢堅執以為皆善太祖還語帝曰我幸西都惟得一張齊賢耳他日可使為相也至是齊賢亦在選中有司失於掄擇寘之下第帝不悅故一榜盡賜及第
　　涇陽顧憲成曰人君之用人不可以一格限也以一格限天下士而士始有遺於所用之外矣何也士生世間有優於德行者有優於才藝者有優於文章者善求士者徳以德用才以才用文以文用無衡尺之限正謂天下之士有其攵者未必有其實而竒才碩徳之士往往潛乎願慤無文之中弗可弗察也由是觀之攵章果足以盡士耶科目果足以得士耶以攵章為足以盡士是周孔不如徐庾矣參之魯回之愚不及㳺夏之說辭矣以科第爲足以得士則張禹豈不明經而甘為淟涊之行劉蕡豈不忠直而卒貽下第之恥何說也太宗用賢而卒以科目限豈不深可惜哉
　　〈臣〉謹按涇陽顧氏謂太宗以科目限人其說未盡當也自古帝王致治莫不以用人為先務太宗汲汲求才故五百餘人盡賜及第可謂極盛矣而涇陽顧氏乃惜之何耶馬端臨有言曰古之用人德行為首才能次之虞朝咨采亦有九德周家賔興一曰六德兩漢以來刺史守相專辟召之權魏晉而後九品中正司人物之柄自以科目取人而操觚之士得以階榮進之路矣然此法歴數百年而不可復更一㦯更之則蕩無法度而澆濫者愈不可澄汰善哉馬氏之言得經國之體也〈臣〉竊謂科目者取人之一途耳誠有潛徳幽光茂才異等固不妨安車徴辟以昭立賢無方之意若中人以下則非科目無由進用一定之理也葢鄉舉里選既莫能行於後世而九品中正行之既乆必有上品無寒門下品無世族之𡚁不若科目所收雖未必㧞十得五而猶可十得二三也乃以科目限人爲太宗惜顧氏之言不亦過乎且其以周孔例徐庾辨則辨矣而未當也何則周孔之聖固不可幾顔曽之賢亦不數見得徐庾之才而用之而因文見道循名責實培飬之砥礪之亦在盛世之陶甄耳天下有顔曽而不必徐庾者矣未見徐庾之必不可顔曽也國家取士收之以徐庾何嘗不期之以顔曽茍能勉自樹立則皆聖人之徒也至張禹明經而阿權勢是禹之負科目非科目之負禹也劉蕡雖下第而同列爭白其屈是蕡之下第較榮於豋科矣何恥之有哉觀於裴休李郃之言曰劉蕡下第我輩登科能無顔厚請回所授以旌蕡直可見一時去取雖有失當而忠直之氣隂服乎人心是科目之有禆於風教也大矣所可議者太宗親試舉人既閱其十舉十五舉者及諸科俱賜及第矣又詔禮部閱其十五舉以上者並賜出身夫掄才大典自當較其優劣以為去取今乃不問其能否不分其工拙惟以公車數上久困塲屋一切賜以榮階且九經七人既不中格矣又憐其老而賜以出身鞾笏盈廷緑袍滿席是不近於濫哉雖曰優恤士子聖主之用心然慎惜名器似不當爾也至張齊賢才華卓絶而有司失於掄選此自有司之過因是而濫與者五百餘人是謂以其所愛及其所不愛用恩之過則有之而謂其以科目限人誤矣況其時五百餘人雖不復可考即如張齊賢呂蒙正二人功名事業輝映後先謂非科目所取之士得乎厥後韓范富歐等相繼而起皆太宗博求俊彥之遺謀也又可以科目限人訾之乎迨真宗景徳中令禮部糊名考校又制謄録院以杜營私而科舉之法始大備是非寛於始而嚴於終也大凡法立𡚁生全在隨時補救寛嚴亙濟務得其平以共成登明選公之治此致理之苦心進賢之大法也是故聖帝明王求才之意不得不廣取士之法不得不嚴僥倖之途絶而淳樸之士始顯奸偽之源塞而後自好之士始彰易曰進以正可以正邦也始進之不慎後雖小有樹立亦猶無基之墻無根之木其為摧敗也必矣士生堯舜之世固宜謹飭自愛以成家脩廷獻之風而凡有進賢之責者益當矢慎矢公共㐮闢門籲俊之盛如此則不必㧞十得五而十得二三亦可為致治之具誠如太宗之所諭矣涇陽之論不亦固哉












　　翰林院侍讀學士〈臣〉于振謹
　　奏乾隆十年正月二十四日奉
　　㫖前日于振所進經史內有家脩廷獻四字此四字出於何書着寫來欽此〈臣〉謹按宋史王禹偁傳古者鄉舉里選爲官擇人士君子行脩於家然後薦之朝廷禮表記事君先資其言拜自獻其身以成其信又此四字制藝中恆用之〈臣〉學殖荒落記誦無多故一時引用連屬成詞伏乞
　　皇上天恩俯賜訓誨〈臣〉不勝戰慄惶悚之至謹
　　奏






　　史
　　宋太宗太平興國二年春二月賜禮部進士呂蒙正等及第
　　監察御史〈臣〉孫灝
　　〈臣〉謹按策試進士宋之舊典太平興國二年賜呂蒙正等及第曷以書美得人也若夫分注載張齊賢之事說者以為太祖既知其賢曷不柄任而顧需之以待後人迨齊賢舉進士非太宗一榜之賜幾失之有司〈臣〉愚竊以為不然夫齊賢一布衣耳上書言事汲汲乎有功名自喜之心此與王通之獻太平十二策者同科其才固當世之所需而其道非君子之所貴也且王述有言人非聖賢安能毎事盡善齊賢既四說稱㫖斯亦不可謂不遇矣而復堅執其餘以為皆善毋乃氣近於矜而學猶未粹乎太祖有見於此而屬之太宗若曰吾將老其才以大其用耳豈既已知之而復置之哉太宗嗣位之初求賢孔亟以有司失於掄擇而收之下第之中甚盛典也顧以齊賢之故而創為一榜盡賜之舉則事之盛羙而反失其美者也夫掄才必先覈實使齊賢而非賢固不當賜之第矣使齊賢而誠賢雖特賜一第其誰曰不宜今也以一人之見遺舉衆人而盡賜之而齊賢因以得雜其中則是以衆人為齊賢導階榮之路而齊賢者直為衆人闢濫進之門而已矣且既賜及一榜則使齊賢而為衆人亦在得舉之列而齊賢之賢何以別焉窺太宗之心以為如是則公不如是則私不知天下之才為天下用之坦然大公之事而反牽於避私之深是避私即其私也不已惜哉綱目書呂蒙正及第葢深美之齊賢之棄而復收尤重美之特一榜盡賜所以處美者未盡也而要之太祖儲才之意太宗擢士之明是則後先濟美者矣

　　史
　　宋太宗觀燈於乾元樓語近臣曰五代之際生靈凋喪當時謂無復太平之日朕躬覧庶政萬事粗理每念上天之貺致此繁盛乃知理亂在人呂蒙正避席曰乘輿所在士庻走集故繁盛如此臣嘗見都城外不數里飢寒而死者甚衆願陛下親近以及逺蒼生之幸也
　　監察御史〈臣〉陳仁
　　〈臣〉謹按自古君臣相飭不特班朝涖政爲然雖遊豫之時亦莫不以民艱為念而動色交儆由太宗言之則以治日少亂日多其亂也由人其治也亦由人葢有保世靖民之意由蒙正言之則以繁盛者其聚也流亡者其散也樂其聚而不知其散國之大患也何則人主深居九重閭閻疾苦無由上達而在廷之臣或以言為諱則闕門之外人主皆不得而知矣豈上天生民與朝廷設官之意哉然惟蒙正有忠君愛國之心故能因其所見而愓之以所未見設以丁謂王欽若處此則必曰陛下聖神文武有不世之天姿仁孝恭儉有君人之大徳宜其家給人足百嘉暢遂凡在天地之內含氣之屬皆裕如也至於秉性柔懦者雖不為阿諛之言然清問不及或持祿而不肯言㦯避辜而不敢言誰能直陳無隱哉然而蒙正亦非以此邀譽也蓋欲太宗恍然警悟而孜孜勤民惟言是求則四海之廣兆民之衆得失利病瞭如指掌由是涵煦生飬蕃息齊民而天下國家永無危亡之患矣夫王畿首善以及通邑大都冠葢之所徃來商賈之所輻輳即有餓殍官吏刻期掩蔵且於衆人屬目之地多方粉飾以彰太平豈容鳩形鵠靣僵臥街衢令人泚顙哉故但見其庶而不見其亡也惟曠野之地村簡人稀生者尚且不保死者誰為𦵏埋纍纍道傍所必然也君人者若徒恃一方之聚集而詡爲已治已安吾恐郊闗近所飢寒而死者且不見不聞矣況窮鄉僻壌哉太宗知治亂之在人其不肯恝然置之度外也明矣雖驟聞蒙正之言若有不豫色然能屈己以受而不以罪名加之亦可謂希世之賢君也使以其言為不祥㦯陽聼而隂忌則蒙正之禍其可測耶然則非太宗不能成蒙正之賢非䝉正不能補太宗之闕天地合而四時行君臣合而萬化理相需相濟之道自古及今莫有外焉者乎







　　史
　　宋太平興國八年上謂呂蒙正曰古所謂君臣道合者情無間耳凡士未達見當世之務戾於理者則怏怏於心及列於位得以獻可替否當盡其所蘊言雖未必盡中亦當僉議而更之俾協於道朕固不以崇髙自恃使人不敢言也
　　檢討〈臣〉胡定
　　〈臣〉謹按自古稱君臣者皆云君仁臣忠而臣之忠未有不頼夫君之仁者嘗考宋之呂蒙正以正道自持遇事敢言毎遇時政有未允者必固稱不可帝嘉其無隱竊以為蒙正之無隱亦太宗之不以崇髙自恃有以致之耳昔魏徴對唐太宗雲陛下𨗳臣使言所以敢然若不受臣敢數批逆鱗哉此固譲善於君之義要亦非虛語也天下惟剛方正直者當可言之時自能侃然正論之不屈若夫謹愿之士當草茅頌讀亦願効忠於上一旦身登仕籍每多所顧忌或以緘黙自安或以承順自容如公孫𢎞之曲學阿世胡廣之中庸蘓味道之摸稜其卑瑣不足道矣至如晉之何曽亦稱一代宗臣而當晉武驕怠徒私語其子孫而不能直諌如宋之王旦真宗亦憚其持正而天書之詐徒以賞賜隱忍從王欽若之言為之賛成此其故何也賈山有言人主之威非特雷霆也勢重非特萬鈞也開道而求諫和顔色而受之用其言而顕其身士猶恐懼而不敢盡夫有所恐懼而不敢盡上負天子下負所學固不足齒於人臣之列然而恆情大抵然也劉垍雲以至愚而對至聖以極卑而對極尊徒思自強不可得也況動神機縱天辯欲令凡庶何階應答此臣下所以多所畏而不敢盡其底藴也夫世道之汚隆生民之利病其有待於隨時補救者豈淺鮮哉所貴忠讜日陳有以彌縫其闕而匡救其災也則所以廣開言路者必有道矣陸贄之言曰人君臨下當以誠信為本諌者雖辭情鄙拙亦當優容又曰好勝人恥聞過騁辯給聡明厲威嚴恣彊愎此六者君上之𡚁也誠去此六𡚁而復予以優容是君之仁也君仁則臣忠矣說命曰後克聖臣不命其承天下如呂蒙正之遇事敢言者豈少哉以是知善旌之懸諌鼓之設舜禹之所以巍巍也總街之聼靈臺之復湯武之所以赫赫也止輦受疏霽威從諌漢文帝唐太宗之所以治美庥明也若宋太宗之不以崇髙自恃使人不敢言也亦帝王之盛莭也已






　　史
　　宋太宗雍熙元年春正月求遺書時三館所貯遺帙尚多乃詔募中外有以書來上及三百卷當議甄録酬奨餘第卷帙之數等級優賜不願送官者借其本寫之由是四方之書間出矣
　　右庶子〈臣〉彭啓豐
　　〈臣〉謹按帝王御宇將以探天地之奧類萬物之情參酌古今整齊風化未有不潛心典籍博採遐稽而能啟文眀之治者也蓋自西漢崇尚儒術表章六經置寫字之官建藏書之䇿更遣陳農求遺書於天下劉向父子校集群書彚為七略是則當灰燼之餘其君若臣相與右文稽古蔚然稱盛魏晉以降百家競起著述益繁唐始分為四類曰經史子集其著録者五萬三千九百一十五卷而唐之學者自爲之書又二萬八千四百六十九卷蔵書之盛可謂至矣然竊怪漢儒以一經授受多號專門而數傳而後其湮沒缺傳者何可勝道即按唐書藝文志亦謂有其名而無其書者十蓋五六也宋承五代廢學之後太祖於開國之後即求遺書至太宗時崇文院貯書已八萬卷復求遺書而論者交美之於太祖則曰千數百年僅克一見於太宗則謂其垂情古典而好學之心篤誠以物莫不聚於所好人主既學於古訓惟日孳孳斯見聞日以廣志氣日以清而凡閉戸著書之儒者亦得自顯其著述於一時宜乎詔令一頒増光史策而迨其後濓洛關閩諸儒接孔孟之真傳為斯文之宗主未必非建隆雍熈以來右文典學之所致也夫周秦以前其書以六經為主至漢唐以後其書以五子為宗蓋五子之書闡明六經之藴奧如日月之經天江河之緯地而凡潛心理學與宋儒性理諸書相發明者其於世道人心禆益非淺伏念我
　　國家教思廣被文治光昭內府所蔵經史子集已無不具即朱子全書性理精義亦已頒行海內然自宋儒以來元則有若呉澄許衡等明則有若薛瑄髙攀龍顧憲成胡居仁等我
　　朝則有若湯斌陸隴其等類皆潛心理學其文集亦皆可採夫儒林之著述即天地之菁華蔵之名山或亦終歸散失登之祕閣未必無補
　　髙深請
　　勅諭禮部凡宋元明諸儒其集有表章六經闡明性理未經蒐輯者令直省督撫學臣留心採訪刋刻傳播以時進
　　呈備
　　乙夜之覧觀統四方之趨向庶文教覃敷度越漢唐宋
　　以來而集千古之大成矣



　　史
　　夏四月江南饑遣使賑之
　　編脩〈臣〉王覺蓮
　　周禮曰古者三年耕必有一年之蓄九年耕必有三年之蓄故民無菜色國以富饒綱目不書其地而槩曰江南則是江南諸郡皆饑者也民之憔悴益甚矣然帝能遣使賑之亦可謂遇災而懼勤恤民隱之心著焉較之恝然不顧者豈可同日而語哉
　　〈臣〉謹按天災流行國家代有而所以賑救而撫恤之則存乎人自昔聖王宵旰勤民合經權常變而計其通一時之民安居樂業雖偶遇飢饉而晏然安堵既無㓂盜之擾復無離散之憂蓋偹之者豫而恤之者周也考之周官大司徒以荒政十有二聚萬民遺人掌縣都之委積以待凶荒廩人掌九榖之數以治年之豐凶夫平日既有委積之蓄臨時復有拯救之制故其時有荒政而無荒民三代以後生齒日繁民鮮餘貲大都隨時補救之方為多而行之者則有善有不善漢武帝時仰巴蜀之粟於江陵且移民於江南唐自髙祖迄明皇闗中之粟不足則駕幸東都隋文帝見民食豆屑雜糠雖爲之流涕而止令百姓就食山東夫欲賑既苦於乏粟積粟又苦於𤤽惜民生其間何恃以無饑哉宋之為治凡賑貧恤患視前代為尤切諸州嵗歉必發常平𠅤民諸倉粟平糶貸賑太宗恤民之政史不勝書厥後仁宗英宗一遇災變則避殿變服撤樂損膳恐懼惻怛形於詔令皆太宗之貽謀也〈臣〉更進而考之賑者荒政之大端若規萬全而圖之要在因時制宜合古人之良法以善其用焉周禮荒政四曰弛力然宋熈寕間詔修農田水利工役募夫數及其直使飢民有所得食而不至思散是則古制不必拘也漢汲黯以便宜持節發河內倉粟以賑貧民請歸節伏矯制罪武帝賢而釋之是成例不必遵也宋仁宗時詔凢稅務俱從蠲免鬻牛者免筭蒲魚果蓏免稅闗津無責渡錢是則賦稅可暫寛也宋沈義倫請以軍儲貸民有司恐以來嵗不稔貽咎而義倫堅請太祖卒從之是則後患不必慮也他若富弼之知青州滕甫之知鄆州趙抃之知越州或散布村落以撫輯流亡或部署森嚴而老弱得所或増價糶榖而商賈輻輳皆於救荒之策為善雲顧其尤要者則在於救之貴早又𨗳之俾各相救且使民之有餘力以自救夫救荒如救水火今有人溺於水爇於火而救之者尚可緩湏臾乎朱子嘗稱蘇軾之言曰熙寕荒政之𡚁費多而無益以救之遲故也其言深切可為後來之鍳所謂救之貴早者此也國家每遇歉嵗蠲額賦發倉廩減金錢鉅萬費粟米億萬而富人大賈或居竒操贏多蔵厚蓄以覬什倍之利曽不思朝廷所寛正供被澤者富人為多耳彼貧無立錐者初不得過而問焉奈何幸天災負國恩虐困窮以為利乎於此而宣上德意曉以睦婣任恤之誼人孰無良未有不翻然悔悟而同憂共患以相賙給者所謂𨗳之俾各相救者此也民之被災者不下數萬戸計口而給之積日累月以有盡之粟而供坐食之民其勢必不繼萬一不繼而流亡者踵其後矣可不為深思而預籌乎曽鞏救災議曰爲今之策賜之以錢五十萬貫貸之以粟百萬石令被災州郡每戸得錢以完其居得粟以給其食則農得脩其畎畝商得治其貨賄工得利其器用一切得復其業而不失其常生之計所謂使民之有餘力以自救者此也抑宋臣司馬光有言為此之要在於得人上有愛民之君所患封疆大吏及州縣有司毎以嵗事荒歉百姓失所為諱或互相欺隱或表裏為奸或安居簡出委其權於吏胥而百弊叢生總之官階重則民命輕忌諱深則撫字緩如此而不致上干天和以醸為災祲也得乎且夫豐稔之嵗農夫終嵗勤動僅足仰事俯育以自給耳一遇飢饉雖極意撫恤而所救者僅十之七八耳否則十之五六耳若復有所隱匿民瘼與民命有不忍言者矣夫視民如傷遇災而懼者聖主之仁也振貧起瘠痌瘝乃身者有司之任也世際昇平職司民牧曷不顧名思義以効循良之績哉







　　史
　　帝謂秘書監李至曰人君當淡然無欲勿使嗜好形見於外則奸佞無自入朕無他好但喜讀書多見古今成敗善者從之不善者改之如斯而已矣
　　贊善〈臣〉宋楠
　　〈臣〉謹按帝王之所以運世者心也而所以治心者學也政不本乎心則紀綱法度皆為粗跡而無以立應事之基心不由乎學則出入起居將與物遷而無以廓清明之體故學也者為治之先務也然帝王之學與儒生不同帝王之學識其大者而已考興亡䆒治亂別賢否明是非法其所當法戒其所不可不戒斯鍳於成憲以之應務而有餘〈臣〉竊觀宋太宗時旁求俊乂衆正盈朝宏翕受之風作敢言之氣駸駸乎與漢唐之令主比隆巳乃其與近臣所言一則曰淡然無欲繼則曰但好讀書是其心思所注既恐為嗜欲所牽而稽古之功又能以前車為鑒豈徒規規於尋章摘句之末務誇多鬭靡而以爲能哉夫人主一心所以攻之者甚衆偶有所向則群下靡然從之昔者趙文王喜劔而夾門之士至燕昭王市駿而千里之馬來漢武帝好神仙而燕齊迂怪之說行唐憲宗好聚斂而皇甫鏄程異之徒進其因利乘便以中人主之欲人主方以爲忠愛而日親之而生心害政其𡚁有不可勝言者矣明臣方孝孺有言聖王之為學必先治心如操六轡以馭悍馬奉盤水而行乎堂階之上惟恐其放逸而不可制一覆而不易收者誠有見於從欲之易從理之難也聖人知其然故一攝其心於學親正人聞正論勤正事讀正書視聼言動㒺不一於正而無有邪僻干其間由是以精一之心行純王之政則寛而不弛嚴而不刻明而不察仁而不柔智而不私一日之計而籌及數世以後堂階之上而慮周薄海而遙所謂本學以治心本心以出治者此也後世學術治功始分為二於是巵而為辨論溢而爲辭章其言浩博無涯而扵大本大原之所在㦯略而不講取其末而遺其本得其粗而遺其精其究也士皆習為浮華而不適於用晉人之清言六朝之綺麗其失均也是以有國家者必謹持其流弊而力防之而以古為鑑以心為衡蓋必有聖敬日躋之心而後可以成日新不已之學也必有日監在茲之心而後可以成緝熙光明之學也眀徳新民不且一以貫之也哉宋之太宗治雖未及於古而其言則有與聖學相為發明者臣故敬録之以仰賛
　　髙深於萬一焉




　　史
　　帝謂秘書監李至曰人君當淡然無欲勿使嗜好形見於外則奸佞無自入朕無他好但喜讀書多見古今成敗善者從之不善者改之如斯而已矣
　　檢討〈臣〉周孔從
　　〈臣〉謹按傅說之對髙宗也曰學於古訓乃有獲又曰非知之艱行之維艱可見多讀古人書考其成敗之故而實力行之斯善日臻不善日逺大業所以富有盛德所以日新也古來帝王銳情經術留意典墳者史不勝書而其說之深切著明莫若宋太宗謂李至之言其曰人君當淡然無欲勿使嗜好形見於外則奸佞無自入誠為探本之論也葢古訓之昭垂孰不知其當遵然毎毎浮慕其名而不克䆒其實心悅其言而不能體諸躬者何哉嗜好之私亂之也夫嗜好之投不一而人主之身為尤甚唐太宗有雲以勇力或以辯口或以諂諛或以奸詐或以嗜欲輻輳攻之各求自售以取寵祿人主少懈則必受其一誠以此數者宵小之情形畢呈於是茍意有所向即固結其中而不可觧惟寕淡清靜預飬其虛靈之體而一切嗜好之私舉無所營斯奸佞無間而可入胡宏所謂寡慾之君然後可與言王道也夫如是嗜好之源既清理義之心日著慎脩思永之功自必有沉潛反覆而不容己者矣且夫帝王之學豈效經生尋章摘句已哉古今得失之林所以自鏡也考古今之事若何而成若何而敗若何而善若何而不善其善者可行則從之不善者不可行則改之自夙夜基命以至用人行政之間無不奉古訓為權衡則開卷有益皆歸實踐而躬脩日懋治化日隆矣然其本在於知要其功在於有常知要則惟精惟一不啓玩物䘮志之漸而奸佞無所伺其隙有常則無怠無荒自有樂此不疲之趣而奸佞無以攻其懈書曰終始惟一時乃日新詩曰日就月將學有緝熈於光明此之謂也人君誠加意於此古訓是式而敦行不怠使無欲之心愈澄其本性讀書之力不託於空言則聖敬日躋大猷允升帝學之懋帝治之隆豈不同條而共貫也哉











　　史
　　帝謂祕書監李至曰人君當淡然無欲勿使嗜好形見於外則奸佞無自入朕無他好但喜讀書多見古今成敗善者從之不善者改之如斯而已矣
　　給事中〈臣〉馬宏𤦺
　　〈臣〉謹按太宗之言可謂得治本矣蓋人君統御萬邦止此一心而揣摩以投其所好者不知凡幾心一有嗜好鮮不形見於外者嗜好一形見於外鮮不為奸佞之所入者史傳所載或聲色狗馬或土木甲兵或竒技淫巧或盤㳺宴樂或法律刑名神仙佛老之類所好不一投其所好者亦不一靡然從風固有顯受其𡚁者甚至一言也或好諛或好勝一事也或好寛或好猛心有偏着邪人乘之長君逄君其害將大故先儒謂所欲不必沉溺只有所向便是欲此非可以強制而遂使之無也呂與叔嘗言患思慮多不能驅除程子曰此正如破屋中禦㓂東靣一人來未逐得西面又一人至矣易曰憧憧徃來朋從爾思茍欲免此惟是心有主如何為主敬而已矣敬則一一則無二無雜造次必於是顛沛必於是久而弗失則居之安動容周旋中禮而邪僻之心無自入矣自古聖帝明王初無防奸去佞之方止有誠意正心之學良以源清則流潔表正則影端也奚但嗜好不形於外而已朱子曰主敬以立其本窮理以進其知二者不可偏廢讀書者窮理之事也程子每讀史至一半便掩卷思量料其成敗有不合䖏又更精思其言曰書以維持此心一時放下則一時徳性有懈是以善者從不善者改開卷之益初非一端至於讀書多而善無不從不善無不改將窮理者在是治心者即在是是又有所好而馴致無欲之一助也豈其他嗜好之可比哉史稱太宗好讀書自己至申然後釋卷宜若果有善無不善者顧大義不明違母后遺言而攘太祖之天下為己有緣其心先有大欲存焉而後趙普之言得以助成其失此正嗜好形見於外奸佞入之之明驗也雖多讀書奚益焉然而淡然無欲之一言實握脩齊治平之要實踐之則為心法治法不然苐髙談以飾觀聼而已言之匪艱行之維艱嗚呼可不懋哉










　　史
　　帝嘗以李沆無宻奏謂之曰人皆有宻啓卿獨無何也對曰臣待罪宰相公事則公言之何用宻啟人臣有宻啓者非䜛即佞臣常惡之豈可效尤
　　監察御史〈臣〉張惟寅
　　〈臣〉謹按人臣事君凡所舉動上之可以對君父下之即可以質僚友推之即可以示天下後世原無容祕宻其間至進言之頃而有不能一槩顯示於人者非盡私情也其事所闗甚鉅而機又甚速亟宜入告而見之行事一或不謹非惟無功而患且隨之易所以有㡬事不宻之戒然此猶為幾務言之也昔成王命君陳以為爾有嘉謨嘉猷則入告爾後於內爾乃順之於外曰斯謨斯猷惟我後之徳蓋古人過則歸己善則歸君宻啓而君行之亦善則歸君之意耳而李沆以為人臣有宻啓者非讒即佞臣以為人臣而不賢則宻啓者非讒即佞人臣而賢則宻啓者非謨即猷為讒佞則宻啟誠不可用為謨猷則宻啟何不可用不然真宗朝如田錫之封疏五十三奏王旦之薦舉不使人知何以忠結人主而聲施後世哉是故人臣進言於君必酌其事之當宻與否而不必專執一定之論不當宻而不宻所謂公事則公言之是也當宻而宻如易所云幾事書所云入告而順之於外皆是也若如李沆所言必事事而顯白之彼人臣之好名沽直者不轉得藉以行其私也耶史稱李沆居位慎宻不求聲譽遵法度識大體故李沆必非好名沽直者而當時王欽若丁謂輩實巧為讒佞惟李沆早知而深防之然則宻啓之對其有所為而言之歟



　　史
　　王曽嘗以大臣執政不當收恩避怨曰恩欲歸己怨使誰當聞者歎服
　　侍讀學士〈臣〉張若靄
　　〈臣〉謹按天子統育群生大臣賛㐮化理惟欲使四海之內無一夫不得其所至於賞善懲奸進賢退不肖大臣皆有輔弼之責本無所謂恩亦無所謂怨也自人臣有沽名邀譽之心於是乎有恩有恩即有怨於是乎有收恩避怨而純臣之道乖矣書曰爾有嘉謨嘉猷則入告爾後於內爾乃順之於外曰斯謨斯猷惟我後之徳記曰善則稱君過則稱己則民作忠古大臣之用心蓋如此豈有收恩避怨以行其欺㒺者乎夫出令者君也行君之令而致之民者臣也人臣有所建白而君受之有所進達而君用之皆君之恩臣何力焉使以朝廷威福之大權為臣子所得操縱則忘忠愛之心悖寅㳟之誼黨援門戸之漸自此而開招權納賄之私自此而啓皆由收恩一念階之厲矣且夫恩與怨不容両立者也得者以為恩則望恩而不得者以為怨安得人人而施恩則見恩者少而見怨者多當其收恩之時不知怨者已叢集其後矣乃不得不回䕶而掩覆之則怨將誰當哉然則收恩必至招怨而既欲市恩又必避怨㤙既歸於己則怨必歸於上恩歸己猶可言也怨歸上不可言也純臣之心計及於怨則誰當誠慮之詳而慎之至也是以造膝而謀詭辭而出非用詐也朝而奏書夕而焚草非為名也薦賢而衆人不知舉士而私室不謝沽名邀譽事之所必無而義之所不敢出也雖然人君以大臣為股肱心膂者也王者不遺衆庻況於大臣乎而大臣之職亦當饑由己飢溺由己溺一夫不獲其所若已推而納之溝中無所避嫌退諉於其間況舉措得其宜則主臣俱受其福不得其宜則公私皆受其怨君與臣固一體也恩與怨亦君臣所不得而分也顧㫁無收恩避怨以市於外斯以為純臣之心而已矣即人君亦曷嘗以恩自居哉天命有徳天討有罪皆本天以出治而無所私至於視民如傷則兢兢乎常若有怨而無避此其所以後克艱厥後臣克艱厥臣而交相儆戒者歟









　　史
　　富弼知青州河北亰東大水流民就食青州弼勸所部民出粟益以官廩得公私廬舍十餘萬區散處其人以便薪水又山林川澤之利可資以生者聼民擅取凡活五十餘萬人
　　檢討〈臣〉蔣允焄
　　〈臣〉謹按水旱災祲盛世之所不能無也所恃以補救之者在朝廷而四海之內縦橫數萬里人主不能一一親至而目擊之也所恃以分憂者則在於有司顧有司平居無恩澤及民雖令之而不從而於所屬之地勢民情物産素未瞭然於胸中則臨事周章亦無所用其力不過請蠲而已請賑而已輾轉時日甫得上聞人情一日而不再食則飢迨恩詔下而轉徙流亡己不可勝言矣史稱富弼知青州全活河北京東流民五十餘萬書在史冊傳為美談然曰勸所部民出粟則必有勸諭之法而後欣然聼命也曰益以官廩則在官之有無多寡必熟悉也所謂公私廬舍必非查勘於臨時所謂散處其人以便薪水必非聼其蜂擁蟻屯而漫無部署區畫也設使河北京東諸郡邑而盡如富弼則民不至於遷流使所至皆如青州則鄰封難民何憂其失所然而富弼之後不聞繼美者平居無恩澤及民令之而不勸也又於地勢民情物産素不經心卒然有變急無所藉手也其甚者以災在鄰省如秦越相視漠然不闗痛癢禁其入驅之出不復為之謀也夫國家設官本以為民凡屬鄰封皆君赤子奈何玩忽於平時而束手於臨事耶且飢饉之餘每多疾疫流民既衆奸宄易生此又必然之理自然之勢也惟有廩粟以拯其饑有廬舍以散其衆又有山林川澤之利以資其生則此被患之民皆懽然遂其樂生之心而無復有挺而走險之慮矣溯其由來推其終極富弼保全寕獨五十萬人而已哉















　　史
　　以胡瑗為國子監直講瑗既居太學其徒至不能容取旁官舍處之禮部所得士瑗弟子十常居四五隨材髙下喜自脩飭衣服容止徃徃相類人遇之不問可知為瑗弟子也
　　編脩〈臣〉徐以烜
　　〈臣〉謹按古者立教虞則上庠下庠夏則東序西序商則右學左學周則東膠虞庠又有辟雍成均瞽宗之名師氏教以三德三行保氏教以六藝六儀大司樂掌成均之法合國之子弟有道德者使教焉逮漢及唐教法漸不如古至宋而學校稱盛焉宋臣胡瑗之設教於湖州也嘗以經義治事課士矣而其居太學也史則以禮部得士弟子常居四五衣服容止相類稱之臣以為此第舉其一端言之耳若瑗之弟子不過如是則亦僅為科名之士文貌相尚焉已耳豈盡所以教士之道哉嘗觀士習之壊也莫大乎舍本而逐末去義而就利其終日營營惟利是務䧟於敗身裂名而不顧者固無論已即有樸拙自處者遵循規矩不敢為非亦自附於儒者之列而其處心積慮總不外於富貴利達科名仕宦之俗情縦使其才可用其志亦已卑矣求所為道徳之士者又安在乎且夫今日之爲士者即異日之居官者也今日之伏首授書者即異日之立朝服政者也平日心逐於利慾其居官之潔清自好難矣平日夤緣躁進欲其居官之公正自持難矣平日好標榜廣聲氣互相依附欲其立朝而正色不阿獨立不懼也抑又難矣然則教士之道豈有他哉先道徳而後文藝崇實行而戒虛聲司其責者躬行以倡之盡心以導之勸懲以進之寛嵗月以俟之而受教者正其誼不謀其利明其道不計其功日研䆒夫正心誠意之學而不徒沾沾於功名富貴衣服容止之間則凡為士者無不觀感興起共趨於希賢希聖之一途學校之隆雖欲嫓美於三代亦何難哉宋臣程頤有曰學者湏是務實不要近名有意近名則為偽也又曰為名為利清濁雖不同利心則一此誠正本澄源之論也夫











　　史
　　宋仁宗嘉祐元年十二月以包拯知開封府拯立朝嚴毅貴戚宦官為之歛手聞者憚之以其笑比黃河清童穉婦女亦知其名呼曰包待制
　　編修〈臣〉楊述曽
　　〈臣〉謹按鄭子産有言唯有德者能以寛服民其次莫如猛孔子聞而善之曰政寛則民慢慢則紏之以猛猛則民殘殘則施之以寛寛以濟猛猛以濟寛政是以和宋仁宗㳟儉仁恕史稱其四十二年間吏治若媮惰而任事蔑殘刻之人刑法似縱弛而決獄多平允之士其時君臣上下惻怛之心忠厚之政所以培壅國基者大都寛仁為務而拯獨以峭直之姿剛果之性其操履特耿介其治績尚嚴厲宜衆望有所弗屬乃當日知開封府事若杜衍范仲淹歐陽修類皆名臣政事亦多可稱述而民間槩置勿道所家誦戸祝至乆而弗替者獨惟一拯其故何哉臣嘗綜拯之生平與仁宗所以為治者而知非拯之嚴不能體仁宗之寛非仁宗之寛亦不能全拯之嚴也歐陽修論拯曰少有孝行聞於鄉里晚有直節著在朝廷而史亦稱其惡吏苛刻務為敦厚與人未嘗不恕然則拯之居官豈武徤嚴酷者可比惟是與人不為茍合而人自不敢干以私故其知開封也未嘗以鉤伏摘隱擊㫁為威亦未嘗以緣飾沽激喜事為能而特以請謁不行豪猾屏跡者飭紀綱而䋲廢壊是拯體仁宗之寛大正以其能嚴耳曽鞏頌仁宗曰在位日久明於群臣之賢不肖忠邪委任責成兼聼並觀任事者亦皆警懼否輙罷免是仁宗在位何嘗有頺隳廢弛之事顧其時胥吏或至喧譁輦官或多悖慢甚㦯軍卒詬詈三司而仁宗則不專任刑誅亦不申嚴法禁唯得一絶私書杜闗節之拯坐而鎮之而輦轂之下自肅然而不敢犯方拯在臺時自至中書詬責宰相劾罷張方平宋祁遂代三司使之任歐陽修至論以蹊田奪牛不得無過整冠納履當避可疑而拯曾不自以為嫌藉非仁宗寛厚曲諒而保全之拯亦豈得自安是仁宗之寛所以全拯者又多矣蓋仁宗外渾厚而內英明拯外剛嚴而內平恕本有相合者故仁宗任拯而不疑拯亦克展其才而無不盡一時之民莫不憚拯之嚴而樂帝之寛乆且因帝之寛而忘拯之嚴此兒童婦女所以稱頌之弗置也抑臣聞之董安於問政於蹇老蹇老曰忠於主信於民敢於不善人夫敢即猛之謂也敢而先之忠信則政又有在寛猛之外者宋之開封比漢京兆漢亰兆尹首稱趙廣漢張敞其敢皆似蹇老之所云拯精能似廣漢經術似不及敞然廣漢亷明強力終以刼持致敗敞潤飾儒雅以䡖媠被譏拯則始終一節蔚然為宋名臣此無他廣漢與敞但為其所敢而拯則本之於忠信也元祐初蔡亰知開封司馬光方更役法他路多不如期京獨五日而辦此其才豈遂出廣漢敞下乃在元祐則幾於君子在紹聖則流為小人何前後逈殊哉忠信之不先而邪正之趨異也












　　史
　　仁宗嘉祐二年以翰林學士歐陽修知貢舉
　　編修〈臣〉沈德潛
　　馬端臨曰時進士相習為竒僻險怪鈎章棘句寖失渾厚歐陽修知貢舉痛裁抑之仍嚴禁挾書者既試榜出時所推舉皆不在選澆薄之士群聚詆斥之然自是文風遂變
　　〈臣〉謹按古來文章所以明道也而明道必以理勝周秦漢亰以後至六朝唐代而遞降矣昌黎韓愈㧞出貞元元和間挽時趨而力追乎古此變而能上者也後梁以下政治不綱文亦頺敝宋初相沿餘習所稱太學體一名楊劉體者以窒塞昬昧之辭文其淺陋而前之正者復變而日壊此張方平歎為驅扇浮薄雖下詔揭示而士習不改者也當此之時茍非道足於中而不惛不撓鮮有能挽回積習者矣歐陽修崛起於瀾倒波頺之餘慨焉力救其失知貢舉時黜劉幾天地軋萬物茁之語而蘇軾曾鞏之徒得雋焉始雖群聚讙譟終則靡然從風何其有定識有定力也自時厥後學者共知尊歐陽氏文以上窺韓愈以溯源周秦漢京文章於是復歸於正此無他道足於中也夫道足於中者以理勝者也嘉祐以來取士之制代有變通而理勝為主本原則一明代取士以四子書為制義由洪永以至於今厥分二體有學者之文有才人之文學者之文㑹通訓詁宗仰程朱則有如王唐瞿薛以下諸人才人之文掉鞅百家抽思靈府則有如歸胡金陳以下諸人要之二者亦非判然分途也規矩之至變化自生真學者未有不發撝乎才者也神明之極自原根柢真才人未有不沈浸乎學者也惟失其真而為偽則貌為學者衣冠土偶而先正之法蕩焉貌為才人覂駕跅弛而史漢八家之神失焉則文之傳世行逺亦求其眞以祛其偽雲爾無如文人之好異者一倡百和強求新竒辭不必典意不必達競為可觧不可觧之語以相夸尚凖之楊劉後先合轍彼之意原以懲夫庸陋之𡚁也不知理不勝而強言適為庸陋之至而已然則何以挽之亦惟曰道足於中也夫道足者理勝也理勝者窮經之謂也惟在上者矯其空疎崇尚經學倣朱子分年讀書之法使之次第治經而司文柄之人得如歐陽修之中操朗鑑凡遇劉楊軋茁陋習痛加裁抑而不使徼倖於其間彼見詭怪者之無與於網羅也於是翻然悔悟以並進於華實兼茂之途將正學興真士出而文治益進於光昌矣




　　史
　　宋孝宗言難得辦事之臣右文殿修撰張栻對曰陛下當求曉事之臣不當求辦事之臣若但求辦事之臣則他日敗陛下事者未必非此人也
　　監察御史〈臣〉熊學鵬
　　〈臣〉謹按張栻立言之心非不甚善而其所謂不當求辦事之臣數語則未能無過也天下有欲辦事而不曉事者固足以啓紛擾之患天下有雖曉事而不辦事者尤足以貽廢弛之憂蓋人臣敬事後食見事欲其明而任事更欲其勇明而不勇則是任事時先無敬事之心又安望其事之有濟且以奏厥成效哉況敬事二字有正有偽不可不於辦事求之也在老成慎重通達治體之人其於一事之是非曲直前後左右無不籌畫萬全而後舉而行之官民胥受其福朝廷因頼其功以為曉事是誠無愧於曉事之名矣若夫自負才智睥睨一世者當其未得進用亦嘗舉在廷之事業而權其䡖重酌其是非每謂異日必當奮然有為一旦身任其責未幾而觀望之念生未幾而因循之念起茍且遷就漫無措置彼非不知事中之可否而或有所憚而不敢發或有所礙而不肯行於是托曉事之說以自便其身家而巧為支飾是人也用之爲小臣在一邑則一邑之事因之而懈弛在一郡則一郡之事因之而闒茸効奔走則不能必其勇徃而直前司案牘則不能必其綜核而悉當至用之爲大臣而其流𡚁更不可勝言矣夫大臣者膺朝廷股肱心膂之寄所當毅然以天下事為己責與人君一德一心以成㤗交之盛者也如不得實心辦事之人而但以敷衍塞責者外示安靜以為曉事國家亦烏頼有是人爲哉且以是人而當重任其相與附和者必取疲懦軟熟平日再不敢直言正色之軰而後引為同類謬為薦揚久而相習成風率皆頑鈍無恥而士氣因以掃地矣所以易曰王臣蹇蹇匪躬之故詩曰夙夜匪懈以事一人夫為王臣而至以匪躬自勵事一人而必以夙夜自警是豈徒曉事而不辦事者所得與哉要之事不外乎理不審乎理之所當然而妄逞意見以事紛更者乃生事之臣究非辦事之臣也所謂辦事者以其能辦是事而不愧則非不曉事之臣明矣臣愚以為張栻恐宋孝宗誤以生事之臣為辦事之臣只當對曰陛下固欲求辦事之臣更於辦事之臣中而求曉事之臣則心足以曉事而身足以辦事心與身皆為國用於以共勷致治庶乎其得人矣




　　史
　　冬十二月下朱熹社倉法於諸路
　　監察御史〈臣〉劉方藹
　　朱子言乾道四年民艱食請於府得常平米六百石賑貸夏受粟於倉冬則加息計米以償自後隨年歛散歉蠲其息之半大歉則盡蠲之凡十四年以元數六百石還府見儲米三千一百石以為社倉不復收息每石止收耗米三升雖遇歉年民不缺食其法以十家為甲甲推一人為首五十家則推一人通曉者為社首其逃軍及無行之士與有稅糧衣食不缺者並不得入甲其應入甲者又問其願與不願願者開具一家大小口若干大口一石小口五斗五嵗以下不預置籍以貸之其以濕惡不實還者有罰
　　〈臣〉謹按朱子社倉之法其意本之周禮遺人所掌鄉里之委積以恤民之囏阨兼參用隋臣長孫平所奏義倉之法而斟酌盡善者也長孫平義倉法每秋家出粟麥由一石以下貧富為差儲之當社委社司檢校以備凶年朱子社倉則以常平米賑貸俾民加息以償是以令民出榖之處其法不詳後世行朱子社倉者大率𠫵用長孫平義倉法每秋令民計家出榖而出之多寡以貧富為差此則長孫之法之可取者至於編甲編社汰逃軍屏無行別溫足務歸應貸之人無濫給也其應貸者則視口之大小而増減收息則視年之歉劇而酌蠲責償則懲人之奸偽而致罰此皆社倉之法之盡善而為長孫平義倉之法所不及也蓋社倉與常平倉相為表裏而社倉尤為民便特患行之不力名存而實亡爾常平之出入在官社倉之出入在民在官則平糶賑貸文移徃返輙需時日至在民之賑貸並無阻隔其取攜可以立致常平之積貯在城社倉之積貯在鄉在城則平糶賑貸城內與近城之民易就霑溉而逺鄉勢難遍及至在鄉之積貯斯隨地得以近取而可以均霑此社倉所以尤便於民而有以濟常平所不及也社倉足以濟常平則養民之政安得不以社倉為務而課吏之法安可不以社倉為重誠使為州縣官者其於社倉之設勸輸必盡其心滋息必力其事管轄必慎其人歛散必核其實務俾民受其益𠅤等常平凡大吏之保舉以及大計保薦必將州縣官經理社倉實蹟詳列冊籍方準保薦其未能實力行社倉者他政雖勤亦不准其保薦斯為州縣官者自顧考成莫不殫心於社倉而備荒之儲不患其有名無實斯常平倉得以益藉其輔助而朱子社倉之法不為徒法州縣社倉之行不為具文其有益於吏治民生為不淺也


　　史
　　宋眞德秀奏議雲惟學可以明此心惟敬可以存此心惟親君子可以維持此心
　　監察御史〈臣〉錢𤦺
　　〈臣〉謹按心爲天君天君㤗而百體從令亦猶人君立極於上而天下四方咸奉為法守也唐虞十六字傳心之法盡矣顧必有實致其功者真徳秀對理宗有言曰惟學可以明此心惟敬可以存此心惟親君子可以維持此心是亦求端用力之要歟顧此非以儒生之事責之帝王也蓋人心止此方寸耳用之則靈淆之則蔽古昔聖王慎修思永未有不孜孜於學者又況用人行政興利除𡚁其間成敗利鈍治亂得失史冊彰彰瞭如指掌見聞廣而神智生考究精而權衡當唐太宗所謂以古為鑑可知興替者是也至於功患其不實心又患其不虛人君以一身處上下之交天鑒甚邇民視非遙無論惰志矜情足以損徳即喜功好大亦足淫心書雲檢身若不及魏徴雲見可欲則思知足將興繕則思知止處髙危則思謙降履滿盈則思抑損遇逸樂則思撙節在宴安則思後患防壅蔽則思延納疾讒邪則思正己行爵賞則思因喜而僣施刑罰則思因怒而濫此皆敬之實功至於端冕凝旒以及燕閒私䙝必刻刻謹慎小心又無論已雖然又慮其久而生怠也惟君子平日之學問淵博既可以廣見多聞立朝之風骨崚嶒又足以防㣲杜漸髙宗之於傅說也曰啓乃心沃朕心漢武之於汲黯也不冠則不見人君盡得如若人者立之左右隨時隨事當必有匡正而無失者又奚患心之出入歟夫大學之道首重明徳明德之要莫先正心人君誠能黙體乎精一危㣲之㫖而以徳秀所云為致力之處庶幾內聖外王之學全矣哉〈臣〉謹集經語擬古箴三則其詞曰
　　聖謨洋洋布在方策學以聚之俾爾多益唯明明後自強不息如農服田不遑暇食知㣲知彰有典有則永肩一心以畜其徳
　　道心唯㣲退蔵於密天惟顯思相在爾室一哉王心所其無逸如臨深淵兢兢業業成性存存小心翼翼無作聰明懋乃攸績
　　見龍在田鳴鶴在隂君子道長格其非心人亦有言維嶽降神乃匡乃弼為下為民安不忘危䋲墨誠陳動㒺不吉凡厥正人







　　史
　　明宣宗宣徳七年揭豳風圗於殿壁
　　少詹事〈臣〉裘曰修
　　〈臣〉謹按綱目所書皆標其政事之大者以示法戒而末細不與焉書此者何重民事也其重民事何重民因以重其事也鑑又載宣宗嘗夏日午朝退詠聶夷中鋤禾日當午句謂侍臣曰吾每誦此未嘗不念農人以是知宣宗之明徳逺也其在太祖有大功於天下未遑休息建文闇弱成祖以彊武濟事人畏其威弗懐其徳仁宗在位之日淺未見諸施行當是時明之興五六十年矣官有常品民有定方大綱具舉百度畢張䝉業而安其亦可矣然所謂淪肌浹髓優㳺而漸漬之者無其具也則根本易揺蓋治天下有無形之形生於至誠發為大徳以黙相繫屬於天人之會而纒綿締結於千百世之逺宣宗以此念農人之一念推之遣撫輯之使下寛卹之詔斥贓吏擢循良建官倉改民運史不勝紀嘗召楊士竒諭曰卹民詔下已乆今更有可卹者乎猗與鑑所稱吏稱其職民安其業烝烝極盛者皆此念農人之一念相與綢繆之而已矣自時厥後以英宗之愚武宗之荒神宗之玩皆足以失其國而綿延至於二百餘年之乆蓋宣宗之徳澤在人深入至隱愈逺而愈不可忘而上天眷顧之衷亦遂與民心為終始所謂祈天永命者非杳渺而不可憑也且夫朝廷之政不可不嚴肅整齊也法制禁令不可棄而不舉也有時匿其惻怛慈愛之心於不可見之地民見有嚴父而不見慈母而不知其用心有甚不得已於此者而惻怛慈愛之心乃益以肫摯而不可觧而其既也愚夫愚婦亦咸諒之昔者周武王問於呂望曰治國之道若何呂望對曰治國之道愛民而已漢之文帝唐之太宗宋之仁宗其大端皆能有見於此則皆足以享世保民稱為哲後此豈有異道哉然則治天下者俾愛民之心與愛民之政相為周浹彌淪而無所扞格㫁續於其間而又不以一民之頑弛吾保赤之思不以一事之阻懈吾如傷之意即有所不愛以成其愛而總不以累吾念之之本懐則德暨海宇福延後嗣太和之氣翔洽上下萬年有道之長直坐以致之可耳








　　御覽經史講義卷二十九
<子部,儒家類,御覽經史講義>



　　欽定四庫全書
　　御覽經史講義卷三十
　　性理
　　一動一靜互為其根
　　編修〈臣〉白瀛
　　〈臣〉謹按太極圖左半為陽動右半為隂靜左固陽也而隂已伏於其中右固隂也而陽已藏於其內然則左半之陽非生於左而生於右右半之隂非生於右而生於左隂陽兩在而不測動靜交錯而不窮此天地之性情也〈臣〉謹推廣其說而詳言之河圖之六與八老隂少隂之數也而一三之陽各統之生者倡而成者隨則竒為耦之根也七與九少陽老陽之數也而二四之隂各統之內為主而外為客則偶又為竒之根也東南皆生長之鄉而正北之一㸃獨為衆陽之宗西北皆斂藏之地而正南之二㸃獨為衆隂之首則互根之理於河圖見之矣伏羲六十四卦自復至乾一百一十二陽而八十隂雜居之陽盛之地已為隂長之基自姤至坤一百一十二隂而八十陽雜居之隂長之方已為陽亨之本坤以藏之而雷之動乃起於重隂之下此復所以見天地之心也乾以居之而風之散乃發於盛陽之餘此姤所以為天地相遇也則互根之理又於卦象見之矣四時之代嬗也而一寒一暑冬至一陽動而薺麥生夏至一隂生而蘼草死何莫非互根之理乎二曜之升沉也而一晝一夜陽不始於將旦而始於子半隂不肇於三商而肇於午中何莫非互根之理乎海水之潮汐也而一張一弛非弛則無以為張其往者所以為來之本也非張亦無以為弛其息者所以為消之機也人身之藏息也而一吸一噓非吸則不能復噓其入者乃所以鼔其出也非噓亦不能復吸其進者乃所以引其退也何莫非互根之理乎推而世運之平陂一泰一否人事之推移一亂一理神之幽明一屈一伸萬物之死生一終一始無非此動靜互根者與為消息與為盈虛而已而又何疑於太極既分之始哉此其理大易言之詳矣一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神此以造化言之也一闔一闢謂之變往來不窮謂之通此以乾坤言之也尺蠖之屈以求信龍蛇之蟄以存身此以物理言之也精義入神所以致用利用安身所以崇德此以學問言之也周子作易通又發明圖說之㫖曰水陰根陽火陽根隂蓋以後天之水火明先天之陰陽其理一而已矣要之動靜雖互為其根而靜者又常為動之根日月星辰終古不停而太虛之天凝然不動喜怒哀樂無時少息而未發之體寂然不動不動者羣動之本也此又主靜立極之㫖也夫

　　性理
　　聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉
　　編修〈臣〉丁一燾
　　朱子曰無欲故靜
　　〈臣〉謹按太極一圖原隂陽五行生人生物之始而以人為貴舉生人形神性命之全而以聖人立之極蓋聖人之中正仁義一陰陽五行也而一歸於主靜猶之陰陽五行渾然太極也夫人生而靜性命之原聖人主靜沖穆之中全體太極從來帝王所以立人之極者其心法未有不基乎此者也易之咸四曰憧憧往來朋從爾思葢心主乎感感之者萬端應之者一心至於憧憧雖萬感未投而心體亦不能靜朱子釋大學正心章欲動情勝與無欲故靜之說互相發明也致虛守寂往往托於主靜然非聖人之主靜也夫聖人日有萬幾朝乾夕愓豈能屏除一切而自居於端拱清淨之理二程子親受學於周子乃周子言主靜程子言主敬非無故也慎獨以達天德誠意以行王道惟敬乃有所持循也蓋心之體虛所以具衆理心之用靈所以應萬事聖人洗心退藏於密通書謂靜虛則明明則通心之體所由立也八牕洞達如見我心通書謂動直則公公則溥心之用所由行也仲弓問仁章或問出門使民之時如此可也未出門使民之時如之何曰此儼若思時也則動靜交養之義也可見心之全體大用無往而不主敬能主敬則無時而不靜矣故曰動而無動靜而無靜非不動不靜也定性之㫖動亦定靜亦定也〈臣〉讀范浚心箴雲君子存誠克念克敬天君泰然百體從令因萃先聖先賢之㫖恭集為養心箴於聖賢心學未能窺見萬一伏祈
　　睿鑒採擇焉
　　心為天君聖人立極全體渾然維民之則閑邪存誠以達天德兢兢業業健行不息衆俱寂其靜也専洞洞屬屬自全其天不聞亦式如止水焉黙而成之月映萬川一日萬幾感而遂通勿虞勿貳允廸厥功因物付物如天化工過而不留廓然太空敬義夾持動靜交養如玉壺氷昭融髙朗睟然盎然德心克廣會極歸極王道蕩蕩










　　性理
　　誠者聖人之本
　　侍講學士〈臣〉周長發
　　〈臣〉謹按聖人之德無以加於誠元亨利貞天道之常元亨誠之通利貞誠之復也仁禮義智人性之綱仁禮誠之顯義智誠之藏也中庸曰惟天下至誠為能盡其性性命於天原無一理之不誠故誠極其至遂無毫髪之不盡大哉誠乎由盡己性以盡人物之性極於參贊化育裕如也俗學言聖道者徒見聖人之聰明旁燭無疆聖人之功業彌綸無外歎其深微元遠則以為何思何慮出神入天震其光耀顯融則以為不禦不遺上蟠下際其粗者但求之語言跡象偶得其一則遂以為窺見其全其精者亦止索於杳渺虛無能伸其說而究無所濟於用豈知聖人之本固有至易至簡貫徹日用倫常綱綜禮樂刑政大包無外而細入無垠近自須臾而遠及萬世者實不外乎一誠哉夫誠之說始發明於孔子而大暢於子思前此典謨含其意而未宣執中安止是也卦爻垂其象而未著無妄中孚是也商書見其文而未備神無常享享於克誠是也周頌抉其義而未明維天之命於穆不已文王之德之純是也孔子贊易闡乾坤之藴奧晰性命之精微所謂知始作成崇德廣業者既無不以誠為指歸而其告魯君也舉達道達德九經而約之於一天道人道著其殊途擇善固執指其實學自有載籍以來前聖所以開物成務建極綏猷治統與道統本出一源治法與心法原無異致上下千古直一言以蔽之是故曾子述大學明德新民而必要於止至善至善者誠也齊家治國平天下而必先以格致誠正修格致即求誠者擇善之功誠正修即求誠者誠身之事也至子思作中庸言誠尤備先儒謂放之彌六合卷之退藏於密者豈有他哉亦曰誠而已然則言聖道而不明於誠之說者烏足以言聖道歟濓溪周子作易通曰誠者聖人之本可謂要言不煩矣抑又聞之易通所言與太極圖相表裏誠即聖人之太極也動靜皆誠即聖人之陰陽也誠貫五常即聖人之五行也誠周百行即聖人之化生萬物也無一事一念之不誠即聖人之物物一太極也萬事萬物總此誠即聖人之萬物共一太極也聖人之德與天地凖聖人之誠與太極凖大哉誠乎







　　性理
　　誠五常之本百行之源也
　　監察御史〈臣〉歐堪善
　　〈臣〉謹按太極分動靜而五行布焉四時行而百物生焉是五行百物皆以太極為根柢者也抑知兩儀既分以來不能外乎真實無妄之理者負氣成形之後不能外乎真實無妄之心則夫五性之符乎五行百為之同於萬物者亦惟全乎人心之太極以立其綱維焉而已周子論誠而曰誠五常之本百行之源蓋推論聖之所以為聖也今夫聖人之在天下有能外乎五常百行者哉維皇降衷以來仁以全此心之惻隠義以全此心之羞惡禮以全此心之辭讓智以全此心之是非而心又貫徹乎四德之中是即人身中之五行也乃由五常推之自忠孝亷節之大以及紛紜繁變之細凡近而利用安身廣而暨之經綸參贊皆從此起焉是五常者百行之本源也孰知五常百行固以一誠為本源者哉蓋誠之在天地也惟以理之不貳者立乎陰陽剛柔之主宰而誠之在人心也亦惟以理之不貳者握乎性命道德之樞機故本誠以行仁而胞與民物者非煦煦也本誠以行義而裁製事物者非孑孑也本誠以行禮而安上全下者不入於繁縟也本誠以行智與信而區別萬類與物酬接者不入於穿鑿之小虞詐之私也而且以一誠之理流貫於人倫秩敘之中言行物恆之際與夫飲食日用之庸近經緯綱紀之顯然初非有虛假浮偽之心得參於其中也譬之於木誠為根株而五常則枝幹之發榮焉譬之於水誠為崑崙而百行則積石以下之分流焉洵乎一誠之理有不能舍是而別求本源者爾且夫五常百行合聖凡而一之者也凡人不立乎誠則無物雖日在五常百行之中而實處乎其外聖人全盡乎誠則不息雖同處五常百行之內而能體乎其全安有舍誠而別求所以為聖者哉乃異學者流如告子荀卿之徒既以性為外物行為粗跡逐逐焉日流於昏昧而老莊之學又以性為空虛行歸無有而泛泛焉不求其指歸由於本源之地皆失也果能知心之統乎五常身之完乎百行而所以為五常百行者反求諸人心之誠以合乎在天之誠是川流也一本之散為萬殊也一物一太極也合之五常百行之誠同歸一誠是敦化也萬殊之原於一本也物物同一太極也則無極而太極之理不常在吾人方寸之間也耶





　　性理
　　誠無為幾善惡
　　編修〈臣〉王㑹汾
　　〈臣〉謹按天命流行物與無妄此聖與凡之所同顧聖人體用一原顯微無間而凡民不能者大本不立則無以善其動也周子作易通與太極圖説相表裏茲所言誠無為者其人心之太極乎夫人生之初實理渾然而已自與接為搆則理氣錯而善惡分焉其心之動而之善者如木之自本而榦自榦而末上下相達此誠之正宗也其或旁榮側秀若寄生贅疣者乃誠之庶孽也近則公私邪正逺則興廢存亡廻斡轉移毫釐千里此厥不謹則陰進而陽退欲橫而理消雖有智者亦無以善其後矣故君子慎動必於其動而未形之際出全力以勝之此作聖作狂之介上達下達之分昔之垂教者曰危微曰克復曰戒懼慎獨曰履霜堅氷誠恐幾微不謹甚且潛滋暗長而不自知也然則存誠之要莫切於謹幾矣而幾之謹與不謹又視乎誠之存與不存何以言之蓋誠者天命之性性本有善而無惡也如必待惡幾已動而後絶其萌則天人分兩截體用非一原水將潰而築隄防火將燎而謀救熄幸而克之而誠之存焉者微矣且人心必有虛公無我之體而後可與知幾可與分善惡故大易言知幾其神通書亦言誠神幾曰聖人神也聖也總之一誠而已矣不誠則誕幻倐忽心體先已放而不存雖有善安能扶而進之雖有惡安能遏而絶之所以圖說言主靜立人極靜則無思無為之本體仁義中正之所從出也李延平教人澄懷黙坐於靜中體認大本未發時氣象分明即處事應物自然中節此龜山門下相傳指訣朱子晚年極尊信之可見太虛沖漠之內一切髙深隠顯精粗條貫靡不畢該學者誠能涵養本原使吾心體間虛明淨澈自能察見幾微剖析煩亂而無所差失此為理會大本此為透上一關豈徒沿流逐末補苴罅漏之功也哉總之涵養省察二者皆切實功夫而向裏尋求必先體會誠字夫惟靜虛是以動直源清則流潔表直則影端明乎此者可與審幾可與分善惡而天命之性亦復去人不遠矣









　　性理
　　師道立則善人多
　　編修〈臣〉沈文鎬
　　〈臣〉謹按人君治天下必欲使天下同歸於善善則人心厚風俗淳召休和致嘉祥所以躋化理於郅隆而天下久安長治者恃有此也夫天之生人本無不善而氣稟則有不齊未能易惡至中則不善者常多而善者常少然則何由而進於善曰有師道焉以嘉言懿行示之凖則而誘掖於前奨勸於後則好善之心必油然而生從善之勢必沛然莫禦此周子所謂先覺覺後覺闇者求於明則師道立而善人多朝廷以此而正天下以此而治也顧或謂師所以傳道授業解惑者也自古司徒樂正各有専官而教民之責係焉似非他人所能分任者不知師道甚廣凡有治民之責者即皆有師道之任而親民之吏尤急何則國家庠序學校之設所以造士之術甚詳然秀頑錯出其不能人人而加以提命者勢也況詩書禮樂祗為教民之具而以言教者訟恆不如以身教者之從也東萊呂氏有言農夫牧䜿相與畫地而議長吏之能否若辨黑白若數一二誠以地近勢親耳聞目擊易相窺伺故凡親民者之一舉一動最足以移民之心志而引民之步趨誠使親民者實行孝弟而民自知孝弟之美實行忠信而民自知忠信之美實行亷讓而民自知亷讓之美躬行率先陰格民志所謂清其源也由是播為政令審風俗之宜詳勸課之術知民必有樂從之者非然而標凖不立觀感無由徒以虛言相誘成法相繩民不從也甚且有巧詐之吏以穿窬之心行穿窬之術巧趨善避飾智驚愚愚民傚之狡詐日滋亷恥日失倘大吏不察誤以為能吏而被以循良之名予以薦剡之榮如是而欲以化民成俗之事望之不可得也自古稱循吏者莫如漢考其所為類皆能以實心行實政如倪寛之勸農緩刑黃霸之力行教化杜詩之政治清平劉矩之禮讓化俗皆以吏道而兼師道故風移俗易駸駸乎比於三代之隆世之論者或以為此不免為庸吏所託則又不然夫遇事闒冗怠緩廢弛者此庸吏也矯飾外貌陰行貪恣者此巧吏也躬行化民政平訟理者此循史也考倪寛黃霸諸人其發奸摘伏俱有神明之稱而逈非常人所能窺測此豈庸吏所得藉口哉故庸吏不足為民師巧吏不可為民師必循吏而後能為民師而循吏之實身教先於言教始革面進於革心是在為大吏者辨真別偽實察夫循吏而褒異之薦引之則吏治當必丕變而民俗因以日淳有道之世法制修明區宇乂安而所以培養元氣為萬年不㧞之基者事莫重乎此也

　　性理
　　古者聖王制禮法修教化三綱正九疇敘百姓太和萬物咸若乃作樂以宣八風之氣以平天下之情
　　編修〈臣〉周玉章
　　〈臣〉謹按王者功成而作樂於以奮至德之光動四氣之和著萬物之理與政治相為表裏其歴代製作不同而所以導和宣化者一也先儒論樂詳矣若周子通書所言直探制樂之本綜樂記之全而顯掲夫審樂知政之㫖也夫國家統一海內政事具舉考古訂樂釐然成一代之制所以表開國之風昭功業之盛也而論者又謂禮樂百年而後興固非謂考訂之未極其詳典章之不綜其備必需以嵗月方臻美善也蓋開創之始天下甫定百廢待興其與賢士大夫經營而締造者恆積之數十年之久亦既治定功成矣而聖王在上猶殷然於天下之務不敢遽為已治已安也相與涵濡而漸摩之如是者又有年然後海隅出日罔不率俾天下稱大治焉當是時天子端拱以收久道化成之效仁讓風行獄訟衰息四方之民從欲以治極之庶草繁廡鳥獸魚鼈咸若豈非大順大化之世而保合太和之象歟百年後興此其時也夫風之蒸也無以宣之則不暢情之動也無以平之則易流是以古聖王於治化翔洽之時作天地同和之樂所謂九功惟敘九敘惟歌又曰太史陳詩以觀民風蓋雖閭閻謠俗之語釐而正之皆足以感人心而徴和氣之協而況郊廟明堂降天神出地祇享人煌煌乎鉅典也哉咸英韶濩大夏大武諸樂夐乎尚矣漢興去古未遠考訂猶易而時則日不暇給賈誼上書請定製度興禮樂文帝謙讓未遑至孝武時李延年協律司馬相如輩製樂章可雲盛矣然神仙禱祀之意多而移風易俗之事少唐造十二和以法天地庶幾有開國之規模而七德之舞與九功並陳又未免侈志武功豈雅頌之遺乎宋太祖改周樂十二順為十二安蓋取治世之音安以樂之意其後王朴李照胡瑗范鎮更相考論而朱子不能無議焉有明一代之製作大抵集漢唐宋元之舊而稍易其名其樂雅俗雜出雖前有冷謙宋濓諸臣後有張鶚李文察等深明鍾律未能復還古音所作樂章惟務明達易曉不及漢晉間詩歌鏗鏘可誦奚論清廟諸什也總之聲容器數之末歴代其詳審之矣而於所謂三綱正九疇敘百姓太和萬物咸若者果皆有得焉否耶〈臣〉以周子之論樂為能探作樂之本綜樂記之全而顯掲夫審樂知政之㫖也




　　性理
　　文所以載道也輪轅飾而人弗庸徒飾也況虛車乎文辭藝也道德實也篤其實而藝者書之美則愛愛則傳焉賢者得以學而至之是為教故曰言之無文行之不遠
　　編修〈臣〉萬年茂
　　〈臣〉謹按道行而百世有善治學傳而千載有真儒學者所以學為道也非以為文也然孔子之繫易曰其㫖遠其辭文非文則教不立非教則道不彰道莫備於六經而六經為萬世文章之祖故曰溫柔敦厚詩教也疏通知遠書教也廣博易良樂教也潔靜精微易教也恭儉莊敬禮教也屬辭比事春秋教也子貢以下性天之㫖有不得聞然身通六藝七十餘人而聖人之道遂如日月經天江河行地者文有以載之也自是厥後荀況董仲舒劉向王通韓愈靡不根柢經術號稱爾雅雖於道互有純疵大要並尋六藝之遺略相上下而羽翼之者惟宋儒迭興昌明道術盡得先聖之傳然後斯文大著而其言粹然一出於正豈非所謂㫖遠而辭文者耶夫文者代吾之言而亦以代聖賢之言者也聖賢之言不可強而能其道則可求而至是故察之日用事物之端謹之隠微動靜之地觀陰陽之合散考古今之治忽浩然有得於身心性命之原而渙然自釋於語言象數之外然後神動而天隨心得而手應宣之於口無有扞格不吐之患而天下之讀其文者皆得因其教而研其道所以能傳後而行遠也有明以來始以制藝取士制藝文之一隅也而於道為尤近必其精神黙會於千載之上如與聖賢晤對一堂者而後能以微言達其名理覘文者非獨覘其學問而已其人之性情心術與其他日之行業政事皆可預定而微識之乃行之既久而亦不能無弊者約其大端蓋有二焉孔子曰辭達而已矣人心必有明也必有悟也因其明悟達思疏神可以闡道乃或中無實得而以疊語為支撐夙乏理解而借駢詞為敷衍始猶乞古文之餘唾究且溉時藝之殘膏如是者命之曰腐聖人之言其髙如天其卑如地今或舍庸言而不道務晦澁以為工有意欺人自問不解惟以隠顯出入濬塞啟鑰等語秘為密藏而疎陋之恥甚於餖飣言者心之聲也大道清明之日豈容有此如是者命之曰誕夫掇實者進則傾心寫意之為迂矣虛罔者上則會文切理之為拙矣至於依響附聲就影摹形首尾不相顧表裏不相從指歸既昧黑白難分抑又二者之所同焉程子曰聖賢之言不得已也如彼耒耜陶冶之器一不制則生人之道有不足矣然其包舉天下之理亦甚約也惟約故達惟達故乆譬之習緯占風按律造樂而其操琯籥於聲氣之先者非風與樂之所能為故為文不可不知道也知道不可不窮經也夫世所以重文學者原欲通經學古以備國家之需若其不根理要而為浮薄悠謬之言亦安貴有是文乎然則本之詩以博其趣本之易以盡其變本之書以體其實本之春秋以求其斷本之樂以觀其通本之禮以嚴其辨性情心術淳固敦龎而以其行業政事之醖釀於中者發而為言而皆可以適於用則所謂經術以經世也文雖藝乎不進於道也哉







　　性理
　　天地之塞吾其體天地之帥吾其性
　　編修〈臣〉李龍官
　　〈臣〉謹按此言天人合一之致而父天母地者當修其養氣盡性之功也體者官骸之會孰運行是性者神明之府孰主宰是夫鳶魚之飛躍尚察化機水火之燥濕咸闗妙理而況人為天地之靈而知自貴於物其形生神發而謂與天地不相似焉必不然矣原夫太極之初沖漠無形無論飛揚升降之氣坱然太虛之中即幽明妙應純粹以精之理亦絪縕而未顯神化而不可測也迨兩儀奠而四象立陰陽健順各出其藏以成物之性情形體其消息盈虛晦明寒暑固遞嬗而不窮亦一定而不易此三才之道天地與人其理原非異也今試曠觀宇宙之中上者嶽峙下者淵澄動之為風雷潤之為雨露明有日月幽有神並育並行者塞於兩間也非天地之體乎又且靜騐覆載之間乾知大始坤作成物卑髙陳而貴賤位動靜常而剛柔斷方以類聚物以羣分福善禍淫者恢而不失也非天地之性乎是故天地有體而人即以天地之體為體也天地有性而人即以天地之性為性也氣處於散散者必有以聚之耳目視聽皆靈明之寓也手足持行皆機緘之運也即極而髪膚之微呼吸之細亦隠然見大冶之鎔鑄而又非一一而雕刻之也則塞者吾以為體理處於虛虛者必有以實之惻隠辭讓一元亨之發見也羞惡是非一利貞之流露也即凡喜怒之形哀樂之故亦肫然見造物之範圍而又非孜孜而矯揉之也則帥者吾以為性然則吾有體當知所以養此體者而耳目之官不得與天君相奪也集義而無害恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖五事與五行相配而斂福所謂踐形之聖人者乎吾有性當知所以盡此性者而嗜慾之粗不得與天命相參也執中而勿倚君則仁臣則敬子則孝父則慈交則信五倫與五常歸根而復命所謂持志之君子者乎夫天地之道至易至簡雖有上下道器之分而要之繼善成性總此陰陽為之翕闢一故神兩故化合外內之道也而或者黜聰墮明欲遺體而見性嗇精煉氣遂執體以為心不亦悖乎詩云天生蒸民有物有則民之秉彛好是懿德朱子曰天以陰陽五行化生萬物氣以成形而理賦焉是體與性聖人與庸愚無以異也而清明在躬志氣如神者惟聖者能之則以凡人為一人之人而聖人為千萬世之人而不苐為一世之人也邵子曰聖人者謂其能以一心觀萬心一身觀萬身一物觀萬物一世觀萬世者焉能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉能以上識天時下盡地理中盡物情通照人事者焉能以彌綸天地出入造化進退古今表裏人物者焉蓋中和既致位育自神故以天地萬物為一體不獨善其身也必克己復禮天下歸仁而後為體之充以太和為保合不獨盡其性也必盡人物之性至於贊天地之化育而後為性之正致廣大而盡精微極髙明而道中庸此配天地之業也宋元而後儒者侈言性命而經濟之學缺然不講是明明德而不親民成已而不成物自小其體自狹其性與天地不相似豈所語於大人之事乎







　　性理
　　朱子曰士居平世處下位視天下之事意若無足為者及居大位遭事會便覺無下手處信乎義理之難窮而學問之不可已也
　　編修〈臣〉楊開鼎
　　〈臣〉謹按朱子嘗雲君子量而後入不入而後量此即學優則仕之意而漆雕氏之未信聖心有深契焉亦此㫖也夫臣子之義孰不欲趨事赴功哉乃汲汲以就功名而胸中義理未明學問未到居恆議論似乎侃侃鑿鑿可以見之設施而一旦身膺重寄坐而言者不能起而行泥乎古者用之今而未必當其可則信乎義理之難窮而學問之不可已也朱子嘗謂今世文人才士開口便說國家利害把筆便述時政得失終濟得甚事夫固有慨乎其言之宋儒黃榦亦云少而為學志趣卑鄙意思凡庸無可用之實壯而從宦營私背公憚煩習惰漫不知其所職至於決性命之情以饕富貴則左拿右攫東馳西騖無不用其力噫斯其人直以天下國家為嘗試矣朱子平居惓惓無一念不在於國聞時政之闕失則戚然有不豫之色語及國勢之當振則感慨以至於泣下其事君也不貶道以求售其愛民也不狥欲以茍安蓋其居敬窮理確有見於天命之本原而務其遠且大者所以決大疑定大業變化無窮泛應曲當又何至事會相乗而茫無措手哉大抵居官臨事外有齟齬必內有窒礙內外相應毫髪不差此其深求乎義理盡力乎學問必非一朝一夕之故呂祖謙雲折肱之餘飽於諳歴惟培養本原使忠愛之心益厚則斟酌調劑羊腸蟻封間蓋自有餘地也㫖哉斯言其即朱子義理難窮而學問不已之謂乎嘗考晉室之勢獨任一謝安張栻謂其非特方略之妙其所存忠義純固負荷國事故能運用英豪克成勲業誠與才合故也唐宰相房善謀而杜善斷其善謀也必其入理精深而非依違兩可其善斷也必其見義勇決而非子智自雄宋臣如文彥博韓琦范仲淹皆社稷之臣文處大事以嚴韓處大事以膽范處大事曲盡人情皆本一片忠誠為國之心著為事業何莫非義理精熟從學問中來者哉朱子曰古之君子居大臣之任者其於天下之事知有所未明力有所不足如救火追亡不容少緩上不敢慢其君下不敢鄙其民中不敢薄其士大夫屹然中立無一毫私情之累而惟知其職之所當為夫是以志足行道道足濟時而於大臣之職可以無愧雖然其亦難言之矣臣愚以為其平時之侈然自滿者其臨事而漫無劈畫者也其平時之欿然不足者其臨事而確有裁斷者也夫惟欿然不足而後義理日深學問日粹希榮競進之心潛消於不覺而天良之忠愛油然而自生庶足以仰佐郅隆之治而自効於股肱耳目疏附後先耳至於義理難窮學問不已又寧有止境哉














　　性理
　　問臨民曰使民各得輸其情問御吏曰正己以格物
　　編修〈臣〉馮秉仁
　　〈臣〉謹按民者情之所由生也吏者理之所從出也民不得其情則風雨隠於茅簷矣吏不得其理則文弊叢於几案矣夫人臣出身加民其謂能體愛元元表率羣吏顧乃觀民之化無聞正身之教不先其何以稱厥職而無愧耶康誥之篇曰恫瘝乃身民情大可見小人難保其在周官自六卿率屬以及閭胥族師靡不明其職業綜其計課推斯義類殆有得夫臨御之大防而為體國經野之端立之凖者程子深契夫是而於臨民則曰使各得輸其情於御吏則曰正己以格物是豈旦暮之效而文貌之可襲者哉蓋民隠之難於上達自古為然矣水旱之頻仍也災沴之流行也盜賊之充斥也課賦之不給也其散處流離之狀呼號望澤之形民情孔亟人臣承天子好生之德而休養撫循還定安集此固草野所廹相赴者若乃風土異宜好尚異質貧富賢愚異等曲直偏全異數紛紜委曲雖鄉鄰族黨有不能悉其微賢司牧因心順導直抉其腑肺之所欲陳一如相對於家人骨肉之前甚至哭泣將之歌詠隨之者無他誠能動物故也是故均輸則曰輸言貨物之流通也神輸則曰輸雲衆志之依歸也而於民情亦以輸稱者可不謂視民如傷而休戚相通者歟若夫吏而曰御其權伸於統率而其要在於觀型葢簿書之細俗吏出其中良吏亦出其中苐以其職在下曹而卑之過甚既無以鼔其才猷操之太嚴又轉以生其趨避非但禁防不及有以生奸即禁防所及亦足以滋弊也惟一歸之正己則表端影直自有不待教而為善不待懲而自恥為惡者史冊所稱如魯恭之不敢欺卓茂之不忍欺亦可見格物之一端推之若王旦念切夫東南民力而承㫖者識真為宰相之言劉宏推誠於徵發手書而奉檄者凜十部從事之喻其以身先之而物自化之雖在疎逺尚聞風格被況躬親給事日相親感有不蒸然率德者無是理矣善夫大學之教君子有諸己而後求諸人無諸己而後非諸人其於程子正己格物之意不互相表裏乎要之民待澤於下吏受成於上而感通維繫民與吏歸本於一原功最於吏斯福歸於民為人臣者誠能體此以率吏以臨民將見政乂而化洽俗厚而風淳於以贊治朝廷嫓美唐虞庶幾矣





　　性理
　　朝廷設官求賢故在上者不當以請托而薦人士人當有禮義亷恥故在下者不當自鬻而求薦
　　編修〈臣〉馮秉仁
　　〈臣〉謹按帝王御極法天勤民而外治莫大於用人是以股肱惟人良臣惟聖設官求賢其所係者綦重也依古以來建學校造士之法良矣明科舉取士之端備矣嚴甄別選士之方善矣師師濟濟襄贊盈廷國家收得人之益受養士之報者數代相沿未之或易焉然而巖穴有旌邱園有賁十辟九舉而後攬轡登朝慨然有志澄清者此又網羅之所未及資格之所難循汲引之權非大臣其孰任之崔沔賢良䇿雲人茍擅英博之姿受明試之寄享厚祿居髙官而不能撫踠足於吳坂指潛璧於荊山致使有公輔之才而無許郭之鑒者斯則卿士之罪也此殆慨乎其言之歟夫天生一世之才自足需一世之用進退之權自上操之者維名與器用舍之機自下主之者先德於才禮義亷恥謂之四維四維者根本之地也士未有根本未立而能致君於堯舜者倘求賢之詔方書而奔競之風已啟白屋之薦未通而請托之縁漸熾則所謂舉賢為國如狄門之桃李誰其信之朱子有見於用人之大而深重夫亷恥之養因以塞源㧞本之詞昌夫正心誠意之學其以請托之私責之在上者言大臣之職貴知人也能舉人也其以鬻之恥責之在下者言士人之守崇實學也善藏器也侃侃正論洵足以風千古矣竊嘗究其緒而論之布衣韋帶之士僻處偏隅業在名山而甘心肥遯此其意固將自謂為葑菲所不及采也其間有學究天人而數竒一第才優經濟而制藝不工或抱其匡略或持其著述以俟知己者之一遇其將遊貴顯之門乎而奔競之中必無佳士矣其將待蒲輪之及乎而蟠木之器根柢誰容矣況乎振淹滯㧞單寒內稱不辟親外舉不避怨此必公忠體國得以人事君之義然後能之茍非然者退食自公深居斂息若恐臣門之如市遑言載刺之盈車凡夫屬在草茅一望其丰采接其言論且不可得將何自而為鬻之資又何從而為請托之地也耶是以亷恥之養闗乎國體薦賢之責歸之大臣大臣者上佐天子出政令以育萬民下司人物之柄以方多士誠能於調元贊化之餘廣其延訪使下士無壅蔽之虞精其鑒衡俾風塵無冒濫之弊更進而考其根源詳其素行不得以風流文采之可觀而遂許以遠大之器行見藥籠之參苓漸積而日富竒才異能亦日淬而益厲大者為棟梁小者為榱桷其所以應天子求賢之命而成作人之化者詎不偉歟夫周稱多士著美風謠漢號得人垂芳竹帛薦賢推士者代不乏人而或援引成風卒成黨與其流弊莫極者實在上無持正之學特達之識因以請託之門啟干謁之漸耳誠取朱子之訓身體而力行之則上行下效士氣日伸士風日振都俞之盛且比美於唐虞其猶勞九重之上側席旁求而廷臣無以應命者幾希矣











　　性理
　　權衡設而不可欺以輕重者惟其平也繩墨設而不可欺以曲直者惟其正也
　　監察御史〈臣〉李敏第
　　〈臣〉謹按人主身臨天下國家之上庶績之治忽繫焉兆姓之安危繫焉君子小人之進退消長繫焉自非執簡居要以待天下之無窮則日不暇給即有首物之才髙世之略亦不免逐物求勝之煩而聰明之用因之以不廣夫物質不能相齊差之毫釐揣測者莫能致其詳介在錙黍審顧者莫能辨其真其故何哉不示以一定之衡故人得有所挾以相競不懸以不違之則故人且有所飾以相則惟平者物之所不能爭正者物之所不能踰也人主以一心理萬幾之繁周庶類之賾欲見微知著而肆應各當也其道寧有異於是唯是誠精故明理貴先覺而物來順應原出無心蓋人君操賞罰黜陟之柄以御天下智者挾其謀勇者挾其力呈材獻技於一人之前者踵至疊出或以衒其術而售其詐使未能因應於無心則將迎之念起於事先擬議之私縈於事後豈所語於坐照之神先幾之哲哉夫鑑非有意於鏡物妍媸美惡乍投而立見其形既去而不留其跡因物付物而無擾也燭非有心於照物幽隠晦㝠分之一物而克被其光即統之衆物而畢徹其隠以人治人而不勞也然則聖人建極御宇將欲揆是非之歸嚴邪正之辨惟以持平表正者示天下以一定之衡不違之則而事物未來養此心如明鏡止水以預澄其泛應之源則清明在躬氣志如神於以類族辨物而無難矣虞書所稱帝堯之欽明帝舜之濬哲胥是道也夫


　　性理
　　楊氏時曰人臣事君豈可佐以刑名之說使人主失其仁心人主無仁心則不足以得人故人臣能使其君視民如傷而王道行矣
　　編修〈臣〉周正思
　　〈臣〉謹按制治無他術仁而已矣撫民無他念愛而已矣人主不愛民失仁心即失民心也人臣不能使其君愛民賊其民並賊其君也孟子曰三代之得天下也以仁其失天下也以不仁又曰以不忍人之心行不忍人之政治天下可運之掌上豈虛語哉自申韓之學起羣相率而入刑名之說漢郅都嚴延年唐吉溫羅希奭軰類多以周內文致為巧煆煉羅織為能慘刻凶殘草菅民命故蒼鷹屠伯吉網羅鉗犯其鋒者無生路觸其怒者有餘辜道路以目黔黎重足其禍不至於大肆殺戮不止如是而欲得人烏乎可夫得人端頼仁心仁心存則仁言之宣其利溥仁政之被其澤周仁教之敷四訖仁風之播無窮仁之時義大矣哉故人主一念之愷惻慈祥即國家養豫大豐亨之福一念之和平樂易即海宇享昇平寧謐之庥上可以感蒼穹下可以孚庶類一切刑名之說自無由而入為臣者以康濟撫綏之術進以撙節愛養之道聞閭閻之疾苦日達於宸聰稼穡之艱難時陳於黼座使主志精純仁恩浩蕩好生之德洽民心太和之氣溢宇內矣不此之務而崇尚刑名文網密矣恩膏未逮也刑書鑄矣撫字無聞也驅斯民於桁楊狴犴之中未必非刀筆吏弄文墨誤之也寛厚之主幾何不流為刻薄耶昔程明道作縣凡坐處皆書視民如傷曰某常愧此四字後世封疆大吏以及郡縣有司能體此意則凡重農桑廣積儲薄征徭興水利恤貧救災諸大政次第舉行他如審讞之精明辦理之敏錬不以報最其有蠧政之害民者除之酷吏之虐民者去之民隠之壅於上聞者達之主澤之屯於下逮者請之臣職盡民情協君德純而王道可行又何必雜以刑名之說哉夫刑亦王政所不廢苐有良法美意行乎其聞耳臯陶之刑期無刑君陳之辟以止辟成湯四面解網周禮五聲求情漢代恤刑之詔唐家録囚之典盛吉之丹筆泣罪劉寛之蒲鞭示辱立法與施仁並行而不悖非専治刑名家所可同日語者矣








　　性理
　　陸九淵曰人主不親細事故臯陶賡歌致叢脞之戒周公作立政稱文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎唐德宗親擇吏宰畿邑柳渾曰陛下當擇臣軰以輔聖德臣當擇京兆尹以承大化尹當求令長以親細事代尹擇令非陛下所宜此言誠得臯陶周公之㫖今天下米鹽靡密之務往往皆上累宸聽雖得臯陶周公亦何暇與之論道經邦哉荀卿曰主好要則百事詳主好詳則百事荒
　　監察御史〈臣〉程盛修
　　〈臣〉謹按程子曰論治便須識體後王君公大夫師長君臣相正官職相序莫不有體焉得體則股肱良庶事康不得體則股肱惰萬事墮臯陶謨曰一日二日萬幾而繼之曰無曠庶官文王自朝至於日中昃不遑暇食而庶獄庶慎則罔敢知於茲夫萬幾至繁也日昃不遑食至勤也而皆不外於總綱紀任賢才則衡石量書衛士傳餐勞而無益從可知矣且丙吉以漢相不問鬬爭陳平以錢穀自有主者大臣之體不親細事況天下之主乎人主髙拱穆清之上而化行裨海之外當使其心如明鏡如止水則廓然大公物來順應是非邪正不能混淆而於萬事根本每事切要處復與賢士大夫反覆而辨論之務聰明之實不求聰明之名所謂識其大者遠者而小者近者直一以貫之也若狃於事為之末瑣屑之端無論耳目有所弗及而方寸之內憧擾不寧銖銖而稱之至石必謬寸寸而廣之至丈必差剔弊防私展轉滋甚雖有上智日亦不足矣然又有說焉居大臣之任者於天下之事知之不惑任之有餘見義勇為無所避忌即知有未明力有不逮咨訪以擴其知汲引以助其力庶司百職人各盡心大吏不以伺察為能小吏不以掩蔽為巧開誠布公蕩平正直朝廷之上神明黙運操縱在心執簡御煩與民休息倘不然者闒冗貽譏迂疎致誚張弛無節寛猛失中而大君以宗廟社稷之重四海蒸民之生祖宗創垂之艱子孫長久之計勢不能不兼綜博攬殫智竭情臣逸而君勞臣愚而主聖臣實為之伊誰之咎哉故曰論治以得體為要而得體以任賢才為本










　　近思録
　　性猶太極也心猶陰陽也太極只在陰陽之中非能離陰陽也然太極自是太極陰陽自是陰陽惟性與心亦然一而二二而一
　　編修〈臣〉白瀛
　　〈臣〉謹按天以陰陽陶鑄萬物而即以太極之理畀於人真與精妙合而凝心具而性亦賦焉心者性之郛郭性者心之主宰猶月之有魄谷之有神也故離性不可以言心離心不可以言性舍存心別無養性之功舍養性別無存心之學二者固相需不容偏執者也書曰惟皇上帝降衷於下民若有恆性是性固不外於心也又曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中是存心即所以養性也大學言正心而極於誠意致知格物吾性之體已具非遺性而偏言心也中庸言率性而致於中和位育吾心之用亦該非遺心而專言性也至於孟子盡心知性一章發明心性合一之㫖尤為切要又何必泥對待之名而過存區別之見乎然則欲從事於心性之學者亦惟存其心以養其性而已性不可見而其端皆呈於心故養性之功無可用力而其工夫皆在於存心蓋養之為義如鷄抱子其妙在勿忘勿助之間其用在不疾不徐之際而又非可以懸想而強合也人生而靜感物而動動者心之機而性之竅也動而馳則心亡亡則為失養動而操則心存存則為得養夫存心而必曰操抑豈把捉矜持之謂哉心本神明周流六虛放於千里非存也局於方所亦非存也譬之操舟維楫在手故能窮河海而進退泳游無不如意不然則舟膠矣誠能屏嗜慾之心以守秉彛之心使一物不容而萬理森具將日應事而不擾於心日接物而不滯於物氣質之性由是而約天地之性即由是而復矣然則心性之不可得而分猶太極陰陽之不可得而離也豈不信哉彼虛寂之徒率倡為明心見性之說既不知心性為何物而耳食者流又不察習之相遠猥雲心術性術之判若枘鑿也其亦深思朱子之言而自得之否耶












　　性理
　　宇宙內事乃己分內事
　　監察御史〈臣〉錢琦
　　〈臣〉謹按國家之事誤於躁妄尤誤於因循重大之肩隳於輕浮尤隳於茍且昔陸九淵有言曰宇宙內事乃己分內事此作聖之實功也〈臣〉謂即致治之要道也何則天下事莫不成於勤而荒於怠古今雖遠不外一理天下雖大不外一情故切而言之已為宇宙之已而功不容緩推而廣之宇宙為己之宇宙而責不容辭顧歴觀史冊開創之君未有不勵精圖治者迨承平日久逸豫漸開或圖旦夕之晏安或顧目前之毀譽或以無事博靜鎮之名或恃昇平為久長之計避難趨易勤始怠終遂令識者議其擔荷之無能臣下效其茍安之積習是已實負宇宙也其何以亮天工而熙庶績歟昔大禹治水天下有溺者思由己溺后稷教稼天下有饑者思由己饑彼如是其急者非喜功也人主以一身建極於上宇宙之事環而相待一日不宵旰則萬幾之叢脞因之一人不奮興則衆情之委靡積之夫祖宗之基業多得之艱難忍荒之以逸樂乎利弊之興革當乘乎時勢忍圖之以便安乎夫惟凖乎理協乎情持以志鼔以氣自強不息明作有功惟日孜孜無敢逸豫不置已於宇宙之外亦不置宇宙於己之外斯痌瘝一體天下事無不迎刃而解〈臣〉故謂九淵之言作聖之實功即致治之要道也〈臣〉敬集經語倣古座右銘一則其詞曰乾為天坤為地惟皇作極嚮明而治開物成務率作興事一日二日萬幾思其艱以圖其易古我先王乃聖乃神行險而順業廣維勤勵乃鋒刃其克有勲勉勉我王無怠無荒無教逸欲有邦無傲從康慎厥初惟厥終其克紹先王之烈以台正於四方















　　御覽經史講義卷三十