性理羣書句解 (四庫全書本)/卷19
性理羣書句解 十九 |
欽定四庫全書
性理羣書句解十九
宋 熊 節 撰
熊剛大 註
文〈文者達其辭以告於神明者也〉
邵州遷學釋菜祝文〈此篇述孔子道髙如天徳厚如地教化無窮如四時
卲學非其地所宜議遷〉 濓溪先生
惟夫子〈惟孔夫子〉道徳髙厚〈道髙如天徳厚如地〉教化無窮〈著書立言萬世所法其教化不窮正如四時〉實與天地參而四時同〈故能參天地而配四時〉上自國都〈上而帝都〉下及州縣〈下至郡邑〉通立廟貌〈皆立廟於學宮而樹立貌像〉州守縣令〈郡守縣令〉春秋釋奠〈春秋各用上丁日行奠祭之禮〉雖天子之尊〈雖以萬乗之貴〉入廟肅躬行禮〈亦入廟庭致恭行禮〉其重誠與天地參焉〈且敬重之禮與天地同〉儒衣冠〈儒其衣冠〉學道業者〈學道學之學〉列室於廟中〈列其齋舍環集廟中〉朝夕目瞻睟容〈自朝至夕仰瞻夫子溫粹之容〉心慕至徳〈景慕夫子至聖之徳〉幾於顔氏之子者有之〈幾於顔囘者雖冇其人〉得其位〈有其祿位〉施其道〈推行其道〉澤及生民者代有之〈其徳澤施於百姓者代不乏人〉然夫子之宮可忽歟〈但夫子之廟置非其地其可忽而不治耶〉而邵置於惡地〈邵州之學置非其地〉掩於牙門〈閉於牙門〉左獄右庾〈左為獄囚右盡倉庾〉穢喧歴年〈穢汚喧雜幾年於茲〉惇頥〈周子名也〉攝守州符〈權守是州〉嘗拜堂下〈曽拜謁於堂下〉汗流背〈觀其非所然恐懼汗流浹背〉起而議遷〈爰謀遷徙〉得地東南〈得其基於東南陽明之方〉髙明協卜〈其地髙明卜雲其吉〉用舊増新〈用其舊制増而新之〉不日成就〈歲月未久旋已落成〉彩章冕服〈彩色章施旒冕袞服〉儼坐有序〈儼然巍坐秩秩有序〉諸生既集〈生徒皆聚〉率僚皆成〈帥僚屬之官告廟貌之成〉謹以禮幣藻齋〈敬以奠幣之禮蘋藻之薦〉式陳明薦〈用具以祭〉以兗國公顔子等配〈以顔子及曽子於思孟子侑食〉尚饗
祭朱光庭〈二程門人〉文〈此篇言及門之士固多惟光庭信道篤而力於行〉
伊川先生
嗚呼〈嗟嘆〉道既不明〈此道既不明於天下〉世罕信者〈一世之人少有信者〉不信則不求〈惟其不信此道所以不求〉不求則何得〈既不知求則何所得〉斯道之所以久不明也〈此道之所以久不明於天下〉自予兄弟倡學之初〈自我兄弟二人倡嗚學道之始〉衆方驚異〈衆人方且驚怪以為異〉君時甚少〈光庭於此時年又最少〉獨信不疑〈獨能信此道而無所疑〉非夫豪傑特立之士〈若非英豪卓立之人〉能如是乎〈其能若是哉〉篤學力行〈鋭意於學勉力而行〉至於沒齒〈以至於老〉志不渝於金石〈立志堅決雖金石之堅不〉行可質於神明〈是過履行嚴謹雖天地神明可〉在家在邦〈以質之或在於家或〉臨民臨事〈在乎國親〉造次動靜〈民涖事頃刻之間動〉一由至誠〈靜之際一〉上論古人〈本真誠上而求之古〉豈易其比〈人之中又誰可〉蹇蹇王臣之節〈以比之入為給事鯁〉凜凜循吏之風〈鯁節概出為太守凜〉著見事為〈凜循良散見事〉皆可紀述〈業之間無非可紀可〉謂當施於時〈述之事謂宜施〉必得其壽〈於當時必將得〉天胡難忱〈其壽考上天胡〉遽止於此〈不可信而君之夀乃〉嗚呼哀哉〈止於此嗟哉可〉不幸七八年間〈哀也已不幸七八〉同志共學之人〈載之中同志於道相〉相繼而逝〈與共學者如劉質夫李端伯呂與叔范巽之楊應〉今君復徃〈之皆相繼〉使予踽踽於世〈淪沒今汝又逝使吾有威儀無〉憂道學之寡助〈所施於時踽驅雨〉則予之哭君〈切慮道學之〉豈特交朋而已〈無其助則我之哭子不特是交〉邙山之陽〈友之情悼講道之無〉歸祔先宅〈人也光庭所葬之地〉思半生之深契〈邙音芒歸祔葬於祖〉痛音容之逺隔〈先之所居思維半生〉陳薄奠以將忱〈之深相契痛念音容〉庶英靈兮來格〈之不可復見陳薄祭〉
祭劉質夫〈以將此誠〉文〈意庶幾可以冀英魂之來至二程門人此篇述其兄弟繼
得而數止於此〉 伊川先生
嗚呼〈嘆辭〉聖學不𫝊久矣〈聖人之學不得其𫝊〉吾生百世之後〈已久我生於百世〉志將明斯道〈之下其志將欲闡明〉興斯學於既絶〈是道興起此學於道統已絶〉力小任重〈之餘力量之小所任〉而不懼其難者〈之重而不憂〉亦有冀矣〈其難亦有所冀〉以謂茍能使知之者廣〈望也以言誠能使人知〉則用力者衆〈此道者博則用功於〉何難之不易也〈此道者亦多若是則〉遊吾門者衆矣〈雖難而實易及我〉而信之篤〈之門者亦多而〉得之多〈信此道之篤〉行之果〈得此道之深〉守之固〈行此道之確〉若子者幾希〈守此道之堅如〉方頼子致力以相輔〈質夫者甚少方資汝〉而不幸遽亡〈盡力以輔道〉使吾悲𫝊學之難〈而不幸即死使我哀〉則所以惜子者〈道學之傳為難則〉豈止遊從之情哉〈所以悼惜子者何特相從〉茲焉歸葬〈朋友之情〉不克臨穴〈而已今焉返葬〉姑因薄奠〈不能親臨〉以敘其哀〈墓所且因薄〉
祭延平李先生〈祭以述其〉文〈哀情文公之師此篇言二程之道傳之龜山龜
山傳之豫章豫章傳之先〉 文公先生
道喪千載〈生而文公實受先生之傳自孟子〉兩程勃興〈沒是道無人繼其𫝊已千餘〉有的其緒〈年明道伊〉龜山是承〈川上繼孟子不傳之道〉龜山之南〈楊龜山南劒人也既歸南劒〉道則與俱〈程先生有吾道南矣之嘆所以道與俱徃也〉有覺其徒〈龜山以所傳之道開悟其徒弟〉望門以趨〈人皆望其門而趨之〉惟時豫章〈當是之時有豫章先生羅仲素者〉傳得其宗〈傳授是道之案沠〉一簞一瓢〈一簞食一瓢飲〉凜然髙風〈雖貧自守凜凜清髙〉猗歟先生〈美哉延平〉早自得師〈早年得親豫章而師焉〉身世兩忘〈身與世俱忘〉唯道是資〈唯以道自任〉精義造約〈精於義理所造者約〉窮深極㣲〈窮其深奧極其㣲妙〉凍解氷釋〈脫然穎悟猶凍之解猶氷之釋〉發於天機〈發於天性〉乾端坤倪〈天地之本初〉鬼秘神彰〈鬼神之幽顯〉風霆之變〈風雷之變化〉日月之光〈日月之光明〉爰暨山川〈及於山川〉草木昆蟲〈動植㣲物〉人倫之正〈五倫各得其正〉王道之中〈王道之適乎中〉一以貫之〈一理貫通其間〉其外無餘〈此外更無餘者〉縷析毫差〈絲縷之析毫釐之差〉其分則殊〈其分各異〉體用混員〈體用兼該〉隠顯昭融〈顯幽明照〉萬變並酬〈應酬萬事之變〉浮雲太空〈所過者化猶浮靈之於太空〉仁孝友弟〈仁愛孝順友弟敬長〉灑落誠明〈襟懐灑落由誠而明〉清通和樂〈清明通徹和順樂易〉展也大成〈誠然集是道之大成〉婆娑丘林〈幽棲山林〉世莫我知〈世人無有知我者〉優哉㳺哉〈優㳺自得〉卒歲以嬉〈終歳以遊〉迨其季年〈及其季年〉徳盛道尊〈盛徳之至有道之尊〉有來摳衣〈或有來者摳趨其旁〉發其蔽昏〈啓發其䝉昧昏闇之性〉侯伯聞風〈守帥聞其髙風〉擁篲以迎〈掃門爭迎篲音遂〉大本大經〈是道大本大經之所在〉是度是程〈以此為程度則法〉稅駕雲初〈卜車之始〉講議有端〈講明議論皆有端緒〉疾病乗之〈疾病相乘〉醫窮技殫〈醫不能治術止於此〉嗚呼先生〈嗟哉延平〉而止於斯〈數止如此〉命之不融〈降年不永〉誰實屍之〈誰其主之〉合㪚屈伸〈氣合而伸則生氣㪚而屈則死〉消息滿虛〈既消必息既盈則虛〉廓然大公〈洞然大公之道〉與化為徒〈大與造化為徒〉古今一息〈古今雖異一瞬息爾〉曷計短長〈短之與長初不必計〉物我一身〈物我雖殊皆具一身〉孰為窮通〈窮通又何必論〉嗟惟聖學〈獨有聖人之學〉不絶如綫〈其不絶者僅一線耳〉先生得之〈延平得此〉既厚以全〈既深厚而全備〉進未獲施〈進未及施之於時〉退未及傳〈退又未及傳之於人〉殉身以歿〈以道殉身而歿殉從也殉音徇〉孰雲非天〈豈非天耶〉熹也小生〈某乃一小學生〉丱角趨拜〈總角時即進拜先生之門〉共惟先君〈惟我父韋齋〉實共源𣲖〈實與先生共其宗𣲖〉誾誾侃侃〈誾誾和悅貌侃侃溫和淳厚貌〉歛袵推先〈歛襟推敬先生為先覺〉冰壺秋月〈冰壺之清秋月之明〉謂公則然〈常言先生如此〉施及後人〈施我後嗣施音易〉敢渝斯志〈敢違越先生之志〉從遊十年〈從先生遊凡十年〉誘掖諄至〈訓誘諄篤極至〉春山朝榮〈春朝山之榮美〉 秋堂夜空〈秋夜一堂之空寂〉即事即理〈即其事即其理〉無幽不窮〈無幽㣲而不窮〉相期日深〈相期望日益深〉見勵彌切〈見於勉勵者尤深且切〉蹇歩方休〈蹇難之足方得休息〉鞭䋲已掣〈鞭韁已掣而他之〉安車暑行〈先生安車於暑而行〉過我衡門〈過我衡茅之下〉返斾相遭〈歸途相遇〉涼秋已分〈已中秋矣〉熹於此時〈某於是時〉適有命召〈適有君命之召〉問所宜言〈問先生以當今所宜言者〉反覆教詔〈先生反覆其語不憚其煩〉最後有言〈最末有言〉吾子勉之〈汝其勉力〉凡茲衆理〈凡理義之衆〉子所自知〈皆我所自知〉奉以周旋〈奉此道以周旋〉幸不失墜〈幸無廢失傾墜〉歸裝朝嚴〈歸晨發而整嚴〉訃音夕至〈訃音夕馳而忽至〉失聲長號〈失聲長哭〉淚落懸泉〈涕淚之落如泉之垂〉何意斯言〈豈知相見之一言〉而訣終天〈而為終生之永別〉病不舉扶〈先生病時不能舉手扶持〉沒不飯含〈先生既沒徒至於口不含飯〉奔赴後人〈奔走赴䘮又落人後〉死有餘憾〈先生之死則有餘愧〉儀刑永隔〈典刑隔逺而不可親炙〉卒業無期〈願終受業今無其時〉墜緒茫茫〈已墜之緒茫茫何求〉孰知我悲〈誰知我之悲哀〉伏哭柩前〈伏地號哭於柩之前〉奉奠以贄〈奉薄祭以為禮〉不亡者存〈先生雖亡有不亡之理存〉鍳此誠意〈其將歆我實意〉
謁道州三先生祠文〈此篇言道體之傳本於羲農至孔孟而大明而周程
又續孔孟不傳之學〉 文公先生
於皇道體〈大哉是道之本體〉沕穆無窮〈深逺無有紀極沕音勿〉羲農既逺〈伏羲神農相去已逺〉孔孟為宗〈孔子孟子實為可法〉秦漢以還〈秦漢以來〉名崇實否〈雖有尊道之名而無尊道〉文字所傳〈之實見之文字〉糟粕而已〈之間亦只糟粕之粗〉大賢起之〈而已有大賢興起於道統〉千載一逢〈不傳之餘〉二程之緒〈千年一遇明道伊川〉自我周公〈二程子之統緒實〉清瀟之源〈自濓溪啓其傳清瀟〉有嚴貌象〈道州之地名也儼然〉欲覿無因〈三賢廟貌神象〉徒有悵望〈欲瞻仰而無由〉吏以毀告〈徒自悵然懐望官吏〉閔然於𠂻〈以祠宇之〉出金少府〈毀壞來告〉徃佐其功〈惻然於懐出〉爰俾諸生〈金於府徃助其〉敬陳一酹〈功役於是遣諸生〉先生臨之〈徒敬奠一觴酹〉有赫無昧〈音耒先生其臨此祀〉
滄洲精舍告先聖文〈赫然來歆無昧於此此篇述夫子集是道之大成顔
曽思孟得其傳而本朝〉 文公先生
恭惟道統〈六君子又能繼〉逺自羲軒〈絶學所宜配食敬此道統之〉集厥大成〈傳其來逺自羲〉允屬元聖〈黃軒轅氏黃帝姓也〉述古垂訓〈集是道之大成〉萬世作程〈信屬我夫子之大〉三千其徒〈聖述徃古垂明教可〉化若時雨〈為萬世之法程一時徒弟凡〉維顔曽氏〈三千人沐夫子〉傳得其宗〈之教如時雨之〉逮思及輿〈著物惟有顔子曽子所𫝊得〉益以光大〈其宗沠思子思〉自時厥後〈輿孟子字〉口耳失真〈也及子思孟子是道愈極光大自〉千有餘年〈是而後俗儒泥於口〉乃曰有繼〈道統湮墜日久於此而有人繼其傳〉周程授受〈乃生周濂溪發明道學授之二程二程受其傳〉萬理一原〈親傳太極㑹萬理於一原〉曰邵曰張〈繼有邵康節張橫渠〉爰及司溫〈於是又有司馬溫公〉學雖殊轍〈所學雖異其塗轍〉道則同歸〈於道則同歸〉俾我後人〈使我後學之人〉如夜復旦〈明是理於乆晦猶既夜而旦氣發〉熹以凡陋〈某以凡平庸陋之質〉少蒙義方〈少得韋齋義方之訓〉中靡常師〈中間亦靡有定師〉晩逢有道〈最後方逢有道之君子〉載鑚載仰〈鑚之益堅仰之益髙〉雖未有聞〈雖若未有所聞〉頼天之靈〈頼上天之靈〉幸無失墜〈幸然無有失墜〉逮茲退老〈及今退而歸老田裡〉同好鼎來〈同志於學之人於然而至〉落此一丘〈落成此一區〉羣居伊始〈羣來居之實自茲始〉探原推本〈尋其原究其本〉敢昧厥初〈其敢昧其初乎〉奠以告䖍〈薄脩奠禮以致䖍恭〉尚其昭格〈尚兾其顯臨〉陟降庭止〈一升一降正直無私〉惠我光明〈我以光明之道〉傳之方來〈以傳來世〉永永無斁〈永久而無厭斁〉
性理羣書句解卷十九
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