易學象數論/卦變一

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卦變之説，由泰、否二卦彖辭「小往大來」，「大往小來」而見之，而夫子彖傳所以發明卦義者，於是爲多，顧易中一大節目也。上經三十卦，反對之爲十二卦。下經三十四卦，反對之爲十六卦。乾、坤、頤、大過、坎、離、中孚、小過不可反對，則反其奇偶以相配，卦之體兩相反爻亦隨卦而變。顧有於此則吉，於彼則凶，於彼則當位，於此則不當位。從反對中明此往來倚仗之理，所謂兩端之執也。行有無妄之守，反有天衢之用，時有豐亨之遇，反有羈旅之凶，是之謂卦變。非以此卦生彼卦也，又非以此爻換彼爻也。朱子言：「以彖辭考之，説卦變者凡十九卦，葢言成卦之由。彖辭不言成卦之由，則不言所變之爻。」此是朱子自言其卦變也。繫曰：「爻者，言乎變者也。」易中何卦不言變？辭有隱顯，而理無不寓。即證之彖辭，亦非止十九卦也。訟「剛來而得中」，以需之反對觀之，彼得正又居中，此但得中不能得正。泰、否之「往來」，所謂「反其類」。隨「剛來而下柔」，蠱「剛上而柔下」，二卦反對。蠱上之剛自外卦來初，居二三之下，隨初剛自下而上，上柔自上而下。噬嗑「柔得中而上行」，賁「柔來而文剛」，「分，剛上而文柔」。前卦言六二上行爲五，後卦言六五自外卦而入內，初九從下卦而至上。無妄「剛自外來而爲主於內」，大畜「剛上而尚賢」。無妄之初九自大畜上爻外卦來，爲內卦之主，大畜之上九自無妄初爻而上。咸「柔上剛下」，恆「剛上柔下」。咸指上六、九三，恆指九四、初六。晉「柔進而上行」，明夷之六二上行，爲六五。睽「柔進而上行」，家人之六二上行爲六五。蹇「往得中也」，解「其來復吉，乃得中也」。蹇之九五自解內卦，故曰「往」；解之九二自蹇外卦，故曰「來」。升「柔以時升」，升上卦之柔，皆萃下卦所升。鼎「柔進而上行」，鼎五由革二而上。漸「進得位」，漸九五當歸妹居二，爲「不得位」。渙「剛來而不窮」者，節五來二；「柔得乎外而上同者」，柔在三失位，在四得位。此朱子所謂「十九卦之彖辭，皆以反對爲義」者也。需「位乎天位，以正中也」，自訟九二而來得中，又得正。損「損下益上，其道上行」，益「損上益下，自上下下」。由損觀之，似以三爻益上爻；由益觀之，似以四爻益初爻。小畜「密雲不雨」，反對爲履。履下之兌，澤氣成雲，故曰「密雲」；兌變而巽，風以散之，故曰「不雨」。大有「應乎天而時行」，方其同人在二之時，應乎天也，今時行而居其位。謙「地道卑而上行」，地道指坤，豫在下卦爲卑，謙在上卦爲行。臨「至於八月」，觀二陽在上，臨二陽在下，自臨至觀歷八爻，故言「八月」。復「七日來復」，剝一陽在上，復一陽在下，自剝至復歷七爻，故言「七日」。明夷「初登於天」言晉，「後入於地」言明夷。夬「所尚乃窮」，對姤爲言。井「改邑不改井」，兌「爲剛鹵之地」，變而爲巽，則「近利市三倍」，是「改邑」也；坎不變，是「不改井」也，皆對困言之。歸妹「征凶，位不當也」，漸之二五皆當位，至歸妹皆不當。旅「柔得中乎外」，在豐爲得中乎內。巽「柔皆順乎剛」，兌「剛中而柔外」，兌柔不順乎剛，巽柔中而剛外，二卦相反。既濟「剛正而位當」，未濟「不當位」，二卦亦相反。此朱子十九卦以外，亦皆反對爲義者也。反對之窮而反其奇偶以配之，又未嘗不暗相反對於其間。如中孚上爻之「翰音」，反對即爲小過初爻之「飛鳥」；頤之「口實」由大過之兌，大過「士夫老夫」由頤之艮、震。此序卦之不可易也。奈何諸儒之爲卦變，紛然雜出，而不能歸一乎？然虞仲翔之釋比曰：「師二上之五得位。」蜀才曰：「此本師卦，六五降二，九二升五。」亦已發其端矣，特未以此通之於別卦也。至李挺之所傳變卦反對圖，可謂獨得其真；而又與六十四卦相生圖並出，則擇焉而不精也。其後，來知德頗以此説變，而以反對者爲綜，奇偶相反者爲錯，於頤、過八卦相反之外取反對者，而亦復錯之，不知奇偶相反之中暗寓反對，非別出一義也。若又有相反一義，何以卦爻略不之及乎？爲卦爻之所不及者，可以無待於補矣。