春秋正義 (四部叢刊本)/卷五
| 春秋正義 卷五 唐 孔穎達 等奉敕撰 景海鹽張氏涉園藏日本覆印景鈔正宗寺本
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春秋正義卷第五 
公
國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達 等奉
勑撰
正義曰魯世家公名允惠公之子隱公之弟仲子所生以王
九年即位荘王三年薨卋本公名軌丗族譜亦為軌謚法闢土
服遠曰謚法非一略舉一耳亦不知本以何行而為此謚他皆
效此是歳歳在玄枵 元年注嗣子至備矣正義曰顧命曰乙
丑成王崩使齊侯呂伋以二干戈逆子釗於南門之外延入翼室
恤宅宗孔安國雲明室路寢延之使居
為天下宗主天子𥘉崩
嗣子定位則諸侯亦當然也釋例曰尚書顧命天子在殯之遺制
也推此亦足以凖諸侯之禮矣是知嗣子位㝎於初䘮孝子緑生
以事死歳之首日必朝事宗廟因即改元釋例曰襄二十九年經
書春王正月公在椘傳曰釋不朝正於廟也然則諸侯每𡻕首必
有禮於廟今遭喪継立者每新年正月亦改元正位百官以序
故囯史因書即位於䇿以表之此新君之常禮也桓之於隱本無
君臣之義計隱公之死公即合改元不假踰年方行即位猶如
晉厲
弒悼公即位改元今桓雖實篡立帰罪寪氏詐言不與賊
謀而用常禮自同於遭䘮継位者亦旣實即其位國史依實書之
仲尼因而不改反明公實篡立而自同於常亦𠯁見桓之篡也
注公以至所隱 正義曰成會禮於垂旣易許田然後盟以結之
故先會次假田然後書盟也言迎之成禮於垂者垂是衛地沈以
為公迎鄭伯於垂知時史之所隱諱者傳不言書曰知非仲尼新
意也 傳注魯不至易也 正義曰祊薄於許加之以璧易取許
田非假借之也今經乃以璧假為文故傳言為周公祊故解經璧
假之言也注又觧傳之意周公非鄭之祖魯不宜聴鄭祀周公天
子賜魯以許田義當傳之後丗不宜易取祊田扵此一事犯二不冝
以動故史官諱其實不言以祊易並乃稱以璧假田言若進壁於
魯以𫞐借許田非乆易然所以諱國𢙣也不言以祊假而言以璧
假者此璧實入扵魯但諸侯相交有執圭璧致信命之理今言以
璧假似若進璧以致辭然故璧猶可言祊則不可言也何則祊許俱
地以地借地易理已章非復得爲隱諱故也 注渝変也正義曰
釈言文也傳載其盟辭者以易田𢙣事而誓不変改見其終無悔心
所以深𢙣魯也此時許田巳入扵鄭而詩頌僖公雲居常與許復
周公之宇蓋僖公之時復得之也斉人取讙及闡及其帰也經復
書之自此以後不書鄭人來皈許田者此經書假言若暫以借鄭
地仍魯物不淂書鄭人皈之 凡平原至大水 正義曰洪範雲
水曰潤下言雨自上而下漫潤於土陂鄣下地可使水潦停焉平
原高地則不冝有也凡平原岀水則為大水平原出水言水不入
扵土而出扵地上非湧泉出也 注廣年同原 正義曰釋地文也
李廵曰謂土地寛博而平正名之曰原 注鄭伯至繆誤 正義
曰六年傳雲魯為其班後鄭注云魯親班齊饋則亦使大夫戌斉
矣經不書蓋史闕文然則經所不書自有闕文之𩔖注旣疑此事
不雲闕文而繆誤者師岀征伐貴賤皆書經所不書必是文闕若
其事重使人雖賤亦書鄭人來渝平斉人皈讙及闡是也今以拜
盟事輕若其使賤則例不合書故杜雲若遣使來傳當雲鄭人疑
傳繆誤知非實是鄭伯為不見公不書者以魯鄭相親易田結好
鄭伯旣拜盟而來魯君無容不見故知非實是鄭伯止是鄭人而
巳 注華父至丗祖 正義曰案卋本雲華父督宋戴公之孫好父
説之子孔父嘉生木金父水金父生祁父其子奔魯為防叔防叔
生伯夏伯夏生叔梁紇叔梁紇生仲尼是孔父嘉為孔子六卋祖
目逆至而𧰟 正義曰未至則目逆旣過則目送俱是目也故以
目冠之羙者言其形貌羙𧰟者言其顔色好故曰羙而𧰟為二事
之辭色美曰𧰟詩毛傳文也 二年宋督至孔父 正義曰凡言
其者是其身之所有君是臣之君故臣弒君則雲弒其君臣是君
之臣故君殺臣則雲殺其大天子亦君之子故云殺其卋子稱囯
稱人以殺亦言其者人與國並舉一囯之辭君與大夫皆是囯人
所有故亦言其也若兩臣相殺死者非殺者所有則兩書名氏不
得言其則王札子殺君伯毛伯是也與夷是督之君言弒其君則
可孔父非督之大夫而言及其大夫者與君俱死拠君為文言宋
督弒其君拠督為文而上弒其君也言及其大夫孔父拠君為文
而下及其大夫言及與夷之大夫非督之大夫也仇牧荀息其意
亦同 注稱督至其君 正義曰宣四年傳例曰弒君稱君君無
道也稱臣臣之罪也故知稱督以弒罪在督也諸言父者雖或是
字而春秋之丗有斉侯祿父蔡侯考父季孫行父衛孫林父乃皆
是名故杜以孔父為名文七年宋人殺其大夫傳曰不稱名衆也
且言非其罪也不名者非其罪則知稱名者皆有罪矣杜旣以孔
父為名因論為罪之狀內不能治其閨門使妻行於路令華督見
之外取怨於民使君數攻戰而國人恨之身死而禍及其君故書
名以罪孔父也釋例曰經書宋督弒其君與夷及其大夫孔父仲
尼丘明唯以先後見義無善孔父之文孔父為國政則取怨於民
治其家則無閨圍之敎身先見殺禍遂及君旣無所善仇牧不警
而過賊又死無忠事晉之苟息期欲後言本無大節先儒皆隨加
善例又為不安經書臣𮐃君弒者有三直是弒死相及即實為文
仲尼以督為有無君之心改書一事而己無他例也是以孔父行
無可善書名罪之也案公羊榖梁及先儒皆以善孔父而書字知
不然者案宋人殺其大夫司馬傳稱握莭以死故書其官又宋人
殺其大夫傳以為無罪不書名今孔父之死傳無善事故杜氏之
意以父為名言若齊侯祿父宋公茲父之等父旣是名孔則為氏
猶仇牧荀息皆書名氏蓋孔父先丗以孔為氏故傳雲督攻孔
氏也婦人之岀禮必�蔽其而孔父妻行令人見其色羙是不
能治其閨門又殤公之好攻戰孔父須伏死而爭乃從君之非是
取怨扵百姓事由孔父遂禍及其君似公子比劫立加弒君之罪
杜君積累其𢙣故以書名責之劉君不達此旨妄為規過非也
注隱十至所黜 正義曰𣏌行夷禮傳每發之此不發傳非為夷
禮自是以下滕常稱子故疑為時王所黜於時周王也東周雖
則㣲弱猶為天下宗主尚淂命邾為諸侯明能黜滕為子爵
注成平至宋地 正義曰成平釋詁文也宣十五年傳晉侯
治兵於稷治兵𣣔以禦秦明其不出晉竟故以稷為河東之稷山
此欲平宋故以稷為宋地 注宋以至十日 正義曰禮記明堂位
稱魯君季夏六月以禘禮祀周公於大廟文十三年公羊傳曰周
公稱大廟故知大廟周公廟也始欲平宋亂故會於稷終會宋罪
而受其賂故淂失備書之始書成宋亂終書取郜鼎星其備書之
也鄭衆服虔皆以成宋亂為成就宋亂故以此言正之長歴此年
四月庚午朔其月無戊申五月己亥朔十日淂戊申是有日而無
月也 注潁川至鄧城正義曰賈服以鄧為囯言蔡鄭會扵鄧
之國都釋例以此潁川鄧城為蔡地其鄧國則義陽鄧縣是也
以鄧是小國去蔡路逺蔡鄭不冝逺會其都且蔡鄭懼椘始為此
會何當反求近椘小國而與之結援故知非鄧國也 注傳例至
䇿勲正義曰釈例曰凡盟有一百五公行一百七十六書至者
八十二其不書至者九十四皆不告廟也隱公之不告謙也餘公
之不告慢於禮也是言不告不書之意也知隱不書至力謙者以
隱是讓位䝨君必不慢於宗廟假使惰慢宗廟止可時或失禮不
應終隱之身竟不書至知其以謙之故労非所憚勲無可紀不敢
自同於正君書労策勲故不告至也 傳君子至其君 正義曰
諸傳言君子者或當時䝨者或斥仲尼或語出丘明之意而託
諸䝨者期於明理而巳不復曲為義例唯河陽之狩趙盾之弒泄
冶之罪危疑之理須取聖證故特稱仲尼以明之其餘皆託諸君
子君子者言其可以居上位子下民有德之羙稱也此言先書弒
君則是仲尼新意不言仲尼而言君子者欲見君子之人意皆然
非獨仲尼也督有無君之心而先書弒君者君人執柄臣人畏威
每事稟命而行不敢妄相殺害督乃專殺孔父而取其妻非有忌
君之心全無敬上之意不臣之跡在心巳乆非為公怒始興毒害
若先書孔父後書弒君便似旣榖孔父始有𢙣心今先書弒君後
書孔父見其先有輕君之心以著不義之極故也注經稱至妄也
正義曰傳言為賂故立華氏解經以成宋亂之言也成宋亂者欲
殺賊臣㝎宋國今乃受貨賂立華氏非是平辭之狀而傳以觧經
故注申通其義以成宋亂者是四國為會之本謀及其旣會違背
前謀非徒不討宋督乃更為立華氏宋亂實不平而經書平宋亂
者蓋以魯君受賂立華氏貪貨緃賊為惡之甚時史惡其指斥不
可言四國為會縦賊取財故遠言為會之本意言會於稷欲以平
宋亂也傳以經文不實解其諱之所由所諱者諱其受賂立華
氏故也為周公祊故文與此同故以𩔖相明然案為周公祊故故
字在下而向上結之此亦應云為賂立華氏故也何以此文故字
乃在立華氏之上為賂之下者以周公祊故其文約少淂以故字
在下揔而結之此則文句長緩不可揔而結之先舉為賂𢙣重所
以云為賂故也然後始言立華氏備詳其事今定本有故字檢晉
宋古本徃徃無故字者妄也㐮三十年諸侯之卿會於澶淵謀皈
宋財旣而無皈書曰宋災故尤之也此書成宋亂知非譏受賂
四國者澶淵之會貶卿稱人是之文此則具序君爵辭無貶貴
非尤過之狀知為諱故而本其會意從其平文也文十七年晉會
諸侯於扈𣣔以平宋之亂旣而不討受賂而述其事與此正同而
經書諸侯會於扈傳曰書曰諸侯無功也此亦無功不言諸侯會
於稷而歴序諸國者扈之會晉為伯會諸侯以討亂乃受賂而還
猶如僖十四年諸侯城縁𨹧斉為伯城而不終故貶稱諸侯此
則齊陳鄭自相平亂故不加貶文知不為公諱不貶諸侯者以狄
泉之諱唯沒公文其餘皆貶此若必諱唯須沒公而已何須不貶
諸國宣四年公及斉侯平莒及郯成平同義而彼言平此言成者
史官非一置辭不同猶曁之與及更無他義所謂史有文質不必
改也文十三年傳稱衛侯鄭伯請平於晉公皆成之是知成平義
無異也 注殤公至公丗 正義曰服虔雲與夷隱四年即位一𢧐
伐鄭囲其東門再戰取其禾皆在隱四年三戰取邾田四戰邾鄭
入其郛五戰伐鄭圍長葛皆在隱五年六𢧐鄭伯以王命伐宋在
隱九年七戰公敗宋師於菅八戰宋衛入鄭九戰宋人蔡人衛人
伐戴十戰戊寅鄭伯入宋皆在隱十年十一戰鄭伯以虢師大敗
宋師在隱十一年是皆在隱公丗也 注郜國至郜城 正義曰
榖梁傳曰郜鼎者郜之所為也孔子曰名從主人故曰郜大鼎也
公羊傳曰器從名地從主人其意言器從本主之名地從後屬主
人是知郜國所造故繫名扵郜劉君難杜注郜國済隂成武縣東
南有北郜城郜宋邑済隂成武縣東南有郜城俱是成武縣東南
相去不遠何淂所為郜國所為宋邑劉以南郜北郜並宋邑
別有郜國以規杜氏知不然者以許田許國相去非遙則郜國
郜邑何妨相近且杜言有者皆是疑辭何得執杜之疑以規其過
如劉所解郜國竟在何処 君人至子孫 正義曰君人謂與
人為君也昭徳謂昭明善徳使德益章聞也塞違謂閉塞違邪
使違命止息也徳者淂也謂內得扵心外淂扵物在心為徳施
之為行徳是行之未發者也而德在於心不可聞見故聖王設
法以外物表之儉與度數文物聲明皆是昭徳之事故傳每事
皆言昭是昭其徳也自不敢易紀律以上言昭徳耳都無塞違
之事自滅徳立違以下言違徳之事徳之與違義不並立徳明
則違絶故昭徳之下言塞違違立則德滅故之違之上言滅徳立
違謂建立違命之臣知寒違謂遏絶違命之人也國家之敗
謂
國䘮亡知猶懼或失之謂恐失國家此諫辭有首尾故理互
相見 注以茅至之稱 正義曰冬官考工記有葺屋瓦屋則
屋之覆蓋或草或瓦傳言清廟茅屋其屋必用茅也且用茅覆
屋更無他文明堂位曰山節藻稅復廟重檐刮楹逹郷反坫出尊
崇坫康圭䟽屏天子之廟飾也其飾備物盡文不
以茅為覆淂
有茅者杜雲以茅飾屋著儉也以茅飾之而已非謂多用其茅摠
為覆蓋猶童子垂髦及蔽膝之屬示其存古耳白虎通曰王者所
以立宗廟何縁生以事死敬亡若存故以宗廟而事之此孝子之
心也宗者尊也廟者貌也象先祖之尊貌然則象尊之貌享祭之
所嚴其舎宇簡其岀入其処肅然清靜故稱清廟清廟者宗廟
之大稱詩頌清廟者祀文王之歌故鄭玄以文王解之言天徳清
明文王象焉故稱清廟此則廣指諸廟非獨文王故以清淨觧
之 注大路至結草正義曰路訓大也君之所在以大為號門
曰路門寢曰路寢車曰路車故人君之車通以路為名也周禮巾
車掌王之五路鄭玄雲王在焉曰路彼解天子之車故云王在耳
其實諸侯之車亦稱為路大路路之最大者巾車五路玉路為大
故杜以玉路為大路巾車雲玉路錫樊纓十有再就建大常十有
二斿以祀故云祀天車也越席結蒲為席置於玉路之中以茵藉
示其儉也經傳言大路者多矣注者皆𮗚文為説尚書顧命陳列
器物有大輅綴輅先輅次輅孔安國以為玉金象以飾車以其偏
陳諸路故以周禮次之僖二十八年王賜晉文公以大輅之服㝎
四年祝佗言先王分魯衛晉以大路注皆以為金路以同禮金路
同姓以封玉路不可以賜故知皆金路也襄十九年王賜鄭子蟜
以大路二十四年王賜叔孫豹以大路二注皆云大路天子所賜
車之揔名以周禮
乗夏篆卿乗夏縵釋例以所賜穆叔子蟜當
是革木二路故杜以大路為賜車之揔名服虔雲大路木路杜
不然者以大路越席猶如清廟茅屋清廟之華以茅飾屋示儉
玉路之羙以越席示質若大路是木則與越席各為一物豈清廟與
茅屋又為別乎故杜以大路為玉路於玉路而施越席是可以示
儉故沈氏雲玉路雖文亦以越席示儉而劉君橫生異義以大路
為木路妄規杜氏非也 注大羮至五味 正義曰郊特牲雲大羹
不和貴其質也儀禮士虞特牲皆設大羹湆鄭玄雲大羹湆煮
汁
也不和貴其質設之所以敬屍也是祭祀之禮有大羹也大羮者大古
初食者煮之而已未有五味之斉祭神設之所以敬而不忘本也
記言大羮不和故知不致者不致五味五味即洪範所云酸苦辛
鹹甘也 注黍稷至精鑿正義曰釋艸雲粢稷舍人曰粢一名
稷稷粟也郭璞雲今江東人呼粟為粢士虞記雲明齊鄭雲今文曰
明粢粢稷也然則粢是稷之別名但稷是諸榖之長粢亦諸榖㧾
名周禮小宗伯辨六粢之名物鄭玄雲六粢謂黍稷稻梁麥苽是
諸榖皆名粢也祭祀用榖黍稷為多故云黍稷曰粢飯謂之食傳
雲粢食不鑿謂以黍稷為飯不使細也九章筭術粟率五十鑿二
十四言粟五斗為未二斗四升是則未之精鑿注袞畫至將薄
正義曰畫衣謂畫竜扵衣祭服玄衣緟裳詩稱𤣥袞是玄衣而畫
以袞竜袞之言卷也謂龍首卷然玉藻曰竜卷以祭知謂竜首卷
也尚書益稷雲帝曰予𣣔𮗚古人之象日月星辰山竜華蟲作會
宗彞藻火粉未黼黻絺繡言𮗚古人之象謂觀衣服所象日月以
至黼黻十二物皆衣服之所有也華蟲以上言作會宗彛以下言
絺繡則二者雖在於服而施之不同冬官考工記畫繢與繡布采
異次知在衣則畫之在裳則刺之故鄭玄禮注及詩箋皆云衣繢
而裳繡以此知袞是畫文故云袞畫衣也袞衣以下章數鄭玄注
司服雲有虞氏十二章自日月而下至周而日月星辰畫扵旌旗
又登竜於山登火扵宗彜冕服自九章而下如鄭此言九章者竜
一山二華蟲三火四宗
五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者
去竜去山自華蟲而下七章華蟲一火二宗彜三在衣餘四章在裳毳冕者
去華蟲去火五章自宗彛而下宗彛一藻二粉米三在衣餘二章在
裳希冕者去宗去藻三章自粉米而下粉米一在衣餘二章在裳
玄冕者其衣無畫裳上刺黻而巳杜昭二十五年數九文不取宗彞則與鄭
異也冠者首服之大名冕者冠中之別號故云冕冠也丗本雲黃帝作
冕宋仲子云冕冠之有旒者禮文殘缺形制難詳周禮弁師掌王
之五冕皆玄冕朱裏止言玄朱而巳已言所用之物論語雲麻冕
禮也蓋以木為幹而用布衣之上玄下朱取天地之色其長短廣狹則經
傳無文阮諶三禮圖漢禮器制度雲冕制皆長尺六寸廣八寸天子以
下皆同沈引董巴輿服志雲廣七寸長尺二寸應劭漢官儀雲廣七
寸長八寸沈又雲廣八寸長尺六寸者天子之冕廣七寸長尺二寸
者諸侯之冕廣七寸長八寸者大夫之冕但古禮殘缺未知孰是
故備載焉司馬彪漢書輿服志雲孝明帝永平二年初詔有司采
周官禮記尚書之文制冕皆前圓後方朱裏玄上前垂四寸後垂
三寸天子白玉珠十二旒三公諸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠
五旒皆有前無後此則漢法耳古禮鄭玄注弁師雲天子袞冕以
五采繅前後各十二斿斿有五采玉十有二鷩冕前後九斿毳冕
前後七斿希冕前後五斿玄冕前後三斿斿皆五采玉十有二上
公袞冕三采繅前後九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采繅前
後七斿斿有三采玉七子男毳冕三采繅前後五斿斿有三采玉
五卿以下皆二采繅二采玉其斿及玉各依命數耳謂之冕
者冕俛也以其後高前下有俛俯之形故因名焉益以在上位者
失於驕矜欲令位彌髙而志彌下故制此服令貴者下賤也黼韠
制同而名異鄭玄詩箋雲芾大古蔽膝之象也冕服謂之苦其他
服謂之韠以韋為之故云黻韋韠也詩云赤芾在服則芾是當股
之衣故云以蔽滕也鄭玄易緯乾鑿度注云古者田漁而食因衣
其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而獨存其蔽前者重
古道而不忘本也是説黻韠之元由也易下繋辭曰包犠氏之王
天下也作為網罟以佃以漁則田漢而食伏犧時也禮運説上古
之時雲昔者先王食鳥獸之衣其羽皮是田漁而食因衣其皮
也又曰後聖有作治其麻絲以為布帛易繫辭曰黃帝尭舜垂
衣裳而天下治然則易之布帛自黃帝始也垂衣裳服布帛初
必始於黃帝其存蔽𰯌之象未知始自何伐也禮記明堂位雲有
虞氏服韍言舜始作韍也尊祭服而異其名耳未必此時始存象
也冕服謂之黻者易雲朱紱方來利用享祀知他服謂之韠者案
士冠禮士服皮弁玄端皆服韠是他服謂之韠以冕為主非冕謂
之他此欲以兩服相形故謂黻為韋韠黻之與韠𥙊服他服之
異名耳其體制則同玉藻
玄端服之韠雲韠君朱大夫素士爵
韋發首言韠句未言韋明皆以韋為之凡韠皆象裳色言君朱大
夫素則尊卑之韠直色別而巳無他飾也其黻則有文飾焉明堂
位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周竜章鄭玄雲韍冕服之韠也
舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也山取其仁
可仰也火取其明也竜取其変化也天子備焉諸侯火而下卿大
夫山士韎韋而巳是説黻之飾也玉藻曰韠下廣二尺上廣一尺
長三尺其頸五寸肩革帶博二寸鄭玄雲頸五寸亦謂廣也頸中
央肩兩角皆上接革帶以繋之肩與革帶廣同是韠之制也
記傳更無黻制皆是韠義明其制與韠同經傳作黻或作韍或作
芾音義同也徐廣車服儀制曰古者韍如今蔽膝戰
連兵以韍
非兵飾去之漢明帝復制韍天子赤皮蔽膝蔽膝古韍也然則漢
世蔽膝猶用赤皮魏晉以來用絳紗為之是其古今異也以其用
絲故字或有為紱者天子之笏以玉為之故云珽玉笏也管子云
天子執玉笏以朝日是有玉笏之文也禮之有笏者玉藻雲凡有
指畫扵君前用笏造受命於君前則書扵笏釈名曰笏忽也君有
命則書其上備忽忘也或曰 可以簿䟽物也徐廣車服儀制曰
古者賤皆執笏即今手板也然則笏與簿手板之異名耳𦉹志稱
秦密見大守以簿擊𩔖漢魏以來皆執手板故云若今吏之持
簿玉藻雲笏畢用也因飾焉言貴賤盡皆用笏因飾以示尊卑其
上文雲笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚湏文竹士竹本象可
也鄭玄雲球羙玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君並
用純物是其尊卑異也大夫與士笏俱用竹大夫以魚須飾之士
以象骨為飾不敢純用一物所以下人君也用物旣殊體制亦異
玉藻雲天子搢珽方正扵天下也諸侯荼前詘後直讓扵天子也
大夫前詘後詘無所不讓也鄭玄以為謂之珽珽之言珽然無所屈
前後皆方正也荼謂舒懦所畏在前也圜殺其首屈於天子也大
夫上有天子下有已君故首末皆圜前後皆讓是其形制異也其
長則諸侯以下與夫子又異班一名大圭周禮典瑞雲王晉大圭
以朝日是也冬官考工記大圭長三尺天子服之是天子之班長
三尺也玉藻雲笏度二尺有六寸短於天子蓋諸侯以下度分皆
然也 注帶革至複履 正義曰下有鞶是紳帶知此帶為革帶
玉藻革帶博二寸鄭雲凡佩繫於革帶白虎通雲男子有鞶革
者示有金革之事然則示有革事故用革為帯為佩也昭十二年
傳雲裳下之飾也經傳通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅與行
縢今古之異名故云若今行縢詩云邪幅在下毛傳曰幅偪也所
以自偪束也鄭箋雲邪幅如今行縢也偪束其脛自足至𰯌膝訓
緘也然則行而緘足故名行縢邪
束之故名邪幅舄者屨之
小別鄭玄周禮屨人注云
下曰舄禪下曰屨然則舄之與屨下
有禪複為異履是揔名故云舄履謂其複下也鄭玄又雲天子
諸侯吉亊皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黑舄者玄端
之舄其士皆著屨纁屨者爵弁之屨白屨者皮弁之屨黒屨者
玄端之屨其卿大夫服冕者亦赤舄餘服則屨其王后禕衣玄舄
䄖狄青舄闕狄赤舄鞠衣黃屨展衣白屨禒衣黑屨其諸侯夫人
及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其餘皆屨其舄之飾用對方之色
赤舄黒飾是也屨之飾用比方白屨黑飾是也 注衡維至上覆
正義曰此四物者皆冠之飾也周禮追師掌王后之首服追衡笄
鄭司農雲衡維持冠者鄭玄雲祭服有衡垂於副之兩旁當耳其
下以紞縣瑣彼婦人首服有衡則男子首服亦然冠由此以淂支
立故云維持冠者追者治玉之名王后之衡以玉為之故師掌焉
弁師掌王之五冕弁及冕皆用玉笄則天子之衡亦用玉其諸侯
以下衡之所用則未聞紞者縣頊之䋲垂於冠之兩旁故云冠之垂者
魯語敬姜曰王后親織玄紞則紞必織線為之若今之絛繩鄭玄詩
箋雲充耳謂所以縣瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色是
也條必雜色而魯語獨言玄者以玄是天色故特言之非謂純玄
色也紘纓皆以組為之所以結冠於人有也纓用兩組屬之扵兩
旁結之於領下垂其餘也紘用一組從下屈而上屬之於兩旁垂
其餘也紘纓同𩔖以之相形故云紘纓從下而上者弁師掌王之
五冕皆玉笄朱紘祭義稱諸侯冕而青紘士冠禮稱緇布冠青
組纓皮弁笄爵弁笄緇組纓鄭玄雲有笄者屈組為紘垂為飾無
笄者纓而結其絛以其有笄者用紘力少故從下而上屬之無笄
者用纓力多故從上而下結之冕弁皆有笄故用紘緇布冠無笄
故用纓也魯語稱公侯夫人織紘綖知紘亦織而為之士冠禮言
組纓組紘知天子諸侯之紘亦用組也綖冠上覆者冕以木為幹
以玄布衣其上謂之綖論語尚書皆云麻冕知其當用布也弁師
掌王之五冕皆玄冕知其色用玄也孔安國論語注言績麻三十
升布以為冕即是綖也鄭玄玉藻注云延冕上覆也此雲冠上覆
者冠冕通名故此注衡及綖皆以冠言之其實悉冕飾也注尊
卑各有制度 正義曰此上十二物者皆是明其制度哀伯思及
則言無次第也鄭玄覲禮注云上公袞無升竜天子有升竜有降
竜是袞有度也冕則公自袞以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻
則諸侯火以下卿大夫山是黻有度也班則玉象不同長短亦異
是珽有度也袞冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳二章是裳有度
也鄭玄屨人注云王𠮷服舄有三等赤舄為上冕服之舄下有
白舄黒舄王后祭服舄有三等玄舄為上禕衣之舄下有青舄
赤舄是舄有度也紞則人君五色臣則三色是紞有度也天子
朱紘諸侯青紘是紘有度也其帶幅衡綖則無以言之傳言昭其
度也明其尊卑各有制度 注藻率至下飾 正義曰鄭玄覲禮
注云繅所以藉玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小典瑞注云
繅有五采文所以薦玉木為中榦用韋衣而畫之此言以韋為之
指木上之韋其實木為榦也禮之言繅皆有玉共文大行人謂之
繅藉曲禮單稱藉故知所以藉玉也大行人云公執圭九寸繅
藉九寸知大小各如其玉也大行人注云繅藉以五采韋衣板
若奠玉則以藉之是由有奠之時須有繅以之藉玉故小大如玉
耳典瑞職曰玉執鎮圭繅藉五采五就以朝日公執圭侯執信
圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再
就以朝覲宗過會同於王是王五采公侯伯三采子男二采也凡
言五采者皆謂玄黃朱白蒼三采朱白蒼二采朱緑就成也五
就謂五幣每一幣為就也禮之言藻其文雖多典瑞大行人聘禮
覲禮皆單言繅或雲鏁藉未有言繅率者故服虔以藻為畫藻率
為刷巾杜以藻率為一物者以拭物之巾無名率者服言禮有
刷巾事無所岀且哀伯謂之昭數固應禮之大者寧當舉拭物之
中與藻藉為𩔖故知藻率正是藻之名藻淂稱為藻藉何以
不可名為藻率也玉藻帶之制曰士練帯率下辟凡帶有率無
箴功鄭玄雲士以下皆禪不合而繂積如今作幧頭為之也然則
禪而不合𫃵繂其邊謂之為率此以韋衣木蓋亦繂積其邊故稱
率也鄭司農典瑞注讀繅為藻率之藻似亦藻率共為藻也詩
曰鞞琫容刀故知鞞鞛佩刀削之飾也少儀雲刀授㯋削授柎削
是刀之𩔖故與刀連言之鞞鞛二名明飾有上下先鞞後鞛故知
鞞為上飾鞛為下飾劉君以毛詩傳下曰鞞上曰琫而規杜氏但
鞞鞛或上或下俱是無正文不可以規杜過也 注鞶紳至索帬
正義曰易訟卦上九或錫之鞶帶知鞶即帶也以帶來要垂其
餘以為飾謂之紳上帶為革帶故云鞶紳帶所以別上帶也玉藻
帶雲大夫大帶是一名大帯也詩毛傳雲厲帶之垂者故用毛
以為厲大帶之垂者也大帶之垂者名之為紳而復名為厲者
紳是帶之名厲是垂之㒵詩稱垂帶而厲是厲為垂㒵也玉藻稱
天子素帶朱裹終辟諸侯素帶不朱裹大夫玄華辟垂帶皆博
四寸士帶博二寸再繚四寸緇辟下垂賈服等鞶厲皆與杜
同唯鄭玄獨異禮記內則注以鞶為小囊讀厲如裂繻之裂言
鞶囊必裂繒縁之以為飾案禮記稱男鞶革女鞶絲鞶是帶之
別稱遂以鞶為帶名言其帶革帶絲耳鞶非囊之號也禮記又
雲婦事舅姑施縏袞是囊之別名今人謂裹書之物為袠言其施
帶施囊耳其縏亦非囊也若以縏為小囊則袠是何器若袠亦
是囊則不應帶二囊矣以此知鞶即是紳帶為淂其實㳺是旐
之垂者斾之別名九旗雖各有名而旌旗為之揔號故云旌旗之
㳺也案巾車王建大常十有二斿又大行人云公九斿侯伯七斿
子男五斿其卿建旜大夫士建物其斿各如其命數其鳥旟
則七斿熊旗則六斿亀旐則四斿故考工記雲島旟七斿以象鶉
火熊旗六斿以象伐亀旐四斿以象管室是也鄭司農巾車注
雲禮家曰纓當胷以削革為之鄭玄雲纓今馬鞅是纓在馬膺
前也服虔雲纓如索帬今乗輿大駕有之然則漢魏以來大駕之
馬膺有索帬是纓之遺象故云如索帬也案巾車玉路樊纓十有
再就鄭玄注云樊及纓皆以五采罽飾之金路樊纓九就象路樊
纓七就革路絛纓五就鄭玄雲其樊及纓以絛𢇁飾之木路翦樊
鵠纓鄭玄雲以淺黑飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革
路同 注尊卑各有數 正義曰藻有五采三采之異是藻率有
數也毛詩傳容刀之飾雲天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而璆珌
是鞞鞛有數也玉藻雲紳長制士三尺有司二尺有五寸又大夫
以上帶廣四寸士廣二寸是鞶厲有數也玉路十二斿金路九斿
是游有數也玉路纓十有二就金路纓九就是纓有數也數之與大
同同小異度謂限制數謂多少言其尊卑有節數也注火畫至相
戾 正義曰考工記記畫繢之事雲火以圜鄭司農云為圜形似
火也鄭玄雲形如半環然又曰水以竜鄭玄雲竜水物畫水者並
畫竜是衣有畫火畫竜也白與黒謂之黼黒與青謂之黼考工
記文也其言形若斧兩巳相戾相傳為孔安國虞書傳亦云黼
若斧形黻為兩已相背是其舊然也周丗袞冕九章傳唯言
火竜黼黻四章者略以明義故文不具舉衣之所畫竜先於火
今火先於竜知其言不以次也 注車服至虛設 正義曰考
工記雲畫繢之事雜五色東青南赤西白北黒天玄地黃是其比
象天地四方也比象有六而言五者玄在赤黑之間非別色也
昭二十五年傳雲九文六采言采色有六故注以天地四方六事
當之五行之色為五色加天色則為六故五色六采互相見也昭
其物者以示物不虛設必有所象其物皆象五色故以五色明之
注錫在至鳴聲 正義曰鄭玄巾車注云錫馬靣當盧刻金為之
所謂𨩐錫也詩箋雲眉上口錫刻金飾之今當盧也然則錫在眉
上故云在馬額也詩稱輶車鵉鑣知鵉在鑣也鑣在馬口兩旁衡
在服馬頸上鵉和亦鈴也以処異故異名耳爾雅釋天旌旗
有鈴曰旂李廵曰以鈴置旐端是鈴在旂也錫在馬額鈴在旂
先儒更無異說其鵉和所在則舊說不同毛詩傳曰在軾曰和在
鑣曰鵉韓詩內傳曰鵉在衡和在軾前鄭玄經觧注取韓詩為
說秦詩箋雲置鵉於鑣異於乗車也其意言乗車之鵉在衡
田車之鵉在鑣及商頌烈祖之箋又雲鵉在鑣是疑不能㝎故
兩從之也案考工記輪崇車廣衡長參如一則衡之所容唯兩服馬
耳詩辭每言八鵉當謂馬有二鵉鵉若在衡衡唯兩馬安淂置八
鵉乎以此知鵉必在鑣鵉旣在鑣則和當在衡經傳不言和數
未知和有幾也四者皆以金為之故動則皆有鳴聲也 注三辰
至之明正義曰春官神士掌三辰之法鄭玄亦以為日月星也
謂之辰辰時也日以照晝月以照夜星則運行扵天昬明遞幣而
正所以示民早晚民淂取為時節故三者皆為辰也三辰是天之
光明照臨天下故畫於旌旗象天之明也九旗之物唯日月為常
不言畫星者蓋大常之上又畫星也穆天子傳稱天子葬盛
建日月七星蓋畫北斗七星也案司常交竜為旂熊虎為旗不畫
三辰而雲三辰旂旗者旂旗是九旗之揔名可以統大常故舉以
為言也 注九鼎至郟鄏正義曰拠宣三年傳知九鼎是殷家
所受夏九鼎也戰國䇿稱齊救周求九鼎顔率謂斉王曰昔周
伐殷而取九鼎一鼎九萬人挽之九鼎八十一萬人挽之挽鼎人
數或是虛言要知其鼎有九故稱九鼎也知武王遷九鼎於洛邑
𣣔以為都者鼎者帝主所重相傳以為寶器戎衣大定之曰自可遷
置西周乃徙九鼎処於洛邑故本意欲以為都又以尚書洛誥說
周公営洛邑則知武主但有遷意周公乃卒営之地理志雲河南
縣故郟鄏地也武王遷九鼎焉周公致大平營以為都是為王城
至平王居之言即今河南城者晉時猶以為河南縣成王定鼎宣
三年傳文 注蓋伯夷之屬 正義曰史記伯夷列傳曰伯夷叔
齊竹君之二子也讓國俱逃帰周及至西伯卒武王東伐紂伯
夷叔斉叩馬諫曰父死不葬爰及干戈可謂孝乎以臣伐君可謂
仁乎左右𣣔兵之大公曰此義人也扶而去之武王旣平殷夷齊
恥之不食周粟隱扵首陽山採薇而食之作歌曰登彼西山𠔃爰
採薇矣以暴易暴𠔃不知其非矣檢書傳之非武王者唯此人
故知是伯夷之屬 注內史至於魯正義曰周禮春官內史中
大夫是周大夫官也積善之家必有餘慶易文言文也 注椘
至會謀正義曰地理志雲南郡江陵縣故椘郢都椘文王自丹
陽徙此世本雲椘鬻熊居丹陽武王徙郢宋仲子云丹陽在南郡
枝江縣今南郡江𨹧縣北有郢城史記稱文王徙都於郢地理志
依史記為此時當椘武王也譜雲椘芊姓顓頊之後也其後
有鬻熊事周文王早卒成王封其曽孫熊繹於椘以子男之田居
丹陽今南郡枝江是也熊達始稱武王武王十九年魯隱公之
元年也武王居郢今江𨹧是也昭王徒鄀惠王八年𫉬麟之歳
也惠王二十一年春秋之傳終矣惠王五十七年卒自惠王以下
十一丗二百九年而秦滅之椘丗家稱武王使隨人諸王室尊
吾號王弗聖還報椘楚王怒乃自立為椘武王是椘武王始僣號
稱王也劉炫雲號為武武非謚也 冬公至禮也 正義曰凡
公行者或朝或會或盟或伐皆是也孝子之事親也岀必告反必
面事死如事生故岀必告廟反必告至不言告禰廟而言告宗廟
者諸廟皆告非獨禰也禮記曾子問曰諸侯
天子必告於祖奠
於祢命祝史告於宗廟諸侯相見必告於祢命祝史告於五廟反
必親告於祖祢乃命祝史告至於前所告者由此而言諸侯朝天
子則親告祖爾祝史告餘廟朝隣國則親告祢祝史告餘廟其路
逺者亦親告祖故扵其反也言告於祖祢明出時亦告祖也岀時不
言祖者鄭玄雲道近或可以不親告祖明道逺者亦親告祖矣雖
親與不親而諸廟皆告故揔言告於宗廟也曾子問曰凡告用制
弊反亦如之則岀入皆以幣吿也但出則告而遂行反則告訖又
飲至故行言告廟反言飲至以見至有飲而行無飲也飲至者嘉
其行至故因在廟中飲酒為樂也襄十三年傳曰公至自晉孟獻
子書労於廟禮也書労䇿勲其事一也舎爵乃䇿勲䇿勲當在
廟知飲至亦在廟也彼公至自晉朝還告廟也此公至自唐盟
還告廟也十六年公至自伐鄭傳曰以飲至之禮伐還告廟也三
者傳皆言禮知朝會
伐告廟禮同傳所以反覆凡例也朝還告
至而獻子書労則䇿勲者非唯討伐之勲雖常事有以安國寧民
或亦書功於廟也公行告至必以嘉會昭告祖祢有功則舍爵䇿
勲無功則告事而已無不告也反行必告而春秋公行一百七十
六書至者唯八十二耳其餘不書者釈例曰凡公之行不書至
者九十有四皆不告廟也隱公之不告謙也餘公之不告慢於禮
也慢於禮者舉大例言耳其中亦應有心實非慢而不冝告者若
行有恥辱不足為榮則克躬罪已不以告廟非為慢於禮也若事
實可恥而不以為恥反行告廟則史亦書之宣五年傳曰公如斉
高固使斉侯止公請叔焉夏公至自斉書過也釋例曰執止之
辱厭尊毀列所以累其先君忝其社稷固當克躬罪巳不以嘉禮
自終宣公如斉旣巳見止連昬於隣國之臣而行飲至之禮故傳
曰書過也是不應告而告故書之以示過也釈例又曰公之䘮至
自斉此則死還告廟而書至者也荘公違禮如斉觀社用飲至之
禮此則失禮之書至者也宣公黒壤之會以賂免諱不書而復
書至亦諱不以見止告廟也㐮公至自晉此則栄還而書至者也
昭公至自斉居於鄆此則冝告而書至者也諸書至皆告廟啓反
或即實而言或有所諱辟傳於伐見飲至之禮於宣見書過之譏
扵朝見書労於廟舉此三者以包其他行也僖十六年公會諸侯
於准未皈而取項斉人以為討而止公十七年秋聲姜以公故會
斉侯於卞公始淂皈而書公至自會是諱其見止而以會告廟故
傳曰猶有諸侯之事焉且諱之是諱止而以會告也諸侯者必
在會後皆書公至自會不言公至自盟者盟是因會而為之𥘉
必以會徵衆公行以會告廟故還以會告至雖並以盟吿亦不雲
至自盟為行時不以盟告故也僖二十八年公會諸侯於溫遂囲
許經書公至自囲許襄十年公會諸侯於柤遂㓕偪陽經書公至
自會二文不同釋例曰諸若此𩔖事㔟相接或以始致或以終致蓋
時史之異耳無他義也㝎十二年公至自囲成行不岀竟而亦告廟者
釋例曰陪臣執命大都偶國仲由建墮三都之計而成人不從故
公親伐之雖不越竟動衆興兵大其事故岀入皆告於廟也注爵
飲至功也 正義曰韓詩一升曰爵盡也足也二升曰觚觚寡也
飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自適四升曰角角觸也飲不自適
觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節為人謗訕也揔名曰爵其
實曰觴觴餉也然則飲酒之器其名有五而揔稱為爵案燕禮
爵用觚觶此飲至之爵不過用觚觶而巳為人君者賞不踰月欲
民速覩為善之利故舍爵即書勞扵䇿言速紀有功也千畒之戰
正義曰案周本紀宣王三十九年王與姜戎戰於千𠭇取此戰事以
為子名也夫名至生亂正義曰出口為名合冝為義人之出言使合扵事
宜故云名以制義杖義而行所以生岀禮法故云義以岀禮復禮而行
所以體成政教故云禮以體政以禮為政以正下民故云政以正
民今晉侯名子不淂其冝禮教無所從岀政不以禮則民各有心
故為始兆亂也 注穆侯至諷諫 正義曰大子與叔雖並因
戰為名而所附意異仇取於戰相仇怨成師取能成師衆縁名求
義則大子多怨仇而成有徒衆穆侯本立此名未必先生此意
但寵愛少子於時巳著師服知桓叔將盛故推出此理因觧其名
以為諷諫𣣔使之強幹弱枝耳人臣規諌若無端緒馮何致言以
申已志非謂人之立名必將有驗而何休謂左氏後有興亡由立
名善𢙣引后稷名棄為膏肓以難左氏非也 注靖侯至傅相
正義曰案晉世家靖侯生僖侯僖侯生獻侯獻侯生穆侯穆侯生
叔靖侯是叔之髙祖也史傳稱祖皆云祖父故謂高祖為高
祖父非高祖之父也特雲靖侯之孫則知傳意言其淂貴寵公孫
為傳相也此人之後遂為欒氏蓋其父字欒 注側室至一官
正義曰禮記文王卋子云公若有岀𭛌之政庻子守公宮正室守
大廟鄭玄雲正室適子也正室是適子故知側室是衆子言其在
適子之旁側也文十二年傳曰趙有側室曰穿是卿淂立此官也
卿之家臣其數多矣獨言立此一官者其餘諸官事連扵國臨時
選用異姓皆淂為之其側室一官必用同族是卿
所及唯知宗
事故特言之案丗族譜趙穿是夙之庻孫於趙盾為從父昆弟而
為盾側室然選其宗之庻者而為之未必立卿之親弟注適子
至輔貳正義曰禮有大宗小宗天子諸侯之庻子謂之別子及
異姓受族為後丗之始祖者丗適承嗣百卋不遷謂之大宗為父
後者諸弟宗之五卋則遷謂之小宗五卋遷者謂髙祖以下䘮服
來絶其継高祖之適則緦服之內共宗之其継曽祖之適則小功
之內共宗之継祖継祈所宗及亦然故鄭玄䘮服小記注云小宗
有四或継髙祖或継曾祖或継祖或継祢皆至五丗則遷以緦服
旣窮不相宗敬故䟽即遞遷也禮記大傳曰有百卋不遷之宗有
五卋則遷之宗百世不遷者別子之後也宗其継別子之所自出
者百卋不遷者也宗其継高祖者五卋則遷者也是言大宗小宗
之別也大夫身是適子為小宗故其次者為貳宗以相輔助為副
貳亦立之為此官也杜知非大宗而雲小宗者以其大夫不必皆
是大宗拠為小宗者多故杜言之也若大夫身為大宗亦止淂立
貳宗官耳禮記拠公族為故言別子為祖主説諸侯庻子耳其
實異姓受族亦為始祖其継者亦是大宗但記文不及之耳沈雲
子為小宗謂是大夫之身為小宗次者為貳宗謂大夫庻弟貳
宗與側室為例皆是官名與五宗別 注諸侯至服者 正義曰
周公斥大九州廣土萬里制為九服畿方千里其外每五百里
謂之一服侯甸男采衛要六服為中國夷鎮蕃三服為夷狄大司
馬謂之九畿言其有期限也大行人謂之九服言其服事王也如
其數計甸服內畔尚去京師千里晉距王城不容此數而淂在甸
服者周禮設法耳土地之形不可方平如圗未必每服皆如其數
也地理志雲初雒邑與宗周通封畿東西長南北短短長相覆為
千里是王畿不正方也志又雲東都方六百里半之為三百里外
有侯服五百里為八百里計晉都在大原去洛邑近八百里也畿
旣不方服必差改故晉在甸服也
春秋正義卷第五
計一萬三千三百七十五字